Polemika o viere

Adam Roman

Polemika o viere

informácie autora Adam Roman

v9.38 29.04.2024 20:58

Prečo nezakázať potraty?

informácia autora Adam Roman

v1.02 29.04.2024 18:18

Niekto to už raz musí povedať jasne, zreteľne a nahlas: nie sme si rovní! Falošná romantická predstava o rovnosti ľudí narobila už veľa škody a treba sa s ňou už konečne raz vyrovnať. O rovnosti budeme môcť hovoriť až vtedy, keď nám bude jasné v akom zmysle a rozsahu a z akého hľadiska sú ľudia odlišní. Až keď pochopíme podstatu odlišnosti, môžeme hľadať aj to, čo majú rôzni ľudia spoločné, môžeme hovoriť o rovnosti.
Jazyková poznámka: Pojem rovný sa v našej pseudokultúre zúžil – následkom všeobecného úpadku jazyka – na význam rovný v právach. Na označenie tohto posledného významu je však vhodnejšie jednoznačné slovo rovnoprávny. Upresním preto význam slov, ktoré budem v ďalšom používať, aby nedochádzalo k zbytočným nedorozumeniam. Ak by sa do konkurzu na miesto univerzitného profesora fyziky prihlásil uchádzač síce vzdelaný, ale s nedostatočným počtom publikácií, ktorý nevychoval dostatočný počet ľudí s titulom PhD., komisia by rozhodla, že je menej vhodný na túto funkciu než úspešný uchádzač, že má pre školu menšiu cenu. Slovenský jazyk na jeho označenie pripúšťa použiť výraz „nie rovný“ ostatným, lebo „nemá rovnakú hodnotu, cenu, platnosť, rovnaký význam“ pre danú funkciu než ostatní (4. význam slova rovný podľa Krátkeho slovníka slovenského jazyka).
Ten istý uchádzač však môže byť veľmi vhodný na miesto docenta fyziky: bude rovnako dobrý, ba možno lepší než ostatní docenti, bude im teda prinajmenšom rovný: bude mať „rovnakú hodnotu, cenu, platnosť, rovnaký význam“ ako ostatní.
Tento uchádzač však má rovnaké právo zúčastniť sa konkurzu na miesto profesora ako všetci uchádzači, má aj rovnaké ľudské práva ako všetci plnoprávni občania – je im rovnoprávny. Odsúdený vrah však s ním rovnoprávny nebude: ten nebude mať právo na slobodný pohyb, možno ani daktoré iné práva…
Uviedol som teda príklad, kedy nerovnakosť v určitých vlastnostiach implikuje nerovnosť ľudí voči týmto vlastnostiam. Táto nerovnosť však neimplikuje nerovnosť v iných vlastnostiach, najmä nie nerovnosť v právach – neimplikuje nerovnoprávnosť. Stručne povedané: ľudia si síce nie sú vo všetkom rovní, ale majú rovnaké práva.
Keď som po prvý raz v svojom živote videl film Titanic, zarazila ma samozrejmosť, s akou všetci cestujúci na palube „chápali“, že do záchranných člnov bolo treba prednostne umiestniť ženy a deti a ako boli sťa zločinci zobrazení muži, ktorí sa toto „spravodlivé“ rozhodnutie pokúšali obísť. Zdá sa mi, že ich nakoniec utopili. Skúsme začať úvahy o nerovnosti analýzou práve tohto príkladu.
Je úplne jasné, že keby sa lodi nič nebolo stalo, nebolo by treba riešiť etický problém, kto má prednostné právo zachrániť sa. Otázky etiky sa objavujú až vtedy, ak sa vyskytnú nejaké obmedzenia, ak sa život jedného človeka má obetovať na záchranu života druhého. Na toto netreba zabúdať a z toho vyplýva moja prvá rada: treba sa snažiť v prvom rade zamedziť situáciám, kedy treba také ťažké rozhodnutia robiť. Pripadá mi komické, keď sa formulujú zákony o nakladaní s vojnovými zajatcami, keď sa počas bezhlavého masového vyvražďovania celých národov niekto zaoberá takým detailom. Treba predchádzať vojnám, nie rozpitvávať, čo možno a čo nemožno robiť so zajatcami. Stručne povedané, treba sa snažiť o lepší svet, aby moralizovanie nebolo potrebné. Moralizovanie je prejavom toho, že v spoločnosti jestvujú problémy – či už spôsobené prírodou (zemetrasenia, povodne), alebo ľudským šialenstvom (lúpežné vraždy, únosy, vojny).
Každý teoretický fyzik dobre vie, že podstatné vlastnosti fyzikálnej teórie sa najlepšie a najľahšie poznajú v krajných situáciách. Tie situácie môžu byť neuskutočniteľné, ale ich analýza nám pomôže odhaliť podstatu. Preto sa aj ja k problémom etiky budem vyjadrovať na jednom možno umelom, ale predsa nie celkom nereálnom príklade. Predpokladajme, že z akýchsi dôvodov treba rozhodnúť o živote (a smrti) jedného z dvoch ľudí: záchranné člny Titanicu sú plné, zostalo jediné voľné miesto a kandidáti sú dvaja. Keďže by prostoduchí hneď začali odbiehať od problému poukazom, že dvaja si možnú sadnúť na jedno miesto a podobnými irelevantnými námietkami (tak sa napríklad argumentuje proti rozumnému tvrdeniu, že Zem neuživí neohraničený počet ľudí: vymýšľajú sa riasy, zavlažovanie púští), budem predpokladať, že je nutné zabiť – áno doslova zabiť – jedného z dvoch rovnako nevinných ľudí. A kladiem otázku: podľa čoho nešťastnú obeť vyberieme, alebo ktorého šťastlivca ponecháme nažive. Nesnažte sa, prosím, obísť túto dilemu výhovorkami, že sa to nestáva: v koncentračných táboroch Nemecka i Ruska sa to stávalo dosť často, často len pre zábavu nejakého kápa. Dúfam, že uznáte, že zachrániť jeden život je lepšie než nezachrániť žiaden, takže budeme nútení nájsť nejaké kritérium, podľa ktorého ako-tak spravodlivo rozhodneme, kto zomrie a kto prežije. Nepokúšajte sa za spravodlivú voľbu označiť výsledok hodu mincou – to je krajná sprostosť. Je vám dúfam jasné, že som vytvoril modelovú situáciu, v ktorej nám apel na to, že sme si všetci rovní, nepomôže. Ten nás môže priviesť len k tomu, že zahynú obaja, pretože ten, kto nás pred takú dilemu postavil, nemá čas ani chuť čakať do nekonečna na naše rozhodnutie, ako sa ani Titanic nepotápal večne, aby doprial pasažierom čas na vyriešenie podobných morálnych problémov.
Myslím si, že väčšie právo na záchranu života v tejto špecifickej situácii majú ľudia, ktorí sú v istom zmysle pre spoločnosť cennejší. Dali by ste prednosť 80-ročnému negramotnému pastierovi oviec, pred 40-ročným geniálnym lekárom, vedcom, hudobným skladateľom? Možno z trucu poviete áno, ale potom nečítajte ďalej: nenamáhal som sa s písaním kvôli idiotom. Zachraňovali by ste život niekomu, kto o rok aj tak umrie a poslali na smrť mladého a zdravého človeka? Uvedomujete si o čom teraz hovorím? Hovorím o hodnote, cene ľudí. Ale nehovorím o cene v kontexte všeobecných ľudských práv, ale len v krajnej situácii, keď musíme jedného z dvoch (či viacerých) obetovať kvôli istým okolnostiam, ktoré zatiaľ nie sú dôležité. Nie všetci sú pre spoločnosť rovnako hodnotní. Bez Hitlera aj Stalina by som si svet vedel celkom dobre predstaviť, bez Pasteura, či Einsteina by mi bolo smutno. Neklamte sa a priznajte aj vy, že by ste uprednostnili oboch týchto vedcov pred spomínanými katmi národov. Ale akonáhle toto priznáte, priznali ste, že nie všetci ľudia sú rovnakí, nie všetci majú rovnakú cenu, hodnotu – nie všetci sú si rovní. A prišli sme k základnej téme: cene ľudského života.
Väčšina kresťanov sa tvári, že považujú život za najvyššiu, za absolútnu hodnotu. Keď sa ocitnú v úzkych, naozaj sa vždy ukáže, že za najhodnotnejší považovali život – vždy však ten svoj, aj keby boli iba pastiermi oviec. Proti tomu však nič nemám. Základný pud, aký evolúcia zakódovala do každého živého tvora, je pud sebazáchovy a väčšina jednotlivcov každého živočíšneho druhu sa ním riadi. Ja by som to vyjadril tak, že každý je sám pre seba tým najcennejším a podľa toho aj koná, a ani toto nikomu nezazlievam. A nie o tom chcem hovoriť. Nechcem od nikoho, aby porovnával seba s niekym iným, chcem aby porovnával dvoch úplne cudzích ľudí. A tu začnem tvrdiť, že ľudský život (teda okrem vášho a môjho) nemá absolútnu hodnotu, budem tvrdiť, že žiadne absolútne hodnoty nejestvujú, že jestvujú len hodnoty relatívne, že veci, skutky, postoje sú hodnotné len v zrovnaní s inými. Nie sú takými samé osebe. Ale toto treba dobre vysvetliť.
Porovnávanie je hádam najťažšia z jednoduchých činností. Nie všetko sa dá porovnávať a ja to veľmi dobre viem. Exaktné porovnávanie je možné len u vlastností vyjadriteľných jediným číslom. Čísla možno usporiadať podľa veľkosti a je po probléme. Jedna časť problému pri porovnávaní ľudí spočíva práve v neexistencii žiadneho jednoduchého kritéria. To by však neprekážalo až tak veľmi. Podstatne väčším problémom je to, že neporovnávame ľudí, na ktorých záleží deň-dva, ale takých na ktorých bude záležať roky, či desaťročia.
Na prvý pohľad by to mohlo viesť k predstave, že prednosť by sme mali dať mladým pred starými, ale to nie je najlepší nápad. Ak nejde až o takých starých, že do roka umrú, začína byť dôležité do akej miery si môžeme byť istí tým, akí budú. Vyhliadnite si na ulici pár dvojročných detí a skúste uhádnuť pohľadom na ne, čo z nich bude počas ďalších 40 rokov. Pokiaľ už teraz nie sú slepé, hluché ani nijak ináč nápadné, nebudete o nich môcť nič predvídať. Trochu viac môžete uhádnuť, ak budete vedieť podrobnosti o ich rodičoch, lenže deti rodičov presne nekopírujú, rodičia vývoj svojich detí iba ovplyvňujú. Iste si nemyslíte, že niekto o dvojročnom Einsteinovi, či Beethovenovi tušil, čím budú. Ešte aj 15-ročný Einstein bol len priemerným žiakom. Ak by jestvovali dvaja identickí Einsteinovia, jeden dvojročný a druhý 20-ročný, bolo by rozumné dať prednosť 20-ročnému študentovi s nápadným vedeckým talentom, pred dvojročným dieťaťom. Keby sme jedného museli zabiť, mali by sme zabiť 2-ročného Einsteina, pretože o jeho budúcnosti nikto nemohol nič vedieť, zatiaľčo budúcnosť 20-ročného už začala vyzerať sľubne. Nezabúdajte, že tu nemôžeme nič rozhodnúť s istotou, absolútne, tu sa musíme spoliehať len na to, čo je pravdepodobné. Možno z toho 2-ročného obetovaného Einsteina by sa stal fyzik, ktorý by vytvoril jednotnú teóriu poľa, zatiaľ čo ten druhý by sa o dva roky dal na drogy a zanevrel navždy na fyziku, napriek svojmu talentu. A nakoniec by ho mohlo aj prejsť auto. Nikto od nás nechce a ani nemôže chcieť robiť absolútne a presné rozhodnutia.
Pozrime sa z tohto pohľadu na prípad tehotnej ženy, ktorej lekári oznámili, že jej tehotenstvo môže mať len dva veľmi smutné výsledky: zomrie buď ona, alebo jej dieťa. Čo možno takej žene poradiť? Myslím si, že nič, pretože otázka sa týka jej života a jej predstavy o hodnote života jej budúceho dieťaťa. Iste nebude nikto popierať, že výsostné právo rozhodovať o svojom života má výlučne matka a že má právo v prospech svojho života obetovať aj život vlastného dieťaťa, lebo jej život má ceteris paribus najmenej takú hodnotu ako jej plod. Nie je amorálne prijať ani argument, že ak matka prežije, bude mať neskôr azda možnosť splodiť iné dieťa, ktoré nebude mať na jej život taký fatálny vplyv.
Pozrime sa teraz pre zmenu na prípad ženy, ktorej prenatálna diagnostika oznámila, že sa jej narodí úplne ochrnuté slabomyseľné dieťa, ktoré sa o seba nebude vedieť postarať, dožije sa nanajvýš 20 rokov a nevyhnutne umrie pomalým dusením. Nevykrúcajte sa teraz tým, že také genetické poškodenie ani nejestvuje, že keby jestvovalo nedalo by sa s istotou zistiť. Chápte to tak, akoby sa to zistiť dalo – to, čo robíme, je iba myšlienkový pokus a v ňom predpokladáme, že sa stav plodu dá úplne spoľahlivo diagnostikovať. Predpokladajme, že ide o matku, ktorá riadi vývoj očkovacej látky, chrániacej svet pred novou smrtiacou epidémiou. Porovnajte teraz osud tejto dvojice v prípade, že sa matka rozhodne plod donosiť a v prípade, že sa rozhodne pre potrat. V prvom prípade jej užitočný život skončí pôrodom. Narodí sa jej kalika, o ktorú sa bude musieť starať. Predpokladajme tiež, že ju neodovzdá do opatery žiadnej organizácii ani cudzej osobe. Ak sa bude musieť 24 hodín denne po dobu 20 rokov starať o bezvládnu kaliku, jej život nebude mať už pre nikoho nijak výnimočnú cenu. Bude mať „cenu“ len pre jej zdeformované dieťa. Matka tým rozhodnutím stratila pre spoločnosť akýkoľvek význam. A aký význam pre spoločnosť má jej dieťa? Žiadny, lebo predpokladáme, že je neschopné rozprávať, má mentálnu úroveň zvieratka a okrem holého prežívania (s výdatnou pomocou matky) ničoho už nie je schopné.
Teraz si predstavme, že sa matka rozhodla pre potrat. Po prechodnej dobe smútku a depresie (aj matka, ktorej dieťa zahynulo pri dopravnej nehode, prežíva naozaj iba konečnú mieru utrpenia) sa bude môcť vrátiť k pôvodnej práci. Nebude mať na krku balvan povinností voči kalike. No a dieťa, to sa ani nenarodí. Zle sa to hovorí naším jazykom, ale to dieťa v podstate nikdy nejestvovalo. Jestvoval len plod, ktorý sa mohol dieťaťom stať. Ale potratením plodu sme mu znemožnili stať sa človekom, a tým sme plodu znemožnili stať sa kalikou. Uškodili sme plodu? Plod nie je niekto, komu sa dá uškodiť. Uškodiť, aj pomôcť môžete iba tomu, kto vie o tom, že mu škodíte, či pomáhate, tomu kto poškodenie, či pomoc pociťuje, alebo predvída. Potratom nespôsobujete plodu ani len bolesť a ak, tak na pár sekúnd. Veď ani niet toho, komu by ste tu bolesť mohli spôsobiť. Plod je čosi ako Tomášova „bytnosť“, ktorá by hádam mohla mať existenciu, ale ktorej tú existenciu môžeme nedať ešte predtým, než by ju mohla získať.
Porovnajme teraz tieto dve riešenia. Pri prvom sme mali dve trpiace a neužitočné bytosti. Pri druhom máme jedného celého životaschopného človeka. Neodpovedajte teraz na inú otázku len na túto: je lepšie mať dvoch nešťastníkov s obrovskými problémami, než jedného človeka bez problémov? Keď kresťania tak radi hovoria o „množstve“ zla vo svete, v ktorom prípade bude toho zla viac? Isteže v prvom. Ja považujem ľudské nešťastie za zlo a v tom prvom prípade budeme mať dvoch nešťastných ľudí, budeme mať vo svete viac zla. Budúca matka má právo porodiť svoje ťažko postihnuté dieťa a do smrti sa oň starať, má právo zahodiť svoju kariéru, má právo zmeniť celý svoj budúci život. Má však aj právo rozhodnúť sa pre druhú alternatívu: nikto jej nemá právo prikázať, aby sa vzdala doterajšieho spôsobu života, aby akceptovala strastiplnejší život než aký čaká ostatné matky, aby život svojho dieťaťa považovala za najvyššiu mysliteľnú hodnotu, za cennejší než životy ľudí v prospech ktorých doteraz pracovala. Nikto jej nemá právo túto možnosť odmietnuť – ale zákaz potratov by jej práve toto zakázal, pretože ten sa opiera o pochybnú myšlienku, že plod má vždy väčšiu hodnotu než akokoľvek postihnutý život jeho matky.
Dosť veľa som doposiaľ hovoril o nerovnosti ľudí a čitateľ by z toho mohol nadobudnúť dojem, že tu hlásam akúsi diskrimináciu, akési elitárstvo – napriek jazykovej poznámke v úvode. Ale to by bolo nedorozumenie: hovorím tu o nerovnosti ako o empirickom fakte, nie o rovnosti ako práve. Ľudia si nie sú rovní, ľudia sú iba rovnoprávni v rozsahu, na akom sa dohodli. Najvšeobecnejšiu dohodu predstavuje Všeobecná deklarácia ľudských práv (v ďalšom len Deklarácia), ktorú však v r. 1948 nepodpísalo osem krajín, medzi nimi Československo, Juhoafrická únia, Saudská Arábia – čo mimochodom dokladá, že ani tieto základné práva nie sú dané bohom, ale sú len výsledkom spoločenskej dohody.
Táto deklarácia pri vymenúvaní práv síce opakovane hovorí, že dané právo má každý (napríklad právo voliť, uzavrieť manželstvo, právo na prácu), aj keď napríklad deti nie sú subjektmi takého práva. Preto výraz „každý“ nemá v tejto Deklarácii význam „každý človek“. V závere (Článok 29, 2) sa nakoniec explicitne pripúšťajú výnimky z týchto práv:
„Vo výkone svojich práv a v užívaní svojich slobôd je každý podrobený iba takým obmedzeniam, ktoré stanoví zákon a ktoré slúžia výhradne k zabezpečeniu náležitého, uznávania a zachovávania práv a slobôd iných, ako aj k uspokojeniu spravodlivých požiadaviek mravnosti, verejného poriadku a obecného blaha v demokratickej spoločnosti.“
Tento záverečný článok sa dá interpretovať dvojako. Predovšetkým tak, že práva jedného nesmú porušovať práva druhého. Ďalej sa zdá, že všetky ostatné výnimky (väznenie, trest smrti, potraty, práva neprístupné neplnoletým) sú zrejme zhrnuté do frázy „spravodlivé požiadavky mravnosti, verejného poriadku a obecného blaha“. Škoda, že tento zvrat nie je bližšie vysvetlený. Podľa môjho názoru plod nie je subjektom práva na život podobne, ako neplnoletý nie je subjektom volebného práva – lebo sme sa tak dohodli.
Ako to už u práva býva, zákonom uznané právo síce zakazuje druhým porušovať moje práva, ale neprikazuje mi, aby som sa svojich práv z vlastnej vôle vzdal kvôli iným subjektom, ani mi neukladá povinnosť zabezpečovať práva druhých. Právo na život mi nezakazuje samovraždu, ani mi neprikazuje, aby som z ohňa vyťahoval horiaceho, ani z vody topiaceho. Môžem tým nešťastníkom pomôcť a môžeme pritom prísť o život obaja. Z mojich doterajších úvah plynie len také triviálne poučenie, že ak nepomôžem horiacemu, či topiacemu v situácii, kedy by som sám riskoval svoj život, žiadnu povinnosť som neporušil, ničie právo som nepoprel. Nemusím sa ani vyhovárať, že som to neriskoval preto, lebo považujem svoj život za hodnotnejší. Keď sa stretnú práva dvoch ľudí tak, že sa nemôžu súčasne naplniť, má právo ktokoľvek uprednostniť svoje právo, alebo tretia osoba (konzílium lekárov, parlament, celá spoločnosť) môže rozhodnúť, naplnenie čieho práva je spravodlivejšie. To však nepredstavuje diskrimináciu jedného oproti druhému, rovnako ako rozhodnutie matky pre potrat nediskriminuje plod.
Nakoniec ešte jedna poznámka. Článok 1 hovorí:
„Všetci ľudia sa rodia slobodní a sebe rovní, čo sa týka ich dôstojnosti a práv. Sú obdarení rozumom a majú navzájom jednať v bratskom duchu.“
Tvrdenie, že človek sa stáva človekom už pri počatí by sa v tomto článku malo odraziť tvrdením „ľudia sa počínajú slobodní a sebe rovní…“ Myslím, že aj toto ilustruje absurdnosti, k akým vedie predstava o vzniku človeka už pri oplodnení vajíčka.
Čo Boh spojil, človek nerozlučuj!
15. 9. 2007 oddelili lekári v Bratislave siamské dvojčatá. Operácia sa uskutočnila päť mesiacov po ich narodení. Od narodenia boli dvojčatá v nemocnici, takže k nákladom na samotný chirurgický výkon treba prirátať aj náklady na ich ošetrovanie po celú túto dobu, ako aj na ďalšiu niekoľkomesačnú pooperačnú starostlivosť. Matka sa priznala, že po tom, čo sa dozvedela, že dva jej plody sú zrastené, uvažovala o potrate. Nakoniec sa však rozhodla pre pôrod a toto jej rozhodnutie údajne akosi nejasne súviselo s jej vierou v Boha:
„Ja som sa dosť polepšila v svojej viere v Boha. Na začiatku to tak nebolo a teraz možno sa aj hanbím za to, že som niekedy na začiatku rozmýšľala o potrate, a som šťastná, že som tam nešla a dala tak im šancu…“ (Maja Müllerová, 17. 9. 2007).
Za starostlivosť o dvojčatá, za ich chirurgické oddelenie a ďalšie ošetrovanie, bude musieť poisťovňa zaplatiť nemalé peniaze. Tieto peniaze predstavujú doslova cenu za akú sa vykonáva pokus o ich udržanie pri živote a poisťovňa sa iste nebude hanbiť túto cenu presne vyčísliť. Ak deti prežijú, bude ich život o túto čiastku drahší/cennejší než život detí, ktoré žiadnu takú starostlivosť nepotrebovali. Ak neprežijú, budú to podaromnici minuté peniaze. Ak by boli možnosti poisťovne fixné, je každý výdavok na jedného chorého odopretím výdavku na druhého. V takom prípade je priznanie práva jednému vždy odmietnutím práva druhému; vždy riešime – obrazne povedané – otázku, koho z viacerých kandidátov posadiť na posledné voľné miesto záchranného člnu Titanicu.
Podľa môjho laického odhadu najmenej jedno dieťa (to, nad ktorým od počiatku visí hrozba ťažko zvládnuteľnej nozokomiálnej infekcie) operáciu neprežije (veľmi by som sa, samozrejme, potešil, keby som sa mýlil). A o kvalite života preživšieho si hádam nikto nerobí ilúzie. Preto si nemyslím, že rozhodnutie porodiť, či neporodiť také problémové deti, je vecou rozhodnutia iba matky – mali by sa o ňom vyjadrovať aj druhí. V diskusii na SME to jeden diskutujúci vyjadril dosť brutálne:
„Zrazu má poisťovňa zbytočné milióny na tak drahú, náročnú operáciu s absolútne neistým výsledkom? Alebo išlo len o vytvorenie drahého inštruktážneho videa pre medikov? Za tie peniaze sa určite dalo veľmi konkrétne a s oveľa istejším výsledkom pomôcť desiatkam, možno aj stovkám detí. Oficiálne nie sú peniaze ani na odber krvi na obvode, na plombu u zubára koncom mesiaca, odsúvajú sa plánované operácie a zrazu sa objavia voľné milióny, voľné odborné kapacity.“
Ale niečo pravdy v jeho vyjadrení je.
Keďže sa aj matka, aj lekári, akoby mimochodom dovolávali boha, cítim aj ja potrebu vyjadriť sa k bohu v tomto špecifickom prípade. Veľa razy som počul na adresu vedcov obvinenia z pýchy, obvykle v súvislosti s genetickým inžinierstvom. Veriaci vytýkajú vedcom, že „sa hrajú na boha“. Oddeľovanie siamských dvojčiat ich už k takej výčitke nevedie, hoci by práve ono malo. Pripomínam im preto Kristove slová: „už nie sú [manželia] dve telá, ale jedno. Čo teda Boh spojil, človek nerozlučuj.“ (Mt 19, 6) Je chybné aplikovať tento citát na siamské dvojčatá? Veď tie sú v oveľa hlbšom význame jedno telo než manželia – a niet ani najmenších pochybností o tom, Kto ich takto spojil. Keď teda niektoré z dvojčiat nakoniec predsa len umrie, nebude to spravodlivý trest za pýchu rodičov a lekárov, ktorí sa pokúšali postaviť sa proti Jeho rozhodnutiu – rozhodnutiu Najmocnejšieho?
Poznámka: Marek Müller zomrel 4. 10. 2007. Príčinou jeho úmrtia „bolo zlyhanie pečene, obličiek a mozgu. Infekcia rezistentnými nozokomiálnymi kmeňmi spolu s poškodením viacerých orgánových systémov pred operáciou (dýchací systém, vrodená vývojová chyba srdca, vrodené vývojové chyby hrudníka a chrbtice, ťažká vrodená vývojová chyba zažívacieho traktu, poškodenie obličiek a pečene) nedovolili zvrátiť priebeh ochorenia napriek kontinuálnej komplexnej resuscitačnej starostlivosti. Vytvorený časový priestor (takmer 3 týždne) Marekov organizmus nedokázal využiť na naštartovanie regeneračných a hojacich procesov.“
S úvahami o potratoch je spojený ešte jeden logický problém: metafyzicky sa oddeľuje človek a život. Pripadá mi to tak, akoby si niektorí ľudia predstavovali (viem, že si to nepredstavujú, ale tak ich správanie vyzerá), že život je čosi, čo človek vlastní, bez čoho by v princípe aj mohol jestvovať. Ono to však tak nie je. Človek bez života nie je človekom. Život je súčasťou človeka, nie jeho vlastnosťou, či imaním. To iba náš jazyk nám umožňuje hovoriť, že „človek má právo na život“. Pokiaľ toto hovoríme o (už narodenom) človeku, je to chyba neškodná. Hovorí sa tu iba inými slovami to, že žijúceho človeka neslobodno zabiť. Keď sa však táto fráza aplikuje na plod (fétus), vzniká tu logická chyba. Plod nie je človekom v takom istom zmysle, ako človek po pôrode. Ten po pôrode je už nezávislý na krvnom obehu matky, dýcha už svojimi pľúcami, nie placentou. Na plod nemožno len tak automaticky preniesť tvrdenie o práve na život. Ak sa parlament krajiny dohodne na formulácii, že „plod má právo na život“, bude to ekvivalentné tvrdeniu, že plod neslobodno potratiť. Potom nebude o čom diskutovať. Ale z výroku „človek má právo na život“ nemožno dedukovať to isté právo pre plod, pretože ten výrok sa vzťahuje na človeka už narodeného.
Súčasná diskusia o potratoch robí teda chybu typickú pre verbálne© myslenie. Jedným pojmom „človek“ sa pri nej označuje aj človek po pôrode, aj plod. Zo zákonov chrániacich človeka sa potom dedukuje, že tieto zákony chránia aj plod, čo nie je pravda. Viem, že medzi plodom a práve narodeným dieťaťom jestvuje priama kontinuita, ale je tu aj dramatický okamih pôrodu, počas ktorého sa plod stáva novorodencom, oddelí sa od matky a stáva sa samostatným jednotlivcom. Opakujem, že sa spoločnosť môže dohodnúť na tom, že plody sa nesmú len tak prenič-zanič zabiť, ale táto dohoda bude novou dohodou. Nemožno ju však zdôvodňovať tým, že je už obsiahnutá v dohode o ochrane už narodeného človeka, pretože plod sa stáva človekom až okamihom pôrodu a až od tohoto okamihu „požíva“ právnu ochranu.
Právnická poznámka: Ak je potrat naozaj vraždou, ako tvrdia nadšení aktivisti všemožných protipotratových skupín, napríklad hnutia „Právo na život“, potom zákaz potratu je už obsiahnutý v súčasnom znení Trestného zákona, ktorý v § 145 zakazuje vraždu. Tento zákon nikde taxatívne nešpecifikuje aké spôsoby vraždy sú zakázané: nezdôrazňuje, že je zakázaná vražda podrezaním, zastrelením, uškrtením, použitím jedu – prečo by teda mal zdôrazňovať zákaz vraždy kyretážou? Netreba meniť zákon, stačí definovať vraždu ako usmrtenie človeka od okamihu počatia – napríklad v komentári k zákonu, alebo úpravou odseku 1 § 127, kde sa dieťa definuje ako „osoba mladšia ako osemnásť rokov, ak nenadobudla plnoletosť už skôr“ (a zrušiť paragrafy 150 – 153). Tým by však agenda protipotratových hnutí zrejme stratila na bombastičnosti…
Zaujíma ma aj otázka, prečo § 146 zmierňuje postih za vraždu novonarodeného dieťaťa matkou len na štyri roky až osem rokov. Tento paragraf by som vynechal a stíhal aj túto vraždu rovnako ako všetky ostatné. Veď čerstvo narodené dieťa je rovnako cenné ako plod.
Lenže potom je vášnivá diskusia o tom, či je plod človekom, už celkom irelevantná. Plod je nutnou etapou vývoja bytosti, ktorej existencia skončí smrťou. Tento koniec sa môže prihodiť pred pôrodom, alebo po ňom. Náš právny poriadok zatiaľ chráni pred násilnou smrťou človeka, nie plod. Jestvuje skupina ľudí, ktorí si želajú, aby sa rovnako chránila existencia plodu. Môžu sa o to usilovať a ich snaženie môže byť aj úspešné. Nie je však logickým dôsledkom zákazu vraždy, lebo ten sa vzťahuje na ľudí už narodených.
Môj názor na otázku, kedy vzniká človek, je teda takýto. Oplodnením vajíčka začína vývoj nového tvora. Ale naozaj iba začína. Oplodnené vajíčko má plnú genetickú výbavu budúceho človeka (stavebný plán indivídua), lenže nie je zďaleka plným človekom. Nato, aby sa z neho stal človek, musí sa ešte deväť mesiacov veľmi intenzívne vyvíjať a dramaticky zmeniť. Narodiť sa môže bez rúk, či nôh, dokonca sa môže narodiť bez mozgu. Považujete plod bez mozgu za človeka? Ja nie. Domnievam sa, že treba opustiť fundamentalistický postoj a začať sa dívať na vývoj človeka ako na proces, v ktorom sa človek človekom pomaly stáva: v rôznych etapách vývoja je človekom v rôznej miere, v rôznom stupni úplnosti. Gastrula je človekom iba „v princípe“ – väčšina gastrúl sa potratí prirodzene bez toho, aby o tom matka vedela. Človek je počas intrauterinného vývoja čosi ako dom vo výstavbe: stavia sa síce podľa plánu, ale dostavať sa ani len nemusí, alebo sa nemusí postaviť presne. Novorodenec má všetko potrebné pre rast zubov a predsa nikto nepovie, že sa narodil so zubami, má všetko potrebné pre pohlavnú zrelosť a predsa nikto netvrdí, že sa deti rodia pohlavne zrelé. Má mozog a môže skončiť ako idiot. Má krv a môže umrieť na následky hemofílie. Prečo sa toto bez problémov prijíma, ale ak ide o vlastnosť „byť človekom“, niektorí by radi umelo zaviedli skok, diskontinuitu, kvalitatívnu hranicu hneď na začiatku. Akoby tvrdili, že už základy mrakodrapu sú mrakodrapom, lebo plán budovy jestvuje. Je až takým veľkým problémom prestať myslieť binárne v kategóriách „áno-nie“ (ľudovo sa tomu hovorí „čiernobiele videnie“) a zvyknúť si na predstavu, že jestvuje veľa vecí, ktoré sa s časom menia iba postupne?
Nezaškodí pristaviť sa na chvíľu aj pri otázke, prečo sa členovia spoločnosti dohodli na zákaze zabíjania ľudí. Treba predovšetkým zdôrazniť, že sa tak nedohodli všetci (niektoré prírodné národy poznali len veľmi obmedzenú úctu k cudziemu životu) a tí, čo sa dohodli, vychádzali zrejme zo snahy zabezpečiť samých seba pred vraždou. Mali pri tejto dohode na mysli svoju vlastnú ochranu. Isteže pritom mysleli aj na ochranu svojej rodiny, na ochranu svojich príbuzných a detí. Ak si to teda jasne uvedomíme, pochopíme, že motívom tejto dohody bol ohľad voči sebe, záujem o svoju existenciu a o existenciu svojich blízkych. Taký motív možno stručne a obrazne nazvať „egoistickým“.
Platí to isté vysvetlenie motívov aj pre ochranu plodu? Rozhodne nie. Jednak si svoj plod môže uchrániť každý sám a nestáva sa, že by niektorej matke proti jej vôli niekto zavraždil plod – prinajmenšom sa to nestáva často. Ochrana plodov druhých teda nemá ani najmenší náznak toho, že by mala rovnaké motívy, ako ochrana ľudí, že by motívom bol egoizmus, že by išlo o ochranu seba samého. Vyjadrím sa obrazne: zákaz vraždy zakazuje ľuďom zabíjať cudzích ľudí, zákazom potratov by spoločnosť zakázala zabíjať vlastné plody tým, ktorí by si to želali, ale nikomu inému by ich konanie neškodilo. Zakázať potrat znamená zakázať zabiť svoj plod úplne cudziemu človeku, človeku, o ktorom sa asi nikdy v živote nedozvieme, ktorý sa bez takého zabitia dostáva do preveľkých problémov a ktorý by týmto zabitím nikomu, komu by na tom mohlo záležať, neublížil. (Treba mať naozaj bujnú fantáziu, aby sme si vedeli predstaviť, že sám plod má egoistický záujem o svoju existenciu.) Má na to spoločnosť akékoľvek právo? Čím by mohlo byť také právo odôvodnené, motivované? Mne pripadá zákaz potratu analogický zákazu prestať stavať svoj vlastný dom, keď sme už vykopali základy. Zákaz vraždy je v tejto analógii čosi ako zákaz zbúrať (cudzí) už postavený dom. To druhé je značne logickejšie, než to prvé…
Nepríjemné na tomto snažení bojovníkov proti potratom je aj to, že ochranou plodu môžu výrazne obmedziť život matky a celej jej rodiny. Napríklad v prípade, ak sa matka bude nútiť, aby porodila kaliku, v prípade plodu vzniknutého v dôsledku znásilnenia…
Veľmi ma potešil denník SME z 19. júna 2003, v ktorom Daniel Forgács (člen Inštitútu pre logickú argumentáciu) uviedol (na strane 8) jasné argumenty proti tvrdeniu, že oplodnená bunka je človekom. Potešilo ma to tak veľmi preto, lebo som celou touto „potratovou argumentáciou“ už unavený a naraz som našiel len tak pohodenú formuláciu, s ktorou sa plne stotožňujem a stačí mi ju celú iba prevziať:
„Možno konštatovať, že neexistuje nijaký iný ako náboženský dôvod pre tvrdenie, že oplodnená bunka je človek. Jediný nenáboženský argument, ktorý sa v tejto veci zatiaľ objavil, je logicky hrubo nekorektný, lebo stotožňuje možnosť so skutočnosťou. Ak niekto tvrdí, že oplodnená bunka má všetky potrebné vlastnosti, aby sa stala človekom, tak zároveň tvrdí, že táto bunka zatiaľ človekom nie je. Podobne tridsaťročný človek má všetky vlastnosti potrebné pre to, aby sa o niekoľko desiatok rokov stal starcom, rozhodne ním však nie je. (Mimochodom, z tohto jednoduchého dôvodu nemá nárok na starobný dôchodok.)Oplodnená bunka nemá, s výnimkou ľudského DNA, nijakú verifikovateľnú vlastnosť obvykle prisudzovanú človeku. Mať ľudskú DNA, zrejme nestačí na to, aby bola entita uznaná za človeka, majú ju všetky bunky ľudského tela vrátane buniek vlasov a nechtov. Jednobunkový organizmus sa od ‚človeka‘, ako ho poznáme na základe skúsenosti, líši tak očividne, že neustála snaha vymyslieť nejakú slovnú hračku, ktorá túto skutočnosť zahmlí, je doslova trápna.Na druhej strane, nie sú nijaké pochybnosti o tom, že takáto bunka má potenciál človekom sa stať. Osobne ma veľmi zaujal názor pani Jašurdovej (SME 14. 6.), ktorá veľmi presne pochopila moju argumentáciu, ale oponovala, že každá entita, ktorá má potenciál stať sa človekom, má právo na rovnakú ochranu ako ľudia.Pravda je, že spoločnosť už dnes garantuje určité práva aj tvorom, ktorí ľuďmi nie sú. Nie sú však rovné ľudským právam a vyvstáva otázka, či nie je nespravodlivé dávať rovnakú váhu právu entity, ktoré má len potenciál stať sa človekom, a právu ženy, ktorá už človekom je. To však neznamená, že pre toho, kto je presvedčený, že ‚človek‘ je definovaný vlastníctvom nesmrteľnej duše, nemôže ním byť jednobunkový organizmus.Ale snaha o zákonný zákaz interrupcií na základe náboženskej argumentácie je úplne nelegitímna. Čo ak začnú jehovisti presadzovať zákonný zákaz transfúzií (a to sú o pravde, že človeka treba radšej nechať zomrieť, ako mu dať cudziu krv presvedčení minimálne tak pevne ako aktivistky hnutia proti interrupciám o svojej pravde)?Európsky dôraz na oddelenie politiky a viery je odrazom niekoľkostoročných krvavých bojov zástancov rôznych náboženských doktrín. Filozof Rudolf Carnap svojho času ilustroval problém metafyziky na príklade, ktorý sa dá použiť aj pre prípad viery. Vytvoril hypotézu, podľa ktorej je podstatou sveta metafyzická entita, ktorú nazval babig. Túto teóriu sa zatiaľ nikomu nepodarilo vyvrátiť, keďže entity metafyzickej povahy sa verifikovať jednoducho nedajú.Ak má teda niekto záujem, môže slobodne veriť aj na babig a prípadne o tom presviedčať aj ostatných. Len nech to, preboha, nedáva do zákona.“
Dúfam, že čitateľ mi uverí, že ľudskú spoločnosť tvoria ľudia, a že do nej nepatria embryá, a rozhodne už nie oplodnené vajíčka. Nikto po zjedení slepačieho vajca nepovie: „ej, ale bola tá sliepočka chutná!“ Nepovie to, napodiv, ani najtvrdší odporca potratov. Do ľudskej spoločnosti však nepochybne patria deti. Tie nemajú všetky práva dospelých: desaťročné deti nemajú právo uzatvárať manželstvo. Ale ani všetci dospelí nemajú rovnaké práva. Žiaden dospelý nemá právo vraždiť ľudí, negramotný nemá právo byť účtovníkom, oligofrenici nemajú volebné právo. V ľudskej spoločnosti sú práva vždy čímsi podmienené. Na uplatnenie práva vždy treba konkrétnu osobu a tá sa konkretizuje dátumom a miestom narodenia, identifikáciou rodičov a podobne.
Teraz sa len a len kvôli ilustrácii dopustím istej netaktnosti. Vyhlásim, že právo na život nemajú deti od okamihu počatia až do jedného roku postnatálneho veku. Jeden rok je celkom jasne definovaná hranica a v ohraničení práva na život touto hranicou je aj istá logika. Deti mladšie než rok sa smrti neboja, nič netušia, žiadne práva artikulovať nevedia, pretože nevedia ešte hovoriť a väčšina z nich nevie ani chodiť. Myslíte si, že ak by od prvého januára nasledujúceho roku vstúpil do platnosti zákon, ktorý by toto vyjadroval, začalo by sa v našej krajine vyvražďovanie nemluvniat? Že by ste si museli svoje dojča chrániť v kočíku pred ľudskými netvormi, ktorí by po ničom nestriehli, len aby vám dieťatko zabili? Nemyslím, že by ste si mysleli, že toho sa vám treba obávať. Obávať by ste sa mohli nanajvýš toho, že by niektorí rodičia kdesi v skrytosti svoje dieťatko zabili. Myslíte si, že by ich bolo veľa, že by nám bolo treba zriadiť slovenskú Tarpejskú skalu? Ani to si iste nemyslíte. A ak by sa také prípady aj stávali, myslíte si, že by ich bolo viac, než ich je dnes, keď máme trestný čin zabitia novorodenca a trestný čin vraždy bez ohľadu na vek?
Načo som túto absurdnosť vymyslel? Len nato, aby ste si uvedomili, aká absurdná je predstava, že zákonom stanovené hranice predstavujú pre páchateľov trestných činov nejaké obmedzenie. Ale aj nato, aby ste si uvedomili, aké logické je znížiť hranicu jedného roku na udalosť narodenia.
Prečo niektoré skupiny ľudí chcú vnucovať svoju predstavu o svete iným? Prečo chcú nútiť matku, aby priviedla na svet mrzáka a aby sa oň musela starať, aj keď jej taká predstava naháňa hrôzu a je ochotná urobiť všetko, aby sa jej vyhla? Prečo nie sú ochotní toto rozhodnutie prenechať na matku samu, ktorá je v tom najviac zaangažovaná? Čo ich je do iných ľudí, ktorí im samým svojím konaním nijak neškodia?
Vyjadrím sa teraz tvrdo, ale len preto, aby som prebral z letargie tých, ktorým sa zdá, že ich sa to netýka. So svojimi maternicami a ich obsahmi nech si kresťanskí odporcovia potratov robia, čo len chcú. Keď tak radi rozprávajú o pozitívnej hodnote utrpenia, ja im utrpenie naozaj prajem a prajem ich ho vrchovatou mierou – nie som predsa úzkoprso závistlivý. Z tej duše im preto želám, aby sa v každej takej dobroprajnej kresťanskej rodine narodilo aspoň jedno slepé a hluché dieťa, dieťa slabomyseľné a úplne ochrnuté, prípadne ešte aj bez rúk a bez nôh. Prajem im aj to, aby ich to dieťa prežilo, aby sa s ním museli trápiť do svojej smrti, keď už po pozitívnej hodnote utrpenia tak túžia. Prajem im, aby sa oň dennodenne starali s príkladnou láskou a prajem im, aby im dobrotivý pánboh, ktorý im také dieťa nadeliť ráčil, za túto obeť zabezpečil najväčšie mysliteľné rajské slasti. Ja im ich závidieť nebudem.
Len nech preboha nevnucujú to isté tým matkám, ktoré taký pohľad na svet nemajú, matkám, ktoré takej obete nie sú schopné, ktoré na posmrtnú kompenzáciu neveria, ktoré neveria, že už aj oplodnené vajíčko má dušu, a preto je človekom. To je všetko.
Katechizmus katolíckej cirkvi nachádza pre každú príležitosť argument v citátoch z Biblie. Preto je zvlášť pozoruhodné, že v prípade zákazu potratov sa správa odlišne:
Cirkev už od prvého storočia učila, že každý vyvolaný potrat je morálne zlo. Toto učenie sa nezmenilo. Ostáva nemenné. Priamy potrat, to znamená chcený ako cieľ alebo ako prostriedok, závažne protirečí morálnemu zákonu: „Nezabiješ zárodok potratom ani neusmrtíš novonarodené dieťa.“ 49 (KKC § 2271)
Hádajte, odkiaľ pochádza citát označený číslom 49: zo Starého zákona, či z niektorého evanjelia, alebo epištoly? Nie, pochádza z nekanonického Didaché a v poznámke pod čiarou sa uvádza: „Porovnaj aj Epistula Pseudo-Barnabae, Epistula ad Diognetum.“ Naraz sú ako argumenty dobré aj spisy, ktoré neboli uznané za inšpirované bohom! Prečo Kristus na tému potratov necekol ani slovko? Tak málo vedel predpovedať budúcnosť, či tak neochvejne veril, že koniec sveta nastane už za života jeho poslucháčov, a že teda na takej banálnosti, akou je potrat, nemohlo už v takej krátkej dobe priveľmi záležať?
Príspevok ešte nie je hotový.
Kľúčové slová: rovnost, pravo, spravodlivost, spolocnost, zivot, potrat, vrazda, moralka, boh, krestanstvo, veriaci, neveriaci, katolicka cirkev

Ciele tejto stránky

informácia autora Adam Roman

v1.03 29.04.2024 20:58

„Videl som, že múdrosť má takú výhodu pred bláznovstvom, akú výhodu má svetlo pred tmou.“ Kazateľ 2, 13
Ako profesionálny vedec sa celý život zaoberám pravdou. Viem veľmi dobre, aké je ťažké pravdu nájsť, overiť si ju, či dokonca dokázať. Preto k nej pristupujem s plnou vážnosťou a predtým než niečo vyslovím, dobre si uvážim, či to, čo sa chystám povedať, viem aj niečim podoprieť. Avšak v bežnom živote (ale občas aj medzi kolegami vedcami) sa stretávam s ľuďmi, ktorí „len tak“ vyhlasujú za pravdivé rôzne pochybné tvrdenia a vôbec sa nenamáhajú, aby ich pravdivosť akokoľvek potvrdili. Pokiaľ by išlo o tvrdenia bezvýznamné, banálne, či triviálne, nemusel by som sa nad tým pozastavovať. Lenže v ostatnom čase sa začínajú „hlásať“ hlboké pravdy o celom Vesmíre, o pôvode živého sveta, o budúcom osude celého ľudstva, a ich autori sa nijak netrápia tým, aby také závažné tvrdenia dokázali, či aspoň ako-tak zdôvodnili. Skôr naopak, div že oni sami nežiadajú tých druhých, aby im tieto fantázie vyvracali – lebo pre nich sú samozrejmé, oni im dokonca až veria.
Medzi takých novodobých prorokov patria astrológovia, homeopati, „experti“ na UFO, obdivovatelia Dänikena, „objavitelia“ perpetua mobile, politici všetkých možných orientácií, ideológovia, šíritelia orientálnej mystiky, rôzni evanjelizátori, hľadači boha, hlásnici volajúci na všetkých rohoch „Ježiš Ťa miluje!“. Ich názory sú podľa môjho presvedčenia dokázateľne absurdné, komické, nelogické, hoci niekedy vytvárajú aj zdanie záujmu o pravdu. Väčšina vedcov nad nimi iba mávne rukou – nestoja im ani za zmienku. Aj ja som dosť dlho taký postoj zastával, ale keď sa po roku 1989 v mojej krajine po odchode komunistických ideológov začali vehementne etablovať ideológovia kresťanskí, keď komunistickú stranu začína nahradzovať cirkev, keď aparatčíkov a generálnych tajomníkov čoskoro vystriedajú biskupi a kardináli, keď túžba po moci prechádza z komunistických hláv do katolíckych sŕdc, myslím si, že mlčať by bolo zbabelé.
Domnievam sa, že vedci majú voči väčšinovej populácii aj isté povinnosti. Sú to profesionálni myslitelia, sú to tí, ktorí o pravde a jej zisťovaní najviac vedia a ľud im v mnohom verí. Keď sa však vedec neohradzuje voči fantazmagóriám špiritistov, či expertov na Bermudské trojuholníky, keď mlčí pred hlásnymi trúbami kreacionistov, môže si prostý ľud myslieť, že s nimi súhlasí, že ich názorom pritakáva. Tým skôr, keď sa sem-tam nájdu aj známi vedci, ktorí verejne explicitne tvrdia, že niektoré ideológie sú v zhode s pravdou ich vedeckej disciplíny. Na to by samozrejme mali právo, ak by to vedeli dokázať. Lenže oni svoje názory iba deklarujú a otvorene tvrdia, že im iba veria. Prostý človek si však myslí, že keď niečomu verí známy vedec, tak je to niečím podložené, je to predsa niečo celkom iné, ako keď sa on sám v krčme dušuje, že verí svojej Mare. Vedec je pre mnohých ľudí autoritou, a preto by si mal uvedomovať, že jeho tvrdenia prijímajú nekritickí ľudia ako tvrdenia seriózne, ako tvrdenia dôveryhodné. Nemal by preto s dôverou hazardovať, pretože z vystupovania jedného vedca si ľudia robia názor o všetkých vedcoch, o vede ako celku.
Preto som sa rozhodol ukázať premýšľajúcim čitateľom, aký je v súčasnosti skutočný postoj vedy k najrozšírenejším ideológiám, čo hovorí väčšina vedcov o pravde, aj takej, ktorá presahuje oblasti ich vedeckých disciplín. Keďže rôzne pavedy kritizujú svorne všetci vedci, aj tí, ktorí bránia náboženskú vieru, budem sa venovať prevažne kritike tejto viery, pretože to je jediná ideológia, ktorú z akýchsi pseudomoralistických motívov háji u nás pomerne veľa politikov i vedcov. Pokúsim sa dokázať, že viera v rôzne náboženstvá a ideológie nemá s vedou nič spoločné. Slovo „pokúsim“ zdôrazňujem preto, lebo mám bohaté skúsenosti s rôznymi fanatikmi (napríklad tými, čo stále znova a znova objavujú perpetuum mobile), ktoré ma už dávno zbavili ilúzie, že rozumný argument presvedčí každého.
Na túto tému som už dávnejšie kdečo napísal, ale väčšinou som sa uspokojil s konceptmi. Teraz som sa rozhodol staršie diela prepracovať, koncepty doviesť do konca a čitateľovi predložiť na posúdenie čosi ako súbor esejí, ktorý by som nakoniec rád vydal knižne.
Keďže niektorým myšlienkovým pochodom veriacich kolegov a bežných veriacich ani po rokoch nerozumiem, ťažko sa mi kritizujú. Preto očakávam, že sa mi čitatelia budú naďalej ozývať a svojimi pripomienkami, kritikou, otázkami mi budú pomáhať vylepšovať tieto príspevky tak, aby odpovedali na skutočne kladené otázky, nie na otázky, o ktorých si iba ja myslím, že si ich ľudia kladú. Moje úmysly sú totiž úprimné a priame. Ide mi len o pravdu a môj východzí stav sa dá prirovnať k nemému úžasu nad tým, ako je vôbec možné také hrubé nepochopenie pravdy, s akým sa stretávam.
Musím však hneď tu zdôrazniť, že mojím cieľom nie je získavať nikoho pre nejaké nové „učenie“. Budem celkom spokojný, ak sa čitatelia naučia hľadať a obhajovať pravdu sami. Myslím si, že väčšina ideových problémov ľudí spočíva v tom, že bez dlhého premýšľania uveria nejakej autorite a keď ich jedna autorita sklame, utekajú k druhej. Chápem veľmi dobre psychologický pôvod takého správania, lenže ono nikam nevedie. Ak však človek verí iba tomu, čo vie sám obhájiť, nenačim mu citovať autority, vie na pravdu prísť sám. Samozrejme, že sa môže pomýliť. Omyl sa však vždy dá napraviť a je lepšie mať určitú dobu mylný názor, ktorý vieme po čase na základe rozumných dôvodov korigovať, než nekriticky prijímať cudzí názor, pre ktorý nie sú žiadne dôvody. Dejiny ľudstva poskytujú dosť príkladov, aké nebezpečné je také správanie (príklad dôvery Nemcov Hitlerovi dúfam celkom postačí). Ak sa človek bude vytrvalo spoliehať na vlastný úsudok, nakoniec sa prepracuje k pravdivému názoru, ktorým žiadne pochybné argumenty už neotrasú.
Dúfam, že s pomocou spätnej väzby od čitateľov sa mi podarí vytvoriť také finálne dielo, ktoré väčšine čitateľov pravdivo odpovie na otázky, ktoré ich zaujímajú a trápia, a to v takej forme, v akej ich sami formulujú.
Myslím si, že chystaná zbierka esejí, ktorá bude rásť pred čitateľovým zrakom a v spolupráci s ním, sa dá rozdeliť na niekoľko častí, podľa vzťahu chybných názorov k pravde, viere, vede, morálke a ideológii. Mnohé eseje predstavujú glosy k aktuálnym udalostiam, na ktorých sa prejavujú postoje ľudí (Príklady). Aby čítanie nebolo nudné, dávam čitateľom aj nápady pre vlastné premýšľanie (Cvičenia).
Prajem vám všetkým veľa zábavy a poučenia pri čítaní mojich pokusov o jasnú formuláciu kontroverzných názorov. Dúfam, že sa nielen ja naučím zrozumiteľne písať, ale aj vy s pochopením čítať.
Poznámka: Tým, ktorí neradi čítajú dlhé texty a/alebo si chcú urobiť rýchlu predstavu o stránke, odporúčam, aby začali čítanie cvičeniami.
Použitá a/alebo odporúčaná literatúra:
  1. KKC – Katechizmus katolíckej cirkvi. Spolok svätého Vojtecha, Trnava 1999.
  2. KpD – A. J. Záň, Katechizmus pre dospelých. 1993. Vydavateľ ani miesto vydania neuvedené. Imprimatur: Mons. Alojz Tkáč, diecézny biskup košický.
  3. BS – Adolf Novotný, Biblický slovník. Kalich, Praha 1956.
  4. NPPS – Nový překlad Písma svatého. Kalich, Praha 19681985 (17 zväzkov).
  5. BK – M. Bič, J. B. Souček, Biblická konkordance. Kalich, Praha 19611967 (3 zväzky, 2 440 strán formátu A4).
  6. SSV – Sväté písmo Starého i Nového zákona. Spolok svätého Vojtecha, Trnava 2001.
  7. BH – Rud. Kittel, Biblia hebraica. Privileg. Württ. Bibelanstalt, Stuttgart 1951.
  8. NT – E. Nestle, Novum Testamentum Graece. Privileg. Württ. Bibelanstalt, Stuttgart 1950.
  9. Sep – A. Rahlfs, Septuaginta. Privileg. Württ. Bibelanstalt, Stuttgart 1962 (2 zväzky).
  10. GP – Giovanni Papini, Život Krista. Tatran, Bratislava 1969.
  11. BL – Byzantské legendy. Výběr textů ze IV.-XII. století. Vyšehrad, Praha 1980.
  12. MM – J. Sprenger, H. Institoris, Malleus maleficarum – Kladivo na čarodějnictví. Otakar II, Praha 2000.
  13. KV – Lee Strobel, Kauza viera. Porta libri, Bratislava 2002.
  14. KK – Lee Strobel, Kauza Kristus. Porta libri, Bratislava 2003.
  15. PO – Viliam Apfel, Čas pekelných ohňov. Procesy s bosorkami na Slovensku (1506-1766). Rak, Budmerice 2001.
  16. John Polkinghorne, Věda a teologie. Úvod do problematiky. CDK, Brno 2002.
  17. Steven Weinberg, První tři minuty. Moderní pohled na počátek vesmíru. Mladá fronta, Praha 1998.
  18. Stephen W. Hawking, Stručná historie času. Od velkého třesku k černým dírám. Mladá fronta, Praha 1991.
  19. Stephen W. Hawking, Černé díry a budoucnost vesmíru. Mladá fronta, Praha 1995.
  20. John D. Barrow, Pôvod vesmíru. Archa, Bratislava 1996.
  21. John D. Barrow, Teorie všeho. Hledání nejhlubšího vysvětlení. Mladá fronta, Praha 1997.
  22. Jiří Grygar, Vesmír, jaký je. Současná kosmologie (téměř) pro každého. Mladá fronta, Praha 1997.
  23. Lee Smolin, Tri cesty ku kvantovej teórii gravitácie. Úvod do súčasných koncepcií priestoru a času. Kalligram, Bratislava 2003.
  24. Ilya Prigogine a Isabelle Stengersová, Řád z chaosu. Nový dialog člověka s přírodou. Mladá fronta, Praha 2001.
  25. Paul Davies, Pátý zázrak. Pátrání po původu života. Columbus, Praha 2001.
  26. Richard Dawkins, Rieka z raja. Darwinovský pohľad na život. Archa, Bratislava 1996.
  27. Richard Dawkins, Slepý hodinář. Paseka, Praha 2002.
  28. Richard Dawkins, Sobecký gén. Mladá fronta, Praha 2003.
  29. George C. Williams, Plán a účel v prírode. O modernej evolučnej teórii. Kalligram, Bratislava 2002.
  30. Michael J. Behe, Darwinova černá skříňka. Návrat domů, Praha 2001.
  31. Richard Leakey, Pôvod ľudstva. Archa, Bratislava 1996.
  32. Konrad Lorenz, Takzvané zlo. Mladá fronta, Praha 1992.
  33. Thomas Nagel, Čo to všetko znamená. Stručný úvod do filozofie. Bradlo, Bratislava 1991. (len 68 strán!)
  34. Egon Gál, Jozef Kelemen (eds.), Myseľ – telo – stroj. Bradlo, Bratislava 1992.
  35. Daniel C. Dennett, Typy myslí. K poznaniu vedomia. Archa, Bratislava 1997.
  36. Silvia Gáliková, Egon Gál (eds.), Antológia filozofie mysle. Kalligram, Bratislava 2003.
  37. Stefan Zweig, Léčení duchem. Mladá fronta, Praha 1999.
Biblické texty citujem prevažne podľa slovenského prekladu Biblie, ktorý vydal Tranoscius, Liptovský Mikuláš 1978. Niekedy však používam aj iné preklady, ak sa mi zdá, že sú hodnotnejšie, alebo bližšie textu, ktorý mi utkvel v pamäti z prvého čítania Biblie. Celkom výnimočne citujem aj kralickú Bibliu podľa vydania z roku 1613 (toto vydanie je totiž zdrojom konkordancie BK).
Poznámka: Tučne označené roky vydania upozorňujú na knihy vydané v časoch „hlbokej náboženskej neslobody“ a dokladajú, že to s tou neslobodou nebolo hádam až také vážne.

Knižné vydania

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Polemika o viere
Autor: © Adam Roman
Výber z esejí tejto stránky (s rozsahom 150 strán) vyšiel knižne 15. októbra 2002 pod názvom: Polemika o viere – Keď rozum klepe na božie dvere.
Obsahuje 12 esejí, ktoré som pre knižné vydanie zvlášť upravil, takže sa nezhodujú do detailov s textami, ktoré sa nachádzajú na tejto stránke a miestami sa od nich odchyľujú značne. Knihu vydalo vydavateľstvo Eko-konzult.
Vydavateľ sa riadil asi dobrým úmyslom, keď zvýraznil mnohé časti textu tučným písmom, čo ja sám pripúšťam na internete, ale v knižnej publikácii to nepovažujem za vkusné. Nápadným príkladom takého zásahu je esej Ježiš Ťa miluje!, ktorá na internete nemá zvýraznené ani jediné slovo, ale v knižnej podobe je tučne vysádzaných desať viet. Horšie je, že v mnohých textoch zaviedol vydavateľ odstavce odsadené pomlčkami tam, kde ja používam plynulý text, a táto úprava podľa môjho názoru nezlepšuje zrozumiteľnosť ani plynulosť textu – práve naopak. Takýmto zásahom je najviac postihnutá esej Čítajte aj Starý zákon! Tieto výčitky sa týkajú, samozrejme, iba formy, obsah nimi nebol dotknutý.
Bol som prekvapený, keď som v predajni Tesco našiel svoju knihu v oddelení Ezoterika, ale zrejme to zodpovedá duchu doby, v ktorej žijeme. Myslím si, že tento kuriózny detail iba potvrdzuje moje slová z úvodu knihy:
„Proti dôsledkom kolísania cien na svetovom trhu ropy Slovensko samozrejme nemôže veľa urobiť. Sú však oblasti, v ktorých by mohlo zostať pred negatívnym vplyvom zvyšku sveta uchránené: v kultúre, svetonázore, spôsobe života, postoji k všeľudským hodnotám. Ale aj tam sa na svoju vlastnú škodu Slováci ozlomkrky ponáhľajú prispôsobiť. Slovenská spoločnosť sa dobrovoľne a s očividným nadšením dáva ovplyvňovať aj v oblastiach, v ktorých by sa nemusela, v ktorých by mohla poskytnúť svetu aj svoje originálne prínosy.“
Obsah:
  • Úvod 3
  • Vedci a náboženská viera 11
  • Čítajte aj Starý zákon! 18
  • Vierohodnosť evanjelií 33
  • Ako dokázať, že boh nejestvuje? 44
  • Ježiš Ťa miluje! 74
  • Ako spoznať veriacich? 80
  • Veľká noc – najväčší sviatok kresťanov 85
  • Pastiersky list kardinála Korca 93
  • Hirkova kázeň o očkovaní 101
  • Racionalita viery podľa J. Grygara 107
  • Turínske plátno 113
  • Cvičenia 122
  1. Logika 122
  2. Veda 136
  3. Biblia 139
  4. Morálka 143
ISBN 80-89044-47-6
Antológia moderného ateizmu
Zostavili: Adam Roman, Rastislav Škoda
Niektoré z prekladov uverejnených na tejto stránke vyšli knižne 31. augusta 2005 pod názvom: Antológia moderného ateizmu.
Zbierka obsahuje 15 esejí, zväčša z rubriky Antológia z diel iných autorov, ktoré sme s Rastislavom Škodom pre knižné vydanie zvlášť upravili, takže sa nezhodujú do detailov s textami, ktoré sa nachádzajú na tejto stránke a miestami sa od nich odchyľujú značne. Pridali sme aj pár nových esejí. Knihu v pevnej väzbe, s rozsahom 185 strán, vydal vlastným nákladom Rastislav Škoda a možno si ju objednať na adrese:
Rastislav Škoda
J. Stanislava 8/73
841 05 Bratislava
Obsah:
  • Úvod 7

    Adam Roman, Rastislav Škoda
  • Náboženstvo a veda – rozum a viera 13

    Vitalij L. Ginzburg
  • Prečo nie som kresťanom 25

    Bertrand Russell
  • Čím prispelo náboženstvo k rozvoju civilizácie? 43

    Bertrand Russell
  • Vyznanie racionalistu 65

    Bertrand Russell
  • Veda a náboženstvo 75

    Albert Einstein
  • Vesmír podľa dizajnéra? 83

    Steven Weinberg
  • Steven Weinberg v TV programe „Viera a rozum“ 97

    Steven Weinberg
  • Hadia masť a svätená voda 107

    Richard Dawkins
  • Richard Dawkins v TV programe „Viera a rozum“ 113

    Richard Dawkins
  • Prázdnota teológie 125

    Richard Dawkins
  • Etika poznania a socialistický ideál 129

    Jacques Monod
  • Jacques Monod a „teistická evolúcia“ 139

    Peter W. Gadsby
  • Etika genómu 145

    James Watson
  • Filozofia života 155

    Sigmund Freud
  • Nové očarenie novým osvietenstvom 155

    Paul Kurtz
ISBN 80-969339-4-9

Otvorený list

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

„Potom im povedal: Choďte po svete, kážte evanjelium všetkému stvoreniu.“ (Mk 16, 15)
Kristus viac razy vyzýval svojich učeníkov, aby jeho blahozvesť šírili po celom svete a všetkým ľuďom bez rozdielu. O jeho slová sa opiera misijné úsilie všetkých evanjelizátorov až po dnešné časy. Naozaj som počul o misionároch, ktorí pôsobia ešte aj v súčasnosti na Ďalekom Východe, Kaukaze, v Indii, Grónsku, Afrike, či Južnej Amerike. Iba v srdci Európy akosi nič podobné nepozorujem. Pripadá mi to dosť zvláštne. Prečo je tomu tak? Prečo misionári putujú na kraj sveta do nehostinných krajín, vystavujú sa riziku malárie a žltej zimnice, predierajú sa pralesmi k ľuďom hovoriacim exotickými jazykmi, k národom s veľmi odlišnou kultúrou, ale zanedbávajú svoju vlasť? Z historického hľadiska mi to pripadá podivné, keď uvážim, že kedysi dávno cirkev (katolícka) svoju vieru šírila aj v strede Európy veľmi bojovne, provokovala intelektuálov, aby sa k viere vyjadrili, nútila ich k všemožným prehláseniam, a ak s ich názormi nebolo spokojná, stíhala ich veľmi prísne – občas až smrťou. Nechápem, prečo zo svojej bojovnosti poľavila až tak veľmi, že si neveriacich ani nevšíma.
Keď pred vyše sto rokmi začínali misionári šíriť vieru na Novej Guinei, mali problém hneď s formuláciou kréda, pretože Papuánci nepoznali pojem „otec“: žili v matriarcháte, nechovali domáce zvieratá a nevedeli ani len to, že deti sa bez súlože narodiť nemôžu – pojem „otec“ sa teda v ich jazyku nevyskytoval. A takým ľuďom bolo treba zvestovať vieru „vo všemohúceho otca“, takých bolo treba krstiť „v mene otca i syna“. Zvestovanie viery v civilizovaných krajinách by na podobné prekážky nenarážalo, bolo by podstatne ľahšie. Že by misionárom záležalo hlavne na množstve ľudí obrátených na pravú vieru? Ani to však v svetle Písma neobstojí. Veď hľa čo hovorí Pán: „Keby niekto z vás mal sto oviec a stratil by jednu z nich, či nenechá deväťdesiatdeväť na pustatine a nejde za stratenou, dokiaľ ju nenájde?“ (Lk 15, 4). Aby som to povedal lapidárne: veriaci by mohli napríklad mňa považovať za takú stratenú ovcu, snažiť sa o môj návrat do stáda, ale zdá sa mi, že o moju záchranu nejaví nikto ani najmenší záujem, aj keď sa nikto nemôže vyhovárať, že o mojich názoroch nevie, lebo sa s nimi nijak neskrývam.
Viem, samozrejme, že istý druh evanjelizácie sa deje aj u nás doma, ibaže mi je akýsi podozrivý. Nechápem, prečo sa evanjelizačné pôsobenie dnešných cirkví v civilizovaných krajinách obmedzuje len na malé deti, mládež, na intelektuálne zaostalé vrstvy obyvateľstva, na alkoholikov, narkomanov, ľudí duševne nezrelých, či nevyrovnaných. Prečo sa cirkev vrhá iba na ľudí neúspešných, zúfalých, rozháraných, problémových? Duševne zdraví, rozhľadení a spoločensky úspešní už pre ňu nie sú zaujímaví? Pripadá mi to ako správanie slabocha, ktorý si trúfa len na slabších. Prečo sa cirkev neobracia so svojim poslaním na vzdelaných ateistov, na ľudí, ktorí dobre poznajú Bibliu, ktorí o náboženskej viere vedia viac než väčšina veriacich? Prečo sa bojí otvorenej polemiky? Bojí sa, že by v nej neuspela?
Prečo cirkvi agitujú len v uzavretých kostoloch, prečo evanjelizátori oslovujú len izolovaných jednotlivcov? V dnešnej dobe masovokomunikačných prostriedkov by som očakával verejnú diskusiu zástancov viery s neveriacimi, pred mikrofónmi rozhlasových staníc, pred objektívmi televíznych kamier. Ja sa takej konfrontácie nebojím. Prečo sa jej bojí cirkev? Prečo som takmer na desiatku listov odoslaných do rôznych náboženských redakcií nedostal žiadnu odpoveď? Veď hádam aj pre dnešok, aj pre našu spoločnosť ešte platí stále Kristova výzva, ktorou končí Matúšovo evanjelium:
„Ježiš pristúpil k nim a povedal im: Daná je mi všetka moc na nebi a na zemi. Choďte teda, čiňte mi učeníkmi všetky národy, krstiac ich v meno Otca, i Syna, i Ducha Svätého a učiac ich zachovávať všetko, čokoľvek som vám prikázal. Ajhľa, ja som s vami po všetky dni, až do konca sveta. Amen.“ (Mt 28, 18 – 20)
Táto výzva sa mi zdá byť celkom jednoznačná. Prečo potom počujem v rozhlase a vidím na televíznej obrazovke iba relácie určené veriacim? Prečo sa cirkvi usilujú len o prehlbovanie viery už veriacich a zanedbávajú neveriacich? Prečo sa cirkvi nesnažia oslovovať nerozhodných agnostikov, či neveriacich? Veď sa tak spreneverujú poslaniu, ktoré im uložil ich Pán! Sami dobre vedia, že prijatie viery je pre nekonečnú budúcnosť človeka rozhodujúce, ako vyplýva z pokračovania citátu použitého ako motto: „Kto uverí a bude pokrstený, bude spasený, ale kto neuverí, bude odsúdený“ (Mk 16, 16). Želajú veriaci neveriacim večné „odsúdenie“? Láska k blížnemu predsa velí starať sa o spásu nielen svoju, ale aj tých druhých. Notorickú námietku, že neveriaci evanjelium už poznajú, nemôžem akceptovať. Poznať text Biblie ešte neznamená vedieť, že popisuje pravdu. Veď potom by misijná činnosť mohla skončiť rozdaním evanjelií s inštrukciou „prečítajte si to, aby ste sa nemohli vyhovárať, že ste o podmienkach spasenia nevedeli“. To by bol čistý alibizmus, a tak sa misionári naozaj nesprávali ani voči Papuáncom.
Alebo že by som si to len zle vysvetľoval, že by moja profesia nesprávne ovplyvnila moje predstavy? Propagáciu učenia si totiž predstavujem zhruba tak, ako poznám šírenie odborných poznatkov na vedeckých konferenciách. Tam sa zídu ľudia, ktorých zjednocuje nejaký spoločný predmet záujmu a referujú o svojich predpokladoch, názoroch, dôkazoch, zisteniach, odhaleniach, objavoch. Tí druhí ich pozorne počúvajú, analyzujú ich tvrdenia, pýtajú sa na detaily, žiadajú si bližšie vysvetlenie toho, čomu nerozumejú, alebo tvrdo kritizujú to, čo sa im nezdá byť pravdivé. Aj účastníci vedeckých konferencií sa snažia šíriť svoje názory – len preto sa na konferenciách zúčastňujú. Dalo by sa povedať, že aj vedci na konferenciách po celom svete „kážu svoje evanjelium“. Žeby toto nebol ten správny model šírenia viery? Nechápem, čo zlé môže byť na tom, že vedci prezentujú svoje názory verejne, že nikoho z účasti na výmene názorov nevylučujú. Príspevky, ktoré na konferencii odzneli, sa publikujú v zborníkoch, aby si ich mohol každý prečítať, aby každý, kto má o predmet konferencie záujem, mohol sám posúdiť, kto svoje názory dokázal obhájiť a kto nie.
Neviem si pomôcť, ale nevidím nič neprijateľné na svojej predstave, že uprostred civilizovanej krajiny by sa evanjelizácia mala konať na spôsob vedeckej konferencie, či diskusie: ako verejný dialóg medzi zástancami a odporcami konkrétnych názorov. Odmietam evanjelizáciu chápať len a výlučne ako špecifickú formu „vymývania mozgov“, známeho v anglickom kontexte ako brainwashing. Vyzývam preto predstaviteľov cirkví, aby sa so svojou misijnou činnosťou neschovávali v materských školách a na prvých stupňoch škôl základných, vo väzniciach a hospicoch, v ústavoch pre slobodné matky, centrách pre liečbu drogových závislostí, ani medzi samovrahmi po psychiatrických klinikách, ale aby vystúpili na verejnosti a vystavili svoju vieru dialógu so vzdelanými neveriacimi, ktorí nehľadajú riešenie svojich sociálnych, či psychických problémov, ale iba pravdu o podstate sveta. Veď evanjelizátori sú o svojej pravde hlboko presvedčení, sú zaštítení morálnou silou samého „boha, otca všemohúceho, stvoriteľa neba i zeme, sveta viditeľného i neviditeľného… i jeho jediného syna Ježiša Krista“, ktorý im prisľúbil: „nestarajte sa vopred, čo budete hovoriť; ale hovorte, čo vám bude dané v tú hodinu. Lebo nie ste to vy, ktorí hovoríte, ale Duch Svätý“ (Mk 13, 11). Vyzývam preto predstaviteľov všetkých cirkví na verejný dialóg o viere, ktorý by mali chápať ako svoju povinnosť – veď „misijná úloha zahŕňa ohľaduplný dialóg s tými, čo ešte neprijímajú evanjelium“ (KKC § 856).
Som pripravený kedykoľvek sa takého verejného dialógu zúčastniť – a to nielen raz, ale aj opakovane. Som dokonca taký ústretový, že som ochotný čeliť sám hoci aj neobmedzene veľkému kolektívu evanjelizátorov.
Ak sa na túto moju výzvu nikto neozve, budem musieť s poľutovaním urobiť pre seba len jeden jednoduchý záver: cirkvi a ich predstavitelia sa dialógu vyhýbajú, pretože svoju pravdu obhájiť vedia len medzi súvercami. Vyhýbajú sa kritike, lebo na ňu nevedia reagovať. Sú argumentačne „silní“ len medzi slabými…
Tento záver som formuloval zámerne tvrdo: hodil som ním rukavicu. Zdvihne ju niekto?
Adam Roman (6. apríl 2003)
Kľúčové slová: vyzva, verejny dialog, hladanie pravdy, evanjelizacia ako pravo a povinnost cirkvi, misijna cinnost

Súhrn

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

názorov, ktoré analyzujem a obhajujem na tejto stránke
Pokúsim sa zhrnúť obsah tejto stránky stručne, bez komentárov, ako sa to zvykne robiť vo vedeckých publikáciách.
  1. V každodennom živote nenarážame na nehmotného boha zďaleka tak často ako na hmotu, nestretávame sa s jednoznačnými prejavmi jeho pôsobenia tak, ako sa stretávame s prejavmi pôsobenia matérie. Dokonca jestvujú milióny ľudí, ktorí sa s nehmotným bohom, ani jeho prejavmi, za celý život nestretli. Na druhej strane niet nikoho, kto by nemal žiadne skúsenosti s hmotou. Preto tí, ktorí ateistom tvrdia, že nehmotný boh jestvuje a v našom svete sa prejavuje, im musia toto svoje tvrdenie dokázať, ak chcú, aby im uverili. Bremeno dôkazu leží na bedrách veriacich, nie ateistov. Samozrejme, tým netvrdím, že veriaci nesmú veriť bez dôkazu. Veriť možno bez akéhokoľvek dôkazu čomukoľvek, a ľudia to aj často robia. Ibaže potom je to ich celkom súkromná vec.
  2. Čím úspešnejšie chce človek v svete prežiť, tým lepšie ho musí poznať. Systematicky a profesionálne sa poznávaním sveta zaoberajú prírodovedci – fyzikmi počínajúc a biológmi končiac. Poznávanie sveta je v podstate hľadaním pravdy o tom, ako tento svet funguje, akými pravidlami sa riadi. Obsahom poznávania je aj vysvetľovanie rôznych javov, pričom sa vždy dáva prednosť vysvetleniu jednoduchšiemu pred zložitejším, za predpokladu, že sú obe vysvetlenia rovnako presné. Pravda sa overuje pozorovaním, experimentami, overovaním predpovedí. Úspešné kroky na ceste k poznaniu predstavujú vedecké teórie, ktoré nemusia byť nutne dokonalé, ani presné, ale musia umožňovať predpovedať správanie prírody do tej miery, do akej sa to dá. Ak sa nájde teória, ktorá umožní predpovedať správanie prírody presnejšie a umožní vysvetliť viacero javov, nahradí starú teóriu obvykle tým, že ju do seba zahrnie ako špecifický prípad teórie novej.
  3. Niektoré javy ľudia vysvetľujú aj nevedecky. Nevedecké vysvetlenie obvykle neberie ohľad na kauzálnu podmienenosť javov, unáhlene zovšeobecňuje malý počet pozorovaní, ignoruje fakty a protirečenia, uprednostňuje vysvetlenia, ktoré vedú k predstave o výnimočnom postavení človeka v prírode, postuluje na vysvetlenie javov prírody neoveriteľné predpoklady, existenciu neoveriteľných entít, pripisuje prírode vlastnosti a intencie, aké mávajú ľudia. Obvykle ignoruje mnohé vedecky dokázané fakty. Niet preto divu, že nevedecký postoj k svetu nie je v súlade s vedeckým.
  4. Tvrdím, že existencia boha sa vedecky nedá dokázať a preto považujem vieru v existenciu takej entity za nevedeckú. Veriaci nemožnosť vedeckého dôkazu boha občas pripúšťajú, ale ako alternatívu dôkazu ponúkajú subjektívne zážitky, ktoré si už z definície môžu overiť a potvrdiť len oni sami. O bohu hovoria veľmi obrazným jazykom, spomínajú jeho hľadanie, „otváranie“ sa jeho prijatiu, dokonca tvrdia, že „nájdenie“ boha je vecou božieho rozhodnutia, alebo ako oni hovoria, božej milosti, ktorú človek nemôže ovplyvniť. Tvrdím, že subjektívne zážitky môžu byť argumentom iba pre subjekty, ktoré ich zakúsia a na príklade veľmi hlbokého vnímania hudby sa pokúšam ukázať, že existencia ani tých najvýnimočnejších zážitkov neoprávňuje postulovať na ich vysvetlenie neoveriteľné predpoklady, či entity.
  5. Z toho všetkého robím záver, že ak sa existencia boha nedá dokázať vedecky, nedá sa dokázať vôbec a navrhujem preto vedecký dôkaz toho, že boh nejestvuje. Zdôrazňujem, že ide o dôkaz vedecký, nie logický a teda nie taký, ktorý by poskytoval úplnú istotu. Úplnú istotu o vonkajšom svete totiž neposkytuje vonkoncom nič. Používam pritom aj fakt, že prijatie existencie boha ako hypotézy, nič nevysvetľuje, nič nové nepredpovedá, naopak popis prírody len zbytočne komplikuje, čo odporuje aj prastarej zásade tzv. Ockhamovej britvy.
  6. Keďže aj niekoľkých významných vedcov – najmä ak ide o nositeľov Nobelovej ceny – možno po určitom vypreparovaní ich názorov považovať za veriacich, vysvetľujem, aký význam má tento pomerne zriedkavý jav a dospievam k záveru, že väčšina tvrdení o ich viere je jednoducho klamom (či už z neznalosti, alebo ako tzv. pia fraus), že zopár vedcov, ktorí sa sami deklarovali ako veriaci, sú takí, že uznávajú existenciu čohosi, čo za boha možno považovať len veľmi ťažko a rozhodne ich nemožno označiť za kresťanov. Jestvuje však pár, ale naozaj len pár takých, ktorých možno považovať za veriacich v tradičnom význame tohoto slova. Toto všetko však aj tak nemá význam, pretože fakt, že je niekto napríklad aj tým najvýznamnejším fyzikom, nezaručuje, že jeho kladný postoj k bohu čokoľvek dokazuje.
  7. Chápem, že základným zdrojom poznatkov o obsahu judaizmu a kresťanstva je Biblia, preto analyzujem jej obsah v pár systematickejších esejách a príležitostne prakticky všade. Na rozdiel od väčšiny ateistov totiž Bibliu veľmi dobre poznám, celý život ju študujem, som schopný čítať dokonca hebrejský originál Starého zákona a grécky originál Nového zákona, študoval som mnoho teologických disciplín, a preto sa považujem za kvalifikovaného o týchto textoch hovoriť a interpretovať ich. Ukazujem, že Biblia obsahuje protirečenia a amorálnosti, ktoré vylučujú, aby mala čokoľvek spoločného s aspoň trochu racionálnym a láskavým bohom.
  8. Analýza Biblie ukazuje, že ide o text, ktorý nenesie na sebe ani najnepatrnejšie stopy božského pôvodu, božskej inšpirácie. Má len „mytologickú“ hodnotu, poučuje nás o tom, čomu v staroveku ľudia verili. Za najvážnejší argument proti vierohodnosti Biblie považujem jej „románový charakter“, teda to, že obsahuje preveľa popisov toho, čo si jej hrdinovia mysleli, či konali bez akýchkoľvek svedkov.
  9. Za morálne považujem také správanie ľudí (a im podobných bytostí), pri ktorom čo najmenej bezdôvodne ubližujú druhým a spravodlivosť opierajú o symetriu svojich vzájomných stavov. Pôvod morálneho cítenia vidím v rodičovských inštinktoch, ktoré sme zdedili od zvieracích predkov a ktoré sa v ľudskej spoločnosti ďalej rozvíjajú výchovným pôsobením od raného detstva, verbalizáciou čoho vznikajú morálne „zásady“. Rezolútne odmietam predstavu, že morálne zásady majú božský pôvod a tvrdím, že ak sa akákoľvek bytosť správa z ľudského hľadiska hlboko amorálne, diskvalifikuje ju to ako boha. Neakceptujem pseudoargumenty, ktorými veriaci „vysvetľujú“, že boh môže pripustiť krátkodobé zlo len preto, lebo tým sleduje dobro, o ktorom my nevieme. Vysvetlenie, ktoré sa opiera o naše nepochopenie, nepovažujem za vysvetlenie, lebo vysvetlenie má byť už z definície ekvivalentné chápaniu. Preto tvrdím, že Jahwe – bytosť popisovaná v Starom zákone ako boh – vykonala, požadovala alebo schvaľovala toľko amorálností, že nemôže byť v žiadnom prípade bohom. Ak sa potom tvrdí, že Kristus je totožný (či aspoň intímne spriaznený) s touto amorálnou bytosťou, diskvalifikuje to aj jeho. Nepovažujem však takú úvahu za dostačujúci argument proti existencii boha. Také a podobné úvahy neexistenciu boha iba silne podporujú.
Na záver vysvetlím, prečo ja, človek intenzívne vyťažený vedeckou prácou, doslova márnim svoj drahocenný čas touto činnosťou, prečo – ako mi mnohí vyčítajú – „útočím“ na kresťanstvo. Neútočím, ja sa iba bránim. Za čias komunizmu som sa kresťanov zastával, sympatizoval som s nimi, vydával som sa na verejnosti za kresťana. Prečo? Úspešne predstierali trpiacu menšinu, deptanú okovami komunizmu. Nemali mocenské ambície, nebolo o nich ani len počuť. Dnes ich však už počuť – na môj vkus až priveľmi.
Či si myslíte, že by som venoval toľko energie kritike ideológie, o ktorej by som ani nepočul, ktorá by ma neohrozovala? Ale zo Slovenska sa stáva farská republika, ktorá bude čochvíľa výkladnou skriňou Vatikánu. Nebránim nikomu vyznávať akýkoľvek názor – ako by som aj mohol, veď nemám moc – pokiaľ mi on sám nevnucuje svoje vzory správania, odôvodňované len jeho súkromným presvedčením. Postupne sa však stávam členom menšiny, o ktorej si myslím, že je v práve, ale musí bezmocne mlčať, keď ju o jej práva okliešťujú. Veď sa už čoskoro zakážu interrupcie a keď moju dcéru, nedajbože znásilní slabomyseľný netvor, budem ja povinný akceptovať slabomyseľného vnuka? To nie je zásah do môjho súkromia? A čím bude toto rozhodnutie parlamentu motivované? Len tým, že si ktosi bez dôkazu myslí, že znásilnením počatý plod s genetickou výbavou slabomyseľného, je želaním fiktívnej bytosti, v ktorú verí on, ale nie ja, ani moja dcéra? Toto nie je hrubý zásah do súkromia neveriacej menšiny?
Svoje deti som chránil (a uchránil) pred zhubnou komunistickou ideológiou, hlásajúcou, že baník je viac než lekár i inžinier spolu, a teraz sa mám pripravovať chrániť svojich vnukov pred zhubnou kresťanskou ideológiou, hlásajúcou nehanebne, že kajúci sa masový vrah je lepší človek, než bezúhonný ateista? Mám sa už teraz báť choroby, pri ktorej budem umierať niekoľkomesačným dusením len preto, že ktosi – veriaci v akúsi fiktívnu bytosť – rozhodol, že keď sa nevládzem zabiť sám, nesmie mi pomoc pri samovražde nikto poskytnúť? Obávam sa, že toto je iba začiatok, iba príprava na zmeny, ktoré si nechcem ani domýšľať.
Ak cirkev prestane zasahovať do môjho života, ak obmedzí svoje pôsobenie na svoje kostoly a svoje ovečky, ak o nej nebudem počuť – prečo by som mal pokračovať? Vydýchnem si s úľavou a zruším túto stránku. Veď ja mám zmysluplnej práce vyše hlavy, mňa za túto „osvetovú“ činnosť nikto neplatí.
Príspevok ešte nie je hotový.

O postoji niektorých vedcov k náboženskej viere

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

V ostatnom čase som svedkom pozoruhodného javu: ťažkotonážni vedci, hlavne astronómovia a fyzici, sa na rôznych verejných vystúpeniach pokúšajú váhou svojej autority presvedčiť široké vrstvy obyvateľstva o tom, že medzi vedou a náboženskou vierou nejestvujú žiadne, ani len najmenšie rozpory. Títo vedci sa takého počínania dopúšťajú celkom verejne, v rozhlase, televízii a v tlači. Môžu tým teda ovplyvniť naozaj veľký počet ľudí a preto by mali brať svoje správanie s plnou vážnosťou, mali by si jednoducho dávať veľmi dobrý pozor na jazyk – ale práve toto nerobia. Preto cítim neodolateľné nutkanie vyjadriť sa k ich konaniu – veď aj mne dáva ústava právo vyjadrovať svoje názory. Okrem toho som vedcom i ja – i keď nie vedcom až tak ťažkého kalibru ako oni – a preto sa cítim byť k takému vyjadreniu kompetentný.
Začnem hneď prvým nápadným znakom takých verejných vystúpení: neprítomnosťou oponentov. Nerozumiem aký zmysel má, keď sa napríklad pred televíznu kameru posadia ľudia rovnakého názoru a navzájom sa „utvrdzujú“ vo svojom presvedčení. Silne mi to pripomína komunistické časy, keď súdruhovia vystupovali verejne iba s napísanými a dokonca vopred schválenými „diskusnými príspevkami“. Chýba mi, hrozne mi chýba, čo i len náznak diskusie. Pravda sa predsa vždy hľadá v súperení názorov, nie v unisone vyznaní.
Druhým vážnym problémom takých vystúpení je to, že v nich vedci, kňazi a rôzni propagandisti hovoria o veľmi vážnych veciach veľmi ľahkým jazykom. Kňazom a propagandistom to nezazlievam, oni tak hovoria o všetkom. Divné mi je však to, že vedci, ktorí sa vo vlastnej práci musia držať veľmi prísnych pravidiel, sa naraz akosi podivne uvoľnia a zabúdajú na najelementárnejšie zásady narábania s pravdou – akoby ich zrazu pravda celkom prestala zaujímať. Naraz napríklad vedia, čo boh myslel doslova, čo obrazne. Nijak veľmi sa netrápia kritériami, podľa ktorých sa dá poznať, čo boh naozaj myslel a čo si pisateľ biblického textu preniknutý jeho duchom iba interpretoval po svojom. Mimochodom tým vystavujú svojmu bohu veľmi biedne vysvedčenie. Tvrdia tým totiž, že všemocný boh sa nedokázal ani len poriadne vyjadriť, či v svojej nekonečnej moci nedokázal zariadiť, aby sa pisateľ jeho pokynov vyjadroval jednoznačne. Aj študent by dnes za takú neschopnosť tvrdo pykal.
Cítim sa trocha trápne, keď mám vedcom svetového formátu vysvetľovať, že pravda je najvyššia hodnota, ale ich bezstarostné rečnenie ma k tomu núti. Dovoľujem si, ja nehodný, tvrdiť, že pravda stojí dokonca aj nad vierou. Ak si myslíte, že nie, tak mi povedzte ako ste si z bohatej ponuky vier vybrali tú, v ktorú teraz veríte? Ak by ste postupovali ako vedci, museli by ste jednotlivé viery podrobne analyzovať, zvažovať všetky pre a proti a až po úpornej námahe si nakoniec vybrať jedinú, o ktorej ste sa presvedčili, že je pravdivá¹. Takže by ste ešte aj pri voľbe náboženskej viery mali byť odkázaní na pravdu, mali by ste používať rozum. Veď aj biblia popisuje, ako prorok Eliáš urobil experimentum crucis, ktorý rozhodol o tom, že bohom nie je Baal, ale Hospodin (1Kr 18, 20 – 40). A Eliáš, to už veru nebol len tak hocikto! To, že po úspešnom experimente vlastnoručne zavraždil 450 Baalových prorokov sa dá ospravedlniť už len tým, že v zápale experimentu asi pozabudol na Hospodinovo „Nezabiješ“. No čo, keď sa les rúbe, triesky lietajú, hovorievali aj komunisti počas čistiek v päťdesiatych rokoch.
¹ To, že väčšina obyvateľov Európy sú kresťania, ale v oveľa ľudnatejšej Indii prevládajú hinduisti, takúto hypotézu silne spochybňuje.
Tento nezáujem o pravdu ma zaráža najmä preto, lebo vedci by mali veľmi dobre vedieť, že veda – na rozdiel od náboženskej viery – je na celom svete rovnaká. Nemáme žiadne sekty v teórii relativity ani v astrofyzike, ba ani v genetike; veda nekopíruje horské hrebene ani veľtoky, ako takmer všetky viery. A je to práve dôsledok toho, čo sa nazýva vedeckou metódou, ktorú sa hanbím vedcom vysvetľovať. Dovolím si len pripomenúť tým kolegom, ktorí sa nechajú unášať na ľahkých krídlach viery, že každé tvrdenie musí vedec dokázať, že nemôže len tak bezstarostne tárať². Seriózny vedec dokonca netúži po ničom viac, než po tom, aby jeho názory obstáli v paľbe kritiky – pravda je tým cennejšia, čím väčšej kanonáde odolala. Prečo si tí, čo tak ohnivo „diskutujú“ o viere, neprizvú aspoň jedného zástancu opačného názoru, názoru že medzi akoukoľvek vedou a akýmkoľvek náboženstvom jestvuje najväčšia možná priepasť – priepasť oddeľujúca pravdu od nepravdy? Prečo tí veľkí vedci naraz nepotrebujú diskusiu?
² Aj presvätá inkvizícia – ako som sa z jednej takej diskusie dozvedel – žiadala Galilea, aby svoje dohady dokázal, čo on hlupák vraj nevedel a preto si svoje odsúdenie zavinil vlastne sám – veď hádam len nechcel, aby jemu niktošovi sama cirkev dokazovala, že Zem je stredom vesmíru! Cirkev svoje pravdy predsa nepotrebovala nikomu dokazovať – cirkev vedela, že má pravdu!
Vedci vedia i to, že pojmy, ktoré používajú, musia byť veľmi jasne definované. V spomínaných vystúpeniach však hovoria o vede, viere, pravde, bohu, vesmíre, bez akéhokoľvek bližšieho upresnenia. Ako možno porovnávať jedinú a jednotnú vedu s množstvom navzájom si protirečiacich vier? Kresťanská viera hovorí o inom bohu než hinduistická a hovorí o ňom niečo úplne iné. Znamená hádam tvrdenie, že veda neodporuje viere to, že teória relativity potvrdzuje aj katolícku vieru, aj šintoizmus aj islam ? Milí vedci tu akosi zabúdajú definovať to, o čom hovoria – vieru. Možno pri takých stretnutiach jednoducho akosi implicitne predpokladajú, že v našich zemepisných končinách ani netreba upresňovať, akú vieru majú na mysli, že je každému jasné, že tu jestvuje len jedna jediná pravá viera.
Ale aj keby sme im odpustili tento hrozný omyl a predpokladali, že naši veriaci a vieru obhajujúci vedci, hovoria iba o kresťanstve a že ich tvrdenia o neprítomnosti rozporu medzi vedou a vierou sa týkajú len tohoto milého náboženstva, nič to na ich zrade vedy nenapraví. Pri sledovaní ich vystúpení sa mi totiž zdá, že sa pre nich obsah viery úplne vyčerpáva vierou v existenciu „akéhosi“ boha. Lenže apoštolské vyznanie viery obsahuje aj tvrdenie „ale tretieho dňa vstal z mŕtvych“. Pre veriacich je práve toto tým najdôležitejším článkom viery. Pýtam sa vás teda, exaktní vedci, ktorí pri vlastnej práci hľadáte aj najmenšiu chybičku v matematickom dôkaze: keď hovoríte o nádhernej harmónii medzi vedou a vierou, hovoríte aj to, že veda plne podporuje tvrdenie o zmŕtvychvstaní, o prítomnosti Krista v hostii, o poslednom súde, o dedičnosti hriechu? Ak nie, potom sa podieľate na nedôstojnej fraške, pretože vaše tvrdenia si kňazi a ich ovečky práve tak vysvetľujú! Katolíka ani najmenej nezaujíma ak tvrdíte, že veda neprotirečí viere v „akéhosi“ boha, ak pritom nebudete vedieť, či tým bohom je Kristus, Jahve, Alah, Višnu, alebo Šiva. Nikto od vás nečaká podporu nekresťanských náboženstiev! Ale tým, že sa vyjadrujete tak nejasne, hájite všetkých bohov, ktorých si ľudia kedy vymysleli!
Pripomeňme si teraz, že veda nemá len obsah, ale aj metódy. Vedecké postupy nemôžu byť nelogické. A nič nie je vzdialenejšie logike než protirečenie. Musíte predsa dobre vedieť, aký význam má v exaktnej vede dôkaz z protikladu: ak si dve tvrdenia nejakého systému protirečia, je celý systém nanič. A vy, vychovaní na takej prísnej reholi sa nehanbíte hájiť staroveké texty, ktorých všetky strany sú popísané protirečeniami? Naozaj sa s plnou vážnosťou staviate za text, ktorý „dokazuje“, že Ježiš je syn Dávidov tým, že ukazuje, že Dávid bol predkom Jozefa, ktorý však nebol Ježišovým otcom (Mt 1,1 – 16)? S plnou vážnosťou prijímate za dôkaz Kristovho zmŕtvychvstania Pavlovo zvolanie „ak Kristus nebol vzkriesený, tak je prázdne naše kázanie, prázdna je aj naša viera“ (1Kor 15, 14)? Považujete za hodné boha dať roztrhať 42 malých chlapcov medvedicami len za to, že na proroka Elízea volali „Plešivec, poď hore“ (2Kr 2, 23 – 24)? Veríte, že Kristove slová „Sú niektorí medzi tými, čo tu stoja, ktorí neokúsia smrti, dokiaľ neuvidia v moci prichádzať kráľovstvo Božie“ (Mk 9, 10) neodporujú skutočnosti, podobne ako slová „veru hovorím vám, že nepochodíte mestá izraelské, dokiaľ nepríde syn človeka“ (Mt 10, 23)? Naozaj považujete pápeža Alexandra VI. (občianskym menom Rodrigo Borgia), ktorý mal štyri nemanželské deti, za nástupcu Krista na zemi? A nakoniec, naozaj veríte, že človek, ktorý počas celého svojho života nikomu vážne neublížil, iba neuveril v „spásonosné“ učenie akejsi pochybnej cirkvi, je horší než Jeffrey Dahmer, ktorý zavraždil 17 mužov, pred smrťou im vŕtal lebky, cez otvor do nich vstrekoval mravčiu kyselinu, súložil s takto dokaličenými obeťami a potom i s mŕtvolami, ich telá varil a žral, ale nakoniec vo väzení našiel cestu k „pokániu“ a prijal všetky „svätosti“?? Tešíte sa na stretnutie s Dahmerom v raji? Budete sa spolu s ním kochať pohľadom do tváre Pánovej? Toto všetko podporujete svojou autoritou? Aj toto je totiž obsahom viery, ktorá podľa vás nie je v rozpore s vedou!
A vy naozaj veríte, že ten kto dal Vesmíru zákony, ktoré sa len ťažkopádne pokúšajú formulovať vedci, bol až tak závislý na chvále tupého davu, že sa dal zaň ukrižovať? Naozaj si s plnou vážnosťou myslíte, že boh podstúpil agóniu na kríži len preto, aby všetci takzvaní veriaci mohli do sýtosti hrešiť, periodicky sa spovedať, pomodliť sa potom zopár zdravasov a otčenášov a tak sa zbavovať viny za všetky svoje hnusné skutky po celé desaťročia svojho bujarého života? Veď predstava o takom bohu odporuje – nie že vede – ale zdravému rozumu!
Mohol by som váš zásadný zástoj ignorovať a myslieť si o vás svoje (aj to nakoniec zväčša robím). Ale musím sa vyjadriť preto, lebo považujem vaše bezstarostné počínanie za nebezpečné. Odkiaľ beriete istotu, že podporou akejsi pochybnej „viery“ nepodporujete znovuzrodenie náboženskej neznášanlivosti, kresťanského fundamentalizmu, celkom podobného fundamentalizmu islamskému? Vy ste si ešte nevšimli náboženské vojny par excellence v Severnom Írsku, Juhoslávii, na Strednom Východe a všelikde inde? Prečo ste si takí istí, že upaľovanie ľudí pre názory sa už nevráti? Ani zrod nacizmu, či komunizmu nebol ohlasovaný fanfárami – za pár krátkych rokov sa v jednom nemeckom mozgu zrodila predstava vyhladzovacích táborov a v sovietskom zasa predstava gulagov! Že je tu podstatný rozdiel? Čerta starého! I nacizmus i komunizmus boli ideológie, a náboženstvá všetkých možných typov sú tiež len ideológiami. Čokoľvek, čo sa nezakladá na tvrdo dokázanej pravde a kladie si za cieľ ovplyvňovať správanie ľudí, je iba ideológiou. Podporou akéhokoľvek náboženstva sa dávate do služieb ideológie, čo vedcom neprináleží (ako to jasne a čestne vyjadril Albert Einstein, keď odmietol ponuku stať sa prvým izraelským prezidentom). Veď preto sa napríklad komunizmus a kresťanstvo tak neznášajú: veľmi dobre sa poznajú, poznajú svoje metódy – ide im len o to, kto z koho. Vy hádam chcete, aby sa z našej krajiny stala kolíska náboženskej neznášanlivosti? Alebo túžite nahradiť heslo „Proletári všetkých krajín, spojte sa“ výzvou k ekumenickému zjednoteniu všetkých kresťanov v nenávisti k „neveriacim psom“?
Čisto ľudsky vás trocha chápem: mnohí (nie všetci) z vás vďačia za svoju kariéru poklonkovaniu komunistickej ideológii. Kvôli kariére ste boli mnohí – na rozdiel odo mňa – horlivými členmi a funkcionármi komunistickej strany, slúžili ste vzorne ateistickému komunistickému režimu, podpisovali antichartu a robili ešte všeličo iné a nepekné. Chápem, že sa toho nánosu špiny chcete zbaviť. Ale kvôli tomu nemusíte horúčkovito utekať k inej ideológii. Takéto správanie chápem u ľudí „prostých“. Tí ideológiu nutne potrebujú – nemajú svoje vlastné názory, ale nechcú vyzerať ako hlupáci, preto ochotne opakujú po druhých slogany, ktoré sa dajú ľahko zapamätať. Ale že koryfeji vedy nedokážu prežiť bez ideológie, to sa vymyká môjmu chápaniu.
Chápem aj iné smutné zdroje vašej tzv. viery, ktoré vás trocha (ale skutočne len trocha) ospravedlňujú. Vy sa vlastne len neľudsky bojíte. Bojíte sa smrti a toho, čo by podľa vás mohlo po nej nasledovať: peklo, či v modernejšom jazyku, večné zatratenie. Ale na rozume sa z toho zasa pominúť nemusíte. Po smrti jednoducho nebudete jestvovať, presne tak ako ste nejestvovali pred narodením. Vy skutočne až tak hrozne túžite po akomsi pochybnom večnom živote o ktorom nemáte ani najhmlistejšiu predstavu, že kvôli nemu riskujete stratu rešpektu vo vedeckej komunite, ktorá je v celosvetovom priemere na hony vzdialená akejkoľvek bázni božej? Ja som si myslel, že vedcom stačí, ak prežijú vo svojich vedeckých dielach, ktoré zostanú navždy viditeľným pomníkom ich veľkého prínosu do ľudského poznania. Ja by som to považoval za celkom dostatočnú nesmrteľnosť. Som veľmi smutný z toho, že som sa vo vás, prorokoch vedy, tak sklamal.
Na záver by som sa však mal priznať, že i ja mám svoju vieru, svoje krédo: ľudstvo k spáse nepotrebuje ideológie – potrebuje pravdu, triezvy a kritický pohľad na skutočnosť. Vedci by mali v ľuďoch pestovať úctu k pravde, nie k starovekým legendám. Len pravda nám môže pomôcť. Pravda je pre mňa najvyššou hodnotou, pravda je to, v čo naozaj hlboko verím. A od tejto viery ma neodstraší ani najhroznejší „hnev boží“³.
³ Tým menej hnev takého slabého boha, ktorý pri brode Jabbok nedokázal poraziť Jákoba, iba ho udrel do bedrového kĺbu (1M 32, 23 – 33). Kto má oči na čítanie, nech číta.
Kľúčové slová: vedci, vedec, veda, viera, nabozenstvo, rozpor, pravda, dokaz, dokazat, diskusia, akysi boh, ideologia, fundamentalizmus, Elias, Elizeus, Baal, Einstein, Alexander VI, Jeffrey Dahmer

Veľká noc

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

A je tu opäť Veľká noc, najväčší sviatok kresťanov celého sveta. Jej zmysel sa zvykne vyjadrovať známym citátom: „Veď Boh tak miloval svet, že dal svojho jednorodeného Syna, aby nezahynul nik, kto v neho verí, ale aby mal večný život“ (Jn 3, 16). Táto veta je potvrdená ešte viackrát, napríklad aj takto: „[Boh] poslal svojho Syna ako zmiernu obetu za naše hriechy“ (1Jn 4, 10). A práve vnútorný zmysel udalosti, ktorá je predmetom tohto sviatku, je pre mňa najväčším mystériom kresťanstva, ktoré mi ešte nikto uspokojivo nevysvetlil. Píšem nasledujúce riadky v nádeji, že sa niekto ozve a na položené otázky mi konečne dá rozumnú odpoveď.
Boh je nepochybne to najmúdrejšie, čo v celom Vesmíre môžeme nájsť. Stvoril vraj človeka na svoj obraz a preto by sme čosi o bohu mohli vedieť podľa vlastností tohto obrazu. Podľa môjho názoru sa človek božiemu rozumu najviac priblížil vo vedeckých dielach Alberta Einsteina, božiemu zmyslu pre krásu v skladbách Ludwiga van Beethovena a nakoniec božej dobrote v práci Louisa Pasteura, ktorý objavom očkovania zachránil životy miliardam ľudí.
Od božieho obrazu sa človek najviac vzdialil v hlúposti stredovekých scholastikov a inkvizítorov, v spupnosti a bohorovnosti premnohých mocnárov, v zločinnosti Stalinových gulagov a Hitlerových spaľovní ľudí, v činoch takých masových vrahov ako boli Alžbeta Bátoriová alebo Jeffrey Dahmer.
Moja prvá nechápavá otázka preto znie: kvôli čomu boh až tak miloval svet? Iste nie pre to zlé, čo je v ľuďoch. Lenže toho zlého je v nich najviac. To dobré sa vyskytuje poriedku a len u výnimočne ušľachtilých jednotlivcov. Keby som ja bol bohom, skôr by som ľudí nenávidel než miloval – áno, mám právo sa tak vyjadrovať, veď aj ja som hádam stvorený na boží obraz.
Niektorí čitatelia mi vytýkali, že ľudí posudzujem príliš paušálne, či stereotypne. Podľa zásady audietur et altera pars preto pripájam vyjadrenie talianskeho konvertitu, spisovateľa Giovanni Papiniho (1881 – 1956), ktorý svoj názor na ľudí vyjadril v „Modlitbe ku Kristovi“, na môj vkus síce exaltovane, ale predsa jednoznačne:

Ty, ktorý si bol medzi nami, vieš najlepšie, aký je základ našej hnusnej prirodzenosti. My nie sme nič iného ako zlátanina a miešanina, nestále a opadávajúce lístie, vrahovia seba samých, nedonosenci, ktorí sa váľajú v zle ako dojča zavinuté v zašpinených plienkach, ako ožran roztiahnutý vo svojej špine, ako prepichnutý bitkár, ležiaci vo svojej krvi, ako vredmi pokrytý človek, žijúci vo svojom hnise. Odmietli sme Ťa, lebo si bol príliš čistý pre nás; odsúdili sme Ťa na smrť, lebo Ty si bol odsúdením nášho života. (GP, str. 355)
Druhá otázka, na ktorú mi zatiaľ nikto nedal odpoveď, je táto. Prečo boh odpustil ľuďom takou prapodivnou formou, že dovolil zabiť svojho syna? Prečo boh neodpustil ľuďom hriechy tak, ako ich ľudia sami odpúšťajú iným – bez veľkých formalít a utrpenia? Boh predsa mohol hriechy odpustiť jednoducho nejakým prehlásením – kvôli väčšiemu efektu napríklad uprostred burácania hromu (ako v prípade oslovenia Jóba). Veď keď dal Mojžišovi desatoro prikázaní v podstate celkom prostým spôsobom a všeličo iné oznamoval starým Izraelitom jednoducho svojím božím slovom, vo sne, či ústami prorokov, prečo im nejako podobne neoznámil, že im odpúšťa všetky hriechy? Či hádam boh nemohol hriechy ináč odpustiť, len tak, že sa sám dal zabiť?? Je nejaký zákon, ktorému sa aj sám boh musí podriadiť? Tomu neverím. Neverím, že by ten, kto dal zákony prírode, bol sám viazaný nejakými zákonmi.
Ale neverím ani tomu, že si to akurát tak želal. Vy by ste sa za svoje nehodné deti dali ukrižovať? Aj keby ste navyše vedeli, že vás ani potom nebudú poslúchať? Boh predsa aj na kríži vedel, že ľudia rozpútajú po jeho smrti nesčíselný počet vojen, že sa budú vraždiť, upaľovať a páchať ešte hroznejšie zločiny než za starozákonných čias. Že sa jeho smrťou na kríži jednoducho nič nezmení, že to bude smrť pre väčšinu zbytočná…
Tretia otázka sa týka morálky kresťanov. Nie som kresťan, ale úprimne vyhlasujem, že jediné „zlo“ (z hľadiska kresťanskej morálky), čo som kedy urobil, bolo to, že som neuveril žiadnemu náboženstvu. V celom svojom živote som však ani nepocítil čo i len najmenšie nutkanie urobiť niekomu zle, takže ani nechápem, kde sa v ľuďoch berie všetká tá každodenne pozorovaná zloba. Keby som ja veril, keby som akceptoval tú prapodivnú zmluvu uzavretú pred mojím narodením, keby som bol hlboko presvedčený, že svojimi hriechmi urážam boha, nikdy by som nezhrešil, ani v takom zmysle v akom hriech chápe cirkev.
Pýtam sa teda, ako môže niekto úprimne veriť, že hriechom ťažko raní niekoho, kto zaň položil život a pritom ho opakovane zraňovať prakticky po celý svoj život? Nechápem ako sa môže nájsť čo i len jediný ľudský tvor, ktorý je taký bezohľadný a bezcitný, že ubližuje tomu, kto sa zaň dal zabiť nevýslovne krutým utrpením na kríži, a zomrel tam v agónii, ktorú sugestívne popísal R. W. Hynek v knihe Muž bolestí. Dá sa o tomto monštruóznom, obludnom pokrytectve povedať niečo iné‚ než to, že pýcha toho, kto tomuto verí, kto toto koná, presahuje všetky predstaviteľné medze? Dá sa o tom povedať niečo iné‚ než to, že taký veriaci si myslí, že boh sa dal zabiť výlučne len preto, aby on – veriaci – mohol neobmedzene a beztrestne hrešiť?
Myslí si teda kresťan, že je v očiach boha najdôležitejším tvorom, že až samého boha možno zabiť kvôli kresťanovmu blahu? Je toto skromná predstava? Ak áno, povedzte mi, čo ešte môže byť väčšou do neba volajúcou pýchou, než predstava, že pre stvoriteľa Vesmíru som až taký dôležitý, že sa on kvôli mne dal zabiť? Ešte by som chápal, keby ja kvôli nemu, ale on kvôli mne?! Ja si o sebe zďaleka tak veľa nemyslím. Nechcel by som ani len to, aby sa za mňa obetoval nejaký človek. Áno, až taký skromný som, na rozdiel od vás. Táto vaša predstava o vás je pravým obrazom „kresťanskej pokory“, nie opakované volanie „velebíme ťa, klaniame sa ti“, et cetera, ad nauseam. [Váš exemplárny postoj k bohu dotvrdzuje i úryvok textu z vašej tzv. svätej omše: „slávime pamiatku požehnaného umučenia i zmŕtvychvstania… Ježiša Krista“. Vy mu k tomu umučeniu ešte aj žehnáte!] Taká predstava o mieste človeka vo Vesmíre je podľa môjho skromného názoru prejavom obludnej pýchy, čo je (podľa katechizmu) vraj najťažším kresťanským hriechom.
Proti pravdivosti takejto predstavy mám dokonca ešte čosi akoby morálny argument. Keby si toto boh želal, dopustil by sa podlosti nehodnej človeka, nie to ešte boha. Boh uzavrel zmluvu so všetkými generáciami ešte nenarodených, ktorou ich morálne vydiera! Viem, že zbožné duše taká úvaha do krajnosti pohorší, lenže je to pravda! Nič netušiac som sa narodil do tohto sveta a naraz sa dozvedám, že ma tu ktosi ešte pred mojim narodením čímsi zaviazal, že tu je už zmluva o ktorú som neprosil, ktorú by som nepodpísal. Ale to sa predsa nerobí! Ja som nechcel, aby sa Kristus za mňa obetoval, ja som to od neho nežiadal. Prečo mi boh vnucuje takéto podmienky? On sa dal zabiť a teraz odo mňa žiada, aby som jeho smrť ľutoval a hanbil sa, keď jeho hrdinský čin dostatočnou zbožnosťou neocením? Je to presne tak, akoby vám niekto bez požiadania natrel plot na červeno a prišiel si za to pýtať peniaze. Veď mu celkom pochopiteľne odpoviete, že ste ho o to nežiadali, že vy ste si plot chceli natrieť sami, a navyše na zeleno. Iste by ste neprijali jeho argumentáciu, že jemu sa viac páči červená farba a že on sa pri natieraní takého dlhého plota poriadne nadrel. Azda by ste ľutovali jeho námahu, súhlasili by ste s jeho argumentáciou? Myslím, že som sa vyjadril dosť jasne, použil som „podobenstvo“ (v modernom jazyku sa to volá analógia).
Keďže však u nekonečne dobrotivého boha nepredpokladám takú podlosť (ibaže by svet stvoril boh menom diabol, čo nie je nijak vylúčené), kladiem štvrtú a poslednú otázku: ste si naozaj takí istí, že to boh myslel tak, ako tvrdí katolícka cirkev? Kresťan, ktorý sa počas omše úprimne doznáva k tomu, že vie, že svojimi hriechmi boha uráža, sa naozaj po spovedi stane nevinným ako poľná ľalia a opäť môže hrešiť ako by sa vôbec nič nebolo stalo? Veď v tej ústrednej vete sa hovorí „kto v neho verí“. A ja si pod tým „veriť“ predstavujem veriť stále, každú minútu, každú sekundu svojho života.
Táto posledná otázka je pre mňa kľúčová, pretože nikde v evanjeliách nenachádzam nič, čo by podoprelo tvrdenie, že boh si to predstavoval práve tak, ako to dnes interpretuje cirkev. Kristus hovorí „choď a nehreš“ (J 8, 11). Ja to chápem tak, ako je to napísané – doslova. Možno by nejaký znalec gréčtiny potvrdil, že sa tento výrok dá preložiť aj celkom ekvivalentným „choď a nikdy viac už nehreš“. Lenže ja nie som interpretátor biblie. Môj názor však nachádza podporu v historickom fakte, o ktorom sa akosi cudne mlčí: opakované odpúšťanie hriechov bolo schválené až na štvrtom Lateránskom koncile v roku 1215. Pred týmto rokom (teda po dobu vyše tisíc rokov) sa jeden typ hriechu (až tak presne to nebolo formulované, ale dá sa to zhruba tak povedať) mohol odpustiť iba raz – a v prípade veľmi vážnych hriechov bolo na to treba konať niekoľkoročné pokánie, kdesi v pustovni, či na bojisku. Také tvrdé mravy však ohrozovali popularitu katolíckej viery a preto sa cirkev „zmodernizovala“ – prispôsobila sa „masám“ (lebo z nich žila). Odklonila sa tým však od Kristovho učenia, takže sa domnievam, že dnešní „praktickí“ kresťania (vrátane všetkého kléru až po pápeža) už nemajú právo dovolávať sa v tejto veci Krista.
Celý ten cirkus s neobmedzene opakovateľným pokáním a odpúšťaním hriechov, ktorý si cirkev katolícka vtedy vymyslela, nie je hoden boha, akého by mohol chápať fyzik, či astronóm. Takého boha si mohol vymyslieť iba vrcholne spupný stredoveký biskup, ktorý si nevedel predstaviť svoj život bez prepychu, smilstiev a obžerstva (nejeden taký to dotiahol až na pápeža), ale nevedel si predstaviť ani svoj osud v pekle. A vy tomu všetkému radi veríte, lebo mnohým z vás (nie všetkým) to umožňuje žiť horšie než zverom a súčasne sa tešiť na blažený večný život po smrti, ktorý si vyslúžite spoveďou a pokáním v poslednej hodinke bezstarostného pozemského života. (Na toto naráža – veľmi skryte – Daniel Defoe v románe Moll Flanders.) Lenže tak to nie je, holúbkovia! Darmo dúfate, ak boh jestvuje, nemôže to byť taký sprostáčik, akého ste si vymysleli! Ak by aj odpustil vaše zlé činy, potom iba celkom výnimočne raz, tak ako sa on iba raz dal ukrižovať. Práve tomu som úprimne veril ako dieťa, ale vy asi nikdy.
Svoje nepochopenie podstaty Veľkej noci skončím ešte inou formuláciou neslýchanej absurdnosti, ktorú v nej vidím. Ak človek zabije človeka, privolá na seba trest boha Otca. Keď však človek zabil božieho Syna, boh Otec odpustil ľudstvu všetky hriechy. Zabiť boha bolo preto pre človeka veľmi užitočné. Ako je to možné? Človek priniesol bohu Otcovi ako obeť boha Syna a Otcovi sa obeť zaľúbila – preto človeku odpustil. Ave Crux, spes unica! Na moje neprestávajúce podivenie žiaden kresťan túto absurdnosť nevidí, každý „rozumie“ hlbokému zmyslu veľkonočnej vraždy. Domnievam sa, že je to možné len preto, lebo sa mu táto interpretácia vštepuje od útleho detstva tisíce a tisíce krát, až o pojme „obeť na kríži“ prestane uvažovať, tento zvrat sa mu stáva samozrejmý bez akejkoľvek sprievodnej myšlienky. Neustále opakovaný nezmysel sa stal pravdou, ako hovoria propagandisti a demagógovia, vírus mysle svoj boj vyhral, človek ho už nepovažuje za chorobu.
Dovoľte mi, aby som vám na záver povedal, ako si toto všetko vysvetľujem ja, nezaťažený žiadnou ideológiou. Izraeliti dosahovali odpustenie hriechov podľa svojej viery tým, že prinášali do chrámu obete, veľmi často zvieratá, okrem iného aj povestného baránka. Za stáročia si zvykli spájať odpustenie s obeťou a s jednoduchou logikou: čím viac sa má odpustiť, tým musí byť obeť cennejšia. No a keď sa majú odpustiť hriechy celému ľudstvu, musí sa obetovať onakvejší baránok – musí sa obetovať až človek. Lenže ľudské obete prinášali okolité „pohanské“ národy – pozri príklad ohavného Molocha. Preto Židia nemohli obetovať iného človeka – nemohli porušením božieho prikázania „nezabiješ“ žiadať od boha odpustenie hriechov. Keď sa však už rozhodli, že to musí byť ľudská obeť a keď človeka obetovať sami nemohli, zostával tu už len všemocný boh: on mohol čokoľvek, aj obetovať človeka (pozri príbeh o Izákovi). A preto vzniklo pozoruhodné „riešenie“: vymysleli si, že sa nájde ľudský dobrovoľník, mesiáš, ktorý sa za nich obetuje (obetovať sa musí vždy nevinný za hriešneho, taká je „logika“ teológov, ktorí sú až škrupulózne precitlivelí na spravodlivosť). Preto si vraj boh vyvolil človeka, ktorý túto úlohu aj naozaj splnil. Neskôr toho človeka – keďže svojou smrťou zariadil to, že dodnes môžu všetci kresťania beztrestne, dosýtosti, bez strachu a s potešením hrešiť – vyhlásili za božieho syna, dokonca za samého boha. Z takých trápnych a hanebných historických koreňov vyviera neľudsky absurdná predstava, že sám boh sa dal zabiť kvôli odporným ľuďom (pozri Papiniho charakteristiku ľudí), ktorí si často za svoje skutky zasluhujú niečo oveľa horšie, než je akékoľvek predstaviteľné peklo. No a to je všetko. Mne sa to zdá celkom jednoduché, prirodzené a – bohužiaľ – aj ľudské. Vám nie?
Keďže sa Veľká noc naozaj už blíži, nedá mi aby som nepripomenul pokrytecké spôsoby, akými si pripomínate pamiatku tohto „požehnaného umučenia“ svojho boha. Podieľate sa na jeho utrpení vraj tým, že sa „postíte“. Pozorujem vás a vidím ako sa postíte, pokrytci. Najete sa do sýtosti vyprážaných rýb a toto nazývate pôstom. Skutočne, preveľmi sa tým obmedzujete, trpíte skoro akoby ste viseli na kríži, však? Veď by sa vám nič nestalo, vy plemeno zmijí (to sú Kristove, nie moje slová), ak by ste hoci aj týždeň žili len o chlebe a vode. Keď ide o vaše „mzdové požiadavky“, to viete držať aj hladovku. Ale keď ide o pamiatku toho, kto sa dal za vás zabiť (to vy tomu veríte, nie ja), preveľmi si šetríte svoje brušká.
A ako veľkonočné sviatky obvykle končia? Veriaci od radosti z toho, že sa znova ubezpečili o tom, že Kristus im naozaj celkom ľahko odpustí všetky mysliteľné hriechy, sa do prasknutia napchajú a premnohí (nie všetci) sa opijú „pod obraz boží“. Pracovníci tzv. „záchytiek“ by vám o tom vedeli veľa a šťavnato rozprávať – ak by ste sa ich na to spýtali.
Prajem vám príjemné prežitie Veľkonočných sviatkov, ktoré slávili už starí Rimania na počesť boha Fauna, ako sviatky plodnosti (pod názvom Lupercalia), dávno pred narodením Krista.
Kľúčové slová: Velka noc, Kristus, boh, sviatok, obet, ukrizovat, vstat z mrtvych, zmrtvych, miloval svet, Giovanni Papini, neobmedzene odpustanie hriechov, odpustit hriechy, hresit, moralka, krestan, spoved, odpustenie, baranok, plemeno zmiji

Ako odhaliť veriacich (pri sčítaní ľudu)?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Na troskách komunistickej ideológie sa nám množia veriaci ako huby po daždi. Povedal by som, že mi bolo až podozrivé, keď sa po roku 1989 z prevažnej väčšiny komunistov, ktorých som poznal, vykľuli zo dňa na deň horliví veriaci. Som preto veľmi zvedavý, aký počet veriacich nám odhalí nastávajúce sčítanie ľudu. Vyhlásiť sa za veriaceho je predsa také jednoduché! Stačí urobiť krížik do správnej kolónky.
Šéf slovenských vyšetrovateľov Jaroslav Ivor oňahdy odpovedal na otázku Milana Markoviča, či je veriaci, sebavedome: „Samozrejme, že som!“ Najviac ma zarazilo slovo „samozrejme“. Ale myslím si, že už viem, prečo to akurát tak povedal.
Uvažujte chvíľu nahlas so mnou. Povedať „som veriaci“, je veľmi ľahké. Sú to len dve slová. Je to ešte ľahšie ako povedať „sú štyri hodiny“. Ale z tvrdenia „sú štyri hodiny“ nemáte nič, zatiaľčo z vyhlásenia „som veriaci“ vám plynie uznanie okolia, že ste počestný, pravdovravný, obetavý, ušľachtilý, žičlivý, mravný atď. Povedať „som veriaci“, znamená dnes (na rozdiel od éry komunizmu) zaradiť sa na stranu tých „dobrých“. Kto by, preboha, o sebe chcel povedať, že je zvrhlý, arogantný, zlomyseľný, ziskuchtivý, zločinný, či chlípny? Nezdá sa vám, že len preto máme toľko veriacich, hlavne medzi bývalými komunistami?
Zapnite si však v ktorúkoľvek nedeľu o 9.30 h vysielanie Slovenského rozhlasu a započúvajte sa do ľubovoľnej omše. Dozviete sa tam čosi celkom iné. Kňazi, svorne so svojimi ovečkami, nedeľu čo nedeľu udatne prehlasujú, že veľa zhrešili v myšlienkach i skutkoch a bijú sa v prsia, volajúc vo tri vrhy mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa (dnes to vyvolávajú vo všetkých národných jazykoch už po celom svete). A čo je typickým obsahom kázní? Zúfalá výzva k tomu, aby veriaci boli už konečne raz mravní, ľudskí, aby sa nehnali len za mamonom, ale všímali si aj iné hodnoty, aby boli príkladom ostatným. Tak akí vlastne sú, dočerta? Čo je toto za divadlo?
Odpoveď je až triviálne prostá. Veriaci sa v bežnom občianskom živote nijak nelíšia od neveriacich. Jedni i druhí môžu byť veľmi slušní, ale aj poriadne svine. Rozdiel je len v tom, že ak veriaci urobí čosi dobré, interpretujú to jeho spoluveriaci hneď ako blahodárny účinok viery, ale jeho zlým skutkom prisudzujú celkom iný (zväčša záludný) pôvod. Keď však neveriaci urobí niečo zlé, veriaci hneď neomylne vedia, že je to priamy dôsledok len toho, že je neznaboh – jeho dobré skutky však už nepovažujú za následok odmietnutia viery. Ak mi neveríte, prečítajte si Katechizmus pre dospelých z roku 1993 (teda nie z druhého storočia po Kristovi!), kde autor, „otec“ A. J. Záň, odpovedá na strane 11 na otázku „Ako robí nevera človeka nešťastného v pozemskom živote?“ týmito kategorickými slovami: „Človek, ktorý neverí, neplní Božie prikázania, čoho dôsledkom sú: nešťastné manželstvá, rozsobáše, zničený rodinný život, nemanželské dietky, vraždenie nenarodených, pohoršenie mládeže, zločiny neplnoletých, opilstvo, krádeže a zbojstvá, útočné vojny, teda hriechy, ktoré za sebou ťahajú mnohé iné nešťastia z pokolenia na pokolenie a zvolávajú tresty Boha na celý svet, je nešťastný a robí nešťastnými aj iných.“ (Za kostrbatosť tejto formulácie nesie zodpovednosť jej autor, nie ja.) „Otec“ Záň teda nehanebne tvrdí, že zločiny, ba aj vojny spôsobujú len neveriaci!
Mimochodom tým tvrdí aj o mne, že mám nešťastné manželstvo, rozsobášil som sa, mám zničený rodinný život, nemanželské dietky, vraždil som nenarodených, dopúšťal sa opilstva, krádeží a zbojstiev, zločinov, pohoršoval mládež, dokonca som zosnoval aj útočné vojny! Zodpovedne prehlasujem, že nič z toho nie je pravda! Ostro protestujem proti takému nehanebnému ohováraniu! Vediem v každom ohľade príkladný život poctivo pracujúceho inteligentného človeka, vzorného manžela a otca, a neviem o najmenšom náznaku ani len jediného zo spomínaných nešťastí! Ako poznám veriacich v svojom okolí, mohol by som pre nich byť preveľmi jasne svietiacim vzorom skutočného kresťana. Jediné, čo mi ku kresťanskej dokonalosti chýba, je viera v boha. Ako si môže akýsi samozvaný „otec“ dovoliť tak sebaisto trúfalo a paušálne obviňovať významnú časť populácie len na základe svojich fikcií? Vie vôbec o tom, že sa tým dopúšťa trestného činu hanobenia presvedčenia?? Ak by som ho predsa len chcel ospravedlniť (neviem však prečo), musel by som pripustiť, že ide o človeka so značne chudobným duchom.
Ja mám však, na rozdiel od „otca“ Záňa, na posudzovanie pravdy trocha náročnejšie kritériá, než mocné, sebavedomé a ničím nepodložené prehlásenia. Všetky slabomyseľné reči o spásonosnom účinku viery by boli pravdivé len za jedného prísneho predpokladu: ak by zlo konali iba neveriaci a dobro iba veriaci. Položíte si ruku na srdce a bez začervenania poviete, že je to naozaj tak?! Viem, že nie. Tak načo a o čom potom toľko tárate??
Pokročme však ďalej v našich úvahách o sebadeklarácii veriacich. Ako sa možno presvedčiť, že ten, kto o sebe tvrdí, že je veriaci, je naskutku veriaci? Čo ak klame, alebo sa mýli? Je to nejak vylúčené? Veď ľudia sa vo svojich „vierach“ celkom bežne mýlia. Iste viete o nejednom mládencovi, ktorý si pred sobášom bol celkom istý, že svoju snúbenicu naozaj ľúbi, ale čoskoro po svadbe sa rozviedli. Cigánom sa zasa s obľubou raz zdá, že sú Slováci, inokedy Maďari, len to, že sú Cigáni sa im akosi nechce zdať. Alebo si zoberme moje osobné „svedectvo“ (všimol som si, že tento pojem je dnes v kresťanských kruhoch rovnakým „hitom“, ako „hľadanie boha“). Za komunizmu som sa vyhlasoval za veriaceho, pretože ma rozčuľovali veriaci, ktorí sa hlásili za ateistov a tak hnali vodu na mlyn komunistickej propagande. Ešte aj deti som si dal natruc verejne pokrstiť (ale mnohí dnešní horliví veriaci behali s chúďatkami nedochôdčatami po zapadlých vidieckych farách). Nikto si nemohol nijak overiť, či som veriaci, alebo nie. Samozrejme, že som nebol veriaci, a toto moje „svedectvo“ ukazuje, že sebadeklarácia „som veriaci“ o pravde vôbec nič nehovorí.
Ale nepomôže ani Kristova rada: „Po ovocí poznáte ich“ (Mt 7, 16), potvrdzovaná ešte aj na iných miestach: „Čo je platné, bratia moji, keď niekto povie, že má vieru, ale nemá skutkov? Či ho takáto viera môže spasiť?“ (Jak 2, 14). Alebo: „…viera, ak nemá skutkov, je sama osebe mŕtva.“ (Jak 2, 17). Veru, veru, všetky kázne sa týkajú len toho jediného: nabádania ku skutkom dosvedčujúcim kresťanskú vieru. Lenže dvetisíc rokov nabádania svedčí rovnako aj o tom, že tých skutkov tu ani po takej dlhej dobe niet! Kresťanov skazilo preľahké odpúšťanie hriechov, lebo môžu stále páchať zlé skutky a tie sa im hneď odpustia. Môžu sa teda považovať za veriacich aj keď sa správajú oveľa horšie než pohani. Kto ich potom má poznať po ovocí, ako definovať kresťana, či bársakého veriaceho? Neviem, a nie je to môj problém. Isto však viem, že nie iba podľa toho, čo on sám o sebe tvrdí!
V tejto súvislosti mi nedá, aby som sa s čitateľom už tu nepodelil o jedno svoje tajné podozrenie, o ktorom chcem hovoriť podrobnejšie na inom mieste. Čo keď sú mnohí farári, biskupi, kardináli, v skutočnosti neveriaci? Čo ak vieru iba predstierajú? Skutky mnohých z nich ani v najmenšom nepotvrdzujú hlbokú vieru. Z dejín cirkvi vieme, že pápež Ján XII. bol „hrubý, nemorálny muž, ktorého život bol taký, že o [pápežskom paláci] Lateráne sa hovorilo ako o bordeli“ (citát z Katolíckej encyklopédie). Keď mohol byť pápežom smilník (a takých bolo viac), je hádam už možné všetko, aj neveriaci arcibiskup. Všimnite si u dnešného kléru láskyplný vzťah k mamonu, drahým autám, odevom, vyberaným jedlám a spupnosť voči drobným ovečkám – všetko vlastnosti na hony vzdialené apoštolskej prostote. Myslíte si, že nie je pre neveriaceho silným pokušením ambícia stať sa biskupom a pohodlne a bezstarostne si pritom užívať? Videl som ani nie 40-ročného vypaseného farárika, ako mu na jeho súkromnej roli robotovali zhrbené prababky – ako za čias nevoľníctva – a on si pekne hovel v chládku s pivečkom a dozeral na ne. Čo si myslíte, „mal skutkov“? Uvažujte, kedy študovali teológiu dnešní (arci)biskupi¹. Mne to vychádza na roky 1950 – 1965, na dobu hlbokej náboženskej neslobody, kedy sa na štúdia dostávali len tí, čo boli „oddaní veci socializmu“. Veru, veru, poznám osobne pár biskupov, o ktorých viem, že boli agentmi ŠtB². Čo poviete, aj oni „majú skutkov“, ktoré dosvedčujú ich hlbokú vieru?
¹ Z oficiálnej stránky katolíckej cirkvi si poľahky zistíte, že pred rokom 1970 ukončili u nás štúdium teológie napr. J. Hirka (1949), D. Tóth (1949), E. Kojnok (1956), J. Sokol (1957), A. Tkáč (1961), F. Tondra (1962), V. Filo (1962), R. Baláž (1963).
² Poznámka z 3. 10. 2005. Cítim zadosťučinenie z faktu, že nedávno zverejnené zväzky spolupracovníkov ŠtB potvrdili toto moje vyhlásenie z r. 2001 a ukázali, že mojimi triednymi nepriateľmi, stojacimi na strane komunistickej moci, boli naozaj aj podaktorí biskupi. Denník SME z 3. 10. 2005 uvádza napr. o arcibiskupovi Jánovi Sokolovi toto:
BRATISLAVA – Ústav pamäti národa objavil v archívoch komunistickej ŠtB vôbec prvú zmienku o arcibiskupovi Jánovi Sokolovi ako o tajnom spolupracovníkovi s krycím menom Špirituál. Ide o správu nadstrážmajstra Dušana Keményho, ktorú spísal po stretnutí so Sokolom. Píše, že Sokol ako tajný spolupracovník poskytol správu z vlastnej iniciatívy, je preverený a urobil to v konšpiračnom byte.Správa je z 30. júna 1981 a týka sa katolíckeho kňaza Júliusa Mariána Prachára, ktorý v tom čase pôsobil ako kaplán v Malackách. Ústav ju našiel v Prachárovom viac ako 500-stranovom zväzku, ktorý naňho ŠtB viedla ako na nepriateľskú osobu.Sokol podľa správy nadstrážmajstra ŠtB informoval o zmenách, ktoré sa udejú v Trnavskej arcidiecéze. „Tiež sa dopočul, že kaplánovi v Malackách má byť odňatý štátny súhlas pre vykonávanie pastoračnej činnosti. K tomuto uviedol, že by to nebolo dobré, lebo by to zle vplývalo na ostatných mladých duchovných.“ Podľa Sokolovho názoru mal byť Prachár ustanovený za správcu niektorej väčšej farnosti, „kde by mal veľa práce a nemohol by sa zaoberať podobnou činnosťou ako doteraz“. Prachár bol známy ako kňaz, ktorý pracoval s mládežou a nešiel po ruke komunistickému režimu.Sokolov zväzok je celý skartovaný, on akúkoľvek spoluprácu s ŠtB odmieta. V registroch zväzkov je vedený od roku 1972 najprv ako tajný spolupracovník, potom ako agent. Kedy sa stal agentom, z nich nie je zrejmé. Vyplýva z nich iba to, že ním určite bol v roku 1989.V roku 1983 mal arcibiskup vážnu dopravnú nehodu, po ktorej o niekoľko dní neskôr zomrela jeho spolujazdkyňa a kuchárka z fary.O nehode nie sú v archívoch ministerstva vnútra žiadne záznamy, hoci z oveľa menej vážnej Sokolovej nehody z roku 1973, keď sa zrazil s kamiónom, záznam je. Odmietol, že by ho pre nehodu niekedy kontaktovala ŠtB. (mož)
Kvôli upresneniu vyberám aj z vyjadrenia spomínaného J. M. Prachára, uverejneného v denníku SME toho istého dňa:
Katolícky kňaz JÚLIUS MARIÁN PRACHÁR, o ktorom hovorí správa ŠtB spísaná s arcibiskupom Sokolom, je posledných päť rokov na fare v Beladiciach pri Nitre. Veriaci ho poznajú ako aktívneho kňaza, ktorý pre mladých ľudí na pozemku fary napríklad vybudoval tenisový kurt alebo diskotéku.V roku 1981 bol Ján Sokol správcom farnosti v Seredi. Mal na vás dosah?Stretávali sme sa, poznali sme sa. On bol zadobre s biskupom Gábrišom. Ako dekan s ním častejšie komunikoval, mal možnosť do toho hovoriť. Vtedy sme boli kamaráti, hovoril mi, že ma naozaj chcel zachrániť. Asi vedel viac o tom, čo sa na aktívnejších kaplánov chystá. Jeho rada dať ma niekde inde nemusela byť až taká zlá. Až teraz som sa dozvedel, že voči mne pripravovali trestné konanie.Vedeli ste, že by spolupracoval s ŠtB?Vtedy nie. Vystupoval ako človek, ktorý bráni podzemnú cirkev, spolupracuje s disidentmi, snaží sa štátny systém okabátiť čo najviac. Napríklad, keď sa šírila literatúra z Čiech, snažil sa vždy stáť na našej strane.Kedy ste o ňom začali pochybovať?Celé sa to prejavilo až po roku 1988. Ešte za totality sa stal biskupom, čo bol posledný darček. Spravil veľkú kariéru, stal sa arcibiskupom, primasom Slovenska, normálne nikto neurobí takú rýchlu kariéru. Potom veľmi zmenil taktiku a pokračoval v socialistickej politike. Vtedy sme boli z toho sklamaní a rozmýšľali, čím to je. Ťažko posúdiť, či bol vedomý, alebo nevedomý spolupracovník, ale začali sme usudzovať, že mohol s nimi spolupracovať viac, ako sme predpokladali. Ľudia, ktorí dostávali takú vysokú funkciu v cirkvi, si to museli niečím zaslúžiť, ťažko povedať, čím si to zaslúžil on.Ako s ním vychádzate dnes?Zle, lebo sme si to predstavovali inak. Od začiatku to bolo sklamanie na celej čiare – z politiky, ekonomiky. Otvorene som mu povedal, že sme sa pomýlili, keď sme chceli, aby bol arcibiskupom, a že by ním nemal byť. My sme čakali, že cirkev sa stane svedomím národa, že sa budeme vyjadrovať k aktuálnym problémom, čo sa však nestalo. Chceli sme, aby podporoval progresívne sily. Ale on, napríklad, začal budovať bariéry voči západonemeckej cirkvi, teológii, hoci dnes má západoeurópskeho pápeža. Neviem, či ho už teraz nebude odsudzovať. Príliš rýchlo sa spojil s mocnými a bohatými tohto sveta, namiesto toho, aby sa cirkev ujala prenasledovaných a utláčaných.Brzdil vás aj vo vašich nových aktivitách na farách?To, čo nám kedysi bránili robiť eštebáci a komunisti, to nám bránil potom on. Oni nám bránili rozvíjať medzinárodnú aktivitu, on v tom pokračoval, rušil všetky naše styky. Oni nám v minulosti bránili sa vzdelávať, on bol prvý, ktorý nám zabránil študovať na západných univerzitách.Nie ste z toho frustrovaný?Našťastie, nie. Treba sa držať zásady, že ak máte nejaký ideál, tak si ho nedajte ničím a nikým zobrať, teda ani radosť z toho, čo človek robí a že niekam patrí. Mohli sme byť príkladom, keby sa ľudia v cirkvi vyrovnali so svojimi chybami, nestratili by ani na úcte, ani na hodnote. Bol by to vzor pre celú spoločnosť a potom by sme aj my mohli od ľudí niečo vyžadovať. Ťažko to môžeme vyžadovať od politikov, keď to neurobila cirkev, keby sa biskup priznal, ospravedlnil, odstúpil, nič by nestratil.
Ale vráťme sa k jadru veci. Blíži sa sčítanie ľudu a cirkvi po dlhej dobe začali apelovať na veriacich, aby sa nehanbili za svoju vieru, aby sa k nej hlásili. O čo tu cirkvám v skutočnosti ide? Iste nie o to, aby sa za veriacich prihlásili výlučne tí, ktorých viera nie je mŕtva podľa vyššie uvedeného citátu – tých je totiž hrozne málo (odhadujem, že menej než jedno percento obyvateľstva). Nechcem byť voči nikomu nespravodlivý, ale v tomto prípade smelo, s plnou istotou a vážnosťou prehlasujem, že týmto „svätým“ cirkvám ide len o moc a peniaze, a nie o „skutočných“ veriacich. Má to svoju hlbokú, ale až prostoduchú logiku: čím viac ľudí sa prihlási za veriacich, tým viac peňazí dostanú cirkvi zo štátneho rozpočtu (teda z daní obyvateľov), a čím viac peňazí budú mať, tým väčšia bude ich moc. Preto naraz cirkvám záleží na hocakých veriacich, aj takých, čo „nemajú skutkov“ – stačí aby ich bolo čo najviac.
Ja im však pritom pomáhať nebudem. Neprihlásim sa už veru za veriaceho, ako som to robieval za komunizmu. Som síce neveriaci, ale napriek tomu (či nebodaj práve preto?) som čestný človek. Sú mi z duše odporné mocenské chúťky a pokrytectvo hocikoho: komunistov i farárov. A radím aj druhým, aby si svoj „krížik“ v rubrike „vierovyznanie“ dobre premysleli. Aby jedného dňa neboli prekvapení, koľko a na koho budú zasa doplácať.
Kľúčové slová: scitanie ludu, poznat, veriaci, neveriaci, viera, skutky, katechizmus, Zan, Ivor, Slovensky rozhlas, papez, bordel, peniaze, moc

Racionalita viery podľa J. Grygara

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Jiří Grygar je známy popularizátor astronómie a vitálny bojovník proti rôznym pavedám. Jeho boj proti astrológii, „ufológii“ a iným populárnym protivedeckým názorom, je nepochybne záslužný a vyvoláva úctu. Je len preveľká škoda, že ten istý človek súčasne háji najlepšie organizovanú pavedu, spojenú navyše s politickými ambíciami – kresťanskú vieru, ktorú považujem za oficiálnu ideológiu politickej organizácie, nazývanej cirkev.
Nemienim tu polemizovať so všetkým, čo kedy na tému vzťahu vedy a viery J. Grygar povedal či napísal, pretože je toho dosť; zameriam sa iba na jeho príspevok „Racionalita víry a iracionalita pavědy“ vydaný v revue UNIVERSUM v r. 1999, pretože ten – zdá sa mi – najlepšie odhaľuje zásadnú chybu, ktorej sa autor dopúšťa pri povyšovaní teológie na úroveň vedy.
Tlačené vydanie: Zošity humanistov č. 27/2001, str. 3 – 5. Vydavateľstvo Rastislav Škoda, Bratislava.
Jadrom citovaného textu je tvrdenie, že „viera i veda majú spoločné racionálne princípy“. Dôkaz tohoto prekvapujúceho postulátu začína autor dosť nevhodne – konštatovaním personálnej únie medzi starovekými teológmi a vedcami. Táto únia vraj akosi predznamenala spoločnú metodiku súčasných prírodných vied a teológie, o čom sa dá veľmi úspešne pochybovať, ak zohľadníme smutné závery životných pútí niektorých vedcov. Prototypom vedeckej zásady, ktorú v tejto súvislosti uvádza, je Ockhamova britva, ktorá požaduje, aby sme sa snažili prírodovedné javy vysvetľovať s najmenším počtom predpokladov. Pánu Grygarovi potom akosi vychádza, že ten najmenší počet reprezentuje predpoklad jedného boha. Mne sa zdá, že predpoklad žiadneho boha je ešte oveľa úspornejší.
Nemôžem prejsť mlčaním nasledujúce intermezzo, v ktorom autor konštatuje, že rehabilitácia Galilea pápežom Jánom Pavlom II. „ukázala, ako údajný rozpor medzi racionálnym skúmaním vo vede a zdanlivo iracionálnym spôsobom skúmania teologického nie je dnes vôbec oprávnený“. Každému je už dnes jedno, aký má vzťah cirkev ku Galileovi, lebo všetci vieme, že pravdu mal celý čas on, nie cirkev. Nechápem ako môže rehabilitácia po 350 rokoch čosi pozitívne ukázať: pápež, ktorý Galilea „rehabilitoval“, urobil len to, čo cirkev mala už pradávno urobiť. Cirkev touto „rehabilitáciou“ iba zo seba zmyla hanbu, neurobila však nič pozitívne voči ostatnému svetu. Takýto „ústupok“ cirkevnej ideológie vede by som preto nepovažoval za heroický počin kresťanskej tolerantnosti, a tobôž nie za dôkaz neprítomnosti akéhokoľvek rozporu medzi obomi. Rozpor tu bol a zostáva. Veda sa riadi dokázanou pravdou, viera fikciami. Zaráža ma tiež implicitné tvrdenie, že jestvuje akési „teologické skúmanie“. Rád by som sa dozvedel niečo o jeho plodoch, najmä ako prispelo k ľudskému poznaniu, pretože doteraz som o ničom takom neslýchal. Počul som iba kedysi „otca“ Antona Hlinku, ako v televízii čosi táral o tom, že boh nie je žena, a rozčuľoval sa, že niektorí by sa namiesto Otčenáša najradšej už modlili Mamanáš. Žeby to boli prvé nesmelé kroky rodiacej sa interdisciplinárnej teologickej gynekológie (či gynekologickej teológie)?
To, čo nasleduje v citovanom príspevku ďalej, je už skutočne pritiahnuté za vlasy. Jiří Grygar sa púšťa do vopred prehratej bitky, keď sa odvažuje porovnávať (hoci len formálne) matematiku s teológiou. Upozorňuje čitateľa na to, že matematika, rovnako ako teológia, vychádza z nedokázaných tvrdení, tzv. axióm. Musím sa búriť už hneď tu na začiatku. Matematické axiómy sú síce naozaj nedokázané tvrdenia, ale nie tvrdenia, ktoré by odporovali našej rozumovej skúsenosti. Nie sú to nedokázateľné tvrdenia, ktorým by sme museli iba veriť aj v rozpore s tým, čo nám hovoria naše zmysly, ako je to v prípade cirkevných dogiem. V euklidovskej geometrii je jednou z axióm tvrdenie, že rovnobežky sa nepretínajú. Neviem, či teológia obsahuje podobne jasnú axiómu. Tajomstvo tzv. svätej trojice, či počatia z ducha svätého, takými zrejme nebudú. Jednou z axióm aritmetiky je nedokázané tvrdenie, že ak k ľubovoľnému číslu pripočítame nulu, toto číslo sa nezmení. Zdá sa vám to byť nejakým mystickým tajomstvom? Pán Grygar zrejme počíta s tým, že bežný čitateľ nemá rád matematiku a nevie preto o jej základoch nič. Áno, axiómy matematiky sú síce nedokázané, ale bežný človek ani len netuší, že by sa vôbec mali dokazovať – to iba matematici sú takí nároční a exaktní, že dokazujú aj to, čo väčšina ľudí považuje za samozrejmé. Uvediem príklad vety, ktorá vyplýva z takých nedokázaných axióm: Jordanova veta, kľúčová veta topológie, zhruba tvrdí to, že každá uzavretá krivka (typu kružnice) delí rovinu na dve časti a tvorí ich spoločnú hranicu. A dôkaz tejto vety zaberá niekoľko strán! Myslím si, že väčšina (aj veľmi vzdelaných) ľudí by ešte aj túto vetu prijala bez dôkazu. Neviem však, či je každému rovnako jasné, že Kristus je syn Dávidov len preto, lebo Jozef, ktorý nebol Kristovým otcom, bol Dávidovým potomkom (Mt 1, 1 – 16).
Sú „axiómy“ teológie také jasné ako axiómy matematiky? A ktoréže axiómy to vôbec sú? Dosť podrobne som si prečítal autoritatívne dielo katolíckej vierouky Katechizmus katolíckej cirkvi, ale nenašiel som v ňom nie že axiómy, ale ani len náznaky nejakých zmysluplných tvrdení. Domnievam sa preto naďalej, že ešte stále za základné dogmy kresťanstva možno považovať tvrdenia obsiahnuté v kréde, teda apoštolskom, či nicejskom vyznaní viery. Sú tieto tvrdenia také zrejmé ako axiómy matematiky? A spĺňajú hlavné požiadavky každého axiomatického systému: neprotirečivosť a úplnosť? Čo je jasné a našej každodennej skúsenosti neodporujúce na „axiómach“: „počal sa z Ducha Svätého“, „vzal si telo z Márie Panny“, „zostúpil k zosnulým“, „ale tretieho dňa vstal z mŕtvych“, „sedí po pravici [nie ľavici?] Boha“, „a zasa príde v sláve súdiť živých i mŕtvych“?
Nerád by som sa pána Grygara dotkol, ale naozaj nechápem, čo sa musí s vedcom stať, aby sa odhodlal tvrdiť, že v teológii „sa používajú princípy matematickej logiky, aby sme vytvorili určitú náboženskú štruktúru“? Rád by som vedel, čo si pán Grygar a teológovia myslia o matematickej logike. Študoval som základné diela tejto preveľmi náročnej matematickej disciplíny od Alonza Churcha aj Yehoshuu Bar-Hillela. Neviem, či J. Grygar vie, že vrcholom matematickej logiky je Gödelova veta o neúplnosti aritmetiky a že jej najkratší dôkaz zaberá v diele R. L. Goodsteina, Mathematical Logic, Leicester University Press 1957, osem strán. Veľmi rád sa dám poučiť, ale v Katechizme katolíckej cirkvi som nezbadal ani len náznak používania akejkoľvek logiky, ani len neformálnej. Aby ma niekto neobvinil z tárania, uvediem príklad.
Keďže ma zaujíma vzťah viery a rozumu, všimnem si paragraf 156, ktorý vysvetľuje: „Dôvodom viery nie je to, že sa zjavené pravdy javia ako pravdivé a pochopiteľné svetlu nášho prirodzeného rozumu. Veríme pre autoritu samého Boha, ktorý zjavuje a ktorý sa nemôže mýliť ani nemôže klamať.“ Toto je typicky scholastický „argument“ z autority, ktorý matematická logika samozrejme nepozná. Je súčasne ukážkou nelogického tvrdenia, akými sa celý Katechizmus hemží. Dôvodom viery je teda podľa Katechizmu božia autorita. Lenže ak máme veriť autorite boha, musíme veriť najprv v božiu existenciu. Dôvodom viery v boha je teda viera v boha. Takže uvedené dve vznešené vety sú iba peknou ukážkou nič nehovoriacej tautológie.
Viem, akú bohatú štruktúru vytvoril Albert Einstein len z dvoch nedokázaných predpokladov (konštantnosť rýchlosti svetla a invariantnosť prírodných zákonov voči neinerciálnym transformáciám). Bohatosť tejto štruktúry (volá sa všeobecná teória relativity) spočíva v množstve potvrdených predpovedí (ohyb svetla v gravitačnom poli, pohyb perihélia Merkúra, expanzia Vesmíru). Kresťanské náboženstvo však nevytvorilo žiadne štruktúry takého typu. Neviem, na čo myslí J. Grygar, keď tvrdí: „U kresťanského náboženstva je úplne zrejmé, že vytvorilo veľmi bohatú štruktúru; o tom svedčia dejiny kresťanskej civilizácie“. Hádam len Bachova hudba, Rembrandtove obrazy, či Newtonova mechanika nevyplývajú z kresťanských axióm „skrz“ matematickú logiku?! To všetko by vzniklo aj bez kresťanstva (tak ako to možno vzniklo napriek kresťanstvu) ako dielo úprimného ľudského snaženia. Je príliš arogantné prisvojovať si diela ľudí (ktorých skutočný vzťah k náboženstvu nám zostane navždy neznámy) len preto, že žili v dobe, kedy mocensky (a despoticky) vládla cirkev. Prečo však nepovažovať za bohaté štruktúry aj vynaliezavosť inkvizičných mučiteľov, či nemravnosť pápežov? A z predstavy (akú mal Laplace), že vo Vesmíre niet miesta pre boha, už nevyplýva žiadna „štruktúra“? Taký selektívny postup pripomína komunistickú logiku: všetko dobré bolo dielom pracujúceho ľudu vedeného múdrou komunistickou stranou, všetko zlé mali na svedomí triedni nepriatelia.
Uzavriem jedným čudesným presvedčením J. Grygara: „Som presvedčený, že existuje korelácia medzi kresťanským náboženstvom a vznikom vedy. Kresťanské náboženstvo je totiž racionálne podobne ako veda, takže spoločnosť, ktorá prijala kresťanské zmýšľanie… tým získava neobyčajne silný podnet v prospech prírodných vied.“ J. Grygar si myslí, že veda za svoju existenciu vďačí náboženstvu, aj napriek tomu, že dejiny vedy sú dejinami bojov vedy s cirkvou. Nuž čo, s presvedčením sa už nedá polemizovať, proti presvedčeniu sa dá postaviť iba iné presvedčenie. Nie som jediný, kto si myslí, že to bolo práve naopak, ako tvrdí J. Grygar. „Je zábavné počúvať moderných kresťanov, keď vám hovoria, aké je kresťanstvo v skutočnosti mierne a racionálne, a ignorujú fakt, že za všetku túto miernosť a ten racionalizmus treba vďačiť učeniu ľudí, ktorí v svojej dobe boli prenasledovaní všetkými pravovernými kresťanmi“, napísal Bertrand Russell (v eseji Čím prispelo náboženstvo k rozvoju civilizácie? – časť Zdroje neznášanlivosti), nositeľ Nobelovej ceny (1950), autor priekopníckej monografie Principia Mathematica o matematickej logike, toľko spomínanej pánom Grygarom.
Kľúčové slová: Grygar, veda, viera, paveda, teologia, racionalita, matematika, logika, Godel, Church, Einstein, Ockham, Hlinka, Jordan, veriaci, neveriaci, katolicka cirkev, dokaz, axioma, Galileo Galilei, Russell, rehabilitacia
Reakcia na príspevok Jána Novotného.

God’s existence

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Truth and Belief
Let us analyse the fundamental problem of all disputes between theists and atheists – the problem of god’s existence. The starting point is quite simple, because there are only two possibilities: either a god exists or he does not. It is evident that if one prooves that a god exists, it is not necessary to prove that it is not true that a god does not exist and vice versa, since both statements are equivalent. We are thus facing a well-posed question: which one of the two statements, “a god exists” and “no god exists”, is true. Quite different is the question which proof is easier and in disputes the most important question is who should prove what.

The fool says in his heart: There is no god. The wise man says it to the world.
Psalm 14, 1 and Anonymous author

Let us now note the standpoint of believers. They admit quite openly that they just believe in god’s existence, that they are not going, or are not able to prove it, but they are blaming atheists that they do not prove god’s nonexistence, so that they equally just believe that god does not exist. They are thus committing a logical fallacy the origin of which I have just shown: they have not noticed that to prove god’s existence is exactly equivalent to prove its nonexistence (just with the opposite result). Believers thus blame infidels that they have not decided between the two above mentioned alternatives. In still another words, they blame atheists that the latter have not taken troubles to find out the truth about the god’s existence as if they have not seen that they themselves did not take it either! They pretend as if it were not their task to find out whether or not a god exists, they make the seeming as if this would be exclusively the task for atheists! They are quite satisfied by their belief in god’s existence but atheists, in their view, are not allowed simply to believe that god does not exist! Where this discrimination comes from? I admit that believers have chosen an extremely convenient position in the dispute: they do not prove anything and blame others for the same thing. We could tell them that they do not have any right to blame atheists if they behave in the same way. This would, however, be extremely unfair to atheists – we would thus raise believers to the level of atheists. But actually, not atheists are those who have to prove god’s nonexistence but only and exclusively theists have to prove that any god exists!
Logical status of god is namely exactly the same as this of a snowman, UFO or Loch Ness monster. All the three examples may be used to illustrate that it is much easier to prove existence of something than to prove its nonexistence. If someone would manage to catch just one individual of a snowman, put it into a cage in a zoo, where it could be viewed, observed and investigated by anybody, the existence of a snowman would be proven without any doubt. But how can one prove that the snowman does not exist? Should we explore all mountains on all the continents, should we go into all the valleys and caves? If we do not find him (it) despite all our efforts, this may still simply mean that we were not looking for him sufficiently hard or that he was able to hide from us! To prove the existence of a snowman is much, much easier than to prove his nonexistence. The same holds for UFO, Loch Ness monster – but also for god! Why, then, believers ask atheists to produce much more demanding proof of god’s nonexistence when they themselves do not propose much easier argument for god’s existence, but instead they are satisfied with just believing in his existence? Atheists do not have the slightest interest in disproving god’s existence. They will be pleased to wait for the proof of god’s existence furnished by theists. But two thousand years of waiting is a pretty long time to doubt that some proof appears at all.
Maybe I could note here that arguments in favor of god’s existence from miracles, biblical accounts and fulfilled prophecies have much lower value than arguments in favor of yeti from unclear tracks in snow, excrements, broken branches and so on, because the latter are at least objectively observable. Believers will cheerfully agree that such arguments are not sufficient to prove the existence of yeti. They, however, somehow do not see that their “arguments” in favor of god (or virgin Mary) from places like Fatima, Litmanova or Mezhdugorie are much more miserable than those traces in snow.
I will now show that actually not the infidels are those who are obligated to prove (with great difficulties) that god does not exist, but the exact opposite is true – the sworn duty of believers is to prove that god exists. In order that I make it more comprehensible also to less receptive ones I will give an example (parable) from law practice, which should be understandable to everyone. If a prosecutor accuses a person of committing a criminal act, it is up to the prosecutor to prove it, not the accused one should prove that he is innocent. The lawyers denote this in their slang by saying that “the burden of the proof lies with the prosecutor”. If you would not understand why, imagine your hard life having a vital enemy (for example a bored pensioner bubbling over with health) hurling sues at you, and you (e. g. a shift working engine driver) would have to stay every day before the court and prove your innocence.
What is the logical essence of this parable? The fact that someone does not kill others, is a natural initial state (no bloodthirsty newborns scramble from mother’s loins with automatic guns in their hands). It does not require any reason. That is why nobody has to prove that he was not killing. A man who was killing has radically changed with respect to his past as well with respect to other people. There had to be some reason for such change and the prosecutor is the one who has to prove that the person has changed so much. The prosecutor is namely claiming that a particular person has committed something which people do not usually do. That is why he has to prove it and not ask that the person proves the contrary. How could an innocent man after all prove his innocence?
The same is the case with god’s existence. The natural starting-point of our conception of the world is what is shown by our senses and by the science dependent on their information. Our senses do not show us any miracles, dead bodies escaping tombs, blinds instantly gaining sight, railway wagons disappearing before our very eyes. Our senses show us a relatively predictably behaving nature, the change between day and night, stones falling always downwards, never upwards. Our experience does not tell us anything about intentions of invisible creatures which do not manifest themselves in any ways. Nothing in our everyday experience, nor in results – not even assumptions – of science forces us to imagine a world governed by a god. The god’s existence can be therefore at most a hypothesis (I do not know by what reasons called to life), and it would be proper at least to try to prove such a hypothesis.
Rich experience with believers has taught me a lesson that one has to submit enormous number of proofs to them, because to any proof they do not have rational objections, but emotional aversion. This should not worry me, because if one does not accept one logical argument, he will not accept evidently ten of them, either; but it is not my intention to persuade believers, I would rather equip with arguments eventual victims of their persuasive efforts so that they will learn how to defend themselves. That is why I will give another variant of the argument of the previous paragraph.
Imagine that we would today randomly sample a hundred of newborn babies and continue raising them without any contact with religion during the twenty forthcoming years; we would, however, allow their contact with anything else. This is, of course, not possible, but such situation represents a kind of thought experiment. According to my experience, these children would grow within twenty years into young people without the slightest need in any idea of god, people who would not feel any vacuum to be filled by any religion. This my view is supported by the vast majority of any population, in which even those who are declaring themselves as believers, represent people with extremely indifferent attitude to religion. Their “belief” is only formal one and is being completely exhausted by occassional visits to churches. If you do not believe me, listen to any sermon and you will learn that the only thing to which the priests appeal is the need to deepen the belief of their sheep.
And now imagine the day when this 20 years long restriction is lifted and our hundred is flung on by a herd of evangelizers of all possible denominations. Do you think the latter will succeed with them? What can they explain to the young people today, using the hypothesis of god, what can they offer them? Nothing! The reason for stressing that the experiment should be carried today, is that two thousand years ago the answer would not be that unambiguous. At those dark times people knew really very little about the nature, they explained epilepsy and mental illnesses as the result of posession by devils, freezing of water by the direct intervention of god (Job 38, 28-30) and even the life of steppe animals was a mystery for them (Job 39, 1-2). But today one cannot stun anybody by such knowledge. Science is capable of answering much more questions than an average man will pose during his whole lifetime. The religion survived only due to continuity of upbringing since ancient times and because science does not have the slightest reason to answer the senseless question about the meaning of Universe and life, origin of evil and morality (which are in their turn kept alive again only thanks to religious traditions).
But that is the initial state of a man whom one should give reasons for accepting religious belief, not the historically conditioned state of a society in which ancient views are artificially kept alive! This is the starting point for evangelizers which are asking the (mis)leading question, whether we are looking for a god. Why should we concern ourselves with such a naive problem? Man should not know anything about god under normal evolution of society. People take religion seriously only because it has survived at all, equally as they are distressed only by the diseases which are not yet fully eradicated. If religion would not exist today, it will never come to existence again! Precisely in this sense nothing forces us even to ponder the idea of some god and that is why the believers are those, who are claiming something extremely unusual, what they should very carefully prove and not to rely on the fact that a haphazard evolution of society made them the majority of population.
It seems, however, that believers think that one has to proceed just in the opposite direction and that it is the duty of infidels to produce painstaking proofs that a being, about which the believers themselves do not know anything specific, does not exist. If you would accept such a task you would get immediately into great troubles. First of all, it exceeds human powers to prove that something, which you are unable even to describe coherently and about which you know practically nothing, does not exist. Since you cannot prove the nonexistence of a being you know nothing about, you have to turn to a bit more specific candidates. But then even the major religions of the world furnish them in excess: Yahweh, Christ, Allah, Vishnu, Shiva, Ahura Mazda, Zoroaster, Lakshmi etc. You should take god after god and according to certain criteria (I really do not know which ones) you had to exclude them one by one. Is this the amusement believers have prepared for infidels?
In order that you could not say that I have got rid of you sloppily, I offer another criterion to reason about who should take the burden of proof: the one who claims that exactly one of many (a priori equally probable) possibilities is taking place. If a fool would affirm that he gets number six at every throw of a good dice, he would maintain that only one of six equally possible events happens and that is why he had to explain why this is so and why he never gets the other five outcomes. Have you understood this? Restriction of equally probable a priori possibilities requires the proof from the one stating that this reduction will happen. Who affirms that any number can appear, does not have to prove anything, because his claim does not exclude any of the possibilities. By the way, from this it is also evident that not everything has to be proved and that there are relatively good criteria for deciding what has to be proved (and by whom). The theorem of Pythagoras, for example, is being proved because it ascertains that the sum of squares above catheti of a rectangular triangle is not an arbitrary area but exactly the area of a square above the hypothenuse. The Pythagoras’ theorem, as any decent mathematical theorem, reduces the apriori possibilites and that is why it has to be proved. Any true statement is interesting precisely because it restricts the number of possibilities. Gaining the knowledge about the world during individual human life (ontogenesis) stands on gradual learning of what is not possible. For a baby everything is possible (living toys, fairies, devils, witches, conjured girls, transformations of animals to humans and vice versa), the world of a (rational) adult is already substantially deprived of possibilities. (Have you noticed that for a toddler the departure of mother to another room means her annihilation and that is the cause of the cry? It takes considerable time till the child learns that the mother uses to return from behind the door.)
Let me give still the last example (I loathe using the word “parable” in this case), namely from physics. We do not need to prove that a resting body, with no force acting on it, will remain in the state of rest (this constitutes the contents of the Newton’s first law, which is actually not being proved). Why the body should start moving and mainly how and in which direction? There is an infinity of all possible movements, but the state of rest is only one, there are no different “rests” as there are different movements. A body with no force acting upon it will not start moving exactly because it has infinitely many possibilities where to move, but without action of a force there is no cause for the “choice” of a specific one of them.
If I am claiming that a body – staying up till now in rest – will move in the next moment, I have to tell where it will move and that is why I have to prove that there is a cause for the motion exactly in this direction. The burden of the proof resides here on me only because I am narrowing all the possible future states of the body. However, the one, who claims that the body will not start moving, has nothing to prove, because his claim does not reduce any of the possibilities. But we have no right either to say about him, that he just believes this. No, he is right a priori. He has truth which does not require any proof! Yes, there are such truths – they are called axioms – but their choice is not arbitrary. I think, this is enough. I have given a sufficient number of examples for everyone. I am not going to think instead of you.
The same applies, however, to the god’s existence. Do not have yourself misled by theologians – it is not true that there are only two possibilities: one god, or no god. If you reject the possibility of one god, you are left with all sorts of alternatives: the negation of a statement is namely its complement, not its opposition. If you discover that something is not black, it does not mean immediately that it is white (opposition) – it can be of any color (complement). Refutation (and thus a compliment) of a conception of no god represents all possible conceptions of the world with arbitrary number of gods, ghosts, angels, devils; all possible and impossible religions, monotheistic and polytheistic, because all the religions deny the nonexistence of a god and they all are refuting this single alternative. The assertion that there is only one god (monotheism) is indeed a result of theological speculations which come only after the rejection of the view that there is no god at all. A believer in our region thus claims that he has chosen, from a great number of possibilities (religions), exactly the possibility of only one god with specific properties (which define him as a concrete god) and that is why he is obliged to prove his claim, which narrows all the possibilities. A nonbeliever is not saying anything about existence of any gods and that is why he has nothing to prove. He is right a priori, his truth needs no proof!
Since this represents a rather serious issue, we should examine it also from another side. The claim that no god exists, is not a claim in which god would appear. This assertion is not analogical to the statement that no tigers live in Brooklyn. In the latter statement we know what tigers are and we affirm that those well-defined animals do not occur there (but one can find them quite well elsewhere). But god is even not well-defined!
Or still in other words: the claim “I believe that god exists” means that in my mind there is an idea of the Universe in which a crucial role is played by the idea of god. The statement “I do not believe in god’s existence” means that in my mind there is even no idea of god. The mind of atheist contains only the idea of Universe. But a believer deceives himself if he thinks to be able to imagine the god in the Universe. He is not capable of that and that is the reason why one speaks so much about god’s invisibility, omnipresence, and about so many mysteries connected with his existence.
And thirdly, the claim about existence of god does not answer the question where the god is; it is the answer to the question what exists outside of us. A believer answers the question by stating that (also) god exists there, an atheist does not even mention any god in his answer. Think about it a bit deeper. This is probably the deepest thought which can be formulated about god’s (non)existence!
I have thus shown that the task of proving god’s existence rests on believers, not on atheists. The standpoint of the latter is quite natural, it requires no proof at all, equally as the first law of Newton. Atheism is the natural initial axiom which could be refuted only by a positive proof of existence of a god, in the same way as the existence of a snowman could be easily proved by finding a single individual of such a creature.
But what does a long history of philosophy and theology demonstrate? Only the fact that nobody has ever proven existence of god. Believers are even proud of their belief without any proof – they consider it to be of special merit before their god. And I think they behave reasonably, because a proof of god’s existence, refuting the atheist axiom will never appear, equally as nobody will find a physical counterexample, disproving the first law of Newton.
This situation is even more miserable for believers: even if somebody would prove the existence of some abstract god, he would do too little on behalf of defence of a specific belief. The belief in “some” god is the attribute of most major world religions so that if we would “prove” god’s existence, e. g. with the help of Aristotle’s “proof” from the first mover, it would left us in doubt about what we have actually proven. The god could be namely a god of Jews, Christians, Moslims, Hinduists – actually any god. But Christians cannot surely feel comforted with such a result, because the purpose of their missionary efforts is to persuade pagans that only the Christian god is the true one. So that even if the existence of an abstract god could be proven, one would be left with the necessity to prove also that the given god has specific properties declared about a god by a specific creed – for example that his son was disowned by certain St. Peter three times before the cock crowed, once even before a pitiful serving maid.
No wonder that contemporary situation of Catholicism is so awkward as is illustrated by the fundamental work of the Catholic dogmatics, Catechism of the Catholic Church. There we find, e. g. such a lamentable statement: “The person who seeks God discovers certain ways of coming to know him. These are also called proofs for the existence of God, not in the sense of proofs in the natural sciences, but rather in the sense of “converging and convincing arguments”, which allow us to attain certainty about the truth.” (§ 31). Only three such “converging and convincing arguments” follow, pale echos of five classical “proofs” of Thomas Aquinas, renowned for their irrelevance. (Their easy disproof is given by Bertrand Russell in his essay Why I am not a Christian.)
The Catechism has reduced those former pillars of theology to vacuous phrases. Let me cite an example: “Starting from movement, becoming, contingency, and the world’s order and beauty, one can come to a knowledge of God as the origin and the end of the universe.” (§ 32). In this sentence I do not understand at all what role in recognition of god plays beauty (my supremely subjective emotion), nor what for content can the expression “the end of the universe” have at all?
In my opinion it is worth mentioning that Christians have not even defined the notion of god up to the present time. The “definition” from credo – “the maker of heaven and earth” is an evident tautology. Do you not believe this? Then try to answer the question, who created heaven and earth? You should get the answer: “Heaven and earth was created by the creator of heaven and earth”. But I have not found any better definition in the above mentioned Catechism. Its index does not even contain “god” as a separate entry! This is really strange when compared to the occurence of such circumstantial notions as “bishop”, “charity”, “demography”, “virtue”, … But when the notion of god is not even properly defined, how can one expect that somebody is about to prove or disprove the existence of such undefined entity?
I hope I was able to demonstrate that precisely the believers are those who should urgently try to prove the god’s existence (but they do not even try to do this) and that it is quite clear that infidels do not have the slightest logical reason to prove its nonexistence. The infidels simply claim that the nonexistence of a god is a quite natural initial axiom which does not require any proof, approximately as there is no need (or even possibility) to prove the nonexistence of yeti. One cannot, however, arrive from this at an accusation that they “only believe” in god’s nonexistence, equally as the claim, that the first law of Newton does not require any proof, cannot be abused to accuse the physicists that they “only believe” in classical mechanics.
From all this I draw a very simple conclusion. The Catholic church had two thousand years to prove at least that its god exists at all. Instead of this, it was losing the time by meticulous reasonings what would follow from the fact that the god’s existence would be certain. At last it perfectly forgot about this original fundamental problem and nowadays (some of) its apologists require infidels to prove the god’s nonexistence and threaten that if the latter will not succeed in this, their failure will prove that god exists. I believe that I was able to persuade the thinking reader that such a policy is turned upside down – at least from the viewpoint of (completely informal) logic.
Responses are expected at my address.
Keywords: god, existence, nonexistence, definition, believer, theist, atheist, infidel, catholic church, proof, law, belief, logic, axiom, Newton, snowman, yeti, UFO, Loch Ness, credo, catechism

Odkazy

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Užitočné odkazy:

  • Ateismus aneb lepší než věřit je pochybovat – stránka inteligentného a decentného českého kolegu.




  • Biblia – rôzne preklady od Slovenskej biblickej spoločnosti.




  • Biblia na internete – Biblia a biblická konkordancia v prístupných jazykoch, ale aj v gréckom znení.




  • Christian Classics Ethereal Library – neuveriteľne obsiahly archív kresťanských textov v angličtine (niektoré texty aj v latinskom a gréckom origináli). Nájdete tam všetko: od Biblie, cez Jozefa Flavia a cirkevných otcov, až po Pascala. Nechýba tam naozaj nič!




  • Darwiniana and Evolution – všetko o evolúcii, kreacionizme, kozmológii, ale mnoho poučného a zaujímavého aj o matematike, fyzike, chémii a biológii.




  • Dokumenty Rímskokatolíckej cirkvi (Biblia, katechizmus…) – slovenský preklad Biblie uznávaný Rímskokatolíckou cirkvou.




  • English Online Bible – anglická Biblia s encyklopédiou a komentármi – akési vademékum pre štúdium Biblie.




  • Evanjelická cirkev na Slovensku – informačná stránka Evanjelickej cirkvi augsburského vyznania na Slovensku.




  • Evidence for God from Science – „dôkazy existencie boha, jeho starostlivosti o ľudstvo a o prípravu večného radostného života skrze jeho Syna Ježiša Krista.“




  • FAQ About Creationism and Evolution – veľmi rozsiahla a seriózna stránka venovaná „začiatkom“ v biológii a fyzike. Väčšina diskusie sa týka kontroverzie medzi kreacionizmom a evolúciou, ale aj iných tém biológie, kozmológie a teológie.




  • Holbachia – ateistický web – veľmi dobre spracovaná česká ateistická stránka s dôrazom na filozofický prístup k (a)teizmu.




  • Jozef Resch – stránka sekulárneho humanistu, sústreďujúca sa prevažne na antickú grécku filozofiu. Vysvetľuje prečo antická morálka ďaleko prevyšuje kresťanskú.




  • Konferencia biskupov Slovenska – stránka Rímskokatolíckej cirkvi.




  • Massive Error – blog filozofa Filipa Tvrdého o vede, filozofii a ateizme.




  • Náboženské inštitúcie – prehľad o cirkvách na Slovensku.




  • Positive Atheism – vynikajúca ateistická stránka s veľkou knižnicou diel filozofov a moderných vedcov.




  • Spoločnosť Prometheus – združenie svetských humanistov. Základný zdroj informácií o ateizme a viere pre slovenského čitateľa.




  • The Catholic Encyclopedia – najrozsiahlejšia encyklopédia katolicizmu na internete. Dozviete sa z nej o katolicizme naozaj všetko.




  • The Internet Sacred Text Archive – rozsiahly archív posvätných textov všemožných náboženstiev a ideológií, od paleolitu až po súčasnosť. Obsahuje naozaj VŠETKO možné – aj texty inkvizície, ateistov, ba aj úryvky textu DNA!




  • The Searchable Holy Bible – biblia v 28 (!!) jazykoch, vrátane slovenského, ruského, arabského – ba aj maorského a tagalogu.




  • The Secular Web – ZÁKLADNÝ zdroj pre každého, kto sa zaujíma o ateizmus. Niet ničoho, čo by ste tam nenašli!

Pastiersky list kardinála Korca

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

„Pastieri sa nestarali o moje stádo, ale pastieri pásli samých seba a moje stádo nepásli.“
V súvislosti s už prebiehajúcim sčítaním ľudu považovala katolícka cirkev na Slovensku za potrebné vydať dokument s názvom „Pastiersky list biskupov Slovenska k sčítaniu ľudu“, ktorý možno nájsť na jej oficiálnej internetovej stránke. Jeho autorom je „sám“ kardinál Korec – ako užasnutým poslucháčom prezradil celebrant omše vysielanej Slovenským rozhlasom v nedeľu 20. mája. Vydanie pastierskeho listu svedčí o tom, že cirkev pripisuje výsledkom sčítania ľudu preveľký význam.
Preto považujem za celkom prirodzené položiť si otázku: na čom záleží katolíckej cirkvi pri sčítaní ľudu? Keď sa cirkev deklaruje ako ochrankyňa morálky a pravdy, malo by jej – podľa môjho názoru – záležať len a len na tom, aby sčítanie zistilo pravdu o skutočnom počte katolíkov, žijúcich podľa zásad katolíckej viery. Chce však cirkev skutočne vedieť, koľko ľudí naozaj vyznáva tzv. kresťanské hodnoty, koľko ľudí žije pod vplyvom cirkvi skutočne mravným životom, koľko ľudí napĺňa Kristovo učenie v svojom každodennom živote? Pastiersky list jasne ukazuje, že nie. Všimnime si niektoré jeho formulácie, ktoré to dosvedčujú:
„Ide o vás veriacich, o vás všetkých, o tých, ktorí boli pokrstení…Zahrnutí sú aj tí, ktorí sa azda od Cirkvi vzdialili, ktorí azda pochybujú o viere… Cirkev aj na všetkých týchto pamätá, pokladá ich stále za svojich synov a dcéry. … Aj títo všetci nech pri sčítaní ľudu zaznačia do príslušnej rubriky, že sú pokrstení, že sú katolíci – že patria srdcom do Cirkvi.Buďme hrdí, že sme veriaci a prihlásme sa pri sčítaní k svojmu krstu.Všetci pokrstení tvoríme túto Cirkev, veľké spoločenstvo v Kristovi…Prihlásme sa k Cirkvi bez ohľadu na akúkoľvek politickú príslušnosť. Náš krst a naša príslušnosť k Cirkvi nás ponad všetky rozdiely spája do jednoty.“
Tieto citáty ukazujú, že cirkev vyzýva, aby sa k jej viere pokrytecky prihlásil každý, kto bol hneď po narodení (a teda nie z vlastného rozhodnutia) pokrstený. Na jeho súčasnom postoji k viere, cirkvi, morálke už ani najmenej nezáleží, dobrý je aj praktický ateista. Taká benevolentnosť svedčí iba o jednom: cirkvi záleží len na tom, aby sčítanie ľudu ukázalo čo najväčší počet veriacich. Ak je to však tak, potom môže ísť cirkvi len o dve veci: o to, aby získala zo štátneho rozpočtu (z našich daní) čo najviac peňazí a tým si upevnila moc, a tiež o to, aby výsledkami sčítania mohla po nasledujúce roky argumentovať, aké veľké percento populácie reprezentuje. Verím, že sčítanie ukáže naozaj veľký podiel veriacich, ale po takejto výzve treba toto vysoké číslo aj správne interpretovať: nebude predstavovať skutočných veriacich, budú to ľudia iba pokrstení, medzi ktorými bude nepochybne veľa rozvedených, pedofilov, narkomanov, zlodejov, korheľov bijúcich svoje manželky, žien, ktoré dali zabiť svoje nenarodené deti – ale nepochybne aj „klasických“ vrahov. Takým „rozšírením záberu“ si cirkev znemožnila deklarovať sa za reprezentanta morálneho výkvetu populácie.
Mimochodom, viete o tom, že aj Adolf Hitler bol pokrstený a vychovaný ako veriaci rímsky katolík, že bol v detstve miništrantom a prijal sviatosť birmovania ako „Kristov bojovník“? Viete o tom, že v svojom paškvile „Mein Kampf“ napísal: „Som presvedčený, že pôsobím ako nástroj nášho Stvoriteľa“? A viete aj to, že ešte v roku 1941 informoval generála Gerharda Engela: „Som teraz, ako aj predtým, katolíkom a navždy ním zostanem“? (Pozri Hitler Was Not An Atheist.) Po takom vyjadrení nemožno pochybovať o tom, že sa pri ríšskom sčítaní ľudu prihlásil za katolíka. Aj z jeho „hlasu“ by mal kardinál Korec radosť?
Zaujímavá je aj nasledujúca krátka rapsódia o očakávanom zvýšení počtu prihlásených veriacich:
„Drahí veriaci! Roku 1991 sa pri sčítaní ľudu na Slovensku prihlásilo 3,5 milióna občanov za katolíkov, za kresťanov vôbec asi štyri milióny. Bolo to po dlhom ateizovaní veľké vyznanie viery. Bolo to priznanie sa ku krstu, Cirkvi a Kristovi. To sa muselo potom rešpektovať na celom Slovensku. Odvtedy podľa sociologických prieskumov náboženskosť u nás vzrástla, lebo sa hlásia k Cirkvi aj takí, ktorí sa vtedy ešte azda báli vyjadriť. To by sa malo teraz po desiatich rokoch prejaviť ako zvýšený počet veriacich. Bude to pre Slovensko len dobre, najmä keď myslíme na to, aká záplava demoralizovania sa na nás valí z mnohých novín, časopisov, filmov, či obrazoviek, koľko je u nás násilia, ba i vrážd. Cirkev bola vždy a je stále obrancom mravnej atmosféry Slovenska.“
Proti násiliu treba naskutku bojovať, lenže nechápem, ako v tomto boji pomôže holý fakt, že sa k viere (pardon: ku krstu) pri sčítaní prihlási zvýšený počet ľudí. Ale keď sa s rastom počtu veriacich rozrastá aj násilie, ako veriť v moralizujúci účinok viery? Uvedené vety skôr potvrdzujú, že viera nemá nič spoločné s morálkou, či – nedajbože – počet vrážd je úmerný počtu veriacich! Tu sa majster tesár „uťal“ v logike. No čo, stáva sa aj to, hlavne politikom a teológom.
Kardinál Korec sa naozaj veľmi bojí, že by ho tí, iba pokrstení a naskrz „krehkí“, katolíci nevyslyšali, preto ich všemožne chlácholí. Učičíkava ich opakovaným ubezpečovaním, že sa nemajú čoho báť, že dokopy o nič nejde, že o viere konkrétneho jednotlivca sa nikto nikdy nedozvie:
„Je to udalosť skôr tichá, ale má svoj veľký význam.Pri sčítaní ľudí ide o tiché prihlásenie sa ku Kristovi a k Cirkvi, v ktorej sme boli pokrstení. Toto prihlásenie sa nebude nikde publikované ani inak použité.Vyznanie náboženstva pri sčítaní ľudu je tiché a nikde sa ako osobný údaj neuverejňuje.Drahí veriaci! Pri sčítaní ľudu ide o vyznanie viery omnoho tichšie.Dobre si nás vyvolil Pán Ježiš sám. Priznajme sa k Nemu a ticho ho vyznajme.“
Celé mi to pripadá akési podivné. Pri birmovaní sa od malých detí žiada, aby boli „za Krista prichystaní aj trpieť a ak treba, aj zomrieť“, a tu sa zrazu zdôrazňuje, že priznanie viery nie je spojené ani len s najmenším predstaviteľným rizikom. Nechápal som nikdy, čoho sa veriaci (pripravení za Krista aj zomrieť) báli za komunizmu, keď svoju vieru tajili, ako mi pripomína kardinál Korec:
„Za čias ateizovania si tisíce našich občanov dávali krstiť deti akoby potichu a tajne. Vedeli o tom často len rodičia, starí rodičia a neskôr deti. Ale boli radi, že nie sú nepokrstenými pohanmi.“
Nebolo to náhodou tak, že tí udatní veriaci sa báli, že ich vylúčia z komunistickej strany, do ktorej vstupovali len preto, aby mali hmotné výhody a tak slúžili bohu i mamonu? Ja si dovolím tvrdiť, že len toto prijateľne vysvetľuje ten, až paranoidný, strach. Nechápem však, čoho sa majú báť dnes. Myslím si, že naozaj ničoho, že to iba kardinál Korec usúdil, že ľudí treba upokojiť; veď čo, keby sa náhodou pár z nich čohosi iracionálneho naozaj ľaklo? V politike záleží na každom hlase a o nič iné než o politiku tu nejde!
Nezaškodí sa však poistiť ani trochou strašenia:
„Niet väčšieho nešťastia, ako zaprieť Ježiša. Bez Neho človekovi nezostáva naozaj nič, celkom nič. S Ním však máme všetko.“
Tento príklad však kardinál nevybral zvlášť šťastne. Každý, kto absolvoval aspoň základy náboženskej výchovy vie, že tzv. svätý Peter zaprel Ježiša (skôr než kohút zakikiríkal) až tri razy, a to dokonca verejne (raz dokonca pred úbohou slúžkou, ktorej by sa chlap naozaj nemal prečo báť). Ale stal sa nakoniec Ježišovým nástupcom! Takže nie je kategorickou pravdou, že by zapretie Ježiša bolo až takým preveľkým nešťastím.
Kardinál však pokračuje v strašení ďalej. Našli sa vraj až takí nehanebníci, ktorí začali veriace spoločenstvo „zasypávať útokmi proti Cirkvi, aby pomýlili veriacich“. Keďže veriaci sú akosi veľmi ľahko pomýliteľní, a tento cieľ sa niektorým novinám na tradične katolíckom Slovensku daril zrejme hravo, popúšťa kardinál Korec uprostred pastierskeho listu uzdu svojmu svätému hnevu:
„Drahí veriaci! Keď Cirkev chráni rodinu, výchovu detí, keď hovorí, že vražda je zločin a krádež je krádež, keď Cirkev chráni mravnosť a robí to už na Slovensku tisíc rokov, ako si tu trúfa nejaký prázdny človek útočiť na spoločenstvo Cirkví, ktoré tvoríme my veriaci, kto si to trúfa znevažovať celé naše dejiny, naše chrámy, obetavú činnosť rehoľných sestier po stáročia v nemocniciach a inde. Nedajte sa pomýliť prázdnymi ľuďmi! Slovensko dnes potrebuje Cirkev ako nikdy predtým! Drahí veriaci! Nie je našou úlohou súdiť ani odsudzovať tých, ktorí neveria. Ale ak sa niekto priamo rúha, ak hovorí o sebe, že je bezbožný, ak sa vysmieva Bohu, Kristovi a jeho Cirkvi? Čím sa chváli a čo si o ňom myslieť? O takom sa už vyslovilo Sväté písmo: „Bezbožní sú ako plevy, čo vietor ženie pred sebou… Neobstoja na súde… Cesta bezbožných vedie do záhuby.“ (Ž 1). Čím sa majú teda chváliť? O čo sa majú v živote opierať? Kde chcú skončiť? A akým právom sa smejú tým, ktorí veria a chcú byť popri všetkej krehkosti veriaci?“
Na toto drsné vyjadrenie musím odpovedať aj ja už trochu tvrdšie, lebo je to adresované každému neveriacemu, a teda aj mne. Predovšetkým sa mi nezdá, pán Korec, že by tieto Vaše slová boli dokladom naplnenia Kristovej výzvy „milujte svojich nepriateľov“. Ďalej si nemyslím, že máte akékoľvek právo dávať do morálneho protikladu veriacich a neveriacich – sám veľmi dobre viete, že nie je pravdou, že všetko dobré robia iba veriaci a všetko zlé iba neveriaci! Dovolím si tvrdiť, že aj mnohí z tých, ktorí Vás za komunizmu prenasledovali, boli veriaci. Oni sa len báli neprenasledovať Vás, chudáci „krehkí“. Výchova k viere nemá za následok zlepšenie morálky – mnohokrát je účinok opačný. Práve preto ma teraz zaujíma otázka, ako ste prišli k takému rezolútnemu a paušálnemu hodnoteniu neveriacich ako „prázdnych ľudí“? Odkiaľ viete, aká je morálka neveriacich a čím ste vy, katolíci, až takí „plní“? Nijak na správaní katolíkov účinok žiadneho naplnenia nevidím – najmä nie na živote niektorých Vašich farárov, ktorí si vydržiavajú milenky a plodia s nimi nemanželské deti, pohlavne zneužívajú deti a občas niekoho aj zabijú. Veď aj Vy sám v tomto liste demagogicky interpretujete krst ako vieru, lebo sa Vám to akurát teraz hodí, drankáte pokrytecké priznanie k viere ešte aj od neveriacich! Odkiaľ sa vo Vás berie trúfalosť paušálne odsudzovať neveriacich len pre ich názor? Nezabúdate na to, že jestvuje trestný čin hanobenia presvedčenia? A o čom to tárate, keď sa honosíte tým, že cirkev chráni rodinu, mravnosť? Ako ich chráni – rečami? Sám si odpovedáte: „hovorí, že vražda je zločin a krádež je krádež“. Ale, ale! Okrem cirkvi to už nikto nehovorí? To, že vražda je zločin, je revolučný objav cirkvi? Keď hovoríte o tom, že „Cirkev chráni mravnosť a robí to už na Slovensku tisíc rokov“, máte na mysli aj ochranu mravnosti upaľovaním kacírov a bosoriek, mlčanie cirkvi voči deportáciám ľudí do plynových komôr, kolaboráciu klerikálneho slovenského štátu s nacizmom? Veľmi hladko zabúdate na poučenie z dejín a prisvojujete si zásluhy, ktoré nemáte!
Nepýtajte sa ma, čím sa mám chváliť, o čo sa mám v živote opierať, kde chcem skončiť. To nie je Váš problém! Ja som so svojím životom bez vašej katolíckej barličky celkom spokojný. Ale ak veľmi chcete, tak Vám odpoviem: chválim sa tým, že som nepodľahol žiadnej ideológii – ani tej Vašej, opieram sa o svoj až veľmi zdravý rozum a skončím presne tam kde Vy – v blaženom stave nebytia. Užívajte si tú svoju slabošskú doktrínu, hýčkajte si ju, ale netvrďte, že máte pravdu, pretože celej tej ideológii iba veríte, ani jedinú jej vetu ste nedokázali!
Váš slovník a postoj je na tomto mieste ukážkovým príkladom náboženského fundamentalizmu, náboženskej neznášanlivosti, ba až nenávisti (áno, hrubej nenávisti k inému názoru): svet sa delí na „vás veriacich“, obdarených – „popri všetkej krehkosti“ – ex definitio superlatívnymi vlastnosťami a tých ostatných vyvrheľov, nad ktorými už Vaše slávne „písmo“ dávno-pradávno vyrieklo ortieľ. „Kto nejde s nami, je proti nám, ale nás nesmie z cesty zviesť“ – to je najnovšie heslo kresťanov-katolíkov? Kto neverí vo vášho boha, ten sa „rúha“, je „ako plevy, čo vietor ženie pred sebou“? Odkiaľ sa u Vás osobne berie toľká spupná sebaistota? Kde sa podela Vaša kresťanská pokora? Ste vyvolený posol boží, ktorého každé slovo je pravdivé len preto, že vychádza z Vašich pomazaných úst?
Na záver Vám dám ešte malú lekciu z logiky, pretože tú, ako vidím, ste pri svojom vzdelávaní úplne zanedbali (nerobím si, samozrejme ilúzie, že by Vás toto moje poučenie nejak prevratne poznamenalo). Citovaním prvého zo Žalmov sa dopúšťate logickej chyby tým, že nerozlišujete medzi slovom a pojmom, ktorý toto slovo označuje: výraz bezbožník v Starom zákone neoznačuje ateistu, ako sa mylne domnievate, ale človeka podlého, nemravného a surového, jednoducho hriešnika (ľahko si to overíte v ktorejkoľvek biblickej konkordancii). Dosvedčuje to napríklad aj častá kontrapozícia bezbožného so spravodlivým: „Či zahubíš s bezbožným aj spravodlivého?“ (Gn 18, 23), alebo „Bezbožný striehne na spravodlivého a snaží sa ho usmrtiť“ (Ž 37, 32). Ateistu si Izraelci nevedeli ani len predstaviť, takého považovali rovno za blázna: „Hovorí blázon v srdci svojom, že Boha niet“ (Ž 14, 1). Preto aj o veriacom, prinášajúcom obete, možno hovoriť ako o bezbožnom: „Obeť bezbožných je ohavnosťou Hospodinu.“ (Pr 15, 8). Ak by ste tomu predsa ešte nerozumeli, rozjímajte chvíľu nad týmto citátom: „Lebo Ty nie si Bohom, ktorý záľubu má v bezbožnosti“ (Ž 5, 5) a zvážte, ako sa zmení jeho zmysel, keď slovo „bezbožnosť“ nahradíte slovom „ateizmus“, čo je podľa Vás to isté… Vami citované odsúdenie je teda odsúdením hriešnych ortodoxných Židov. Neaplikujte ho preto na súčasných ateistov: tí väčšinou nie sú ani nemravnejší než veriaci, a nie sú to ani ortodoxní Židia. Biblia nie je text, z ktorého si môžete vyberať, čo sa Vám ľúbi, a interpretovať to ako sa Vám hodí.
Sčítanie obyvateľstva je bitka, ktorú túžite vyhrať – ale nie v prospech Slovenska. Klamete, keď tvrdíte: „Slovensko dnes potrebuje Cirkev ako nikdy predtým!“, nehorázne klamete! To klérus, ktorý sa utešene množí, potrebuje Slovensko, aby ho mal kto živiť!
Kľúčové slová: kardinal Korec, pastiersky list, scitanie ludu, viera, krst, veriaci, neveriaci, katolicka cirkev, tiche priznanie, mravnost, pokrytectvo, Slovensko, priamo ruha, bezbozny, prazdny clovek, hanobenie presvedcenia, fundamentalizmus, neznasanlivost, ideologia

Aims of this site

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Criticism of religion from the viewpoint of the science
Dispute about Religion, Science and Ideology
Then I perceived that wisdom is more profitable than folly,

as light is more profitable than darkness.

Ecclesiastes 2, 13
As a professional scientist I am fighting for truth throughout all my life. I know very well how difficult it is to find the truth, to verify it, or even to prove it. In ordinary life, however, I encounter people (some of them being my colleague scientists) who “just so” declare nonsense of any kind as true and do not take troubles to support its truth in any way. On the contrary, they seem to be going to ask others to disprove their fictions – since they view them to be self-evident.
Those present day prophets include astrologers, homeopathists, “experts” on UFOs, admirers of Däniken, inventors of perpetuum mobile, politicians of all possible orientations, ideologists, propagators of oriental mysticisms, various preachers, god seekers, heralds shouting aloud “Jesus loves you” at every corner. Their views are in my opinion mostly absurd, comical, illogical, although sometimes they make appearance of interest in truth. The majority of scientists just shake their heads over them – they would not debase themselves by considering them seriously. I was also originally holding such a position against them but when after the year 1989 in my country (fall of Communism in Czechoslovakia) the positions vacated by Communist ideologists became filled by Christian dignitaries, when the Communist party is being replaced by the Church, when the Communist leaders and party secretaries are going to be substituted by bishops and cardinals, when the craving for power shifts from Communist heads to Catholic hearts, I consider keeping silent for coward.
I hold the view that scientists have responsibilities towards the majority of population. They are professional thinkers, they are those who know most about truth and the ways how to discover it, and the people trust them in many situations. However, if a scientist does not object against delirious visions of spiritualists, or experts on Bermud triangles, when he keeps silent under the trumpets of creationists, the people can make the conclusion that he agrees with them. This holds especially in situations, occurring from time to time, when some well-known scientists publicly declare that some ideologies are in agreement with the truth of their own specialization. Of course, it is their right – if they are able to prove the claim. But they regularly just declare the claims admitting that they just believe in them. However, simple people think that if a well-known scientist believes in something, his belief has solid footing, since the belief of a well-known scientist has to be essentially different from the belief of an ordinary man claiming in a pub that he believes his wife. Scientists represent for many people authorities and they must understand that their claims are taken by simple-minded public as serious and reliable assertions. Scientists should not gamble with confidence, because people generalize views of one scientist to all scientists, they take the attitude of one scientist to represent science as a whole.
That is the reason why I have decided to show inquisitive readers what is the present-day attitude of science to the most widespread ideologies, what actually the majority of scientists says about truth, exceeding their own field of specialization. As various sorts of pseudoscience are unanimously criticized by all scientists, including those defending religious beliefs, I will concentrate mainly on criticism of religion since this is the only ideology which, due to certain pseudomoral motives, is defended by many politicians and scientists. I will try to prove that the belief in various religions and ideologies has nothing in common with science. I stress the word try because I have rich experience with fanatics (e. g. those who are again and again inventing perpetuum mobile) and this experience destroyed all my illusions that reasonable arguments will persuade everyone.
I was writing something on the topic long ago, but I mostly satisfied myself with drafts. Now I decided to refurbish older works, finalize the drafts and submit to reader’s judgment a sort of essays which I would like at last publish in a form of a book.
Since I do not understand some mental procedures of believing colleagues or common believers, it is rather difficult for me to criticize them. That is why I expect that the readers will continue to approach me and through their suggestions, criticism and questions, will contribute to making these essays better and responding to questions actually posed by people, not the questions which just I think people are interested in. My intentions are namely outspoken and sincere. I am interested solely in truth and my fundamental vantage point is the one of wordless amazement, how such a crude misunderstanding of truth, as I am facing, is possible at all.
I hope the feedback from readers will help me in making the final work, which will give true answers to the majority of questions distressing people, the answers being of the form formulated by people themselves.
I would also acknowledge very much the help in correcting major errors to English, since this is not my mother tongue!
In my view the collection of essays, growing before reader’s very eyes and in cooperation with him, can be arranged into several parts according to the relation of erroneous views to truth, belief, science, moral and ideology. Many essays represent just glosses pertaining to current events manifesting various attitudes of people (Examples). To prevent the reading from being boring, I will add from time to time hints for independent thinking (Exercises).
I wish you a lot of amusement and enlightenment while reading my attempts at clear formulation of controversial views. I hope that not only I will learn how to write intelligibly but also you will learn how to read with understanding.
Keywords: science, religion, truth, proof, god, logic

Cvičenia

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Cieľom týchto cvičení je upozorniť čitateľa na logické chyby, vyskytujúce sa v bežnom živote a v tvrdeniach viery, na protirečenia a amorálnosti v Biblii, na rozpory medzi rôznymi príkazmi tohože boha, medzi božími príkazmi a ich ľudským napĺňaním, a ešte na všeličo iné. Nie každá otázka, pýtajúca sa na chyby, či protirečenia však znamená, že v uvedenom príklade sa naozaj chyby, či protirečenia vyskytujú!
Niekedy cvičenia apelujú skôr na city než na rozum. Má to jednoduchý dôvod. Vypočul som si v svojom živote pozorne stovky kázní a nevšimol som si v nich ani jediný apel na rozum. Nech sa preto veriaci čitateľ nepohoršuje, ak i ja občas použijem obľúbené metódy homiletiky – náuky o komponovaní kázní. Niečomu som sa pri počúvaní toľkých homílií predsa len musel naučiť!
Odpovede na niektoré otázky budem postupne zverejňovať na samostatnej strane.
  1. Toto sa skutočne stalo. Maloletý mladík zavraždil sekerou svojho otca i matku. Pri záverečnom pojednávaní žiadal súd o zhovievavosť, a ako „okolnosť hodnú zvláštneho zreteľa“ uviedol to, že je úplnou sirotou. Čo by ste mu na mieste sudcu odpovedali? Ale pozor, vaša odpoveď nesmie byť emotívna, vaša reakcia sa musí odvolávať iba na logiku.

  2. Aké výroky sa skrývajú za zvolaním „Tipujte a vyhrajte“? Myslíte si, že forma zvolania je použitá iba kvôli väčšej razantnosti?

  3. Akú logickú chybu obsahuje reklamný nápis na pracom prášku Palmex Henkel: „Odstráni fľaky lepšie než tradičné pracie prostriedky a navyše chráni farby!“

  4. Akú pravdu má na mysli čitateľka bulvárneho týždenníka, keď sa pýta redakcie: „Je to pravda, že Britney Spears sa kvôli novej knihe pohádala s mamou?“ Namiesto tejto „aktuálnej“ otázky môžete analyzovať ľubovoľnú otázku podobného typu z listu ľubovoľnej čitateľky, adresovanej ľubovoľnému plátku. Ľudská hlúposť je totiž nekonečná.

  5. Aké nepravdivé tvrdenie sa nám snaží vsugerovať nepochybne pravdivé zvolanie „Kto netipuje, nevyhrá“? S akým typom chybného úsudku pritom počíta?

  6. Už najmenej desať rokov si všímam, že hlásatelia Slovenského rozhlasu uvádzajú predposledný oznam ranných správ takto: „Nasledujú údaje v kilopaskaloch“. Viete prečo „nasledujúce“ údaje nemajú žiaden zmysel?

  7. Prečo práve športové rubriky novín obsahujú nadbytok „kvetnatých“ titulkov? Príklady: „Predtým hráči jedli z obuvníkovho stola“, „Zbúrali plot a uchmatli pohár“, „Slovanisti robia interistom náladu“, „Bubenko vie urobiť perfektného šarkana“. Myslíte si, že to signalizuje čosi o mentalite športových fanúšikov? Keďže títo predstavujú väčšinu mužskej populácie, platí odpoveď na poslednú otázku aj na túto väčšinu?

  8. Jeden môj známy (inžinier) sa ma raz celkom vážne pýtal, prečo si vážim Nobelovu cenu viac než olympijskú medailu, keď Nobelova cena sa predsa udeľuje každý rok, ale olympijskú medailu možno získať len raz za štyri roky. Čo ten človek vôbec nepochopil?

  9. Mučenícka smrť. Čo dokazuje mučenícka smrť? Pravdivosť názoru, za ktorý mučeník obetoval svoj život? Silu jeho viery? Čo dokazujú samovražedné útoky moslimov v Izraeli, alebo útok na World Trade Center 11. septembra 2001? Tiež pravdivosť názorov, za ktoré bojujú? Čo dokazuje samovražda pubertálneho mládenca z nešťastnej lásky? Jeho lásku, neveru jeho milej? V akom zmysle možno v týchto prípadoch hovoriť o dôkaze? Je to taký dôkaz aký sa používa vo vede?

  10. „Prečo práve ja?“ Tak sa pýtajú mnohí ľudia, keď ich postihnú neočakávané nepríjemnosti, pohromy, či choroby (nikdy však túto otázku nekladú v prípade neočakávanej výhry, či šťastia). Nelogičnosť tejto otázky ma iritovala už od detstva. Zvykol som na ňu odpovedať protiotázkou: „A prečo by sa práve tebe nemalo nič prihodiť? Čím si až taký výnimočný, aby sa tebe vyhýbali ešte aj náhodné udalosti?“

Ale až nedávno sa mi podarilo vystihnúť to, čo mi na tejto otázke najviac prekáža. Treba ju iba trochu preformulovať, aby sa to, čo je v nej skryté, obnažilo. Pýtajúci sa totiž pýta toto:
Prečo choroba postihla akurát mňa, človeka, na ktorom mi najviac záleží, keď je na svete tak veľa iných, na ktorých mi nezáleží vôbec?
Chápete teraz, čo o sebe prezrádza ten, kto sa takto pýta?
  1. Veriaci ateisti. Teisti si občas doberajú ateistov a vytýkajú im, že aj oni svojím názorom „iba veria“. Neviem do akej miery je to pravda, ale pokiaľ budem hovoriť iba za seba, nemám ani najmenšie zábrany pripustiť, že svoj ateizmus opustím v tom okamihu, keď mi veriaci dôveryhodne dokáže božiu existenciu. Ateizmus chápem ako svoj provizórny postoj, ktorý zastávam len preto, že mi nikto neposkytol dôvody veriť v čosi iné a len dovtedy, kým mi niekto môj názor nevyvráti. Verím v pravdivosť svojho svetonázoru iba do takej miery, do akej verím ktorejkoľvek vedeckej teórii – každú som ochotný opustiť, ak sa ukáže ako nepravdivá.

Lenže s veriacimi to nie je rovnako! Ešte som nepočul žiadneho povedať, že prestane veriť v boha, len čo mu jeho existenciu niekto vyvráti. Rozumiete tejto asymetrii? Rozumiete tomu, prečo od veriaceho nemožno nikdy počuť, že by povedal: „Áno pre vieru v tvrdenia svojej viery nemám exaktné dôkazy. Mám pre ňu však svoje dobré dôvody. Pripúšťam ale, že to, čomu verím, by nemusela byť pravda.“ Až takéto vyznanie viery je naozaj úprimné: ten, kto pre svoj názor nemá nezvratné dôkazy, by mal pripustiť aspoň možnosť, že sú chybné. Viete vysvetliť, prečo od veriaceho takýto ústupok nemožno očakávať, prečo veriaci nikdy nepripustí, že by sa v tejto zásadnej otázke mohol mýliť, prečo veriaci svoje názory považuje za bezpodmienečne definitívne? Ak bude vaša odpoveď korektná, objasní veriacim, že nie je pravdou, že ateisti „veria“ úplne rovnako ako teisti.
  1. Úloha pre veriacich, ktorí nemajú radi psíkov. Vyberte si medzi známymi osamelo žijúcu ženu, ktorá s láskou chová pudlíka, alebo podobnú živú metličku. Pustite sa s ňou do reči o duševných schopnostiach jej miláčika. Čoskoro sa dozviete, že tá dobrá duša verí, že jej psík vie rozmýšľať, alebo prinajmenšom rozumie ľudskému jazyku. Veľmi opatrne sa ju začnite pokúšať presvedčiť, že sa mýli a bedlivo sledujte jej reakcie. Túto úlohu na moju radu vyskúšalo už veľa veriacich, a boli výsledkami otrasení! Takýto rozhovor vám názorne poslúži ako model rozhovoru neveriaceho s veriacim (v tomto modeli reprezentovaným majiteľkou psíka) a ukáže vám, do akého zúfalstva sa dostávajú neveriaci, keď chcú veriacim vyvrátiť akúkoľvek pravdu ich viery a aké neuveriteľné argumenty veriaci pri diskusii používajú. Dajte sa získanými skúsenosťami poučiť!

  1. Kain sa žení. Po tom, čo Kain zabil Ábela, boli na svete – ak máme veriť knihe Genezis – len traja ľudia: Adam, Eva a nešťastný Kain. Už v detstve ma trápila otázka, s kým sa to vlastne Kain oženil v zemi Nód (Gn 4,16) a či sa chudák okrem vraždy nedopustil aj krvismilstva (nikto z dospelých veriacich ma vtedy nepoučil, že Bibliu treba chápať len obrazne, preto som jej veril doslova). V roku 1968 začal vychádzať preklad Starého zákona s výkladom (do roku 1985, teda v dobe „hlbokej náboženskej neslobody“, vyšiel vo vydavateľstve Kalich úplný komentovaný preklad v 17 zväzkoch) a tak som si s napätím konečne mohol prečítať odpoveď na moju otázku: „Bible nemluví o vzniku a vývoji člověka. Zvěstuje, co je člověk a k čemu tu je. Není proto správne se ptát, odkud Kain vzal svou ženu. Bible o ní hovoří s naprostou samozřejmostí.“ (NPPS 1, str. 48). Bodka; nič viac. Neskôr som počul súdruha Gustáva Husáka vysloviť pamätnú vetu: „Otázka nestojí tak, kedy od nás odídu sovietske vojská…“

Myslíte si, že nielen odpovede, ale už aj otázky môžu byť nesprávne? Ako by ste definovali nesprávnu otázku? Aký je rozdiel medzi chápaním nesprávnosti otázky u komentátora Biblie a u súdruha Husáka? Bol by som tiež veľmi rád, keby mi niekto prezradil, na ktorom dobre utajenom mieste Biblie sa stručne dozviem „co je člověk a k čemu tu je“. Z kontextu, v ktorom sa nachádza citovaný komentár, by sa dalo usúdiť nanajvýš to, že „kainovia“ sú tu nato, aby zabíjali „ábelov“ a potom sa ženili, lenže taký pohľad sa mi zdá byť príliš zúžený. Myslíte si aj vy, že všetko je tu „na niečo“? Aj blchy (aby prenášali mor?) aj kométy (aby v stredoveku ohlasovali pohromy?). A na záver: čo chcel povedať komentátor biblického textu poslednou vetou „Bible o ní hovoří s naprostou samozřejmostí“? To je vysvetlenie (čoho?), či argument? Kto je tu „Bible“: jej ľudský, či božský autor? A čo znamená, že pre starovekého pisateľa je niečo „naprosto“ samozrejmé? Má to byť len preto samozrejmé aj pre mňa?
  1. Predchádzajúci komentár o Kainovi je veľmi plodný. Vnucuje mi ešte mnoho iných otázok, napríklad aj takú. Nemyslíte si, že keď z tvrdenia „Bible nemluví o vzniku a vývoji člověka“ vyplýva, že nie je správne pýtať sa na pôvod Kainovej ženy, potom z neho vyplýva celkom všeobecne, že nie je správne pýtať sa na čokoľvek (nezrozumiteľné) v Biblii? Hovorí v konečnom dôsledku Biblia vôbec niečo o čomsi konkrétnom? Nepredstavuje zvestovanie, čo je človek a na čo tu je, trocha málo informácií na tisíc strán textu? Nedalo by sa to povedať pár vetami? Nevedel to boh povedať celkom stručne, či to naschvál nechcel povedať, alebo pisatelia jeho vnuknutí boli takí rozvláčni a málo chápaví?

  2. Zobuj si obuv z nôh, lebo miesto, na ktorom stojíš, je posvätná pôda.“ (Ex 3, 5). Za akých predpokladov by mohla byť uvedená implikácia logicky bezchybná? Skúste uviesť spoľahlivé kritérium, podľa ktorého sa dá poznať, či stojíte na posvätnej, prekliatej, alebo neutrálnej pôde a navrhnite, čo s obuvou vo všetkých troch prípadoch. Svoj návrh rozumne zdôvodníte. Analyzujte zvlášť prípad, keď jedno a to isté miesto je pre jednu vieru posvätné a pre druhú prekliate. Ja jedno také poznám.

Poznámka: Vedeli by ste vysvetliť, prečo tento príkaz ešte dodržujú moslimovia, ale kresťania už nie?
  1. Abrahám a Izák. Príbeh o stupídnej servilnosti Abraháma, ochotného bez jedinej otázky na príkaz šialeného boha zabiť aj vlastného syna – len tak, pre božie pobavenie – pozná každý. Ja tu teraz chcem upozorniť na pozoruhodnú vetu, ktorou príbeh končí, a ktorú nikto nezdôrazňuje: „Prisahám na seba – znie výrok Hospodinov: pretože si to urobil a neodoprel si mi svojho jediného syna, veľmi ťa požehnám a tak veľmi rozmnožím tvoje potomstvo, že ho bude ako hviezd na nebi a ako piesku na brehu morskom.“ (Gn 22, 16 – 17). Považujete za logické, že boh prisahá na seba? Zdá sa mi, že ľudí nútia prisahať napr. na Bibliu preto, lebo počítajú s ich strachom z trestu, ktorý by ich postihol v prípade krivej prísahy. Hrozil aj bohu trest za krivú prísahu? A kto by ho potrestal? On sám, seba samého?

    V akom vzťahu bol boh k Abrahámovi, že mu musel až prisahať? Načo to robil? Bez prísahy by mu Abrahám neuveril? Prečo bohu záležalo na tom, aby mu Abrahám – ten servilný a nereptajúci otrok, plaziaci sa pred ním v prachu – uveril? Čo mal Abrahám z ubezpečenia o rozmnožení potomstva? Tešil sa z toho? Prečo malo bohu záležať na tom, aby sa akýsi ťuťmák tešil?

    Smutné je však to, že boh svoje slovo dané Abrahámovi pred bohom, nakoniec predsa len nedodržal. Židov nie je na zemi „ako hviezd na nebi“ ba ani len „ako piesku na brehu morskom“ a ja naozaj neviem prečo ich je tak málo. Všemocný boh mohol predsa naplnenie svojej prísahy hravo zariadiť. Ak budete tvrdiť, že sa na Izraelcov nakoniec nahneval, nemal až tak hrôzostrašne prisahať – až na samého boha! Veď pri svojej ohromnej predikčnej schopnosti vedel, že svoju prísahu nesplní. Viete to vysvetliť ináč, než ja, ktorý tvrdím, že to všetko je iba úbohá semitská bájka?

  2. Nezabiješ Žida! Každý vie, že protirečenie je tá najhoršia vlastnosť akejkoľvek sústavy tvrdení. Preto zisťovanie protirečení je najúčinnejším nástrojom, akým možno dokázať, že daný systém je pochybný, že ten, koho pristihneme pri protirečeniach nie je dôveryhodný, klame, nemožno mu veriť. Preto aj ja kritizujem náboženstvo často tak, že v ňom poukazujem na protirečenia, čo mi mnohí čitatelia nevedia odpustiť a vysvetľujú si to nesprávne mojou zaujatosťou. Prejavím preto teraz svoju dobrú vôľu a na jednom príklade ukážem, ako sa protirečeniam možno občas vyhnúť.

    Boh dal Mojžišovi na hore Sinaj desať prikázaní (nazývaných niekedy dekalóg, alebo desatoro). Jedným z nich je celkom pochopiteľné prikázanie „Nezabiješ!“ (Ex 20, 13). Ľudia si dnes myslia, že toto prikázanie adresoval boh ktorémukoľvek človeku na zemi. Lenže boh vzápätí tomuže Mojžišovi prikázal: „Pomsti Izraelcov na Midjáncoch“ (Nm 31, 2) a Izraelci „sa vydali na výpravu proti Midjáncom, ako Hospodin kázal Mojžišovi, a pobili všetkých mužských“ (Nm 31, 7). Po svetoznámom prechode Židov cez Červené more, ktorý dnešná kinematografia dokázala digitálne simulovať v slávnom hollywoodskom braku Na počiatku, „Hospodin povedal Jozuovi: Hľa, dávam ti do rúk Jericho i s jeho kráľom i s udatnými bojovníkmi“ (Joz 6, 6, 2). Nasledujú podrobné inštrukcie Jahweho, ako trúbami za sedem dní zrúcať mestské hradby. Celé sa to uzatvára dojímavo súcitným popisom: „A ostrím meča vykonali kliatbu na všetkom, čo bolo v meste, na mužoch i na ženách, na mladých a na starých, na dobytku, ovciach a osloch“ (Joz 6, 21). Tým sa, samozrejme, nevyčerpávajú všetky príklady, v ktorých boh prikazuje vraždiť. Ja považujem rozpor medzi týmito výzvami na holokaust cudzích národov a príkazom „Nezabiješ!“ za evidentné protirečenie, veriaci si však vymýšľajú rôzne pochybné výhovorky. Teraz však ustúpim a pokúsim sa tomuto protirečeniu vyhnúť.

    Keďže boh oznámil Desatoro Židovi Mojžišovi a urobil to v jazyku hebrejskom, mohol by som pripustiť, že tieto prikázania boli určené len Židom. Veď Hospodin hovorí o Židoch ako o svojom vyvolenom ľude, len s nimi uzavrel zmluvu spečatenú dúhou, vydal im do rúk zo desať cudzích národov. Prečo by sa mal starať o iné národy, ktoré mali svojich vlastných bohov? Aj prvé prikázanie sa týka len vzťahu Židov k ich bohu. V Starom zákone je naozaj zopár miest, kde sa tvrdí, že Jahwe je silnejší než iní bohovia, z čoho môže vyplývať len to, že existencia iných bohov sa nepopiera: „Nad egyptskými bohmi ja, Hospodin, vykonám súd“ (Ex 12, 12); „Teraz viem, že Hospodin je väčší ako všetci bohovia; vyslobodil ľud spod nadvlády Egypťanov, pretože sa spupne chovali voči nemu“ (Ex 18, 11); „Ba aj nad ich bohmi Hospodin vykonal súd.“ (Nm 33, 4); „Lebo Hospodin, váš Boh, je Bohom bohov.“ (Dt 10, 17).

    Aby som to vyjadril lapidárne: Jahwe vlastne neprikazoval „Nezabiješ!“, ale „Nezabiješ Žida!“ (Kanaáncov, Amorejcov, Perizejcov atď. už môžeš pobiť hoc aj všetkých, tí nie sú moje vyvolené národy); neprikazoval „Nezosmilníš!“, ale „Nezosmilníš so Židovkou!“ (s inou už môžeš, pozri prípad panien z Gileádu). A podobne treba doplniť takmer všetky prikázania. Tento môj návrh efektne odstraňuje spomínané protirečenia: boh zakázal Židom zabíjať iba Židov, takže zabíjanie príslušníkov iných národov nepredstavuje porušenie piateho prikázania! A je po protirečení – celkom jednoduché, všakže?

    Ak však nepovažujete za prijateľný ani tento môj ústretový návrh na odstránenie protirečení v božích výzvach, na záchranu Biblie pred obvinením z nelogičností, vysvetlite svoje výhrady – ale prosím nie odkazom na to, čo prikazoval Kristus. Tu totiž ide o Židov a ich boha.

  3. Jóbov príbeh. „V krajine Úc žil muž menom Jób; bol to muž bezúhonný, úprimný, bohabojný a stránil sa zlého“ (Jób 1, 1). Jedného dňa sa Boží syn Satan stavil s Hospodinom, že Jób sa mu začne rúhať do očí, len čo sa mu stane niečo zlé. Boh stávku prijal: „Ajhľa, v tvojich rukách je všetko, čo má, len na neho rukou nesiahaj!“ (Jób 1, 12). Satan dopustil na Jóba naozaj solídnu dávku pohrôm – vrátane vyvraždenia všetkých desať Jóbových detí (bol zrejme v tomto „monoteistickom“ panteóne rovnako všemocný ako Hospodin), ale Jób sa nerúhal. Preto Satan vyprovokoval Hospodina ešte raz a ten stávku opäť prijal (prečo by sa so svojim synom Satanom nezahral na Jóbov účet, veď sa iste nepopísateľne nudil): „Ajhľa, máš ho v rukách, len život mu zachovaj! Nato Satan odišiel spred Hospodina a Jóba ranil zhubným vredom od päty po temä.“ (Jób 2, 6 – 7). Jób nevedel, že je predmetom rodinnej stávky mocných, naďalej sa nerúhal, len sa pýtal boha, prečo ho bez dôvodu trápi všetkými možnými pohromami: „Daj mi znať, prečo vedieš spor so mnou! Robí Ti dobre, že utláčaš, že zavrhuješ dielo svojich dlaní…?“ (Jób 10, 2 – 3). „Čo je človek, že si ho tak veľmi ceníš, že mu venuješ pozornosť? …Ak hreším, čo spôsobujem tým Tebe, Ty strážca ľudí?“ (Jób 7, 17 – 20).

    A prišla takáto odpoveď, naozaj hodná boha: „Kde si bol, keď som kládol základy zeme? Povedz niečo rozumné, ak vieš! Ty iste vieš, kto jej určil rozmery a kto roztiahol nad ňou merací pás! Na aký základ boli spustené jej piliere a kto položil jej uholný kameň, vtedy keď ranné hviezdy zvučne plesali a jasali všetci nebešťania?“ (Jób 38, 1 – 70). Vysvetlite, akej logickej chyby sa dopúšťa sám boh takou odpoveďou? Môžete sa v tejto súvislosti vyjadriť aj k božej spravodlivosti – veď možno tento text poslúžil mnohým diktátorom ako inšpirácia, čo možno beztrestne robiť nevinným, slabým a bezmocným. Stojí spravodlivosť nad bohom, či je boh z definície spravodlivý, a teda je spravodlivé čokoľvek, čo boh urobí, len preto, lebo to urobil ON?? Poslednú verziu odmietam ako zvrhlú, ale moje skúsenosti naznačujú, že kresťania ju vo svojom každodennom živote radi aplikujú s implicitnou zámienkou, že sú bohorovní (veď boli stvorení na boží obraz).

  4. Pieseň piesní. [On:] „Aká si krásna, aká si spanilá, milovaná, dcéra rozkoší! Si statná ako palma a tvoje ňadrá ako strapce hrozna… Tvoje podnebie je ako najlepšie víno… stekajúc jemne po perách a zuboch. [Ona:] Ja patrím svojmu milému, za mnou sa nesie jeho žiadosť… Včas ráno vyjdeme do viníc… tam ti ja svoju lásku dám.“ (Pies 7, 7 – 13). Nie je to nádherný príklad ľúbostnej poézie? Ale prekladateľ Kralickej Biblie z r. 1613 dal siedmej kapitole takýto strohý vysvetľujúci súhrn: „Kristus ženich opět tuto choti [= cirkvi] své krásu a ušlechtilost vychvaluje. Naproti tomu ona těší sa z jeho účastnosti, a rozkoší s ním zde i věčně požívati žádá.“ Podobné „vhodné“ komentáre má všetkých osem kapitol tohto diela orientálnej erotickej lyriky. Najjasnejší je hádam komentár k prvej kapitole: „Cirkev milostí chotě svého zažžená žádá přebývati s ním…“

    Vysvetlite na príklade Piesne piesní (Šír haššírím), čo všetko sa „vhodnou interpretáciou“ dá dosiahnuť? Objasnite tiež, akej logickej chyby sa takou interpretáciou autor kralického komentára dopúšťa? Pokúste sa v zmysle uvedenej interpretácie vysvetliť, aký vzťah Krista a cirkvi popisuje táto veta: „Jeho ľavica je pod mojou hlavou a jeho pravica ma objíma“? (Pies 8, 3) Akú úlohu vo vzťahu Krista a jeho nevesty cirkvi hrá poznámka: „Máme maličkú sestru, čo nemá ešte prsníky“? (Pies 8, 8) Nie je to hádam proroctvo o evanjelickej cirkvi? A už celkom na záver: Myslíte si, že aj na toto dielo sa vzťahuje, že učí „pravdu, ktorú Boh chcel, aby bola zaznačená v posvätných spisoch na našu spásu“? (KKC § 107). Prepáčte mi, že o tom tak veľa píšem, ale nepáči sa mi, keď chce niekto degradovať erotiku, túto soľ života, na akýsi mystický vzťah Krista a cirkvi.

  5. Neodpovedaj bláznovi podľa jeho bláznovstva, aby si mu aj ty nebol podobný! Odpovedz bláznovi podľa jeho bláznovstva, aby sa nezdal múdrym sebe samému.“ (Prís 26, 4 – 5). Ako budete podľa týchto „jednoznačných“ rád odpovedať bláznovi? Súvisí vaša odpoveď s dialektikou jednoty a boja protikladov, uholným to kameňom marxistickej filozofie?

  6. Milujte svojich nepriateľov. Kristus prikazoval svojim prívržencom: „Milujte svojich nepriateľov, dobrorečte tým, ktorí vás preklínajú, čiňte dobre tým, ktorí vás nenávidia, a modlite sa za tých, ktorí vás prenasledujú a vám sa protivia.“ (Mt 5, 44) Túto výzvu zdôvodňoval takto: „Lebo ak milujete tých, ktorí vás milujú, aká vám za to odmena? Či nerobia to isté aj colníci?“ (Mt 5, 46) Aby tomu rozumeli aj tí menej chápaví, pridal ešte argument: „A ak pozdravujete len svojich bratov, čo zvláštne robíte? Či nerobia to isté aj pohania?“ A v inom evanjeliu: „Keď milujete tých, ktorí vás milujú, čo to za milosť? Veď aj hriešnici milujú tých, čo ich milujú.“ (Lk 6, 32) Aj toto vysvetlenie je pre istotu zopakované: „Keď budete dobre činiť tým, ktorí vám dobre činia, čo to za milosť? Veď to isté robia aj hriešnici. A keď budete požičiavať tým, o ktorých sa úfate, že vám vrátia, čo to za milosť? Veď aj hriešnici požičiavajú hriešnikom, aby dostali svoje.“

    Akej logickej chyby sa pri tomto zdôvodnení boží syn dopustil? Poznáte latinský názov tohto často používaného argumentu?

  7. Kristus vraj povedal aj toto: „Každý, kto sa hnevá na brata, prepadne súdu, a kto by bratovi povedal: Hlupák! – prepadne najvyššiemu súdu; kto by mu však povedal: Blázon! – prepadne ohnivému peklu.“ (Mt 5, 22) Pokúste sa vysvetliť, aký rozdiel je medzi hlupákom a bláznom. Vysvetlite tiež aký technický rozdiel je medzi súdom, najvyšším súdom a ohnivým peklom. Pokúste sa zdôvodniť, prečo si vyšší trest zasluhuje označenie brata za blázna než za hlupáka? O aký logický problém tu ide? Prečo Kristus zdôrazňuje fakt, že ide o brata? V prípade osoby nepríbuznej by boli tresty nižšie? A čo v prípade, keď brat je naozaj bláznom? Bude posmrtným trestom postihnutý aj ten, kto hovorí pravdu o bláznivom bratovi?

  8. Moje jarmo je lahodné.“ Matúš vkladá Kristovi do úst tieto vety: „Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení; ja vám dám odpočinutie… Vezmite na seba moje jarmo… lebo moje jarmo je lahodné a moje bremä ľahké.“ (Mt 11, 28 – 30). Keďže som tých pár slov nevedel nijak pochopiť, poobzeral som sa po okolitom Matúšovom texte a našiel som celkom blízko zopár, zdá sa mi vhodných, príkladov.

Lahodné jarmo:
  • „Ak ťa pravé oko zvádza na hriech, vylúp ho a zahoď… A ak ťa pravá ruka zvádza na hriech, odtni ju a zahoď.“ (Mt 5, 29 – 30)

  • „Ak ťa niekto udrie po pravom líci, nastav mu aj druhé.“ (Mt 5, 39)

  • „Milujte svojich nepriateľov, a modlite sa za tých, ktorí vás prenasledujú.“ (Mt 5, 44)

Dovolím si kresťanom položiť naivnú otázku: Koľkokrát ste nastavili druhé líce? Koľkokrát ste sa pristihli pri láske k nepriateľovi? Veď je to lahodné jarmo!
Sladké bremä:
  • „A brat vydá brata na smrť a otec dieťa a dietky povstanú proti rodičom a usmrtia ich. A všetci vás budú nenávidieť pre moje meno.“ (Mt 10, 21 – 22)

  • „Nenazdávajte sa, že som priniesol mier na zem; nepriniesol som mier, ale meč.“ (Mt 10, 34)

  • „Kto nájde svoj život, stratí ho, a kto stratí svoj život pre mňa, nájde ho.“ (Mt 10, 39)

Dovolím si kresťanom opäť položiť naivnú otázku: Koľkokrát ste sa potešili z toho, že Kristus priniesol na zem meč? Koľkokrát ste obetovali, nie život, ale len trochu pohodlia, pre Krista? Veď je to sladké bremä!
Podľa môjho laického a nepochybne skresleného chápania, tieto príklady protirečia Kristovmu sľubu o ľahkom jarme a sladkom bremene. Nájde sa niekto, kto mi nezištne vysvetlí, kde robím chybu, keď ešte aj v Kristových slovách nevidím hlboké posolstvo, ale iba protirečenia?
Ak by ste mi však chceli vysvetľovať, že výroky o vylupovaní očí a odtínaní končatín treba chápať obrazne, nenamáhajte sa – ja to viem. Radšej mi v takom prípade vysvetlite, prečo netreba považovať za obrazné výrazy „lahodné jarmo“ a „sladké bremä“?
  1. Ak ťa zvádza oko, vylúp si ho a zahoď; lebo lepšie ti je jednookému vojsť do života, ako keby si mal oboje očú, a hodili by ťa do ohnivého pekla.“ (Mt 18, 9). Rozumiete tejto Kristovej analógii a obdobným analógiám o rukách a nohách? – Myslíte si, že zvádzanie na hriech vychádza z „údov“? Podľa mojich znalostí neurofyziológie sa mi skôr zdá, že z mozgu. Aké námietky by ste potom mali proti nasledujúcej úprave uvedených podobenstiev: „Ak ťa časť tvojho mozgu zvádza na hriech, vylúp si ju a zahoď; lebo lepšie ti je bez časti mozgu vojsť do života, ako s celým mozgom do ohnivého pekla“?

Keď už hovorím o údoch, napadá ma drobná obmena citovaného Kristovho výroku: „Ak ťa na hriech zvádza penis, odsekni si ho a zahoď.“ Domnievam sa, že to by bolo pre mnohých oveľa účinnejšie a trvalejšie riešenie hriešnych – ak už nie chúťok, tak aspoň – skutkov.
Ale nie je nakoniec celej kresťanskej mentalite najbližší takýto variant Kristovho výroku: „Ak ťa rozum zvádza na odmietnutie viery, zavrhni ho, lebo ti je lepšie hlúpemu vojsť do života, ako sa rozumnému dostať do ohnivého pekla“? Nie je toto svojim zmyslom takmer ekvivalentné tvrdeniu „blahoslavení chudobní duchom, lebo ich je kráľovstvo nebeské“ (Mt 5, 3)? Nie je táto moja interpretácia dokladom toho, že pojmom „chudobní duchom“ Kristus naozaj myslel hlupákov, kreténov a oligofrenikov (od debilov, cez imbecilov až po špičkových idiotov)? Túžite sa dostať do neba, v ktorom budú zhromaždení všetci takí prostáčikovia od stvorenia sveta a v pekle sa ocitnú takmer všetci významní vedci, spisovatelia, umelci a filozofi? A pozor, bude to naveky!
  1. Takto hovorí sám Kristus: „Nemôže dobrý strom donášať zlé ovocie ani planý strom donášať dobré ovocie.“ (Mt 7, 18). Nájdete logickú chybu v tomto jeho výroku, v myšlienke, ktorú (asi) chce touto analógiou (podobenstvom) vyjadriť, aj v celej tejto analógii? Ak by sa vám to nedarilo, uvažujte namiesto toho o výroku „Veriaci človek nemôže konať zlé skutky, ani neveriaci dobré.“ Tomu hádam rozumie každý, kto so smrteľnými hriechmi hojne pristupuje k svätej spovedi. Dá sa nelogičnosť niektorého z týchto dvoch výrokov (alebo aj oboch) odstrániť malou zmenou textu?

  2. Nenávisť. Vysvetlite, prečo je Kristov výrok „kto nie je proti nám, je za nás“ (Mk 9,40, Lk 9,50), presne ekvivalentný komunistickému heslu „Kto nejde s nami, je proti nám“? Vyberte si jeden z nich a vysvetlite, prečo je nepravdivý. Z ekvivalentnosti by vám potom malo vyplynúť, že presne rovnako nepravdivý je aj ten druhý. Myslíte si, že tvorcovia komunistických sloganov prevzali tento výrok z Biblie, alebo ho objavili nezávisle? Ak ho prevzali z Biblie, zasluhovali by si možno aj úctu – aspoň Bibliu čítali, čo sa nedá povedať o väčšine veriacich, ktorých obsah tohto odstavca iste prekvapí. Tento vzťah medzi kresťanmi a komunistami však naznačuje (netvrdím, že dokazuje!), že korene nenávisti k inovercom sú u oboch ideológií rovnaké. V čom spočívajú? Možno vám pomôže Kristovo vyjadrenie v jednotnom čísle: „Kto nie je so mnou, je proti mne.“ (Mt 12, 30).

  3. Boli všetci Kristovi učeníci vrahmi?! Kristus vraj riekol: „Kto prichádza ku mne a nemá v nenávisti otca i matku i ženu i deti i bratov i sestry, áno, i vlastnú dušu, nemôže mi byť učeníkom.“ (Lk 14, 26). Na inom mieste Nového zákona sa však píše: „Každý, kto nenávidí brata, je vrah.“ (1 Jn 3, 15). Jednoduchým logickým úsudkom dostaneme z týchto dvoch premís málo pravdepodobný záver, že všetci Kristovi učeníci boli vrahmi! Kde je chyba: v logike, či v Novom zákone?

  4. „Títo iste nie sú opilí, ako sa domnievate; veď je ešte len deväť hodín ráno.“ (Sk 2, 15). Takto argumentuje (svätý) Peter, že Kristovi nasledovníci nie sú opití. Akej logickej chyby sa pritom dopúšťa? Prečítajte si celú druhú kapitolu Skutkov a navrhnite kvalifikovanejšiu obhajobu, námietku, či vysvetlenie.

  5. Viera a skutky. „Uveril Abrahám a počítalo sa mu to za spravodlivosť. Ale tomu, kto skutky vykonáva, tomu sa mzda nepočíta z milosti, ale z pozdĺžnosti. Kto však nekoná skutky, ale verí v Toho, ktorý ospravedlňuje bezbožného, tomu sa jeho viera počíta za spravodlivosť.“ (Rim 4, 3 – 5). Mne sa zdá, že tento citát tvrdí, že viera je dôležitejšia než skutky. – Avšak nasledujúce citáty, zdá sa, jasne tvrdia, že skutky sú dôležitejšie než viera: „Čo je platné, bratia moji, keď niekto povie, že má vieru, ale nemá skutkov? Či ho takáto viera môže spasiť?“ (Jak 2, 14) „Viera, ak nemá skutkov, je sama osebe mŕtva.“ (Jak 2, 17). Protirečia si tieto citáty, alebo nie?

  6. „Kto nemiluje, nepoznal Boha, pretože Boh je láska.“ (1 Jn 4, 8). Uveďte najmenej štyri logické chyby, ktoré sa v tejto kratulinkej vete vyskytujú. Potom si túto vetu dobre zapamätajte, lebo predstavuje asi svetový rekord v počte logických chýb na počet slov. Možno trocha pomôže, keď sa zamyslíte najprv nad pojmom láska.

  1. Piate božie prikázanie. Analýzu piateho prikázania začína A. J. Záň konštatovaním: „Pán Boh v piatom prikázaní prikazuje chrániť si svoj a blížneho telesný a duchovný život.“ V odpovedi na kontrolnú otázku „Ako si chránime svoj alebo blížneho telesný život?“ uvádza aj takú vetu: „Skutky na udržanie a zachovanie života sú: tichosť a trpezlivosť, miernosť v jedení, v pití a vo fajčení, starostlivosť o čistotu tela a o zdravie, sebaochranu, záchranu života iných, hrdinská smrť za Cirkev, národ a vlasť, láska k nepriateľovi atď.“ (KpD, str. 93). Ako by ste charakterizovali tento plod intelektuálneho vypätia „otca“ Záňa, bez toho, že by ste sa dotkli jeho cti? Akej triviálnej logickej chyby sa dopustil? Ako by ste definovali „skutok“, ak by mal označovať aj „tichosť a trpezlivosť, miernosť v jedení, v pití a vo fajčení“? Ja som si doposiaľ vždy myslel, že skutok označuje to, čo človek urobí, nie to, čo neurobí. Môže byť skutkom aj spánok? Ak áno, je to skutok dobrý, či zlý?

  1. Proroctvá. Dielo A. J. Záňa, Katechizmus pre dospelých (KpD, str. 54) uvádza aj také príklady vyplnených proroctiev Starého zákona o Pánu Ježišovi:

    1. Prorok Izaiáš predpovedal, že sa Kristus narodí z Panny: „Hľa, panna počne a porodí Syna a volať sa bude Emanuel, Boh s nami.“ (Iz 7, 14). – Čo treba urobiť, aby sme výrok o Emanuelovi mohli považovať za výrok o Ježišovi? (Dovoľujem si pripomenúť, že meno Ježiš má oveľa vhodnejší profetický význam, než Emanuel: znamená totiž „Hospodin je spása“!)

    2. Predpovedané bolo, že sa ukáže zvláštna hviezda, keď sa narodí Vykupiteľ: „Vyjde hviezda z Jakuba a povstane berla z Izraela.“ (Num. 24, 17). – Čo treba urobiť, aby bolo možné obyčajnú „hviezdu z Jakuba“ považovať za zvláštnu hviezdu, ktorá sa ukáže pri narodení Vykupiteľa? A čo s „berlou z Izraela“? Čo táto predpovedala?

    3. O tom, že sa traja králi prídu klaňať Vykupiteľovi, hovorí Žalm 71, 11: „Králi z Tarzu a ostrovy mu budú obetovať dary, králi Arabov a Sába budú nosiť pocty.“ – Ja som tu napočítal najmenej piatich kráľov (ak za „kráľov“ považujem minimálne dvoch), ale nezistil som meno osoby, ktorej sa budú klaňať. Čo treba urobiť, aby také rozpory človeku neprekážali?

    4. O zavraždení betlehemských dietok predpovedal prorok Jeremiáš slovami: „V Ráme bolo počuť hlas, nárek a mnohé kvílenie. Ráchel oplakáva svojich synov a nedá sa potešiť, lebo ich niet.“ (Jerem. 31,15) – Čo treba urobiť, aby sme Ráma mohli považovať za Betlehem a Rácheliných synov za betlehemské deti?

    5. Prorok Ozeáš (11, 11) predpovedal, že Mesiáš bude utekať do Egypta pred Herodesom: „A odletia ako vták z Egypta a ako holubica z krajiny Asýrskej. Potom ich osadím v ich vlasti, hovorí Pán.“ – Čo treba urobiť, aby sme mohli považovať smer „z Egypta“ za opačný („do Egypta“)? A čo treba urobiť, aby sme mohli nonšalantne ignorovať krajinu Asýrsku?

(Som znechutený tým, aké nepresné odkazy sa v tomto katechizme uvádzajú a ako sú ich texty skomolené. Zrejme sa „otec“ Záň veľmi ponáhľal a nemal časť prplať sa s detailami: veď sú na svete aj dôležitejšie veci, než citáty z Biblie!)
  1. Pokúste sa (aspoň sa pokúste) navrhnúť čo najjednoduchší, ale spoľahlivý dôkaz, že aspoň jedno z tvrdení kréda nie je pravdivé: že napr. boh otec nie je všemohúci, že nestvoril nebo i zem, že Ježiš Kristus sa nepočal z ducha svätého, že si nevzal telo z Márie panny, že nesedí po pravici otca atď. Ak by sa vám to nedarilo, vysvetlite čo najpresnejšie pôvod vášho neúspechu. Toto cvičenie je veľmi dôležité aj pre veriacich, ktorí môžu smelo predpokladať, že boh jestvuje! S ohľadom na ich cítenie ich prosím iba o to, aby uvážili, čo by malo okrem božej existencie platiť, aby uvedené tvrdenia mohli byť prípadne nepravdivé. Napríklad, čo odporujúce logike, prírodným zákonom, našim skúsenostiam, či čomukoľvek inému, by vyplývalo z toho, ak by si Kristus nebol vzal telo z Márie panny, alebo ak by sedel po ľavici otca?

  2. Prechod cez Červené more je znakom Kristovho víťazstva a tým aj krstu“ (Katechizmus katolíckej cirkvi, § 117). Navrhnite objektívnu metódu, ktorou sa dá ukázať, že prechod Izraelitov cez Červené more je znakom akurát Kristovho víťazstva a krstu a nie čohokoľvek iného. Čoho znakom je taký prechod pre dnešných vyznávačov judaizmu a islamu? Vysvetlite, čo významné vyplýva z toho, že tento prechod je znakom krstu. Výsledok zovšeobecníte: čo významné vyplýva z toho, že niečo je znakom niečoho iného? Odhalené semiologické zistenie o vlastnostiach sémantických vzťahov odporúčam publikovať v mojom obľúbenom časopise Journal of Semantics.

  3. Prečo Jozue, nie Ježiš? Šiesta kniha Biblie, prvá po piatich knihách Mojžišových, má názov Jozue. Meno Jozue je len latinská skomolenina mena Jehošua, ktoré v hebrejčine znamená „Hospodin je spása“. Gréckym skomolením toho istého hebrejského mena vzniklo meno Ježiš. Platí teda úplne jednoznačne, že kniha Jozue by sa mala volať menom Ježiša, alebo ústredná postava kresťanského vierovyznania by sa mala volať Jozue Kristus. Málokto z veriacich to však vie a to je dosť podozrivé. Prečo teológovia, ktorí toľkokrát zdôrazňujú symbolický „zmysel“ mien a udalostí, neupozorňujú na tento nepochybný fakt? Má to nejaký hlbší dôvod, či je to iba náhoda? Mne to rozhodne nepripadá ako náhoda. Veď čo všetko by sa dalo pri troche dobrej vôle vyťažiť z využitia obsahu mena! Keď sa robia ďalekosiahle závery z takého detailu, že Izaiáš prorokuje, že Mesiáš sa bude volať Emanuel (s nami je boh), prečo kresťanské učené teologické hlavy nevyužili takú úžasnú príležitosť, využiť pre označenie spasiteľa význam „Hospodin je spása“? Mohli si želať vôbec niečo vhodnejšie? Prečo učení katolícki teológovia v tomto prípade nezdôrazňujú, že „meno [Ježiš] vyjadruje bytnosť, totožnosť osoby a zmysel jej života“ (KKC, § 203)? Aké krásne paralely by sa dali vydedukovať medzi hromadným vrahom Jozuem a spasiteľom Ježišom! Ale teológovia tu zanovito mlčia. Myslíte si, že naozaj len preto, že kniha Jozue nepopisuje prakticky nič iné, než holokaust, bezuzdné vyvražďovanie „pohanských“ národov Palestíny „vyvolenými“ Židmi? Nie je vhodné dať do názvu knihy, ktorá popisuje krviprelievanie mužov, žien a detí, meno Spasiteľa? Prečo by to nemalo byť vhodné? Veď čo má meno spoločné so skutkami? Ale ak sa na druhej strane teológovia zdráhajú upozorniť na tento fakt, potom tušia, že kniha Jozue nie je bohvieakým morálnym vzorom. Keď to však vedia, prečo to na plnú papuľu nepovedia? Ako odpoviete na túto „teologickú“ otázku vy, ktorí máte na všetko odpoveď naporúdzi?

  4. Ak by som nevoľky akceptoval tvrdenie, že prechod cez Červené more je znakom Kristovho víťazstva, hádam by som sa mohol nesmelo spýtať, znakom čoho je nemilosrdné vyvražďovanie domorodých obyvateľov Palestíny Izraelcami: „…živý Boh je uprostred vás a istotne vyženie spred vás Kanaáncov, Chetejcov, Chivijcov, Perizejcov, Girgášejcov, Amorejcov aj Jebúsejcov.“ (Joz 3, 10). Čoho znakom je to, že Izraelci s pomocou Hospodinovou nemilosrdne a bez akéhokoľvek dôvodu zničili najstaršie mesto na svete, Jericho (založené pred desaťtisíc rokmi): „A ostrím meča vykonali kliatbu na všetkom, čo bolo v meste, na mužoch i na ženách, na mladých i na starých, na dobytku, ovciach a osloch.“ (Joz 6, 21). Celá kniha Jozue (vyše dvadsať strán) neobsahuje takmer nič iné, než popis krutých vrážd domorodcov, ktorí sa previnili len tým, že ich krajinu vraj zasľúbil akýsi cudzí despotický a krvilačný boh Izraelitom. Prečítajte si knihu Jozue [= Ježiš], ten epos o rovnoprávnosti národov, ten pacifistický manifest starých Izraelcov o mierumilovnom spolunažívaní, len si ju prečítajte! Čo ak znakom zbesilého vraždenia, ktoré je tam popísané, je víťazstvo kresťanstva na celom svete? Prečo by akurát táto interpretácia nemala byť, podľa kresťanskej logiky, správna? V knihe Jozue úplne jasne vidím predobraz nenávisti kresťanov voči inovercom, ako ju bohato doložili dejiny (nielen stredoveku).

  5. Jóbova kniha. Prečítajte si Jóbovu knihu od 38. kapitoly až do konca!! Je tam veľa pôvabných otázok, týkajúcich sa aj zoológie, ktoré kladie boh s cieľom ohromiť Jóba, a na ktoré dnes už vie odpovedať každý školák. Pokusy komentátora (NPPS 8), nejak sa z toho vymotať, vedú len k zvyšovaniu komického efektu: „Pro staré Orientálce byl [jednorožec] tvor jako každý jiný, není tedy třeba zarážet se nad tím, že do zoologie pronikla mytologie“ [tá mytológia prenikla do božieho slova, nie do zoológie – zoológia sa predsa štúdiom nejestvujúcich netvorov nezaoberá!]. Najzábavnejší je však podrobný popis mohutnosti netvorov behemóta a leviatana, na príklade ktorých sa boh pýši, že aj také čudá stvoril. Skúste vysvetliť akou logikou sa riadi komentátor, ktorý bez hanby hovorí: „O velikosti Boží podávají svědectví i dva netvoři, kteří připomínají netvory ze staroorientálních kosmogonií“ a súčasne tvrdí, že tieto netvory nejestvujú (napr. na adresu leviatana hovorí v NPPS 8 na str. 276: „Jde však jednoznačně o mytologického netvora, který se zoologií nemá nic společného“). Môžu o božej veľkosti podávať svedectvo aj nikdy nejestvujúce netvory?! Ak áno, jestvuje ešte niečo, čo nemožno použiť ako svedectvo božej veľkosti? Ak nie, načo sa hromadia toľké „svedectvá“? Má v takom prípade božia veľkosť vôbec nejaký obsah?

  6. Úprimne veriaca čitateľka mi napísala: „Ježiš je môj Brat. Ak niekto tvrdí, že existencia môjho Brata sa nedá dokázať a preto mu neverí – jeho problém. Ja ho poznám a viem že ich tvrdenia sú nezmysel.“ Koľkých a akých logických chýb sa dopustila? Môžu byť tvrdenia iných ľudí o jej vnútornom presvedčení nezmyselné? Ako a čím nezmyselné? Ako môže ona posúdiť tvrdenia tých druhých? (Mimochodom, aký zmysel má diskusia začínajúca takým východiskom?)

  7. Iný čitateľ mi pripomína: „[Komunizmus i nacizmus] boli založené na ignorovaní toho, čomu sa hovorí Desatoro. To je aj memento, kam môže dospieť spoločnosť ignorujúc Božie zákony, ako ich tradujeme.“ Ak by prvé tvrdenie aj bolo pravdivé, prečo z neho nevyplýva to druhé? Akej logickej chyby sa autor v tejto implikácii dopustil?

  8. Z ďalšieho listu: „Ešte v 60-tych rokoch nášho storočia bolo možné vidieť v odborných knižniciach našich krajín objemné knihy s nadpisom ,Proti reakčnému mendelizmu-morganizmu‘. Čo im tak vadilo? Gregor Mendel bol totiž – mních.“ Prečo je toto vysvetlenie nepravdivé? Pomôcka: Ak zistíme, že Hitler používal násobilku, bude to znamenať, že násobilka je „nepravdivá“?

  1. „Na svete sa dejú veci, ktorých podstatu nedokáže odhaliť ani najmodernejšia technika“, píše Karol Varga v plátku Eurotelevízia č. 38/2001 (s. 14 – 15), a pokračuje: „Aj dnes nás prekvapujú javy, na ktoré je veda 21. storočia ešte prikrátka. Na betónových dlážkach a murovaných stenách sa objavujú záhadné tváre, senzibili čítajú z ľudskej aury zdravotný stav človeka a zobrazenia svätých vyžarujú zázračnú silu“. Nájdete pádnu a krátku repliku na prvú citovanú vetu? (Moja pozostáva len z troch slov.) Pokúste sa ďalej vysvetliť, prečo si autor myslí, že úlohou vedy je vysvetľovať nezmysly? Prečo považuje nezáujem vedy o povery a podvody za jej neschopnosť? A celkom na záver: viete vysvetliť, prečo tupý dav tak túži po senzáciách a „tajomných javoch“ a prečo sa bulvár s takou usilovnosťou podieľa na očierňovaní vedy a vedcov, bez tvrdej práce ktorých by sme žili možno na úrovni kamennej doby?

  2. Kreačná „teória“ vysvetľovala rozmanitosť rastlinných a živočíšnych druhov tým, že tak ich dobrotivý boh stvoril. Prečo táto skutočne jednoduchá odpoveď neuspokojovala Darwina? Túžil po odpovedi zložitejšej? Aplikujte nájdenú odpoveď na zodpovedanie otázky: „Prečo väčšinu dnešných vedcov neuspokojuje vysvetlenie, že Vesmír je dnes práve taký, aký ho pozorujeme, lebo ho akurát tak boh stvoril?“

  3. Všetky elementárne fyzikálne zákony sú vratné: čo je možné v budúcnosti, je možné aj v minulosti. Ak je budúcnosť Vesmíru v čase neohraničená, prečo sa niektorým (aj vedcom) zdá, že minulosť nemôže byť neohraničená? Ak „nenarazíme“ na koniec času v budúcnosti, prečo by sme mali naraziť na začiatok v minulosti? (Samozrejme, že naraziť môžeme, ale na to musia jestvovať veľmi dobré fyzikálne dôvody; k takému záveru však nemôže viesť len naša neschopnosť predstaviť si nekonečnú minulosť.)

  4. Nobelova cena za fyziku, chémiu, medicínu a literatúru, sa udeľuje každý rok 10. decembra (výročie úmrtia Alfreda Bernharda Nobela) v Štokholme. Nobel si pôvodne želal, aby sa udeľovala „tým, ktorí počas predchádzajúceho roku najviac prospeli ľudstvu“ (to those who, during the preceding year, shall have conferred the greatest benefit on mankind). V súčasnosti sa udeľuje zväčša za mnohoročné (často celoživotné) dielo. V mnohých krajinách sveta venuje tlač, rozhlas a televízia celému procesu rozhodovania značnú pozornosť, zo samotnej ceremónie udeľovania Nobelovej ceny sa vysielajú priame prenosy, hovorí sa o práci a živote laureátov, rozhodnutia Nobelovho výboru sa komentujú, analyzujú – jednoducho, Nobelova cena je istú dobu stredobodom pozornosti spoločnosti. Pokúste sa vysvetliť, prečo sa na Slovensku o čerstvých laureátoch Nobelovej ceny bežný občan nedozvie prakticky nič. Prečo Slovenská televízia nevysiela, nie že priamy prenos, ale ani len jediný obrázok z udalosti, pri ktorej sa oceňujú skutočne najhodnotnejší ľudia tejto planéty? Prečo sa obvykle celé roky Nobelova cena ani len jedinou vetou nespomenie? Pri odpovedi porovnajte tento fakt s priamymi prenosmi všemožných športových podujatí, olympijských hier, tenisových, futbalových, či hokejových zápasov, udeľovania Oscarov a Grammy, súťaží krásy, návštev pápeža, omší a iných „míľnikov“ zahraničného i domáceho spoločenského života. O čom to, podľa vás, svedčí?

  5. Krátky exkurz do lingvistiky. Na označenie neveriaceho má gréčtina slovo atheos [a = bez, theos = boh], z ktorého je odvodené aj slovenské slovo ateista. Toto grécke slovo používal už Platón (427 – 347 pred n. l.) na označenie človeka, odmietajúceho vieru v akýchkoľvek bohov. Ak by teda grécky píšúci autori a prekladatelia Biblie chceli hovoriť o ateistoch, nič im v tom nebránilo. Je preto nápadné, že sa slovo atheos (ani jeho odvodeniny) nevyskytuje ani jediný raz v celom gréckom origináli Nového zákona a dokonca ani v celom gréckom preklade Starého zákona (Septuaginta)! Považujem preto za podivné, že dnešný klérus (ktorý by mal byť v biblickej lingvistike viac vzdelaný než ja) s obľubou interpretuje biblické výroky, obsahujúce v slovenskom preklade (!!) slovo „bezbožník“, ako výroky vzťahujúce sa na ateistov. Bližšia analýza originálu Biblie ukazuje, že slovom „bezbožník“ sa obvykle prekladá hebrejské slovo „rášá“, alebo grécke slovo „άμαρτωλος“ – obe označujú hriešnika! Ako jeden z mnohých dokladov posledného tvrdenia uvádzam vetu „Prečo je váš učiteľ s hriešnikmi?“ (Mt 9, 11), kde výraz „s hriešnikmi“ je prekladom gréckeho originálu „μετα των άμαρτωλων“. Pokúste sa teda vysvetliť, prečo teológovia tak radi považujú starovekých hriešnikov za ateistov, keď pre autorov Biblie bol ateista takmer nepredstaviteľný? Pokúste sa tiež vysvetliť, prečo toto všetko viem ja – neveriaci fyzik – ale nevie to napríklad kardinál Korec? Mne sa zdá, že odpoveď je úplne jasná: taký Korec sa považuje za príliš vznešeného cirkevného hodnostára nato, aby sa znižoval k lingvistickej analýze Biblie. On má iné starosti: pásť svoje ovečky a svojou berlou im ukazovať správnu cestu na onen svet, ale nezabúdať pritom ani na dostatočné hmotné zabezpečenie cirkvi – Kristovej to nevesty. Ale táto odpoveď sa mi zdá byť príliš osobná. Možno čitateľ príde na adekvátnejšiu.

  6. Boh kladie Jóbovi takéto otázky, ktorými ho chce zrejme ohúriť: „Či môžeš pochopiť rozlohu zeme? Povedz, ak ju celú poznáš! Kadiaľ vedie cesta k obydliu svetla a kde má svoje miesto tma, aby si ju zavrátil do jej medzí a poznal chodník k jej domu?“ (Jób 38, 18 – 20). „Či si už prenikol k zásobárňam snehu a videl si skladištia kamenca?“ (Jób 38, 22). „Či dážď má otca, alebo kto splodil kvapôčky rosy? Z čieho lona vyšiel ľad a kto zrodil nebies inovať, keď voda tuhne na kameň a zaviera sa povrch hlbiny?“ (Jób 38, 28 – 30). „Poznáš ty zákony neba alebo ty určuješ jeho vládu na zemi?“ (Jób 38, 33). „Kto vložil múdrosť do mračien alebo kto dal zmysel jasným oblakom? Kto svojou múdrosťou spočíta oblaky a kto vyprázdni mechy nebeské?“ (Jób 38, 36 – 37). O akých hlbokých neznalostiach svedčia tieto otázky? Prečo by sme mali veriť čo i len slovo ľuďom, pre ktorých ešte aj toto boli záhady, ktoré si vedeli vysvetliť len priamym pôsobením boha?

  7. „Či nepredávajú dvoch vrabčekov za groš? A ani jeden z nich nespadne na zem bez vôle vášho Otca.“ (Mt 10, 29) Videli ste už vrabca spadnúť na zem (a zabiť sa)? Myslíte si, že sa to nestáva preto, lebo si to Otec neželá, alebo preto, že fyzikálne vlastnosti krídel vtákom jednoducho neumožňujú spadnúť? Pomôcka: usúďte, či pri potope vyhynuli aj ryby?

  1. Myslíte si, že ten, kto rozhodol, že gravitačné pôsobenie medzi nebeskými telesami bude nepriamo úmerné druhej mocnine ich vzdialenosti a priamo úmerné súčinu ich hmotností, je totožný s autorom nasledujúceho zákazu? „Ani nevystupuj na môj oltár po schodoch, aby sa tvoje ohanbie neodhalilo nad ním“? (Ex 20, 26). Odôvodníte svoj názor.

  2. Zdá sa vám, že v nasledujúcom citáte majú označené spojky rovnaký význam, ako v bežnom jazyku? „Lebo ja som Hospodin, ktorý som vás vyviedol z Egyptskej krajiny, aby som bol vašim bohom; buďte teda svätí, lebo ja som svätý.“ (Lv 11, 45).

  3. „Budem chodiť medzi vami, budem vám Bohom a vy budete mojím ľudom.“ (Lv 26, 12). Domnievate sa, že z tejto formulácie vyplýva, že predtým im nebol bohom? Ak áno, čím predtým bol?

  4. …aby oteklo břicho tvé, a lůno tvé shnilo.“ Po dlhej dobe som sa začítal do kralického prekladu Biblie z r. 1613, ktorý je cenný tým, že prekladá originál verne, bez snahy zahladiť jeho zemitú drsnosť. Do oka mi náhodou padol text, ktorý podrobne vysvetľuje ako zistiť cudzoložstvo manželky, a ako v prípade potvrdeného podozrenia postupovať. Z popisu, ktorý zaberá takmer celú stranu, vyberám len úryvky.

„Mluvil ještě Hospodin k Mojžišovi, řka: Mluv k synům Izraelským a rci jim: Kdyby od některého muže uchýlila se žena, a dopustila by se výstupku proti němu… Tedy přivede muž ženu svou k knězi, a přinese oběť její při ní… A nabere vody svaté do nádoby hliněné, a vezme prachu, kterýž jest na zemi v příbytku, dá jej do té vody… I zaklínati bude ji kněz a řekne k ní: Jestliže neobcoval s tebou žádný, a jestliže jsi neuchýlila se k nečistotě od muže svého, budiž čistá od vody této hořké zlořečené. Paklis se uchýlila od muže svého a nečistá jsi, a obcoval-li někdo jiný s tebou kromě manžela tvého… vejdiž voda zlořečená tato do života tvého, aby oteklo břicho tvé, a lůno tvé shnilo… A když ji dá píti tu vodu, stane se, jestliže… dopustila se výstupku proti muži svému… že odme se břicho její a vyhnije lůno její.“ (Nm 5, 11 – 27).
Táto pasáž (ktorá ešte pokračuje ďalšími detailami) je uvedená jednoznačným tvrdením, že celý text predstavuje autentické božie slovo. Preto sa mi zdá celkom prirodzená prvá otázka: Naozaj to takto povedal boh Mojžišovi? Stvoriteľovi pulzarov, cefeíd, Magellanových mrakov, celých galaxií, ba až celého Vesmíru naozaj tak veľmi záležalo na spoľahlivej diagnóze cudzoložstva? Ak áno, prečo mu na tom dnes naraz už vôbec nezáleží?
V citovanom texte sám boh tvrdí, že lono cudzoložnej ženy naozaj „vyhnije“. Domnievate sa, že lono vždy vyhnilo? Ak sa to nedomnievate, neveríte predpovedi samého boha! Zrejme sa pri tomto kacírstve riadite poznatkom, že dnes už „loná“ cudzoložných žien „nevyhnívajú“. Zdá sa vám, že sa to už nedeje len preto, že manželia ich neprivedú pred kňaza a ten im nedá vypiť „horkú vodu“, alebo preto, lebo vďaka pokroku dermatológie je v civilizovaných krajinách už pomenej syfilisu aj kvapavky – či aj iných pohlavných chorôb, ktoré mal zapisovateľ božích slov, neznalý medicíny, asi na mysli? Alebo že by sa sám boh domnieval, že „vyhnívanie lona“ spôsobuje ním naordinovaná „horká voda“?!
Nápadná je tu aj božia mizogýnia: obdobná metóda diagnózy manželovej nevery so sprievodným vyhnívaním lona muža sa v tejto knihe nepopisuje. Viete mi preto vysvetliť, či sa prikázanie „Nescudzoložíš“ vzťahuje iba na ženy? Podľa príkladov slávnych kráľov Dávida a Šalamúna by to tak veru mohlo vyzerať.
Cítite z dikcie tejto stránky knihy Numeri lásku boha otca, stvoriteľa neba i zeme, k svojmu hriešnemu stvorenstvu? Ja tu skôr cítim sadistické potešenie z predstavy „opuchnutého brucha a hnijúceho lona“. A opätovne zdôrazňujem, že toto potešenie nemal pisateľ biblického textu, ale sám boh, pretože toto všetko „mluvil Hospodin k Mojžišovi“. Pozrel som sa na túto pasáž do modernejšieho prekladu Biblie (Tranoscius 1978) a tam som našiel už menej údernú formuláciu: „aby ti napuchol život a opadli bedrá“ (Nm 5, 22). Ako si vysvetľujete toto „zjemnenie“ prekladaného textu, ktoré je vlastne podvodom, pretože čitateľ, ktorý taký preklad zbežne prečíta, ani nepochopí pravý význam textu: veď čože už dnešnému čitateľovi hovoria v tejto súvislosti slová „život“, „bedrá“, „opadnúť“? Slová „brucho“, „lono“ a „hniť“ sú predsa len pre súčasníka zrozumitelnejšie, ani sa nepociťujú až tak archaicky. Myslíte si, že menej jednoznačné slová použili prekladatelia preto, lebo sa pri prekladaní týchto riadkov za svojho boha hanbili? Alebo si to nemyslíte? Vysvetlite prečo.
Mohli by ste sa tiež pokúsiť vysvetliť, z akého dôvodu podporoval Hospodin v svojom vyvolenom ľude šamanské praktiky mágie. Tento tzv. „zákon v prípade žiarlivosti“ (Nm 5, 29) totiž obsahuje aj taký detail: „Keď kňaz napíše tieto kliatby na list a zmyje ich do horkej vody a dá žene vypiť horkú vodu, pôsobiacu prekliatie, vnikne do nej horká voda ako trpká bolesť.“ (Nm 5, 23 – 24) Hádam si len boh nemyslel, že obsah textu zmytého z papiera do vody môže spôsobiť „prekliatie“?! Alebo si to myslel? Aká potom bola mentálna úroveň takého „boha“?
  1. „Keď boli Izraelci na púšti, našli človeka, ktorý v deň sviatočného odpočinku [šabbát] zbieral drevo. Tí, čo ho našli… dali ho do väzenia, lebo sa nevedelo, ako sa s ním naloží. Vtedy Hospodin hovoril Mojžišovi: Ten muž má byť vydaný na smrť! Nech ho celý zbor ukameňuje vonku za táborom.“ (Nm 15, 32 – 35). Navrhnite vhodnú intelektuálnu charakteristiku takého boha.

  2. Cti si otca i matku, ako ti prikázal Hospodin, tvoj Boh, aby si dlho žil a aby sa ti dobre vodilo na zemi, ktorú ti dáva Hospodin, tvoj Boh“ (Dt 5, 16). Obsahuje toto prikázanie prísľub, že ten, kto ho bude dodržiavať, bude dlho žiť na zemi a bude sa mu dobre vodiť, alebo má spojka „aby“ iný význam? Aký iný význam by mohla mať? Ak by nemala žiaden význam, načo by tam bola použitá?

  3. Diskriminácia bastardov. „Nech nevojde do zhromaždenia Hospodinovho, kto má rozmliaždené pohlavné ústroje a zmrzačený mužský úd [bude ich tam potrebovať?]. Nech nevojde do zhromaždenia Hospodinovho miešanec – bastard, ani jeho desiate pokolenie nech nevojde do zhromaždenia Hospodinovho“ (Dt 23, 3 – 4). Chápete dôvody týchto tvrdých zákazov? Je možné, že jediným dôvodom bolo božie želanie a to už nemá byť predmetom úvah zdravého rozumu?

  4. Láskyplný Boh preklína. „Ale ak nebudeš poslúchať hlas Hospodina, svojho Boha, a nebudeš zachovávať všetky Jeho príkazy a Jeho ustanovenia, ktoré ti dnes dávam, naplnia sa na tebe všetky tieto kliatby a budú ťa stíhať.“ (Dt 28, 15). Takýmto jednoznačným úvodom začína dobrotivý Boh dvojstranový zoznam svojich láskyplných prekliatí. Prečítajte si túto rozsiahlu kliatbu v Dt 28, 15 – 69 a zvážte, aká nekonečná božia láska srší z týchto otcovských slov.

„Prekliaty budeš v meste a prekliaty budeš v poli. Prekliaty bude tvoj kôš a tvoje koryto. Prekliaty bude plod tvojho života a plodiny tvojej pôdy… Hospodin ťa zachváti morom, kým ťa neumorí… Hospodin ťa bude biť suchotami, horúčkou i zápalom, páľavou a mečom, obilnou sneťou a žlknutím; a budú ťa prenasledovať, kým nezahynieš… Namiesto dažďa Hospodin dá tvojej krajine piesok a prach zostúpi na teba z nebies.“
Vyplýva z tohto textu jednoznačne, že autorom všetkých chorôb, sucha a piesočných búrok, je Jahve osobne, alebo nie? Mne sa zdá, že dobre rozumiem tomu, čo čítam. Ale nedajme sa znechutiť, pokračujme.
„Hospodin ťa bude biť egyptskými vredmi, pľuzgiermi, vyrážkami a svrabom, z ktorých sa nevyliečiš. Hospodin ťa bude biť šialenstvom, slepotou a pomätenosťou mysle. Na jasné poludnie budeš tápať, ako slepý tápe po tme… So ženou sa zasnúbiš, ale iný bude s ňou spávať.“
Usudzujem chybne, keď z týchto slov vyvodzujem, že aj cudzoložstvo strojí sám Jahve? A v podobnom duchu božie láskavé sľuby pokračujú:
„Vystavíš si dom, ale nebudeš v ňom bývať; vysadíš vinicu, ale nebudeš ju užívať… Zošalieš z toho, čo uvidia tvoje oči, na čo sa budeš dívať… všetky tvoje stromy a plodiny pôdy napadne hmyz… Prídu na teba všetky tieto kliatby, budú ťa prenasledovať a dostihnú ťa, kým ťa nezničia, pretože si neposlúchal slovo Hospodina, svojho Boha, a nezachovával si Jeho príkazy a ustanovenia, ktoré ti dal … Hospodin privedie na teba národ zďaleka; z konca zeme ako orol priletí národ, jazyku ktorého nebudeš rozumieť…“
„Za obliehania a v tiesni, ktorou ťa stiesni tvoj nepriateľ, budeš jesť plod svojho života, mäso svojich synov a dcér, ktoré ti dal Hospodin, tvoj Boh. Aj najnežnejší a najrozumnejší muž spomedzi vás závistlivým okom bude hľadieť na svojho brata a na svoju vlastnú ženu i na synov, ktorí mu ešte ostanú, aby nemusel niektorému z nich dať jesť… Aj najnežnejšia a najrozmaznanejšia žena spomedzi vás… bude závistlivým okom hľadieť na svojho vlastného muža, na svojho syna a na svoju dcéru i na lôžko, ktoré pri pôrode vyjde z jej života [placentu], i na svoje deti, ktoré zrodila, lebo ich bude potajomky jesť pre nedostatok všetkého…“
Nevyplýva z predchádzajúcich odstavcov, že si holokaust zavinili Židia vlastne sami, svojou neposlušnosťou voči Hospodinu? Nebol to boží trest za hriechy ich predkov? Neboli nacisti nakoniec nevinní, lebo boli iba nástrojom božieho hnevu a jeho dávno sľúbeného prekliatia?
„Ak sa nebudeš báť tohto slávneho a hrozného mena Hospodina, svojho Boha, Hospodin spôsobí úžasné rany tebe i tvojmu potomstvu [boh tu explicitne formuluje svoj „slávny“ princíp kolektívnej viny!], veľké a trvalé rany i zlé a trvalé nemoci… Ako sa Hospodin radoval z vás, keď vám dobre činil a rozmnožoval vás, tak sa bude radovať Hospodin, keď vás vyhubí a zničí.
„Toto sú slová zmluvy, ktorú prikázal Hospodin Mojžišovi uzavrieť s Izraelcami v Moábskej krajine, okrem zmluvy, ktorú s nimi uzavrel na Chórebe.“
Týmito slovami končí toto slávne a rozsiahle prekliatie. Pozoruhodné je tu konštatovanie, že išlo o zmluvu jednostrannú, prikázanú Hospodinom. Zdá sa mi, že ďalšia podobná jednostranná zmluva bola prikázaná Kristovou obeťou.
V celej svetovej literatúre som sa nestretol s toľkou koncentráciou nenávisti voči ľudskému rodu, s toľkou radosťou z krutosti. Vysvetlí mi niekto, ako z týchto slov vyplýva božia láska a milosrdenstvo? Je autorom týchto slov boh, či diabol? Ja sa prikláňam k druhej alternatíve.
Keďže ide o tému vážnu, rád by som čitateľovi pomohol tým, že mu ponúknem množinu hypotéz:
  • Boh myslel toto prekliatie doslova tak, ako je uvedené.

  • Boh (či autor tohto textu) dobre poznal ľudskú povahu a hrozby trochu prehnal, aby vzbudil väčší strach z neuposlúchnutia božích príkazov.

  • Nešlo tu o prekliatie Izraela, ale o proroctvo jeho budúceho osudu.

  • Pisateľ tohto prekliatia si predstavoval, že asi tak by mohol všemocný boh trestať neuposlúchnutie svojich príkazov. V tomto prípade by som si vedel predstaviť, že autorom bol človek „spravodlivý“, ktorý sa sadisticky tešil, ako budú tí nespravodliví kruto pykať. Veď on sa ukracoval o všetky radosti života, len aby svojmu bohu vyhovel.

  1. Hospodin potrestal Filištíncov za to, že „vzali truhlu Božiu“ Izraelitom tým, že sa všetkým naraz na zadkoch „povyhadzovali“ hemoroidy. Terapia tohto ochorenia, ktorého hromadný výskyt možno naskutku vysvetliť iba zázrakom, bola tiež pozoruhodná: hemoroidy zmizli, len čo Filištínci vrátili truhlu právoplatným majiteľom spolu s piatimi zlatými zadkami a piatimi zlatými myšami (1 Sam 6, 5). Ešte kurióznejší bol však spôsob vracania truhly: voz s truhlou ťahali dve otelené kravy, ktoré išli rovno za nosom. A pozorujte: „ak [voz] pôjde cestou k svojim hraniciam, smerom na Bétšemeš, tak nám On [Hospodin] spôsobil to veľké zlo, ale ak nie, budeme vedieť, že nedotkla sa nás jeho ruka, ale že sa to stalo náhodou.“ (1 Sam 6, 9) Myslíte si, že to bol dobrý nápad nechať o pravde rozhodovať otelené kravy? Ak áno, potom vám prezradím, že kravy naozaj potvrdili hypotézu o tom, že v hemoroidoch Filištíncov mal prsty sám Hospodin. Bol to fakt taký závažný, že ho pisateľ Biblie potvrdzuje aj svedectvom: „A svedkom je veľký kameň, na ktorý položili truhlu Hospodinovu, a ktorý je tam až podnes na poli Józuu Bétšemešského.“ (1 Sam 6, 18) Aké vlastnosti by potreboval mať „veľký kameň“, aby mohol dosvedčiť takú významnú udalosť a čo by sa s ním malo stať, ak by táto historka nebola pravdivá?

    Lenže tak jednoducho to predsa len neskončilo. Niektorí zvedaví Židia zabudli na opatrnosť a nazreli do truhly a to boh nemohol nechať len tak. „Hospodin pobil z mužov bétšemešských tých, ktorí pozerali do truhly Hospodinovej; pobil z ľudu sedemdesiatich mužov.“ (1 Sam 6, 19). V hebrejskom origináli sa však uvádza až 50 070 (!) mužov, čo je v preklade zohľadnené poznámkou pod čiarou: „hebr. text dopĺňa: päťdesiat tisíc mužov“. Vševediaci komentátor sa zrejme díval opisovateľovi Biblie cez plece, lebo bez váhania tvrdí: „Je zřejmé, že se do textu dostala nedopatřením nějaká poznámka psaná snad původně na okraji textu“ (NPPS 5, str. 46). Samozrejme, akékoľvek iné vysvetlenie je vylúčené.

  2. Pokúste sa definovať bájku. Pomôcka: „Kráľ Šalamún obetoval ako zábitnú obeť dvadsaťdvatisíc kusov hovädzieho statku a stodvadsaťtisíc oviec [v jeden deň]. Tak posvätil kráľ i všetok ľud dom Boží.“ (2 Krn 7, 5). Môj približný výpočet ukazuje, že by sa tak získali 350-gramové porcie mäsa pre dvadsať miliónov ľudí – podstatne viac než obyvateľov vtedajšej (i súčasnej) Palestíny.

  3. Ateista Jób. Biblické knihy majú pestrú históriu. Mnoho ráz boli upravované, z ich textu sa pritom odstraňovali neprijateľné miesta, pridávali sa k ním vysvetľujúce poznámky, a konečné znenie sa kanonizovalo väčšinou až stáročia po vzniku prvotného textu. Vie o tom každý biblista, učí sa to každý študent teológie v predmete textová kritika, ale pán farár vám to v kázni neprezradí. Bližší pohľad na biblický text občas odhalí nečakané fakty. Prečítajte si napríklad nasledujúcu pasáž z Jóbovej knihy, v ktorej zúfalý nevinný človek hovorí o bohu toto:

15 Keby som bol aj v práve,

nevedel by som odpovedať,

svojho Sudcu by som mohol iba prosiť.

16 Keby som volal, aby mi odpovedal,

neverím, že počuje môj hlas.

17 Ten, čo ma povíchricou kruší

a bez príčiny množí moje rany,

18 nedá mi pookriať na duchu,

ale ma nasycuje trpkosťou.

19 Ak ide o moc silného, tu je On;

ak ide o súd, kto Ho predvolá?

20 Ak som aj v práve,

vlastné ústa ma obvinia,

ak som aj nevinný,

On ma vyhlási za vinného.

21 Som nevinný, nestarám sa o svoju dušu,

pohŕdam svojím životom.

22 Preto si myslím: Všetko jedno,

nevinnému i vinnému On strojí koniec.

23 Keď Jeho bič náhle usmrcuje,

vysmieva sa zo zúfalstva nevinných.

24 Krajinu vydáva do rúk bezbožníka

a zastiera oči jej sudcov.

Ak je to nie On, kto je to teda?

(Jób 9).
Isteže, táto kniha obsahuje v dôsledku spomínaných redakčných úprav aj ódy na slávu božiu, ale tento súvislý text, v ktorom Jób hovorí o svojom bohu, mohol napísať iba ateista, alebo presnejšie povedané, človek, ktorý veril, že ak boh aj jestvuje, nie je to boh dobromyseľný. Bohom bol preň akýsi mocný, ale neľútostný, bezcitný, nevypočítateľný a nespravodlivý titan. Takého boha sa možno báť, ale nemožno si ho vážiť.
Ak je to ale tak, v akom zmysle sú citované riadky inšpirované bohom? A ak ním inšpirované sú, nie je starozákonný boh naozaj nespravodlivý, krutý a bezcitný? Nie je židovsko-kresťanským bohom krvilačný netvor, ktorý si ľudí stvoril ako hračky na ukájanie svojich brutálnych sadistických chúťok? Ak je citovaný text inšpirovaný bohom, nezvestuje nám ním boh, že mu na nás vôbec nezáleží?
  1. Kto vie, či ľudský duch vystupuje nahor [po smrti] a duch zvierat zostupuje nadol, do zeme?“ (Kaz 3, 21) Domnieva sa autor tohto citátu, že zvieratá majú dušu? Pochybuje v ňom o posmrtnom živote človeka?

  2. Ako sa sám zohriať? Keď sa kedysi za socializmu ženil môj kolega, obrátil sa na mňa, ako na známeho „písmáka“ [české úctivé označenie znalca „Písma“, používané medzi evanjelikmi] s prosbou, aby som mu navrhol biblický text na svadobné oznámenie. Bez rozmýšľania som mu ponúkol citát z môjho obľúbeného Kazateľa: „Dvaja sa majú lepšie než jeden, lebo sa skôr zohrejú.“ Kolega považoval citát za vydarený, ale mi neveril, že sa taký text v Biblii naozaj vyskytuje. Preto som mu na druhý deň doniesol svoju príručnú Bibliu, kde sme našli tento presný text: „Dvaja sa majú lepšie ako jeden, lebo majú odmenu za svoju námahu. Lebo ak padnú, jeden zdvihne svojho druha, beda však samotnému, ak padne! Nemá druhého, čo by ho pozdvihol. A opäť, ak dvaja ležia spolu, zohrejú sa; ale samotný, ako sa zohreje?“ (Kaz 4, 9 – 11) Kolega iba krútil hlavou a prezeral si Bibliu. V svadobnom oznámení sa však objavil iný biblický citát. Uhádnete prečo?

  3. V záhrobí, do ktorého sa uberáš, niet práce ani myšlienky ani poznania ani múdrosti.“ (Kaz 9, 10). Verí autor tejto biblickej vety v posmrtný život?

  4. Blázon v meste. Biblické texty robia na moderného človeka zväčša archaický dojem nielen obsahom, ale aj slovníkom. Ale sú aj výnimky, a za tie treba ďakovať mnohokrát prekladateľom. Na jednu veľmi pôvabnú som natrafil v slovenskom evanjelickom preklade mojej obľúbenej ateistickej biblickej knihy. Hľa, ako táto veta znie: „Námaha blázna unavuje, takže nevie odísť ani do mesta.“ (Kaz 10, 14) Zmysel tejto vety mi zostáva dodnes zahalený nepreniknuteľným tajomstvom. Pripomenul mi však moje deti. Tie na otázku „kam ideš?“ odpovedali celé roky stereotypne „do mesta“. Čo by sa o nich dalo povedať v svetle tohto biblického textu, údajne inšpirovaného samým bohom? Neviem, ale zručný teológ by aj z tejto vety mohol hádam vydolovať zrnko zlata. Ale o knihu Kazateľ teológovia akosi záujem neprejavujú (s výnimkou citátu z úvodu knihy: „Márnosť nad márnosti, všetko je márnosť“). V kázňach som počul analýzy všemožných citátov z Biblie, ale ten o chodení blázna do mesta som nepočul nikdy. Nestál by za hlbšiu analýzu?

  5. Izaiášovo proroctvo o panenskom počatí Krista. Tvrdenie o panenskom počatí Krista sa opiera o toto jediné „proroctvo“: „Ajhľa, panna počne a porodí syna a dá mu meno Emanuel.“ (Iz 7, 14) Na fakt, že Emanuel nie je Ježiš, a že Ježiš je z prorockého hľadiska vhodnejšie meno než Emanuel, som upozorňoval už viac razy. Nie je teraz pre mňa dôležité ani to, že podľa hebrejského originálu počne halmá, čo označuje mladé dievča, a nie betulá, čo je v celom Starom zákone označenie panny v technickom význame. Už zaujímavejšie je to, že prekladatelia Septuaginty preložili slovo halmá do gréčtiny chybne ako parthenos (= panna), čím sa vlastne oni stali autormi „proroctva“ o panenskom počatí Krista.

    Dôležité je však najmä to, že toto tvrdenie sa „vytrháva z kontextu“, ktorý ukazuje čosi úplne iné a ukazuje to úplne jasne. Citovaný text totiž pokračuje bezprostredne takto: „Maslo a med bude jedávať, pokiaľ nebude vedieť rozlišovať medzi dobrým a zlým. Lebo prv ako ten chlapec bude vedieť rozlišovať zlé od dobrého, opustená bude krajina, ktorej dvoch kráľov sa ty strachuješ. Hospodin privedie na teba, na tvoj ľud i na dom tvojho otca dni, aké neprišli odo dňa, keď Efrajim odpadol od Júdu, – privedie asýrskeho kráľa.“ (Iz 7, 16 – 17) A o niečo ďalej: „V ten deň Pán oholí britvou, najatou spoza Eufratu – kráľom asýrskym – hlavu i chlpy nôh, ba i bradu odstráni.“ (Iz 7, 20).

    Možno sa potom čudovať tým, ktorí usudzujú, že sa toto proroctvo týka dobytia Jeruzalema Nabuchodonozorom v r. 598 pred n. l., ktorý „odviedol výkvet obyvateľstva do babylónskeho zajatia“ (BS, str. 458), a že Emanuel tam hrá celkom podružnú úlohu? Podľa môjho názoru to môže nevidieť iba slepý, alebo ten, kto to vidieť nechce. Prečítajte si toto miesto Biblie a posúďte sami toto „proroctvo“!

    A ešte jedna dôležitá otázka. Myslíte si, že židovský autor Matúšovho evanjelia by toto nevedel a tvrdil by „Toto všetko sa stalo, aby sa naplnilo, čo Pán riekol ústami proroka: Ajhľa, panna počne a porodí syna a dajú mu meno Emanuel; to v preklade znamená: Boh s nami.“ (Mt 1, 22)?

    Podľa mojej hypotézy bol autorom aj tej najstaršej verzie Matúšovho evanjelia Grék, ktorý citoval chybný grécky preklad podľa Septuaginty. Žid by sa predsa neopieral o grécky preklad Izaiáša a nepovažoval by Izaiášovo proroctvo za predpoveď panenského počatia. Ale to potom vrhá veľmi temný tieň pochybnosti na hebrejský text tohto evanjelia a potvrdzuje všeobecný názor, že evanjeliá nikdy neboli napísané hebrejsky (aramejsky), že ich písali ľudia, ktorých materčinou bola gréčtina. Iste to potom neboli nie že Kristovi apoštoli – negramotní galilejskí rybári –, ale ani palestínski rodáci.

    Nevyplýva z toho všetkého nakoniec to najdôležitejšie: že panenské počatie je iba fikcia založená na hlbokom nepochopení Izaiášovho textu a že kvôli takému nepochopeniu si autor Matúšovho evanjelia celé panenské počatie aj so zvestovaním vymyslel, len aby dosvedčil naplnenie chybne pochopeného proroctva? Veď snaha potvrdiť proroctvá je v evanjeliách veľmi okatá: na každej tretej strane evanjelií nachádzame zvrat „toto sa stalo, aby sa naplnilo proroctvo“. Napočítal som v konkordancii okolo 30 takých miest (na sto strán textu). To, že spojka „aby“ sa chápe v zmysle zdôvodnenia udalostí, vidno aj z tohto príkladu: „Potom vidiac, že je už všetko dokonané, aby sa naplnilo Písmo, povedal Ježiš: Žíznim!“ (Jn 19, 28) Kristus, umierajúci na kríži, sa stará o to, aby sa splnila akási vágna zmienka v Písme, ktorá nemá ani len charakter proroctva! („Ako črep vyschla moja sila a jazyk sa mi k ďasnám prilepil, kladieš ma do prachu smrti.“ Ž 22, 16) Boh nechce kompromitovať „proroka“? Veď keby to nepovedal, nikoho by ani nenapadlo, že v Starom zákone sa čosi hovorí o smäde! To, že sa Žalm 22 dá interpretovať ako proroctvo, sa predsa zistilo až po údajnej Kristovej smrti! Hádam len Ježiš nepovedal na kríži, že žízni preto, aby sa naplnilo proroctvo! Môže byť niečo absurdnejšie, ako všetky tieto „vyplnené“ proroctvá?

  6. Gadarské svine. Príbeh o „vyliečení“ dvoch posadlých v krajine Gadarénov, ako je popísaný v Mt 8, 28-34, má pozoruhodný priebeh. Iniciatívni sú v ňom len „dvaja posadlí, ktorí práve vyšli z hrobov a boli náramne zúriví“. Postavili sa Kristovi do cesty „A hľa, zvrieskli: Čo Ťa do nás, Synu Boží?“ Posadlí mali zrejme schopnosť predvídať, čo s nimi Kristus zamýšľa. Kristus nemukol ani slovko, ani gestom nenaznačil, že s nimi čosi hodlá urobiť, napriek tomu „prosili Ho oni démoni: Keď nás už vyháňaš, pošli nás do tamtej čriedy svíň!“ Má to nejakú logiku? Akéže „keď nás už vyháňaš“? Veď im nič neriekol. Tento zvrat sa môže v logickom príbehu objaviť iba vtedy, ak mu predchádza aspoň náznak „vyháňania“. Nič také však tento text nepopisuje. Kristus im však z neznámych dôvodov láskyplne vyhovie, a to jediným slovom „Choďte!“ A text pokračuje: „A oni vyšli a vošli do svíň, a hľa, celá črieda rútila sa svahom do mora a zahynula vo vode.“ (Mt 8, 32).

Absurdnosť tohto príbehu sa zrejme pokúsil napraviť Mk 5,1 – 13, keď sa pokúsil obrátiť smer kauzality tým, že pred následky pridal slovko lebo: „Lebo Ježiš mu povedal: ,Nečistý duch, vyjdi z tohto človeka!‘“ (Mk 5,8). Podobne si počínal aj Lk 8, 26 – 33: „Lebo Ježiš nečistému duchu rozkázal, aby vyšiel z toho človeka — už dlhý čas ho mal v moci.“ (Lk 8, 29) Veľa sa im však nepodarilo zachrániť. Mimochodom, nevyriešená zostala aj otázka, koľkí posadlí účinkovali v tomto príbehu.
A najúspornejší zázrak bol na svete! Démoni vedeli načo Kristus prišiel, sami si vybrali svoje nasledujúce prechodné bydlisko, sami sa doň presťahovali – a Kristus spáchal zázrak! Neuveriteľná bájka, ktorá podľa môjho názoru nemá ani hlavy ani päty. Ani jedna z Dobšinského rozprávok nemá takú úbohú štruktúru. Tam má aj to najneuveriteľnejšie konanie svoje dôvody, svoju logiku. Domnievate sa, že Matúšovo evanjelium tu popisuje skutočnú udalosť? Vysvetlite svoje dôvody.
  1. Pravda a krása. Rád by som veriacich čitateľov upokojil: nie, nie som bezcitný netvor! Aj mnohé diela starovekej literatúry dokážem oceniť, a pôsobia na mňa hlbokým dojmom. Viem vychutnať nehu biblickej Piesne piesní i nadhľad Kazateľa. Mnohé Žalmy vo mne vyvolávajú sentimentálnu tieseň i oslobudzujúce nadšenie. Za naozaj výnimočne krásnu časť Biblie považujem hymnus lásky (1Kor 13, 1 – 13). Páči sa mi však aj Plač nad skazou Ninive, alebo Epos o Gilgamešovi. Veď sa začítajte do majstrovského prekladu tohto sumerského klenotu z pera Lubora Matouša (Mladá fronta, Praha 1971):

„Toho, jenž hlubiny zřel až k hranici země,

jenž poznal všechna moře, opěvat chci.

Vše viděl a prozkoumal rovnou měrou,

byl nadán moudrostí a znalostí všech věcí.

On tajemství znal, odhalil skryté

a zvěst přinesl o tom, co před potopou bylo,

Dalekou cestou šel, až únavou padl a zesmutněl

a všechny útrapy vryl v kamennou stélu.“
Lenže krása a pravda sú odlišné kvality – krása pravdu nedokazuje a pravda nemusí byť vždy krásna. Vysvetlite prečo. Možno vám pomôže toto pokračovanie Eposu (tiež z prvej hlinenej tabuľky Aššurbanipalovej knižnice v Ninive):
„Tak stvořili velcí bozi Gilgameše:

vysoká jedenáct loktů postava jeho byla,

a devět pídí v šíři měřila prsa jeho

a tři pídě dlouhé bylo jeho mužství.“
„Ze dvou třetin bůh a člověk z jedné,

tvar jeho těla božský původ jeví,

neb božská matka zkrášlila postavu jeho.“
Alebo aj tento krátky úryvok z jedenástej tabuľky:
„Na samém vrcholu hory jsem přinesl zápalnou oběť.

Sedm a ještě sedm obětních nádob jsem postavil,

pod ně jsem nasypal rákos, cedrové dřevo a myrhu.“
„Čichali bozi vůni,

čichali bozi vůni libou.

Bozi jak mouchy kol obětníka sa shromáždili.
  1. Obriezka je totiž prospešná, ak plníš zákon. Ale ak prestupuješ zákon, tvoja obriezka stala sa neobriezkou. A zase: ak neobrezaný plní ustanovenia zákona, či sa mu neobriezka nepočíta za obriezku? [Kto už len dnes vie na túto závažnú otázku kvalifikovane odpovedať?] Veru, neobrezaný na tele, ktorý plní zákon, bude súdiť teba, ktorý aj pri litere zákona a pri obriezke prestupuješ zákon. Nie je Žid ten, kto je ním navonok; ani obriezkou nie je tá zovňajšia na tele. Ale Žid je ten, kto je ním v skrytosti, a obriezkou je obriezka srdca podľa ducha a nie podľa litery [naozaj sú tieto ponaučenia určené kresťanom?]. A chvála jeho nie je z ľudí, ale z Boha.“ (Rim 2, 25 – 29; porovnaj tiež Rim 4, 9 – 12). Viete si predstaviť obriezku srdca ? Ja nie (viem, že tieto slová treba chápať obrazne, ale ani to sa mi akosi nežiada). Rozumiete celému tomuto textu, vy neobrezaní? Ja s ním mám isté ťažkosti. Nedali by sa tieto naskutku hlboké Pavlove myšlienky vyjadriť jednoduchšie a zrozumiteľnejšie bez neustáleho pripomínania chirurgického výkonu na penise? Takýto „výklad“ totiž nehovorí nič celej polovici ľudstva – ženám.

  1. Boh ako zdroj morálky. Notoricky sa pri obhajobe kresťanstva tvrdí, že bez boha nemožno morálku o nič oprieť. „Morálnosť nie je podmienená kultúrou, lež vychádza z charakteru Boha… takže kresťanstvo aj morálnosť vysvetľuje veľmi logicky.“ (KV, str. 160 – 161). Každé ľudské vysvetlenie môže byť logické iba z ľudského hľadiska (božskú logiku nikto z ľudí nepozná), a preto sa musí aj morálka definovať podľa ľudských kritérií, ak ju máme vysvetliť ľudskou logikou. Proti tomu však zástancovia božského pôvodu morálky už ostro protestujú, pretože tvrdia, že biblické amorálnosti sa nám amorálnymi len zdajú byť: „Ľudia sa [neprávom] domnievajú, že to, čo je zlé pre nás, je zlé aj pre Boha.“ (KV, str. 127). Steven Weinberg, nositeľ Nobelovej ceny za fyziku, ateista, ktorého slovenskí kresťanskí fyzici s obľubou považujú za veriaceho, na to odpovedá: „Viem, viem, že nemáme posudzovať boha podľa ľudských štandardov, ale veď v tom je problém: ak ešte nie sme presvedčení o jeho existencii, ak hľadáme dôkazy jeho láskavosti, akéže iné štandardy môžeme použiť?“ Považujete jeho odpoveď za uspokojujúcu? Ak nie, prečítajte si podrobnejšie vysvetlenie.

  2. Viera v posmrtný život ako „záruka“ morálky. Od teistov často počuť tvrdenie, že ateisti sú ateistami preto, aby mohli žiť nemravným životom. Sú to akísi blázni, ktorí bez strachu z posmrtného (a večného) trestu nemajú žiaden motív pre morálny život – naopak, predstava konečnosti života ich nevyhnutne vedie k hedonizmu, holdovaniu zvrátenostiam, či bezuzdnému egoizmu. Pokúsim sa na tieto obvinenia odpovedať.

    Hovoriť pritom môžem, samozrejme, iba za seba. Predstava konečnosti života vo mne vyvoláva smútok, či depresiu. Aj najväčšie životné úspechy, ktoré väčšinu ľudí napĺňajú šťastím, zanechávajú vo mne akúsi zahorklosť: čo z toho všetkého, keď to jedného dňa skončí? Môj životný postoj je akosi sústredený na koniec života. Preto sú mi blízke umelecké diela, ktoré sa venujú smrti a umieraniu. Páčia sa mi Wolkerove básne o umieraní, najradšej počúvam pašije a omše za zosnulých, pútajú ma príbehy vojakov, ktorí sa z frontu vrátili domov a zistili, že ich najbližší nežijú. Dokážem s umierajúcimi súcitiť, dokážem sa vžiť a vcítiť do postavenia vojakov, ktorých nikto nečaká. Dojme ma prostá ruská pieseň „Vragi sožgli rodnuju chatu“, opisujúca sklamané nádeje vojaka, ktorý sa vracal štyri roky cez tri krajiny k svojej Praskovji, aby nakoniec našiel iba jej hrob.

    Smrť je aj motívom pátrania po mojich predkoch. Predstavujem si geneticky dôverne blízkych ľudí, ich ťažké celoživotné lopotenie na skromných roliach, zakončené smrťou počas epidémií, vojen – ale aj v dôsledku toho, čo farári ako príčinu smrti zapisovali výrazom „marasmus senilis“. V matrikách so smútkom na duši čítavam, ako v detskom veku umierali moji vzdialení bratanci, moje potenciálne pratety a prastrýkovia, a je mi veľmi smutno pri predstave, že môj svetonázor úplne vylučuje možnosť, že by som týchto ľudí mohol niekedy osloviť, niečo sa o ich živote a postojoch dozvedieť.

    Pri pohľade na mnohé deti často cítim nehu a smútok, keď vidím s akou vážnosťou berú svoj prítomný život a pritom viem, že oň jedného dňa prídu. Niektoré z nich až priskoro umrú na leukémiu, či pri dopravnej nehode. Vás také predstavy nikdy nenapadli? Život má predsa absolútnu cenu len vtedy, keď má konečné trvanie – až vtedy je jeho strata nenávratná. Večný život sa pri tomto pohľade, naopak, stáva triviálnou a málo zaujímavou alternatívou.

    Prečo potom teisti podsúvajú ateistom iba amorálne pohnútky, prečo sa na nich aspoň občas nepozrú z hľadiska toho, čo podľa teistického svetonázoru títo ľudia strácajú, o čo sú ochudobnení? Prečo v ateizme vidia iba osobnú výhru, prečo ich postoj vnímajú ako niečo, čo ateistom umožňuje bez strachu robiť to, čo by teisti sami veľmi radi robili, ibaže viera vo večný trest ich od toho (pomerne neúspešne) odrádza? Prečo kresťania, ktorí veria vo výhru večného života, závidia ateistom trocha radosti v žalostne krátkom živote?

    Prečo si akýsi Strobel, bezvýznamný bulvárny novinár, dovoľuje o ateistoch písať arogantné stupídnosti? Prečo napr. považuje teizmus za „bremeno“, ktorého sa on sám vraj chcel zbaviť len preto, „aby sa mohol bez hanby vydať v živote vlastnou cestou bez akýchkoľvek morálnych zábran“? (KV, str. 96) Prečo cituje táraniny takého typu: „Uvedomil som si, že ak mám do svojho života prijať Ježiša, musím od základu zmeniť svoj spôsob života… Týkalo sa to najmä mojej závislosti na drogách, sexuálneho života a tak ďalej“? (KK, str. 127) Ako dospel k tomuto idiotskému názoru: „Peklo je plné ľudí, ktorí chcú stále, po celú večnosť zostať stredobodom vesmíru a vytrvalo odmietajú Boha“ (KV, str. 203)? To za celý život nestretol jediného od drôg nezávislého a v usporiadanom manželstve žijúceho ateistu? Všetci slušní ľudia sú iba kresťania a všetci zvrhlíci sú iba ateisti? Môže toľkej absurdnosti ktokoľvek uveriť?

  3. Desatoro. Prikázania, ktoré dal Mojžišovi Hospodin na hore Sinai (Ex 20, 1 – 17), zvyknú teológovia považovať za najúžasnejší morálny kódex, aký ľudstvo kedy malo. Ja o ňom až takú vysokú mienku nemám. Forma týchto prikázaní mi pripadá veľmi primitívna a spôsob, akým sú formulované, príliš kostrbatý: niektoré sú jednoslovné, iné zasa príliš rozvláčne. Niektoré sa opakujú, akoby autorovi záležalo na tom, aby ich bolo akurát desať. Pozrime sa na ne preto trocha bližšie.

    Prvé prikázanie má v slovenskom preklade vyše 80 slov a nechápem, čo môže hovoriť súčasným kresťanom, keď sa v ňom najviac zdôrazňuje: „Ja som Hospodin, tvoj Boh, ktorý som ťa vyviedol z Egyptskej krajiny.“ Týmto vyvedením z Egypta je Starý zákon (či boh) priam posadnutý, lebo sa tento fakt pripomína na stovkách miest. Bolo toto „vyvedenie“ najúžasnejšou udalosťou celej ľudskej histórie? Máme sa aj my v 21. storočí, po niekoľkých letoch na Mesiac, z tohto „vyvedenia“ pominúť na rozume a byť za to bohu neskonale vďační? Ja sa necítim byť „vyvedený“ zo žiadnej krajiny a také zdôrazňovanie božej zásluhy za jedinú udalosť mi pripomína povinnú vďačnosť za oslobodenie našej vlasti slávnou Sovietskou armádou…

    Tretie prikázanie má v preklade tiež vyše 80 slov a podrobne sa v ňom vysvetľuje prečo treba dodnes svätiť šábes a tiež sa tam podrobne vymenováva, kto počas neho nesmie konať žiadnu prácu – ukazuje sa, že ani dobytok. Nedá mi na tomto mieste nepripomenúť výrok Marka Twaina: „Myslím si, že už viem načo je týždeň: je dobrý nato, aby sme si počas neho mohli oddýchnuť od vyčerpávajúcej nedele“ (The Diary of Adam and Eve [Denník Adama a Evy]. In: The Complete Short Stories of Mark Twain, Bantam Books, New York 1990, str. 276).

    Piate až siedme prikázanie sú už len jednoslovné: „Nezabiješ! Nescudzoložíš! Nepokradneš!“, čo ma dosť prekvapuje, pretože zabitie by som považoval zo všetkých činov zakázaných desatorom za najvážnejší zločin. Zdá sa mi preto, že tieto prikázania boli do božích úst vložené až neskôr a akosi napochytro (veď boh osobne prikazoval hromadne vyvražďovať domorodé obyvateľstvo Palestíny so ženami aj s deťmi, ako spomínam na inom mieste, takže vtedy zrejme desatoro ešte tieto príkazy neobsahovalo).

    V ôsmom prikázaní zakazuje boh iba krivé svedectvo, čo považujem za naozaj veľmi podružné. Veď už sa mohol zmôcť na zákaz akejkoľvek lži, či na prikázanie vážiť si pravdu. Takej abstrakcie nebol sám boh schopný?!

    Posledné dve prikázania predstavujú v skutočnosti prikázanie jedno a počítajú sa za dve asi len preto, lebo z akýchsi kabalistických dôvodov by nebolo vhodné, keby počet prikázaní bol rovný deviatim (magických sedem by bolo na tieto prikázania už primálo a dvanásť zase priveľa). Myslím si, že pre dnešného človeka sú to už inštrukcie nezrozumiteľné a preto sa veľmi zriedkavo citujú. Čo už môže dnes znamenať „požiadať“ dom svojho blížneho (hebrejské slovo bajit mohlo označovať aj dom aj stan) a čo nám dnes hovorí zákaz „požiadať“ otroka či otrokyňu? Načo sa špeciálne spomína „Nepožiadaš ženu svojho blížneho“, keď už je formulované prikázanie nescudzoložiť? Prečo sa boh neuspokojil so všeobecným zákazom „neprivlastníš si nič, čo patrí tvojmu blížnemu“, ale rozkošatil ho ešte dokonca aj o vola a osla? Samozrejme, že na túto otázku je ľahká odpoveď, keď tieto prikázania budeme považovať za ľudské. Tie už môžu byť hocaké, dnešný text jednoducho odráža ich historický vývoj.

    Dobre chápem, že každé spoločenstvo potrebuje obmedzovať slobodu svojich príslušníkov nejakými predpismi, aby sa ľudia navzájom nepozabíjali, podobne ako sa doprava na cestách musí z rovnakých dôvodov riadiť dopravnými predpismi. Desatoro predstavuje jeden z prastarých a preto kostrbatých a veľmi nedokonalých pokusov o formuláciu zásad správania členov otrokárskej spoločnosti, v ktorom sa najväčší dôraz kládol na správanie ľudí voči ich (najprv kmeňovému a neskôr národnému) bohu. Niet však žiadneho dôvodu, aby sme v ňom videli čosi božské. Predstavuje niečo, čo možno hádam najvýstižnejšie pripodobniť k dopravným predpisom pre jazdu na muliciach po prašných palestínskych stepných cestách. Nepáči sa vám toto podobenstvo? Prečo?

  4. Morálka Yanoámov. V roku 1937 uniesli Yanoámovia, Indiáni z horného toku Orinoka, 11-ročné belošské dievča Helenu Valero, ktorá potom medzi nimi prežila 20 rokov. Magnetofónový záznam jej rozprávania po návrate do civilizácie bol vydaný knižne. Yanoámovia sa vtedy s belochmi nestýkali, neboli ich kultúrou ani len dotknutí. Neustále medzi sebou bojovali, kradli si ženy a vôbec viedli život, z nášho hľadiska veľmi surový. Preto považujem za dosť pozoruhodný monológ jedného z nich, náčelníka Kohorošiwetariov: „Deti sa nemajú zabíjať. Prečo ste zabili tie deti? Deti nevedia, čo robia veľkí. Bojovať sa má s veľkými. Deti nevedia ani chytiť šíp, ani napnúť luk, prečo ste ich zabili? Nie, nemali ste zabíjať deti, mali ste ísť za ich otcami a zabiť ich. Keď idem ja do boja, hovorím svojim ľuďom: Nemierte šípmi na deti, na starcov a na ženy“ (Ettore Biocca, Sama mezi Indiány, Orbis, Praha 1972, str. 31).

    Odkiaľ ten „primitív“ vedel, že sa čosi nemá robiť aj bez „slávneho“ Desatora, ktoré je podľa tvrdenia kresťanov jediným zdrojom morálky, bez ktorého by sa ľudia stali zvermi? Ako je možné, že citovaná výzva necivilizovaného Indiána je morálnejšia než mnohé príkazy obsiahnuté v Biblii, vrátane príkazov Mojžiša, ba dokonca samého boha?! Uvediem len jeden príklad Mojžišovej výzvy, ktorá ho stavia morálne podstatne nižšie než náčelníka Kohorošiwetariov: „pobite všetkých chlapcov medzi deťmi a zabite každú ženu, ktorá poznala muža tak, že spala s mužským“ (Nm 31, 17). Ďalšie príklady nájdete na tejto stránke, najmä v mojom hodnotení Starého zákona.

  5. Dali by ste ruku do ohňa za to, že ten, kto prikázal „Nezabiješ!“, nemal námietky proti tomu, aby ho patriarcha Mojžiš citoval v nasledujúcej scéne? „Takto vraví Hospodin, Boh Izraela: Nech si každý pripáše svoj meč na bedrá, prejdite sem a tam v tábore… a zabite každý svojho brata, každý svojho priateľa a každý svojho príbuzného. Levijci urobili tak, ako im prikázal Mojžiš; v ten deň padlo z ľudu asi tritisíc mužov.“ (Ex 32, 27 – 28). S odpoveďou sa neponáhľajte. Prečítajte si celú 32. kapitolu, aby ma nikto nemohol obviňovať, že vytrhávam citáty z kontextu. Ak si však myslíte, že boh s Mojžišovou výzvou súhlasil, navrhnite vhodnú morálnu charakteristiku takého boha.

  6. Požadoval Hospodin aj ľudské obete a schvaľoval kanibalizmus?! Po porážke Midjáncov „Hospodin hovoril Mojžišovi: Ty i kňaz Eleázár… zistite počet toho, čo bolo zabrané, zajatých z ľudí i z dobytka… Vyberte dávku pre Hospodina od bojovníkov, ktorí vyšli do vojenskej výpravy… a odovzdajte to kňazovi Eleázárovi ako pozdvihovanú dávku Hospodinu.“ (Nm 31, 25 – 29).

    Hospodin bol na obete zrejme veľmi zaťažený, pretože ich požadoval celú paletu: obete dobrovoľné, obete chvály, mokré, ohnivé, pokojné, „sem a tam obracania“, suché, večerné, pozdvihovania, za hriech a za vinu, zápalné (BS 1, str. 518 – 519). Citované dielo popisuje obeť pozdvihovania takto: „Obřad záležel v tom, že kněz vložil jednotlivé části masa do rukou obětujícího, podložil své ruce a pozdvihl všecko k nebesům.“ Biblia sama neobsahuje veľa detailov o ďalšom osude tejto obete, ale pozoruhodná je táto poznámka: „Ale hruď z mávanej dávky a stehno z pozdvihovanej dávky zjedzte na čistom mieste“ (Lv 10, 14).

    Po takom vysvetlení obete pozdvihovania mi z ďalšieho pokračovania biblického citátu naskakujú zimomriavky: „Ľudí [zajatých] bolo šestnásť tisíc a dávka z nich pre Hospodina bola tridsaťdva duší. Mojžiš odovzdal kňazovi Eleázárovi dávku ako pozdvihovanú dávku Hospodinu, ako prikázal Hospodin Mojžišovi.“ (Nm 31, 40 – 41). Zdá sa mi, že sa tu popisuje kanibalizmus na príkaz boha!! Ľudské obete potvrdzuje, zdá sa mi, Biblický slovník aj explicitne, keď tvrdí: „Zvláštní obětní třídu tvořily prvotiny plodin, zvířat a lidí.“ (BS 1, str. 520) Katolícky preklad Biblie (SSV), ktorý ináč bohato komentuje celkom bezvýznamné detaily (vysvetleniu „zmyslu“ Abrahámovho mena na str. 60 – 61 venuje takmer celú stranu, obetovanie Izáka komentuje na str. 75 textom dlhším, než je originál), necháva toto miesto bez akejkoľvek poznámky. Tušíte prečo asi tak zanovito mlčí?

  7. Žiadali by ste svojho poslanca, aby v parlamente podporil zákon podobný nasledujúcemu? „Ak sa dvaja mužovia medzi sebou pobijú a ak pristúpi žena jedného, aby vyslobodila svojho muža z ruky toho, kto ho bije, ak vystrie ruku a chytí ho za jeho prirodzenie, odsekni jej ruku; nech sa nezľutuje tvoje oko nad ňou.“ (Dt 25, 11 – 12).

  8. Panny z Gileádu. „Choďte a pobite obyvateľov Jábéš-Gileádu ostrím meča, i so ženami a s deťmi! A postupujte takto: Vykonajte hubiacu kliatbu na každom mužovi a na každej žene, ktorá poznala lôžko muža. I našli medzi obyvateľmi Jábéša v Gileáde štyristo panenských dievčat, ktoré nepoznali lôžko muža… Vtedy sa Benjaminci vrátili a oni im dali ženy, ktoré ostali nažive spomedzi žien Jábéš-Gileádu; pravda, nestačili celkom pre všetkých.“ (Sdc 21, 10 – 14). Chápem, že sa tento počet panien Mojžišovi málil, pretože po víťazstve nad Midjáncami „žien, ktoré nepoznali obcovanie s mužským, bolo spolu tridsaťdva tisíc“ (Nm 31, 35) – ak možno veriť bojovným izraelským gynekológom. Ale aj tak: nepripadá vám záver tohto citátu prinajmenšom cynický? Takéto texty presvätej Biblie, inšpirovanej vraj samotným bohom, chcú dávať čítať v školách mládeži ako mravoučnú literatúru? Na týchto surovostiach chcú zušľachťovať zmysel pre spravodlivosť a mravnosť? Ako odpovedia učitelia mladým, keď sa ich budú pýtať, ako udatní izraelskí bojovníci zisťovali, ktorá žena bola panna a ktorá nie? Ako im odpovedia na otázku, prečo s príslušníkom iného národa možno nakladať ako s dobytkom? Ako vysvetlia toľko surovostí a zvrhlostí v mene údajne dobrotivého boha, ktorý toto všetko podľa biblického textu organizoval a schvaľoval? Kresťanskí ideológovia: bojíte sa etickej výchovy, jógy, ale biblických zvrhlostí sa nebojíte?

  9. Irituje ma vždy, keď v správach počujem, čo zasa urobil „svätý otec“: jednak nie je mojím otcom, jednak sa mi napriek značnému úsiliu nepodarilo dozvedieť, čo znamená pojem „svätý“. Ale hlavne toto označenie odporuje Kristovej výzve: „A nikomu na zemi nehovorte: otec!, lebo jeden je váš Otec, ten nebeský.“ (Mt 23, 9). Vie mi niekto vysvetliť, prečo si aj každý vidiecky farárko dáva hovoriť „otec“, napriek tejto Kristovej výslovnej výzve? Prečo veriaci neberú slová svojho boha vážne?

  10. Obeť chudobnej vdovy. „Ježiš sedel pri pokladnici a prizeral sa, ako ľud hádzal peniaze do pokladnice. Mnohí bohatí hádzali mnoho. Prišla aj chudobná vdova a hodila dva haliere, to jest kodrant. Tu zavolal si učeníkov a povedal im: Vpravde vám hovorím: Táto chudobná vdova vhodila viac ako všetci, ktorí hádzali do pokladnice. Lebo všetci [?] hádzali z prebytku, ale ona zo svojej chudoby vhodila všetko, čo mala, celý svoj majetok.“ (Mk 12, 41 – 44) Ak Kristus chcel povedať, že veľkosť obete sa meria jej percentuálnym podielom z imania obetujúceho, nepovedal nič prekvapujúco múdre. Možno v tých dobách bolo múdrosťou aj toto, alebo sa táto myšlienka Kristovi zdala objavná, a chcel sa o ňu podeliť s učeníkmi. Nie je to však nič, čo by malo ohromiť dnešného človeka. Časté omieľanie tohto „príbehu“ v kázňach však naznačuje, že to pre teológov až také samozrejmé asi nie je. Rozhodne však toto vysvetlenie nemá žiaden teologický obsah. Trochu inými slovami hovorí iba to, že ten dáva viac, kto dáva väčší podiel z toho, čo má. Ale veď aj dane sa rátajú percentami z toho, čo máme (a možno sa tak rátali už za Kristových čias, ale to ja veru neviem).

    Mňa však trápi niečo iné: prečo boží syn úplne obišiel otázku, načo bolo naliehavo potrebné, aby na chod chrámu, teda na blahobytné živobytie farizejov a saducejov, prispievala ešte aj chudobná vdova celým svojím majetkom? Bol to prorok bez elementárneho sociálneho súcitu? Zdá sa, že áno, lebo tento čin považoval za zvlášť chvályhodný. Ja, byť na jeho mieste, by som skôr vyčítal vtedajšiemu kléru, že sa nehanbil drankať posledné peniaze od chudobnej vdovy. Kristus mohol predsa odsúdiť starozákonné predpisy, ktoré takéto almužny prikazovali, ale neurobil to. Jan Hus takého sociálneho pohľadu už bol schopný, ako sa možno dočítať v jeho diele Výklad Viery, Desatera a Páteře:

„Což ani pán násilím, ani lapka, ani zloděj noční nevezme, toť svatoprodavač vylúdí; ono za zpověď, ono za mši, ono od svátosti… ono za požehnánie, ono za pohřeb… Né, haléřik poslední, jejž jest babička v šlojieřku zavázala, aby ani lapka, ani zloděj jí ho nevzal, ten haléřik ludař a zloděj na ní vylúdí.“
(Čítanka pre 1. ročník gymnázií, SPN Bratislava 1978, str. 74)
Aj kvôli tomu zomrel v plameňoch rozdúchaných najvyššími znalcami Písma. V príbehu o vdove teda Kristus nepreukázal nijak výnimočné morálne kvality: určite zaostal ďaleko za Janom Husom…
  1. Kristus a peniaze. V predchádzajúcom príbehu o vdove Kristus navyše akosi pozabudol na to, že peniaze sú cisárové a pochvaľoval vdovu za to, že cisárove peniaze dávala svojmu bohu, v hrubom rozpore s tým, čo sa cituje pár veršov predtým: „Čo je cisárovo, dávajte cisárovi, čo je Božie, Bohu. A veľmi sa Mu divili.“ (Mk 12, 17) Vidíme, že sa jeho predstave o podstate peňazí divili už aj jeho súčasníci. Možno sa potom diviť Ingersollovi, keď sa pýta:

„Myslel si Kristus, že peniaze patrili cisárovi preto, lebo na nich bol vyrazený jeho obraz a nápis? Patril denár cisárovi, alebo človeku, ktorý ho zarobil? Mal cisár právo požadovať ho preto, lebo bol vyzdobený jeho obrazom? Zdá sa z tejto konverzácie, že Kristus chápal skutočnú podstatu a používanie peňazí?“
  1. „Veď Kristus, keď sme ešte mdlí boli, v príhodný [?] čas umrel za bezbožných (podľa pastierskeho názoru kardinála Korca to znamená, že umrel len za ateistov!). Lebo za spravodlivého sotva kto umrie, aj keď sa za dobrého azda niekto umrieť odhodlá.“ (Rim 5, 6 – 7). Myslíte si, že presne tu som našiel zdroj zvrátenej kresťanskej predstavy o tom, že sa obetovať treba za vinného, nie za nevinného?

  2. „[Lebo] nieto vrchnosti, ak len nie od Boha; a tie, čo sú, Bohom zriadené sú. Kto sa teda vrchnosti protiví, Božiemu zriadeniu sa protiví.“ (Rim 13, 1 – 2). Domnievate sa, že nacizmus i komunizmus boli zriadené bohom? Ak nie, kto v tých dobách a v tých krajinách bol vrchnosťou? Zrejme sa vtedajší slovenský prezident (isteže od boha) ThDr. Jozef Tiso riadil týmito apoštolskými slovami pri deportáciách Židov do plynových komôr, a popravili ho nezákonne! A na druhej strane, Claus Graf Schenck von Stauffenberg sa účasťou na atentáte na ríšskeho kancelára a vodcu Adolfa Hitlera (hádam tiež od boha) protivil nielen svetským (nacistickým), ale dokonca aj božím zákonom a trest smrti si aj podľa Biblie zaslúžil!?

  3. Otroci, poslúchajte svojich telesných pánov s bázňou a trasením [!!] v úprimnosti srdca ako Krista. Neslúžte len naoko… oddane im slúžte ako Pánovi.“ (Ef 6, 5 – 7). Prečo apoštolovi Pavlovi až tak záležalo na zachovaní otrokárstva? Nedomnievate sa, že keby sa všetci otroci riadili týmto jeho svätým ponaučením, boli by sme ešte aj dnes otrokmi? Páči sa vám otrokársky systém, vedeli by ste slúžiť otrokárom ako Pánovi? Prečo si túto výzvu nebrali k srdcu americkí černosi, ale bojovali za zrušenie otroctva? Dejiny abolicionizmu (1833-1863) poskytujú dostatok dôkazov o tom, že cirkev v tomto boji stála neochvejne na strane otrokárov. Tušíte o ktoré tvrdenia Biblie sa asi opierala?

  4. Zmysel viery. V údajne najkultivovanejšej epištole, liste Hebrejom, som sa dozvedel čosi o „zmysle“ kresťanskej viery: „Ale my nie sme zbabelci, aby sme zahynuli; my sme veriaci, aby sme si zachránili život.“ (Hebr 10, 39) Pozoruhodné mi pripadá, že podľa tejto formulácie, po živote túži odvážny (nie zbabelý) človek. V európskej kultúre sa smrti zvykne báť práve zbabelec, odvážny sa jej nebojí. No ale to je list určený Židom, takže od neho európske myslenie hádam netreba ani očakávať. Za nezvykle úprimné však považujem priznanie, že človek je veriaci preto, aby si zachránil život. Pri takom vysvetlení dôvodu viery je mi zrejmé, kde je koreň kresťanskej viery. Kresťan neverí preto, že by sa mu páčilo Kristovo učenie, neverí preto, že by považoval boha za duchovne najvyššiu, mimoriadnu a obdivuhodnú bytosť – verí len preto, že mu to prinesie prospech. Ak by uveril sľubom o večnom živote inému bohu, veril by zrejme jemu. Možno chcieť úprimnejšie a jasnejšie priznanie k oportunizmu?

  5. Biskup totiž ako šafár Boží musí byť bez úhony, nie samoľub, ani hnevlivý ani pijan ani bitkár ani mrzkého zisku žiadostivý.“ (Tit 1, 7). Považujete tieto nároky za neprimerane vysoké? Nedomnievate sa, že z citovaného textu vyplýva, že biskupov podriadený už môže byť pijan i bitkár?

  6. „Kto páše hriech, je z diabla… Ktokoľvek sa z Boha narodil, nepáše hriech, lebo Jeho semeno zostáva v ňom; a nemôže hrešiť, pretože sa z Boha narodil. Podľa toho poznať dietky božie a dietky diablove: ktokoľvek nečiní spravodlivosť, nie je z Boha, ani ten, kto nemiluje brata.“ (1 Jn 3, 8 – 10). Keď je to všetko také jednoduché, vysvetlite prečo veriaci tak hojne pášu smrteľné hriechy a prečo sú medzi nimi dokonca i vrahovia?

  1. Rozhlasové modlitby. Nestretol som sa ešte s rozhlasovým ani televíznym vysielaním pre neveriacich. Svoje vysielania majú všetky možné národnostné menšiny, náboženské skupiny, ba jestvuje aj špeciálne náboženské vysielanie pre prienik týchto dvoch množín: relácia „Deloreskere čhave“ je určená aj pre národnostnú menšinu, aj pre veriacich. Myslím si, že rómska menšina je podľa výsledkov posledného sčítania podstatne menej početná, než menšina neveriacich, ku ktorej sa hlásilo 17 % obyvateľstva. Nepovažujete takýto postoj za diskrimináciu, za upieranie ľudských práv každému bez rozdielu vyznania? Spoločnosť neveriacich Prometheus sa už roky márne dožaduje vyhradenia samostatného času pre svoje vysielanie, a tu vidím, že menšie menšiny majú pravidelné vysielania v rozhlase aj televízii už dávno. Preto ma zaujalo, čo také nenahraditeľné sa vysiela pre veriacich. Prezrel som si program Slovenského rozhlasu na internete a zaujala ma relácia Cesty, vysielaná každý pondelok o 20. hodine. Začal som ju sledovať, ale ničím ma nenadchla: sú to bežné kázne, podávané trocha kultivovanejším spôsobom, než tie, ktoré pre omše produkujú farári, lebo texty čítajú profesionálni hlásatelia. Zistil som však, že týmto „kázňam“ predchádza ešte náboženská relácia Frekvencia mladých, ktorej obsah ma trochu zaskočil. Ukázalo sa totiž, že jej obsahom býva aj modlenie. Prekvapil ma zmysel takej činnosti a pýtam sa preto aj čitateľov: načo je dobré modliť sa pred mikrofónom? Je cieľom primäť k modleniu poslucháčov? Ale veď oni nevedia dopredu, čo bude obsahom modlitby, takže sa nemôžu modliť synchrónne s rozhlasovými predriekavačmi. Či stačí, že s ich modlitbou budú vnútorne súhlasiť? Niekoľko takých modlitieb som si nahral a jednu krátku som tu prepísal. Keďže text znel veľmi rýchlo, až akosi hystericky, nebol som schopný správne umiestniť interpunkčné znamienka, a preto som ich vynechal. Usmrkaný ženský hlas drmolil 3. 3. 2003 pred 20. hodinou nasledujúci text:

„Prosím ťa Pane za evanjelizáciu Pane za evanjelizáciu v našej krajine Pane ja ťa prosím za tých ktorí majú túto túžbu v srdci Pane evanjelizovať Pane ja ťa prosím aby si im pomohol Pane aby táto túžba v nich narástla aby sa im dostali všetky prostriedky ktoré na to potrebujú aby sa dostali na tie správne miesta Pane prosím ťa za správne slovo v správny čas Pane za všetkých tých ktorí už chodia do ulíc Pane a evanjelizujú aby vedeli Pane naozaj používať slovo v správny čas Pane prosím ťa za atmosféru za všetkých tých ľudí Pane ktorí prichádzajú na evanjelizácie Pane ktoré sa už konajú Pane na Slovensku aby – aby mali otvorené srdcia Pane aby boli schopní prijímať to slovo Pane a prosím ťa naozaj vzbuď si nových učeníkov Pane nových evanjelizátorov aby sa stále viac a viac ľudí mohlo dozvedieť o tebe Pane v našej krajine prosím ťa Pane.“
Kto kompetentný rozhodol o tom, že takému bezobsažnému táraniu sa má dať prednosť pred serióznou diskusiou, o ktorú žiadam v Otvorenom liste? Ešte ako veriace dieťa som nechcel veriť vlastným ušiam, keď som z Vatikánskeho rádia, po prekrásnej znelke, po prvý raz počul (s rozkošnou talianskou intonáciou) nekonečné modlenie „Ave Maria, gratia plena, Dominus tecum, benedicta tu in mulieribus et benedictus fructus ventris tui Jesus… Sancta Maria, mater Dei, ora pro nobis peccatoribus…“ Nevedel som to pochopiť už (či ani) vtedy. Skúšal som zistiť ako dlho toto „užitočné“ modlenie trvá a preto som túto modlitbu počul toľko razy, že som sa ju mimovoľne naučil naspamäť. A či nebodaj len o toto tu ide? Ide naozaj len o vytváranie reflexov podľa schémy odhalenej I. P. Pavlovom? Ide len o to, aby sa sto razy opakovaná lož stala pravdou? Neúctivo sa táto imitácia modlitebných mlynčekov niekedy nazýva „vymývanie mozgov“ (z anglického brainwashing). Či to má ešte nejaký iný cieľ? Aký, preboha?
Na záver technická poznámka: Zo 151 slov (vrátane predložiek a spojok) sa slovo Pane vyskytuje v citovanej modlitebnej prosbe 19-krát, čo predstavuje 12 % celého textu. Hodí sa na túto infláciu slova Pane tento Kristov výrok: „Nie každý, kto mi hovorí: Pane, Pane!, vojde do kráľovstva nebeského.“? (Mt 7, 21).
  1. Náboženská tolerancia. V ostatnom čase veľa, preveľa počúvam o potrebe tolerancie. Takéto názory podporujem, pretože považujem toleranciu k akýmkoľvek neškodným a tolerantným názorom za nutnú súčasť života civilizovanej spoločnosti. Divím sa však veľmi, keď o nej horlivo hovoria kresťania a citujú svoje posvätné knihy na dôkaz toho, že náboženská tolerancia je priamym dôsledkom ich učenia. Starý zákon je svätou knihou židov, kresťanov aj moslimov. Ukážem jeden príklad, ako si posvätná kniha týchto troch vier toleranciu predstavuje:

„Potom Jéhú poslal poslov po celom Izraeli. Tak prišli všetci Baalovi vyznávači… Poschádzali sa do Baalovho domu… Keď skončil spaľovanú obeť, rozkázal Jéhú drabantom a veliteľom: Vojdite a pozabíjajte ich! Nech nikto neujde. Drabanti a velitelia ich pozabíjali ostrím meča a vyhádzali. Tak prenikli až do svätyne Baalovho domu… Zbúrali aj Baalov dom a urobili z neho záchod až podnes.“ (2Kr 10, 21 – 27).
Domnievate sa, že vyvraždenie kňazov konkurenčnej viery a stavba záchoda na mieste jej svätyne, je vzorovým príkladom tolerancie k odlišným názorom? Ak chcete odpovedať v duchu niektorých apologétov, ktorí zdôrazňujú, že treba rozlišovať „to, čo Biblia zaznamenáva a čo schvaľuje“ (KV, str. 124), odpoviem vám veľmi jednoducho: taká výhovorka je demagogická. Ak sa zločiny popísané v Biblii „zmierňujú“ výhovorkou, že sú v nej iba popísané, ale že ani autor, ani ten, kto autora inšpiroval, ich neschvaľuje, odpovedám otázkou: ak sa v Biblii popisuje čosi pozitívne, odkiaľ viete, že to Biblia schvaľuje? Kto vám povedal, že tých pár dobrých skutkov, ktoré sú v Starom zákone popísané, autori Biblie schvaľovali? Čo ak sa im páčili iba Satanove skutky? Prečo by sme mali rôznymi výhovorkami zmierňovať iba to zlé, čo nachádzame v Biblii, ale už nie to dobré? Veď takými výhovorkami možno prekrútiť všetko.
Som toho názoru, že keď je v Biblii dopodrobna popísaná zločinná udalosť a v tomto popise niet ani jediného slova kritiky takého činu, potom s ňou pisateľ, aj boh súhlasí. Ak by nesúhlasil, prečo by to explicitne nepovedal? Ak niekomu stálo za námahu popísať na takmer jednej strane ako rafinovane Jéhú Baalových kňazov dobehol („Ale Jéhú konal ľstivo, aby zahubil všetkých ctiteľov Baalových“, zdôrazňuje 2Kr 10, 19), prečo už nebolo možné napísať jednu vetu, že s tým Hospodin Zástupov nesúhlasil? Ak by sa vám tento môj „protiargument“ ešte málil, pripomínam, že tesne pred oným udatným skutkom Jéhú „pobil všetkých, ktorí zostali po Achábovi v Samárii až do úplného vykynoženia podľa slova Hospodinovho, ktoré povedal Eliášovi.“ (2Kr 10, 17) A nakoniec vám prezradím to najdôležitejšie: po popísanej vražde „Hospodin riekol Jéhúovi: Pretože si dobre vykonal, čo je správne v mojich očiach a uskutočnil si, čo som mal na mysli proti Achábovmu domu, tvoji synovia až do štvrtého kolena budú sedieť na izraelskom tróne.“ (2 Kr 10, 30). Ani toto ešte nie je vyjadrením božieho súhlasu s vražedným prejavom náboženskej „tolerancie“?
Po takom poučení ale už naozaj nechápem, prečo sa kresťania tak pohoršujú nad nezrovnateľne miernejším postihovaním kresťanov v začiatkoch komunizmu v našej krajine. Veď Starý zákon im ukazuje, že je celkom správne vyvraždiť všetkých vyznávačov cudzej viery, od čoho boli komunisti na hony vzdialení. Porovnávať postoj komunistov ku kresťanom s postojom „božieho ľudu“ a jeho boha k iným náboženstvám, môže iba človek s náchylnosťou k morbídnemu humoru. Zvlášť keď si uvedomíme, že ideológia praktického komunizmu päťdesiatych rokov bola takisto iba náboženstvom ako kresťanstvo.
  1. Hľadanie boha. Keď som uverejnil prvé príspevky na tejto stránke, pokúsil som sa o jej propagáciu tým, že som na jej existenciu upozornil zopár známych ľudí. Jeden z nich ma pochválil takými slovami: „A za tento posledný dopis, predovšetkým s Vaším postojom k pravde, by som Vám rád podal ruku. Pocítil som z neho aj úprimnosť v hľadaní Boha…“ Hádam vtedy som sa po prvý raz zamyslel nad zvratom „hľadanie boha“. Odvtedy som sa s ním stretol viac razy a už som si naň dával väčší pozor. Dnes mám k nemu asi taký postoj.

    Pre veriacich, ktorí túto frázu používajú, je neveriaci hodný pozornosti len dovtedy, pokiaľ „hľadá boha“. Ak ho už našiel, stáva sa veriacim, ak hľadanie uzavrel tým, že boha niet, nie je už predmetom ich záujmu. Dnes si už zreteľne uvedomujem, koľko spupnosti a opovrhnutia toto dvojslovné spojenie obsahuje.

    Predovšetkým nerozumiem, prečo by človek mal „hľadať boha“. Na podnet čoho sa ocitne v situácii „hľadača“? Má na to nejaké silné dôvody, asi ako ten, kto hľadá prirodzené vysvetlenie neznámych javov materiálneho sveta?

    Aby som asymetriu obsiahnutú v tomto postoji ozrejmil, spýtam sa, prečo by človek nemal hľadať dôkaz neexistencie boha? Prečo by východzím postojom človeka nemalo byť hľadanie prirodzeného vysvetlenia sveta? Prečo by sa potom ľudia nedelili na tých, ktorí toto prirodzené vysvetlenie už našli a na tých, ktorí ho ešte nenašli? A bolo by potom prirodzené, keby sa ateisti o veriacich prestali zaujímať, pretože už nehľadajú prirodzené vysvetlenie? Je čosi a priori samozrejmé a prirodzené v predstave, že treba hľadať akurát boha, ale predstava, že treba hľadať prirodzené vysvetlenie všetkého je už neprirodzená?

    Vysvetlenie vidím iba v bezuzdnom egocentrizme veriacich, ktorí s istotou vedia, že boh jestvuje a preto s rovnakou istotou vedia, že neveriaci sú úbohí hlupáci, ktorí cestu k bohu síce hľadajú, ale z akýchsi nepochopiteľných dôvodov sa im to nedarí. Taká predstava im pripadá zrejme rovnako samozrejmá ako to, že človek hľadá cesty k dosiahnutiu zdravia a dlhého života. Alkoholici a narkomani sú potom tí poľutovaniahodní ľudia, ktorí na tejto ceste zblúdili a potrebujú pomocnú ruku. Veď aj Kristus vraj povedal: „Nepotrebujú lekára zdraví, ale chorí!“ (Lk 5, 31). Veriaci sa v tejto súvislosti nehanebne pasujú do úlohy „lekárov“!

    Nie moji milí, pomoc potrebujete vy, nie ateisti. Ako sa vyjadril Mark Twain:

„Veríte na slovo knihe, v ktorej sa píše o hovoriacich zvieratách, čarodejoch, bosorkách a démonoch, o paliciach meniacich sa na hadov a o samohoriacich kríkoch, o dobrom jedle padajúcom z neba a o ľuďoch chodiacich po vode, o všetkých druhoch magických, absurdných a primitívnych historiek – a nám idete vravieť, že sme to my, komu treba pomôct’?“ (Mark Twain, The Bible According to Mark Twain, Simon & Schuster, 1996 – citované podľa Zošitov humanistov č. 32/2002, str. 18)
Z týchto dôvodov by som bol rád, keby Rádio Lumen naďalej už nekončilo svoje relácie zvratom „Ak hľadáte boha…“ Malo by týmto zvratom začínať, aby náhodní poslucháči vedeli, čoho sa nasledujúca relácia bude týkať, a preladili na zaujímavejší program. Málokto boha hľadá! Veriaci ho už našli a neveriaci vám nerozumejú. Komu to potom hovoríte?
  1. Священная война. Nemecko a jeho spojenci, medzi ktorých patril i tzv. Slovenský štát, zahájilo útok (v komunistických učebniciach označovaný ako „vierolomný“) na vtedajší Sovietsky zväz 22. júna 1941. Známy sovietsky básnik a textár V. Lebedev-Kumač zareagoval na túto udalosť textom „Svjaščennaja vojna“, ktorý vyšiel v novinách Izvestija už 24. júna. Na tieto slová zložil hudbu A. Alexandrov ešte v ten istý deň! A 27. júna spieval Alexandrovov Súbor Červenej armády po prvý raz pieseň Svjaščennaja vojna, vojakom odchádzajúcim na front, na Bieloruskej stanici v Moskve.

Svjaščennaja vojna ma fascinuje po celý život. Pri jej neočakávanom začutí sa mi občas stáva, že sa rozplačem, a po tvári sa mi gúľajú slzy ako hrach. Hlboko totiž súcitím s tými biednymi Rusmi, ktorí v tvrdých časoch krutého stalinského teroru bojovali celé roky o každodenné prežitie, a tu zrazu – akoby nemali aj bez vojny dosť úbohý život – ich navyše prepadol cudzí agresor. Tým boli títo ľudia náhle vystavení najväčšiemu možnému ohrozeniu, ohrozeniu vlastného života, a ich deťom začala zrazu úplne reálne hroziť strata otcov. Je mi úprimne ľúto všetkých tých prostých pracovitých mužíkov, ktorí mali jeden pár topánok, jednu košeľu a nohavice. Viem sa vcítiť do ich položenia, viem si úplne jasne predstaviť, ako pocítili hroznú, nadľudskú nenávisť voči agresorom. Text začína slovami: „Vstavaj, strana ogromnaja, vstavaj na smertnyj boj; s fašistskoj siloj ťomnoju, s prokľatoju ordoj.“ Pri počúvaní tejto nádherne monumentálnej skladby sa ponáram do emócií prostého človeka, ktorého prepadol nepriateľ, možno tak dobre aj preto, že čosi viem o agresii voči Československu v r. 1968 a viem teda aj to, čo môže človek v podobnej situácii cítiť. Odpor voči „prekliatej fašistickej horde“ ma napĺňa nádhernou oslobodzujúcou emóciou, ktorú nemožno nazvať ináč než plamennou nenávisťou. Myslíte si, že by taký klenot, akým je Svjaščennaja vojna, táto nádherná kombinácia textu a hudby, mohol vzniknúť za neuveriteľne krátku dobu bez najrýdzejšej a nefalšovanej nenávisti?

Pýtam sa preto – podľa môjho názoru plným právom – prečo sa kresťanstvo (márne) pokúša potlačiť veľmi prirodzenú emóciu nenávisti? Prečo chce tento nádherný citový stav, ktorý po milióny rokov udržiaval život na Zemi, nahradiť slabomyseľnou „láskou k nepriateľom“, ktorej nie je schopný žiaden duševne zdravý človek – veru, ani ten najsvätejší kresťan. Čo je také neprijateľné, či nepochopiteľné, na nenávisti k hromadným vrahom, na radosti a satisfakcii z ich porážky? Čo neprijateľné je na odpore voči zlu? Som presvedčený, že nič, že nenávisť hrá v mnohých situáciách veľmi pozitívnu a konštruktívnu úlohu. Ako by prežilo ktorékoľvek zviera¹ bez celej palety všetkých možných averzií, ako by prežili národy bez nenávisti voči agresorom, ako by prežil ľudský rod bez nenávisti k bezpráviu?
¹ Viete, čo predstavuje u bobra európskeho (Castor fiber) východzí impulz pre stavbu, či opravu hrádzí? Averzia („nenávisť“) k zvuku tečúcej vody! Tento akustický signál je kľúčom, ktorý spúšťa inštinktívny proces upchávania dier v hrádzi. Ak by bol bobrovi zvuk vody ľahostajný, hrádze by nestaval.
A pýtam sa ďalej: naozaj má odpor kresťanov voči nenávisti oporu v Biblii? V Starom zákone ju veru nemá! Stačí citovať dve vety Hospodina za stovky ďalších: „Musíš ich podrobiť hubiacej kliatbe, nesmieš s nimi uzavrieť zmluvu, ani sa zmilovať nad nimi“ (Dt 7, 2), či záver tu v Cvičeniach už spomínaného prekliatia: „Ako sa Hospodin radoval z vás, keď vám dobre činil a rozmnožoval vás, tak sa bude radovať Hospodin, keď vás vyhubí a zničí.“ (Dt 28, 63). V Novom zákone síce Kristus vyzýva k absurdnej „láske k nepriateľom“, ale na iných miestach túto výzvu sám popiera. Popiera ju, keď vyháňa „peňazomencov“ z chrámu (Jn 2, 15), popiera ju keď svojich nepriateľov opakovane oslovuje „Hadi! Vreteničie plemä!“ (Mt 23, 33), popiera ju, keď s obľubou adresuje svoje „beda“ kadekomu, napríklad „beda vám boháčom… beda vám, ktorí ste teraz nasýtení…“ (Lk 6, 24 – 25), ale najviac ju popiera výrokom „Kto prichádza ku mne a nemá v nenávisti otca i matku i ženu i deti i bratov i sestry… nemôže mi byť učeníkom.“ (Lk 14, 26).
Nenávisť voči zlu, nenávisť voči zloduchom, je jedným z najmohutnejších zdrojov ľudského snaženia, je to najúčinnejší stimul vedúci k porážke zla. Aj komunistická ideológia mohla vládnuť vo svete tak dlho len preto, lebo sa jej darilo účinne potláčať nenávisť! Nenávisť je mohutná spoločenská sila. Boja sa jej všetci vlastníci moci, lebo sa v konečnom dôsledku boja hnevu ľudu. Báli sa jej nacisti i komunisti, bojí sa jej z rovnakých dôvodov aj klérus. Toto je pravý dôvod odporu voči nenávisti: pastierovi je ľahšie ovládať krotké ovečky, než sebavedomých, rovnocenných partnerov. Odpor kresťanov k nenávisti nemá jednoznačnú oporu v Biblii – má ju v túžbe cirkevnej hierarchie po moci!
Preto sa pri počúvaní Svjaščennoj vojny stotožňujem s výzvou „Pusť jarosť blagorodnaja, vskipajet kak volna“ (Nech ušľachtilá zúrivosť vzkypí ako vlna), preto mi pri nej naskakujú po chrbte slastné zimomriavky, rovnako ako pri počúvaní Beethovenovej predohry ku Goetheho Egmontovi, v ktorej sa tiež opisuje nenávisť – tentoraz však nenávisť Holanďanov voči španielskym utlačovateľom v roku 1567.
  1. Život bez obáv. Taký názov mal malý letáčik, ktorý som našiel v poštovej schránke. Poprezeral som si ho a keďže som človek slušne vychovaný, viem čo sa patrí: na listy so známym odosielateľom treba odpovedať. Preto som adventistom siedmeho dňa poslal elektronický list s hlavičkou „Otázka“ a s takým stručným znením:

„Dostal som od Vás letáčik. Sľubujete v ňom ľuďom, že ich zbavíte obáv. Obávam sa, že to plánujete dosiahnuť len tým, že ich zbavíte strachu. Možno ich zbavíte strachu z budúcnosti, ale budúcnosť im nezmeníte. Zbavíte ich strachu z chorôb, ale oni aj tak budú naďalej chorieť. Zbavíte ich strachu zo smrti, ale oni napriek tomu budú umierať.“„Svoje služby poskytujete bezplatne. Ani sa Vám nedivím. Poviem Vám prečo: veď ponúkate iba ilúzie. Mýlim sa, alebo nie?“„Keďže ste ma vyzvali k návšteve Vašej stránky² (na ktorej som nenašiel takmer nič), ponúkam Vám aj ja návštevu mojej (ktorá je obsahom až preplnená). Budem tiež rád, ak sa zapojíte do diskusie na pridruženom diskusnom fóre. Dúfam, že sa toho nezľaknete: veď ponúkate život bez obáv.“
Teraz už len čakám, čo mi odpovedia. Predpokladám, že sú to slušní ľudia a vedia, čo sa patrí.
² Pôvodná webová adresa www.bezobav.sk je už nefunkčná.
  1. Rómske rabovanie. V máji 2001 sa na Slovensku konalo sčítanie obyvateľstva, pri ktorom sa zisťovalo aj to, koľko ľudí sa hlási ku konkrétnym vierovyznaniam. Je celkom pochopiteľné, že každej cirkvi veľmi záležalo na tom, aby sa k nej prihlásilo čo najviac obyvateľov. Kardinál Korec, jeden z predstaviteľov najmocnejšej cirkvi, sa pri tejto príležitosti značne rozohnil a vystatoval sa jej morálnou autoritou, hovoriac:

„…Cirkev chráni rodinu, výchovu detí, …hovorí, že vražda je zločin a krádež je krádež… Cirkev chráni mravnosť a robí to už na Slovensku tisíc rokov…“
Koncom februára 2004 sa Rómovia na východnom Slovensku pustili do rabovania predajní, z ktorých vykrádali hlavne alkohol a cigarety. Nezaregistroval som ani len slovíčko kritiky takého barbarského počínania z úst reprezentantov katolíckej cirkvi. Neozval sa spomedzi nich napodiv nikto, kto by povedal aspoň to, že „krádež je krádež“. Viete vysvetliť, prečo sa presvätá cirkev katolícka pri tejto príležitosti spreneverila svojmu „ochrannému pôsobeniu“, deklarovanému pánom kardinálom, a nepripomenula ani jediný raz slávne desatoro, a špeciálne jeho siedme prikázanie, Rómom – tým dietkam božím, ktoré sú podľa vyjadrenia úradujúceho pápeža zo všetkých nás najbližšie ku Kristovi (zrejme preto, lebo sa nestarajú, čo budú jesť, ani čo budú piť)?
  1. Kresťanská pokora vs. pýcha ateistov. Z úst kresťanov veľmi často počuť na adresu ateistov obvinenie z pýchy. Ateisti sú „pyšní“ preto, lebo sa spoliehajú na svoj rozum a na svoje sily, lebo neprosia každú chvíľu o pomoc kresťanského boha. Dokonca aj snaha „ovládnuť“ prírodu využitím poznatkov vedy je podľa podaktorých kresťanov „pokušením ľudskej pýchy“. Nevedno, či rovnakým pokušením nie je aj snaha liečiť choroby, predchádzať epidémiám, včasnou detekciou sa vyhnúť následkom tornád a zemetrasení. Niet potom divu, že v takom myšlienkovom prostredí nie je odmietnutie viery v boha ničím iným, než prejavom akejsi bližšie nedefinovanej pýchy.

    Z tejto predstavy o „pýche“ potom vyplýva, že ateista, ktorý verí, že je úplne bezcennou súčasťou vesmíru, že na jeho bytí ani osude nikomu nezáleží, ktorý si predstavuje, že po smrti bezo zvyšku zanikne – ten je podľa kresťana spupný a pyšný. Ale na druhej strane kresťan, ktorý verí, že na jeho osude záleží najvyššej bytosti, samému tvorcovi vesmíru, a to až do tej miery, že táto bytosť podstúpila agóniu na kríži len preto, aby si kresťan mohol užívať najväčšie mysliteľné blaho napriek svojmu amorálnemu životu – ten je skromný a pokorný. Majú potom slová „pokora“ a „pýcha“ v kresťanských ústach rovnaký význam ako v bežnom jazyku?

    Ako sa nazýva ideologická metóda, ktorá obracia význam slov na opačný, metóda, ktorá ako mávnutím čarovného prútika mení lož na pravdu? Ako nazval takúto deformáciu jazyka v totalitnom systéme G. Orwell, v svojom románe 1984?

  2. Rečové vady v rádiu Lumen. Od istej doby častejšie sledujem vysielanie bohumilého Rádia Lumen (live), ktorého jediným poslaním je náboženská propaganda. V každom jeho prvku vidím cieľavedomosť, s akou pôsobí na mladých poslucháčov. Rádio sa, napríklad, hudobným vkusom prispôsobuje súčasnej mládeži a vysiela rovnako gýčovité skladby ako ostatné rozhlasové stanice. Jediné čím sa od priemerného gýča líšia, je ich obsah: sú zamerané na službu Pánovi.

    Moje citlivé ucho však postrehlo jeden prvok, ktorého cieľ si nedokáže môj rozum vysvetliť: všetky hlásateľky tohto rádia majú rečovú vadu. Skúste vysielanie toho rádia istú dobu sledovať a budete so mnou súhlasiť. Sprvoti sa mi zdalo, že ráčkujú, či šušlú. Ale nie: najlepšie sa to hádam dá popísať tak, že hovoria, akoby mali priveľký jazyk, ktorý sa im nevmestí do úst. Bol by som veľmi rád, keby mi niekto vedel vysvetliť dôvod, pre ktorý si redakcia zvolila akurát také hlásateľky. Kresťania totiž vo všetkom vidia vyšší cieľ, a preto by im to nemalo spôsobovať problémy. Nie som však náročný, uspokojí ma aj uvedenie prízemného cieľa. Doposiaľ ma napadlo iba jedno vysvetlenie: snaha ukázať, aké pochopenie má cirkev katolícka pre všestranné nedokonalosti človeka – niečo na spôsob Kristovho „Nepotrebujú lekára zdraví, ale chorí“. (Mt 9, 12) Podivné je aj to, že všetky tieto panny majú rovnakú vadu. Žeby boli príbuzné? Napríklad dcéry toho istého pána biskupa? To by vysvetlilo aj to, prečo ich rádio zamestnáva napriek rečovej vade. Ale to je len moja bezočivá hypotéza.

  3. Ježiš ťa nesklame!“ Taký text som zazrel na plagáte (dnes tomu Slováci už hovoria svetovo „billboard“) na východnom Slovensku pri ceste č. 18. Keď som si ho vyfotografoval, so zámerom spestriť ním svoju stránku, začal som rozjímať nad jeho obsahom. V akomže to zmysle ma Ježiš nesklame? Z pózy zúfalého muža na stoličke mi nebolo jasné, či Kristus nezamestnaným zabezpečí prácu (okrem farárov, lebo tí sú zamestnaní všetci), či chorým zaručí skoré uzdravenie z rakoviny, alebo slobodným matkám útočište v kláštore. Napadli ma aj iné bežné kontexty ľudských sklamaní: Nesklame Ježiš zúfalého muža na rozdiel od nevernej milej? To asi nie: ťažko možno Ježišovu vernosť zrovnávať s vernosťou žene mužovi. Dodrží Ježiš dané slovo? Sotva, žiadne totiž nikomu nedal. Poradí mu správnu cestu do cieľa? Iba ak v zmysle rady: pomôž si človeče sám, aj boh ti potom pomôže. Tak v akom zmysle, dočerta, ma Ježiš nesklame? Odpovie mi niekto? Alebo žeby to bola len ďalšia demagogická fráza, podobná zvolaniu „Ježiš Ťa miluje“?

Tejto stránke predpovedám dynamický život. Určite ju nikdy neoznačím za hotovú!

Svjaščennaja vojna

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Священная война
Музыка: А. Александров
Слова: В. Лебедев-Кумач
Вставай, страна огромная,
Вставай на смертный бой
С фашистской силой тёмною,
С проклятою ордой.
Припев:
Пусть ярость благородная

Вскипает, как волна, —

Идёт война народная,

Священная война!
Как два различных полюса,

Во всём враждебны мы.

За свет и мир мы боремся,

Они — за царство тьмы.
Припев.
Дадим отпор душителям

Всех пламенных идей,

Насильникам, грабителям,

Мучителям людей!
Припев.
Не смеют крылья чёрные

Над Родиной летать,

Поля её просторные

Не смеет враг топтать!
Припев.
Гнилой фашистской нечисти

Загоним пулю в лоб,

Отребью человечества

Сколотим крепкий гроб!
Припев.
Пойдём ломить всей силою,

Всем сердцем, всей душой

За землю нашу милую,

За наш Союз большой!
Припев.
Встаёт страна огромная,

Встаёт на смертный бой

С фашистской силой тёмною,

С проклятою ордой!
Припев.
Английский вариант песни

в переводе Александра Артемова
Get up, the giant country,

Get up for mortal fight

With German horde uncounted,

With forces of the night.
Chorus:
Let noble anger of the soul

Get boiled as a wave.

The people's war, the holy war.

We'll fight until the grave.
Let's give repulse to oppressors

Of all the ardent thoughts.

To rapers and to murderers,

Let's say the swear words.
Chorus:
We will not let the darkened wings

Fly over Motherland.

The native country spacious fields

Are not for fiend's extend.
Chorus:
For rotten fascist pack we've got

A bullet and a bomb.

The spawn of the planet Earth

Must get into the tomb.
1941

Pozoruhodný vzťah Maxa Plancka k náboženstvu

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Názor, že kladný vzťah významného fyzika k náboženstvu dokazuje pravdivosť náboženstva, alebo aspoň pravdivosť tvrdenia, že medzi vedou a vierou niet rozporu, je mylný. Je to klasický (a chybný) argumentum ad hominem, ktorý sa v hrubej forme vyskytuje napríklad vtedy, keď odmietame názory niekoho len preto, že je špinavý. Aj bezdomovec však môže mať v konkrétnej veci pravdu a naopak, nemusí ju mať človek vysoko postavený a vzdelaný. O pravde totiž rozhodujú len argumenty, nie postavenie človeka, ktorý svoj názor vyjadruje. Medzi vlastnosťami človeka a tvrdeniami, ktoré vyslovuje, nejestvuje a priori žiadna jednoznačná korelácia. Predsa je však nepochybne zaujímavé dozvedieť sa, čo si o náboženstve mysleli veľkí vedci v rôznych dobách. Súčasníkov budú zrejme najviac zaujímať názory moderných vedcov.
Táto esej bola uverejnená aj v tlačenom vydaní: Zošity humanistov č. 29/2002, str. 10 – 17 a č. 30/2002, str. 3 – 9. Vydal Rastislav Škoda, Bratislava.
O vzťahu vedy a náboženstva sa vyjadril aj najznámejší fyzik Albert Einstein, a jeho vyjadrenia jednoznačne ukazujú, že bol prinajmenšom agnostikom, ak už nie pozitívnym ateistom. Napriek tomu sa neustále omieľajú tvrdenia, že veril v akéhosi boha, hoci sa tieto tvrdenia opierajú iba o izolované vety, ako napríklad „Neverím, že boh hrá v kocky“. Klamal by som, keby som tvrdil, že neviem prečo je to tak. Tí, ktorí tieto vety opakujú, vedia o vede a Einsteinovi veľmi málo. Kdesi čosi začuli, radi tomu uverili, a šíria to ďalej. Chcem im celkom nezištne pomôcť: upozorňujem ich, že rovnako významný vedec, Max Planck, sa jednoznačne vyjadril, že medzi vedou a vierou niet ani len najmenšieho rozporu. Toto jeho tvrdenie mienim analyzovať v tomto príspevku. Dúfam, že veriaci mi budú vďační aspoň za to, že som im poskytol solídnejší argument v prospech viery, než je dosť chabý príklad Einsteina. Možno sa za mňa z vďačnosti aj pomodlia. Veriacich antisemitov (je ich ešte stále dosť, a tí nemôžu odpustiť Židom, že „nám zabili Krista“) iste poteší tá šťastná náhoda, že Einstein bol Žid, ale Planck nie.
Max Planck (1858 – 1947) patrí medzi „otcov“ modernej fyziky. Vytvoril jednu z dvoch najvýznamnejších fyzikálnych teórií 20. storočia – kvantovú mechaniku, za čo dostal v roku 1918 Nobelovu cenu. Možno nebol laickej verejnosti taký známy ako Albert Einstein (1879 – 1955), ale na rozdiel od neho sa vyjadril na tému vedy a náboženstva úplne jasne. Vždy ma preto zaráža, že sa v prospech náboženskej viery citujú nemastné-neslané Einsteinove výroky, pochádzajúce zväčša z takých obskúrnych zdrojov, ako sú náhlivé rozhovory s novinármi, či napochytro napísané nezáväzné listy, a mlčí sa o Planckovi, ktorý sa k náboženstvu vyjadril s rozvahou a úplne jasne.
Navyše, ako som už spomínal, Einstein bol jednoznačne agnostik, čo sa o Planckovi nedá vonkoncom povedať. Pokúsim sa preto čitateľovi priblížiť Planckov postoj k náboženstvu, a kriticky sa k nemu vyjadriť, vychádzajúc z jeho seriózneho diela, ktoré bolo vydané tlačou na takmer 30 stranách, čo je iste viac než bežne citované Einsteinove izolované vety. Tridsať strán je už rozsah solídneho prehľadného vedeckého článku a vedec svetového formátu nepochybne v takom diele vedel povedať všetko, čo chcel. Ide o prednášku „Religion und Naturwissenschaft“ (Náboženstvo a veda), prednesenú v máji 1937 (miesto konania prednášky sa z vydania, ktoré vlastním, nedá zistiť; v texte prednášky sa spomína iba budova Baltikum).
Myslím si, že nezaškodí čitateľa stručne informovať aj o ľudsky trpkých životných osudoch tohto velikána vedy, tak ako sú stručne uvedené v uznávanom diele Encyclopædia Britannica:
Max Planck sa stal stálym tajomníkom matematickej a fyzikálnej sekcie Pruskej Akadémie vied v roku 1912 a zastával toto miesto až do roku 1938; bol tiež prezidentom Spoločnosti cisára Wilhelma (dnes Spoločnosť Maxa Plancka) od roku 1930 do r. 1937. Tieto úrady a postavenia dávali Planckovi veľkú autoritu, hlavne medzi nemeckými fyzikmi, takže jeho rozhodnutia, alebo rady boli zriedkakedy spochybňované. Avšak jeho autorita nepochádzala z jeho oficiálneho postavenia, ale z jeho osobnej morálnej sily. Jeho korektnosť, bezúhonnosť a múdrosť boli nepochybné. V úplnej zhode s jeho charakterom bolo napríklad aj to, že osobne šiel za Hitlerom, v snahe odvrátiť jeho ničivú rasovú politiku, alebo že sa rozhodol zostať v Nemecku počas nacistického obdobia, aby sa pokúsil zachrániť z nemeckej fyziky čo len mohol.Planck bol mužom nezlomnej vôle. Ak by bol menej stoický, a ak by mal menej filozofického a náboženského presvedčenia, sotva by odolal tragédiám, ktoré nastali v jeho živote po veku 50 rokov. V roku 1909, po 22 rokoch šťastného manželstva, zomrela jeho prvá manželka, Marie Merck, dcéra mníchovského bankára, zanechajúc Plancka s dvomi synmi a dcérami-dvojčatami. Jeho starší syn Karl padol vo vojne v roku 1916. V nasledujúcom roku zomrela pri pôrode jeho dcéra Margareta a v roku 1919 ten istý osud postihol jeho druhú dcéru Emmu. Druhá svetová vojna priniesla ďalšiu tragédiu. Planckov dom v Berlíne bol úplne zničený pri bombardovaní v roku 1944. Jeho mladší syn Erwin sa zaplietol do atentátu na Hitlera 20. júla 1944, a začiatkom roku 1945 zomrel strašnou smrťou v rukách gestapa. Tento nemilosrdný čin zničil Planckovu vôľu k životu. Na konci vojny previezli americkí dôstojníci Plancka a jeho druhú ženu, Margu von Hoesslin, s ktorou sa oženil v roku 1910 a s ktorou mal jedného syna, do Göttingenu. Tam zomrel 4. októbra 1947, vo veku 89 rokov. Smrť bola preň, podľa slov Jamesa Francka, vykúpením.
Na úvod predosielam niekoľko technických poznámok. Mojim zdrojom je brožované 14. vydanie prednášky z roku 1958 (Johann Ambrosius Barth Verlag, Leipzig). Prednáška bola od 10. vydania v roku 1947 vydávaná v NDR, v socialistickej krajine a teda aj v časoch hlbokej náboženskej neslobody. Dokedy, to neviem, pretože po ďalších vydaniach som nepátral. Citáty budem označovať stranami (Seite, skratka S.) podľa tohto vydania. Moje poznámky vo vnútri citátov budem dávať do [hranatých zátvoriek]. Keďže originál nepoužíva kurzívu, budem ňou označovať to, čo považujem za potrebné zdôrazniť ja. Text je písaný v pomerne „archaickej“ nemčine a preto nevylučujem drobné chyby proti jazyku, nie však proti obsahu. Aby som na minimum vylúčil omyly spôsobené mojim nedokonalým prekladom, niektoré nie celkom jednoznačné výrazy budem uvádzať (v zátvorkách) v nemeckom origináli.
Venujme sa teraz vlastnej Planckovej prednáške, o preklad ktorej neprejavil na tradične katolíckom Slovensku záujem nikto. Po krátkom komentovanom citáte z Goetheho Fausta sa veľký fyzik dostáva k takejto úvodnej formulácii:
Dejiny všetkých čias a národov nás učia, že práve z naivnej, ničím neotrasiteľnej viery, akú náboženstvo dáva v činorodom živote veriacim, pramenia najsilnejšie motívy pre najvýznamnejšie tvorivé výkony, nielen v oblasti umenia a vedy, ale aj v politike. (S. 5)
Max Planck, ako logicky mysliaci vedec vie, že toto pozitívne hodnotenie náboženskej viery treba doplniť aj kritikou jeho protikladu – ateizmu:
Za týchto okolností sa niet čo diviť, že hnutie ateistov (Gottlosenbewegung), ktoré prehlasuje náboženstvo za zámerný prelud, vymyslený po moci bažiacimi kňazmi, a ktoré má pre zbožnú vieru vo vyššiu moc iba slová posmechu, dychtivo využíva pokrokové vedecké poznatky a v domnelej jednote s nimi, stále rýchlejším tempom rozširuje svoje rozkladné pôsobenie na všetky národy zeme a na všetky spoločenské vrstvy. Nemusím tu bližšie vysvetľovať, že po jeho víťazstve by zanikli nielen najcennejšie poklady našej kultúry, ale – čo je ešte horšie – aj vyhliadky na lepšiu budúcnosť. (S. 7)
Čakali by ste v akejkoľvek kázni, či pastierskom liste, jasnejšie a ostrejšie formulácie? Ja nie. A to je len začiatok! Je vám teraz, myslím, dostatočne jasné, že keď som sa podujal vyrovnať sa s postojom samotného Maxa Plancka k náboženstvu, vybral som si hádam najtvrdší oriešok. Urobil som to, samozrejme, zámerne, a to hneď z niekoľkých dôvodov. Nemá cenu strácať čas polemikou s podradnými obhajcami náboženstva. Keď už polemika, tak s intelektuálne najzdatnejším protivníkom. Ak uspejem v tomto prípade, spory s inými budú už zbytočné. Navyše, kritika postojov nositeľa Nobelovej ceny mi môže poskytnúť dostatočnú satisfakciu; ľahké víťazstvo nad priemerným vedcom by ma nijak netešilo. A nakoniec, nikto ma potom už nebude môcť obviňovať, že sa vyhýbam háklivým otázkam. Nie, staviam sa tvárou v tvár najväčšej autorite, podľa mojich znalostí jedinému významnému fyzikovi, ktorý sa výslovne hlásil k náboženskej viere.
Max Planck prechádza po uvedenom predbežnom vymedzení východzích postojov k jasnej a jednoznačnej formulácii cieľov svojej prednášky:
Chcel by som sa – z hľadiska učenca, ktorý vyrástol v duchu exaktných prírodných vied – pokúsiť osvetliť otázku, či a do akej miery je skutočne religiózne zmýšľanie zlúčiteľné s poznatkami, ktoré nám poskytujú prírodné vedy. Alebo stručnejšie: či človek vzdelaný v prírodných vedách môže byť súčasne aj pravý veriaci.Kvôli tomu potrebujeme úplne nezávisle pojednať o dvoch špeciálnych otázkach. Prvá otázka znie: aké požiadavky kladie náboženstvo na vieru svojich vyznávačov a aké sú znaky pravej nábožnosti? Druhá otázka je: akého druhu sú zákony, ktoré nás učia prírodné vedy a aké pravdy sú pre ne nedotknuteľné (unantastbar)?Zodpovedaním oboch týchto otázok budeme môcť rozhodnúť, či a do akej miery sú požiadavky (Forderungen) náboženstva zlúčiteľné s požiadavkami prírodných vied a či preto náboženstvo a prírodné vedy môžu obstáť vedľa seba bez toho, že by si odporovali. (S. 8)
Myslím si, že nikto nepochybuje o tom, že posledná veta predstavuje vynikajúci a jednoznačne formulovaný program pre dobrú prednášku. Tá je rozčlenená na štyri číslované časti a ja si dovoľujem pridať k posledným trom (prvú, úvodnú, máme práve za sebou) svoje titulky len pre lepšiu prehľadnosť textu.
Po úvodnej časti sa autor venuje odpovedi na prvú z vyššie uvedených otázok, hovorí teda o náboženskej viere.
Náboženstvo je väzba (Bindung) človeka na boha. Spočíva na úctivej bázni pred nadprirodzenou mocou (Macht), ktorej je vystavený ľudský život a ktorá má v svojej moci (Gewalt) naše blaho i biedu (Wohl und Wehe). Zotrvávať v neustálom súlade s touto mocou a udržiavať si ju naklonenú, je trvalou snahou a najvyšším cieľom veriaceho človeka. Lebo iba tak sa môže človek cítiť bezpečný pred predvídanými i nepredvídanými nebezpečiami, ktoré mu v živote hrozia a podieľať sa na najvyššom šťastí, vnútornom duševnom pokoji, ktorého sa dostáva iba prostredníctvom pevnej väzby na boha a bezpodmienečnej dôvere v jeho všemocnosť a ochotu pomôcť. Potiaľ pramení náboženstvo vo vedomí individuálneho človeka. (S. 9)
Už na tomto mieste začínam, žiaľ, strácať istotu, či autorovi dobre rozumiem. Tvrdí Max Planck, že ľudský život je naozaj vystavený nadprirodzenej moci, alebo tvrdí iba to, že si to veriaci človek myslí? To sú totiž dosť odlišné tvrdenia. Viac by sa mi páčila objektívnejšia definícia náboženstva, napríklad takáto:
Definuji tedy náboženství jako city provázené a jimi určené vědomí závislosti na něčem, blíže určeném tradicí, co samo na onom stupni kulturního vývoje člověkova přesahuje jeho schopnost poznávací, kteréžto vědomí pak pod vlivem citů a tradice vyvolává v člověku volní stavy, vedoucí ke snaze buď nějak obměnit onu předpokládanou závislost, nebo alespoň vykonávat nějaký vliv na to, co člověk onoho kulturního stupně pokládá za příčinu oné závislosti. (Otakar Pertold, Co je náboženství?, Naše vojsko, Praha 1956, str. 12)
Planck samozrejme nebol etnograf ako Pertold a vyjadril sa podľa svojho svedomia. Pokračujme však ďalej.
Ale význam náboženstva presahuje jednotlivca. Nielenže má každý človek svoje vlastné náboženstvo, ale náboženstvo si nárokuje platnosť a význam pre väčšie spoločenstvo, pre národ, rasu… Pretože boh vládne rovnako vo všetkých krajinách sveta, je mu podriadený celý svet so všetkými pokladmi a hrôzami… Preto pestovanie (Pflege) náboženstva vedie jeho vyznávačov k rozsiahlemu zväzku a stavia ich pred úlohu vzájomne sa o svojej viere informovať (verständigen) a dávať jej spoločné vyjadrenie. To sa však dá dosiahnuť len tak, že sa obsah náboženstva vtelí do určitej vonkajšej formy, ktorá sa svojou názornosťou hodí pre toto vzájomné informovanie. Pri veľkej rôznorodosti národov a podmienok ich života je len prirodzené, že tieto názorné formy sú v jednotlivých častiach zeme značne odlišné a že preto v priebehu časov vzniklo veľmi veľa druhov náboženstiev. Všetkým náboženstvám je však spoločný prirodzený (nächstliegend) predpoklad (Annahme), že boha si možno predstaviť ako osobu (Persönlichkeit), alebo aspoň ako človeku podobného… Každé náboženstvo má svoju konkrétnu mytológiu a konkrétny rítus… Z toho vyplývajú pre formovanie náboženského kultu určité názorné symboly, ktoré sa hodia na to, aby pôsobili na predstavivosť širokých kruhov ľudu (weiter Kreise im Volke), aby tým v nich prebúdzali záujem o náboženské otázky a priblížili im určité pochopenie podstaty boha. (S. 9 – 10)
Tieto riadky podľa môjho názoru ukazujú, že Planck pojmom boh (ktorý, bohužiaľ nikde nedefinuje) označuje čosi, čo je zdrojom všetkých náboženstiev. Môžem už teraz prezradiť, že až do konca prednášky sa ani jediný raz nevyskytne meno žiadneho konkrétneho boha, najmä nie meno Krista. Planck chápe boha zrejme filozoficky, nie teologicky.
V ďalšom sa autor venuje, podľa môjho názoru neprimerane podrobne, zmyslu symbolu. Z tejto časti vyberám len niekoľko ukážok, bez snahy vytvoriť z nich súvislý celok.
Uctievanie boha sa teda symbolicky navonok prejavuje systematickým zhrnutím mytologickej tradície (Überlieferung) a dodržiavaním slávnostných rituálnych zvykov… Svätosť (Heiligkeit) nepochopiteľného božstva sa prenáša na svätosť pochopiteľných symbolov… Umelecké dielo má svoj význam v podstate v sebe (S. 10)…Náboženský symbol naproti tomu ukazuje stále nad seba, jeho hodnota sa nikdy nevyčerpáva v ňom samom… okrídlený anjel platil od pradávna za najkrajší symbol božieho služobníka a posla. Dnes nájdeme medzi anatomicky vzdelanými veriacimi niektorých, ktorým ich vedecky školená predstavivosť ani pri najlepšej vôli nedovoľuje považovať takú fyziologickú nemožnosť za peknú. Táto okolnosť však ani v najmenšom neškodí ich náboženskému zmýšľaniu… (S. 11)Ale preceňovaniu významu náboženských symbolov hrozí ešte iné, ďaleko vážnejšie nebezpečenstvo, zo strany hnutia ateistov (Gottlosenbewegung). Jedným z najobľúbenejších prostriedkov tohto hnutia, zameraného na podkopanie každej pravej zbožnosti, je zamerať svoje útoky proti tradičným (alteingebürgerten) náboženským zvykom a zosmiešňovať, alebo znevažovať ich ako zastaralé inštitúcie. Takými útokmi proti symbolom dúfajú zasiahnuť samotné náboženstvo, a majú o to ľahšiu hru (Spiel), o čo zvláštnejšie a nápadnejšie také názory a zvyky vyzerajú. Obeťou tejto taktiky sa už stala nejedna nábožná duša (religiöse Seele).Proti takému nebezpečenstvu nejestvuje lepšia ochrana, než si uvedomiť, že náboženský symbol… nepredstavuje nikdy absolútnu hodnotu, ale je vždy iba viacmenej nedokonalým odkazom na niečo vyššie, čo nie je priamo dostupné zmyslom. (S. 12)
Najjednoduchšie (ale neúctivo) by sa o týchto výrokoch dalo povedať, že vyjadrujú názory bigotného veriaceho, pretože skutočne tak vyzerajú. Ale to, čo nasleduje, by dnes od nositeľa Nobelovej ceny nečakal hádam už nikto. Na ozrejmenie zmyslu symbolu si Max Planck vyberá značne netradičný príklad, a tento výber podľa môjho názoru o všeličom hovorí.
Symbolom hrdosti a cti slávneho regimentu je jeho zástava. Čím je staršia, tým sa jej hodnota považuje za vyššiu. A jej nosič považuje za svoju najvyššiu povinnosť nenechať ju v boji za žiadnych okolností „v štichu“ (im Stich), je pripravený v prípade nutnosti prikryť ju vlastným telom, a ak treba, obetovať za ňu aj svoj život. A predsa je zástava iba symbolom, kusom pestrej látky. Nepriateľ ju môže ukradnúť, pošpiniť, alebo roztrhať. Ale tým v žiadnom prípade nezničí to vyššie, čo zástava symbolizuje. Regiment si zachráni svoju česť, obstará si novú zástavu a možno za podstúpenú potupu vykoná náležitú odplatu. (S. 13)
Neviem ako vám, ale mne je pruský militaristický duch tohto príkladu odporný. Myslím si totiž, že ľudský život je spravidla tou najvyššou hodnotou a že prijať ideológiu militarizmu, ako ju nám v týchto slovách s úplnou samozrejmosťou predstavuje Planck, nie je dôstojné sebavedomého slobodného človeka. Nejestvuje nič, čo možno nazvať hrdosťou a cťou regimentu – tieto pojmy sú úplne bezobsažné a prázdne!! Ale nositeľ Nobelovej ceny o nich hovorí ako o čomsi zmysluplnom. Už len to, že si vybral akurát taký príklad je neodpustiteľné. Zástava nič nereprezentuje, je to naozaj len kus handry! Planck zrejme uvádza tento príklad preto, lebo považuje za samozrejmé, že každý je ochotný obetovať svoj život za takýto kus handry. Prečítajte si na túto tému onakvejší (pacifistický) román: Dalton Trumbo, Johnnymu dali pušku (vydala Pravda, tlačový kombinát KSS, v Bratislave v r. 1976, v čase vypätého socialistického vlastenectva), alebo Na západnom fronte kľud (E. M. Remarque). Už ako dieťaťu mi bol z takých dôvodov odporný román Valentina Katajeva Syn pluku, ako aj všetky tie sovietske filmy, v ktorých vojaci pred bojom nie že bozkávali, ale priam vysávali plukové zástavy.
Ako by sa asi Max Planck vyjadril k spaľovaniu americkej vlajky v Palestíne, či Iraku, ktorým sa symbolicky prejavuje nenávisť voči americkému imperializmu? Chápal by vlajku ako symbol USA? Považoval by nenávistné spaľovanie vlajky za pochopiteľný ľudský čin rovnakej kategórie a hodnoty, ako je úcta k náboženskému symbolu? Oba tieto činy predstavujú naozaj správanie rovnakej podstaty, pretože iracionálna zbožná úcta i nenávisť sa líšia iba „znamienkom“. Z môjho pohľadu je oboje odporné.
Pokúste sa teraz preniesť nevhodnosť tohto príkladu na nasledujúci text, kvôli ktorému – na jeho „propedeutické“ ozrejmenie – bol tento nechutný príklad uvedený.
A rovnako ako v armáde, alebo v každom spoločenstve postavenom pred veľké úlohy, aj v náboženstve sú symboly – a cirkevný rítus prispôsobený týmto symbolom – úplne nepostrádateľné (völlig unentbehrlich), znamenajú to najvyššie a najviac hodné úcty, čo predstavivosť smerujúca do neba vytvorila, iba netreba nikdy zabúdať, že aj najsvätejší symbol má ľudský pôvod.
V predchádzajúcej poznámke o zástave som chcel naznačiť, že o vzťahu medzi objektom a jeho symbolom možno zmysluplne hovoriť iba vtedy, keď je existencia a hodnota objektu dokázaná, či aspoň overená, alebo prinajmenšom pravdepodobná. Ale nič také o náboženstve Max Planck zatiaľ neukázal. A ani od nositeľa Nobelovej ceny neprijmem porovnanie armády a náboženstva, ako čohosi postaveného pred veľké úlohy. A tak ako nevidím zmysel symbolov v armáde, nevidím ich ani v žiadnom náboženstve. Lenže to je samozrejme len môj osobný názor, ktorý nikomu nevnucujem. Iba tajne dúfam, že ani medzi dnešnými veriacimi nepadne apel na analógiu medzi vierou a armádou na úrodnú pôdu. Ale pokračujme bezprostredne nasledujúcim odsekom.
Ak by si ľudia túto pravdu brali k srdcu vo všetkých dobách, ušetrilo by si ľudstvo nekonečne veľa utrpenia a žiaľu. Hrôzostrašné náboženské vojny, kruté prenasledovanie kacírov so všetkými ich smutnými sprievodnými javmi, sa totiž v konečnom dôsledku dajú vysvetliť tým, že na seba narazili určité protiklady, ktoré oba mali určité oprávnenie, a ktoré vznikli len tým, že spoločná neviditeľná idea, ako je viera vo všemocného boha, bola zamenená jej nezhodujúcimi sa prejavmi, ako sú napríklad cirkevné vyznania (Bekenntnis). Niet azda nič smutnejšie, než keď človek vidí, ako sa každý z dvoch nemilosrdne sa potierajúcich protivníkov cíti byť povinný obetovať boju svoje najlepšie sily, ba aj život, s plným presvedčením o spravodlivosti svojej veci a s pocitom poctivého nadšenia. Čo všetko by sa dalo urobiť, keby sa na poli náboženského pôsobenia mohli také cenné sily zjednotiť, namiesto toho aby sa vzájomne potierali. (S. 14)
Základom úspechu pri tvorbe vedeckých teórií je schopnosť vypozorovať v skúmaných javoch ich najhlbšiu podstatu, zjednodušiť ich až na ňu a takto zjednodušené podstatné vlastnosti vysvetliť. Vo fyzike je také zjednodušovanie vždy kontrolované matematickým aparátom, ktorý nedovolí urobiť až také zjednodušenie, pri ktorom sa stratí aj podstata javu. Keď sa geniálny Max Planck pustil do zjednodušovania pri vysvetľovaní podstaty náboženstva a jeho rozmanitostí – lebo o toto v predchádzajúcich odsekoch ide – nemal už oporu v matematike a preto, ako sa mi zdá, zjednodušil situáciu až príliš. Bolo by to naozaj podozrivo jednoduché, keby sa vina za náboženské vojny dala zviesť na zámenu podstaty s jej rôznymi symbolmi. Ak by sme také vysvetlenie na okamih aj prijali, hneď vzniká otázka, prečo sa kvôli rôznosti symbolov museli ľudia hneď vyvražďovať, či upaľovať? Nech už boli „symboly“ vier akokoľvek rôzne, zhodovali sa v príkaze „nezabiješ“ a obe strany ten zhodný príkaz porušovali. Keď si Planck ťažká na to, že príčinou náboženských vojen bolo to, že viera vo všemocného boha, bola zamenená jej prejavmi, ja by som ponúkol oveľa účinnejšie riešenie: neveriť žiadnym nedokázaným tvrdeniam, neveriť vo všemocného boha. Nejestvujúca viera by sa nedala zameniť jej prejavmi. Nemienim tu túto otázku analyzovať hlbšie, chcem len nesmelo podotknúť, že mimo fyziky aj Maxa Plancka súdnosť občas opúšťala.
A približujeme sa už ku kľúčovému odseku, ktorý ma pri prvom čítaní prednášky pred mnohými rokmi neuveriteľne ohúril, až som pocítil znechutenie aj nad nositeľom Nobelovej ceny. Urobil som si na tomto mieste ceruzou poznámku: „Tak načo bolo doteraz toľko rečí?!“ Pozrime sa na ten odsek, ktorý zneisťuje všetko, čo bolo doteraz povedané.
Ale uznaním tohto stavu nie sú ešte v žiadnom prípade vyčerpávajúco objasnené znaky pravého náboženského zmýšľania. Pretože teraz sa vynára ešte ďalšia, vlastne základná otázka: Má vyššia moc, ktorá stojí za náboženskými symbolmi, a ktorá im dodáva ich podstatný obsah, svoje sídlo iba v duchu (Geist) človeka a zaniká jeho smrťou, alebo predstavuje ešte niečo viac? Inými slovami: žije boh iba v duši (Seele) veriaceho, alebo riadi svet nezávisle od toho, či v neho človek verí alebo nie? Toto je bod, v ktorom sa ľudia zásadne a definitívne rozchádzajú. Nedá sa nikdy a nijak objasniť vedeckými metódami, t. j. logickými úvahami, opierajúcimi sa o fakty (Tatsachen). Zodpovedanie tejto otázky je výlučne (einzig und allein) vecou viery, viery náboženskej [viery neveriaceho už nie?]. (S. 15)
Skutočne, načo potom bolo takmer 15 strán vysvetľovania (takmer polovica prednášky) čo je podstata viery, aký je jej význam pre jednotlivca a spoločnosť, prečo sa viera v rôznych krajinách líši, aký je vzťah medzi vierou a jej symbolmi? Načo boli vážne varovania pred ateistami a ich taktikou, keď geniálny fyzik po tom všetkom bez obalu priznáva, že viera nemá nič spoločné s faktami, logikou, rozumom?
Lenže nápadná je tu hneď autorova jednostrannosť. Možnosti, že boh sídli iba v duši veriaceho, sa autor už vôbec nevenuje. V prípade vedeckej nezodpovedateľnosti uvedenej otázky je názor neveriaceho rovnoprávny názoru veriaceho a bolo by dobré sa mu venovať rovnakou mierou. Podivné je tiež konštatovanie, že na uvedenú otázku môže odpovedať iba veriaci, nie však neveriaci. Prečo?
Všimnite si však, čo vlastne Max Planck hovorí, čo z týchto jeho výrokov ďalej vyplýva. Max Planck si nemyslí, že by jestvovali nejaké filozofické argumenty v prospech existencie boha, nespomína argumenty Tomáša Akvinského, nehovorí ani v náznaku nič o tom, že „z pohybu a z príčinnej účinnosti, z náhodnosti, poriadku a krásy sveta možno poznať Boha ako pôvod a cieľ vesmíru“ (Katechizmus katolíckej cirkvi, § 32). Kto iný by už mal „z náhodnosti“ poznať boha, ak nie tvorca kvantovej mechaniky, ktorou sa do fyziky zaviedla vlnová funkcia, pomocou ktorej možno predikcie kvantových stavov robiť len s istou pravdepodobnosťou. Veru, veru, Einstein a Planck boli tí praví, ktorí mohli s istotou „poznať Boha ako pôvod a cieľ vesmíru“ – ale ako sa ukazuje – nepoznali Ho. Zato „menší vedci“ Ho poznajú bez problému, a hneď na prvý pohľad. Každý má, samozrejme, právo na akúkoľvek vieru, nemá však právo tvrdiť, že je pravdivá, pretože pravda sa musí dokázať, pravdu nestačí iba hlásať.
Veriaci človek odpovedá na túto otázku tak, že boh jestvoval skôr než bol na zemi človek, že od večnosti vo svojej všemocnej ruke drží celý svet, veriacich i neveriacich a že zostane bezo zmeny tróniť na výške neprístupnej žiadnym ľudským schopnostiam chápania, aj keď zem so všetkým, čo na nej je, bude už dlho v troskách. Všetci tí, ale len tí, ktorí túto vieru vyznávajú, a ktorí sú ňou preniknutí, ktorí sa cítia v bázni a odovzdanej dôvere pod ochranu všemocného chránení pred všetkými nebezpečenstvami života, sa môžu považovať za skutočne nábožensky zmýšľajúcich (Gesinnten). (S. 15)
Ak to mám zhrnúť, Planck zatiaľ hovorí iba o tom, koho možno za veriaceho považovať. Je mu však úplne jasné, že v prípade viery nemožno hovoriť o pravdivosti: náboženskej viere sa iba verí. V tom je jeho postoj poctivý. Nevymýšľa si pseudodôkazy božej existencie, netvrdí, že pri vedeckej práci narazil na stopy boha, že veda pojem boha potrebuje. Lenže treba vidieť aj to, že boh, o ktorom hovorí, nie je bohom Abraháma a Izáka, nie je to boh, ktorý dal Mojžišovi na hore Sinai desatoro, nie je to ani otec Ježiša Krista. Treba vidieť, že v jeho chápaní viery niet miesta pre dejiny odchodu Izraela z Egypta, pre mesiášske proroctvá, pre zmŕtvychvstanie Krista, niet v ňom miesta pre spásu, ani odpúšťanie hriechov po spovedi. Planck totiž už na začiatku okyptil svoje chápanie náboženstva o všetky zázraky. Zámerne som zamlčal, že hneď v úvode, po prvom citovanom odseku hovorí:
Nesmieme sa však klamať – táto naivná viera dnes už nejestvuje ani v širokých ľudových vrstvách a nemožno ju ani znovu oživiť spiatočnícky zameranými (rückwärts gerichtete) úvahami a opatreniami. Pretože veriť znamená považovať za pravdivé (fürwahrhalten), a poznávanie prírody, postupujúce ustavične po nepopierateľne spoľahlivej ceste, priviedlo k tomu, že pre človeka aspoň trochu vzdelaného v prírodných vedách je už úplne (schlechterdings) nemožné, považovať za opierajúce sa o skutočnosť mnohé správy o mimoriadnych, prírodným zákonom odporujúcich udalostiach, o zázrakoch (Naturwunder), ktoré sa všeobecne považovali za podstatnú oporu a potvrdenie (Bekräftigung) náboženských náuk, a ktoré ľudia predtým bez kritickej úvahy (Bedenken) prijímali ako fakty. (S. 5)Kto to teda so svojou vierou myslí skutočne vážne a nemôže zniesť, keď sa táto dostane do rozporu s jeho poznaním (Wissen), ten stojí pred otázkou svedomia, či sa vôbec ešte môže poctivo považovať za člena náboženského spoločenstva, ktoré vo svojom vyznaní (Bekenntnis) obsahuje vieru v zázraky.Po nejakú dobu mohol mnohý veriaci nájsť ešte isté uspokojenie v tom, že sa pokúsil vydať sa na strednú cestu a obmedzil sa na uznanie (Anerkennung) niekoľkých málo zázrakov, považovaných za mimoriadne dôležité. Ale dlhodobo nie je taká pozícia udržateľná. Krok za krokom musí viera v zázraky ustupovať pred vytrvalo a spoľahlivo pokračujúcou vedou, a nemôžeme pochybovať o tom, že skôr či neskôr musí úplne zaniknúť (zu Ende gehen muss). (S. 6)
Myslím si, že medzi spomínané mimoriadne dôležité zázraky patrí aj Kristovo vzkriesenie, a že ani viera v neho nie je podľa Plancka dlhodobo udržateľná. Ak je teda Planck veriaci, tak je takým veriacim, ktorý neverí v zázraky. Neviem, či väčšina veriacich súhlasí s takým obmedzením viery. Ak teda, veriaci vedci, s Planckom súhlasíte, rozhodnite sa, či chcete veriť v zázraky, a vylúčiť sa tak zo spoločenstva ľudí „aspoň trochu vzdelaných v prírodných vedách“, alebo v zázraky nebudete veriť, a potom nebudete veriť ani v Kristovo vzkriesenie. Planck inú alternatívu nevidí. Túto dilemu však v ďalšej časti prednášky akosi nechce doviesť do dôsledku, aj keď ju tu jasne formuluje. Preto jeho postoj považujem za „pozoruhodný“, za plný protikladov (marxista by s nadšením tvrdil, že protikladov až „dialektických“, ja však tomu poslednému pojmu nerozumiem).
Ďalšiu časť, v ktorej sa Max Planck chystá vysvetliť zákony vedy, uvádza konštatovaním, že
naša úloha sa zjednoduší a pre naše ciele celkom postačí, keď sa budeme pridržiavať najexaktnejšej zo všetkých prírodných vied, fyziky. Od nej sa totiž vždy dal najskôr očakávať rozpor s požiadavkami náboženstva. Máme sa preto pýtať, akého druhu sú poznatky fyzikálnej vedy až po najnovšiu dobu, a aké hranice sa nimi prípadne predpisujú náboženskej viere.Nemusím hádam zdôrazňovať, že z celkového historického pohľadu, výsledky fyzikálneho výskumu a z nich vyplývajúce názory nepodliehajú bezcieľnym zmenám, ale sa… stále viac zdokonaľujú a zjemňujú, takže nimi doposiaľ získané poznatky môžeme s veľkou istotou považovať za trvalé. (S. 16)
Nasledujúce objasnenie podstaty procesu merania, a ostrý spor s pozitivistami, najmä pokiaľ ide o interpretáciu kvantovej teórie, bežného čitateľa asi zaujímať nebudú. Postačí zhrnutie:
Súhrnne môžeme povedať, že fyzikálna veda si vyžaduje predpoklad reálneho, od nás nezávislého sveta, ktorý však nepoznávame nikdy priamo, ale vždy iba cez okuliare našich zmyslových vnemov a pomocou nimi sprostredkovaných meraní. (S. 19)Nespochybniteľný výsledok fyzikálnych výskumov spočíva v tom, že elementárne stavebné prvky sveta sa nevyskytujú v izolovaných skupinách vedľa seba bez vzájomných vzťahov, ale že sú všetky spojené podľa jednotného plánu, alebo inými slovami, že vo všetkých procesoch prírody vládne univerzálna, nám do istého stupňa poznateľná zákonitosť (Gesetzlichkeit). (S. 20)
Nasleduje formulácia a objasnenie zákona zachovanie energie, popretkávaná spormi s jeho pozitivistickou interpretáciou. Potom prechádza autor k objasneniu princípu najmenšieho účinku.
Jestvuje však ešte iný, oveľa obsiahlejší zákon, ktorý má tú zvláštnosť, že na každú zmysluplnú otázku, týkajúcu sa priebehu fyzikálnych procesov, dáva jednoznačnú odpoveď, a tento zákon má, pokiaľ môžeme vidieť, rovnako ako zákon zachovania energie, presnú platnosť aj v najnovšej fyzike. Čo však teraz musíme považovať za najväčší zázrak (allergrösste Wunder), je skutočnosť, že adekvátna formulácia tohto zákona vyvoláva u každého nepredpojatého človeka dojem, akoby bola príroda riadená rozumnou, cieľavedomou vôľou (vernünftigen, zweckbewussten Willen). (S. 22)
Max Planck ilustruje princíp najmenšieho účinku na ohybe svetla v nehomogénnom prostredí:
Keď sa lúč svetla zo žiariacej hviezdy dostane do oka pozorovateľa, bude jeho dráha – ak sa hviezda nenachádza presne v zenite – vykazovať viacmenej komplikované zakrivenie v dôsledku rôznych lomov v rôznych vrstvách vzduchu. Toto zakrivenie sa dá úplne vysvetliť nasledujúcim jednoduchým zákonom: zo všetkých dráh, ktoré vedú od hviezdy do oka pozorovateľa, používa (benutzt) svetlo vždy práve tú, na ktorej prekonanie treba, pri zohľadnení rôznych rýchlostí šírenia svetla v rôznych vrstvách vzduchu, najkratší čas. Fotóny, ktoré tvoria svetelný lúč, sa teda správajú ako rozumné bytosti (vernünftige Wesen). Volia si zo všetkých možných kriviek, ktoré sa im ponúkajú, stále také, ktoré ich privedú do cieľa najrýchlejšie. (S. 23)
Tieto už príliš antropomorfné popisy ešte ďalej nadmerne a neprimerane zovšeobecňuje vyjadreniami, z ktorých vyberám len útržky:
Iste nie je prekvapujúce, že odhalenie tohto zákona, takzvaného princípu najmenšieho účinku, …uviedlo jeho objaviteľa Leibniza, rovnako ako čoskoro potom jeho nasledovníka de Maupertuis, do nadšenia, pretože títo vedci verili, že v ňom našli hmatateľný znak vlády (Walten) vyššieho, prírodu všemocne ovládajúceho rozumu.Skutočne, princípom najmenšieho účinku sa do pojmu príčinnosti zavádza celkom nová myšlienka: ku causa efficiens, príčine, ktorá pôsobí z prítomnosti do budúcnosti, a účinkom ktorej sa neskoršie stavy javia ako podmienené skoršími, sa pridružuje causa finalis, ktorá naopak, z budúcnosti, totiž želaného cieľa, robí predpoklad a z toho odvodzuje priebeh procesov, ktoré vedú k tomuto cieľu. (str. 24)…teoreticko-fyzikálny výskum v jeho historickom vývoji nápadne priviedol k formulácii fyzikálnych zákonov, ktorá má vyslovene teleologický charakter (str. 25)V každom prípade môžeme súhrnne povedať, že podľa všetkého, čo exaktné prírodné vedy učia, v celej oblasti prírody… vládne určitá zákonitosť, ktorá je nezávislá od existencie mysliaceho ľudstva, ale ktorá predsa… pripúšťa formuláciu, ktorá zodpovedá účelnému jednaniu. Predstavuje nám teda rozumné usporiadanie sveta (vernünftige Weltordnung), ktorému podlieha príroda i človek, ktorého vlastná podstata však je a zostane pre nás nepoznateľná, pretože sa o nej dozvedáme len prostredníctvom našich špecifických zmyslových vnemov (str. 25) … Skutočne bohaté výsledky prírodovedného skúmania nás predsa oprávňujú k nádeji… na neustále prehlbovanie našich pohľadov do vlády všemocného rozumu (allmächtigen Vernunft) panujúceho nad prírodou. (S. 26)
Nemám dôvod ani právo interpretovať slová slávneho fyzika tak obrazne, ako interpretujú katolíci Bibliu, preto môžem jednoducho konštatovať, že to tu Max Planck už trocha prehnal. Formulácia „fotóny sa správajú ako rozumné bytosti“ by sa ešte dala zachrániť poukazom na slovko „ako“, ktoré pripúšťa, že fotóny predsa len nie sú rozumné bytosti, ale tvrdenie, že si fotóny „volia“ svoje dráhy, je už prehnané aj (či práve) na populárnu prednášku. Pravda je taká, že každý fyzikálny zákon sa dá vyjadriť aj v tzv. variačnej forme. Je to triviálny fakt známy každému fyzikovi, ba mal by byť známy aj každému inžinierovi. Znamená len toľko, že ku každému zákonu možno vždy nájsť nejakú veličinu, ktorú bude tento zákon udržiavať minimálnou (alebo maximálnou). Väčšinou tieto veličiny nemajú nijaký bezprostredný fyzikálny význam. Max Planck si tu vybral príklad, kedy ten bezprostredný význam tá veličina má, a je ním čas. Aby však z tohto príkladu mohol robiť závery o čomsi ako slobodnej vôli fotónu, mal by dokázať, že uvedená veličina z nejakých fyzikálnych dôvodov skutočne musí byť minimálna. Lenže ona je taká len „náhodou“ a niet žiadneho dôvodu, prečo by takou mala byť. Túto interpretáciu Max Planck hájil s plnou vážnosťou aj pred fyzikmi, ale narazil na tvrdú kritiku všetkých, napríklad Maxa Borna. Dnes už každý fyzik vie, že tu sa veľmajster pomýlil. Nie je mojou úlohou posudzovať, do akej miery sa pomýlil preto, lebo si želal nájsť hoci len chabú oporu pre vieru v „akéhosi“ boha. Pre mňa to bola súčasť jeho boja s pozitivistami, ktorý prehral. Dnešná fyzika je už naskrz pozitivistická a práve Planckova kvantová mechanika bola východzím impulzom pre zrod seriózneho pozitivizmu. Je len iróniou osudu, že v tomto boji stál Max Planck na tej istej strane barikády ako marxisti-leninisti (Leninovo dielo Materializmus a empiriokriticizmus je zúrivým útokom na pozitivizmus, ktorý sa súdruhovi Leninovi nepáčil ešte viac než Maxovi Planckovi).
Vlastnému cieľu celej prednášky, analýze vzťahu medzi náboženstvom a vedou, sú už venované len štyri posledné strany.
Potom, čo sme zistili, aké požiadavky kladú náboženstvo a veda na náš postoj k najvyšším otázkam svetonázorových úvah, chceme teraz preskúmať, či a do akej miery možno tieto dva druhy požiadaviek uviesť navzájom do súladu. Predovšetkým je samozrejmé, že toto skúmanie (Prüfung) sa môže vzťahovať iba na také zákony, v ktorých sa náboženstvo a veda stretávajú. Jestvujú totiž rozsiahle oblastí, v ktorých nemajú nič spoločné. Napríklad všetky otázky etiky sú prírodným vedám cudzie, rovnako ako sú pre náboženstvo bezvýznamné hodnoty univerzálnych fyzikálnych konštánt.Naproti tomu sa náboženstvo a prírodné vedy stretávajú v otázke o existencii a podstate najvyššej, nad svetom vládnucej moci (Macht), a tu sú odpovede, ktoré podávajú, aspoň do istej miery navzájom zrovnateľné. Nie sú, ako sme videli, v žiadnom prípade vo vzájomnom rozpore (Widerspruch), ale znejú zhodne v tom, že po prvé, jestvuje od ľudí nezávislý rozumný poriadok sveta (vernünftiger Weltordnung), a po druhé, že podstata toho poriadku nie je nikdy poznateľná priamo, ale len nepriamo, prípadne sa dá len vytušiť. Náboženstvo na to používa svoje špecifické (eigentümlichen) symboly, exaktné prírodné vedy merania založené na zmyslových vnemoch. Nič nám teda nebráni, a náš pud poznania, dožadujúci sa jednotného svetonázoru, si to žiada, identifikovať obe všade pôsobiace, ale predsa tajomné sily (Mächte), svetový poriadok prírodných vied s bohom náboženstva (Gott der Religion). Božstvo (die Gottheit), ku ktorému sa veriaci človek snaží priblížiť svojimi názornými symbolmi, je potom svojou podstatou rovné (wesensgleich) moci prírodných zákonov (naturgesetzlichen Macht), o ktorej sa skúmajúci človek do istej miery dozvedá pomocou zmyslových vnemov. (S. 27)
Myslím si, že tu je už na mieste moja obľúbená otázka: čo sa muselo stať nositeľovi Nobelovej ceny, aby sa odvážil urobiť takú neuveriteľnú myšlienkovú skratku? Najprv len skromne pripúšťa, že veda a náboženstvo dávajú „aspoň do istej miery navzájom zrovnateľné“ odpovede, ale o chvíľu ich považuje za úplne zhodné. Mne je celkom jasné, že na rovnakú otázku môžu dať dvaja ľudia rôzne odpovede. Nemôžem usudzovať, že tieto odpovede sú rovnaké len preto, lebo sú to odpovede na tú istú otázku, alebo preto, že sú to odpovede „zrovnateľné“. Z rovnakého dôvodu nemôžem stotožniť náboženské symboly s výsledkami meraní (čím sú, preboha, náboženské symboly a merania zrovnateľné?). Aj tvrdenie, že svet je dielom diabla, ktorý má s ním tie najhoršie úmysly, je celkom dobrou odpoveďou na otázku o podstate moci vládnucej nad svetom. Aj diablov poriadok by bol rozumným svetovým poriadkom a tiež by bol nepostihnuteľný ľudským rozumom.
Ako mohol z úst nositeľa Nobelovej ceny vyjsť výrok „nič nám nebráni identifikovať svetový poriadok s bohom“ ??!! Na dokázanie konkrétnej ekvivalencie stačí, aby nám v nej nič nebránilo?? Veď nám nič nebráni identifikovať čokoľvek s čímkoľvek! Pri logickom uvažovaní predsa nejde o to, či nám niečo bráni, ale či nás niečo núti! Geniálny Max Planck tu robí triviálnu logickú chybu: ak sa má dokázať, že A = B, treba dokázať, že A ⇒ B (z A vyplýva B) a súčasne B ⇒ A, teda ekvivalencia sa dokazuje ako obojsmerná implikácia. Ekvivalenciu treba naozaj dokázať, nie odbiť ju tým, že nám nič nebráni ju svojvoľne postulovať. Ak by si Planck položil otázku, čo nás núti k spomínanej identifikácii, nepochybne by musel odpovedať: vôbec nič.
Zastavme sa ešte na chvíľu pri konštatovaní, ktoré podľa Plancka vyjadruje podobnosť medzi vedou a náboženstvom: „Podstata toho poriadku nie je nikdy poznateľná priamo, ale len nepriamo, prípadne sa dá len vytušiť.“ Myslím si, že je obrovský rozdiel medzi náboženskou nepoznateľnosťou a nepoznateľnosťou vedeckou. Náboženstvo nehovorí o prírode nič rozumné (pozri Cvičenia), zatiaľ čo veda dokázala predvídať ešte aj ohyb svetla v gravitačnom poli. Planck o predikčných schopnostiach vedy nepochybne vedel veľa, ale tu zo seba dobrovoľne urobil „božieho blázna“ (1 Kor 1, 25). Ale nechajme ho predsa pokračovať, aj keď nám už zrejme nič nové nepovie, len sa bude stále viac a viac nadchýnať pre svoju myšlienku.
Pri tejto zhode však treba brať do úvahy aj jeden podstatný rozdiel. Pre veriaceho človeka je boh daný bezprostredne a primárne. Z neho, z jeho všemocnej vôle pramení všetok život a všetko dianie ako v telesnom tak aj v duchovnom svete. Aj keď nie je rozumom pochopiteľný, je predsa priamo vnímaný prostredníctvom náboženských symbolov a kladie svoje sväté posolstvo do duše tých, ktorí sa mu vo viere odovzdávajú [tu už Planck iste nepovažuje boha za svetový poriadok, ten totiž, pokiaľ viem, žiadne sväté posolstvá neposiela]. Naproti tomu, pre prírodovedca je jedinou primárnou danosťou obsah jeho zmyslových vnemov a z toho vyplývajúcich meraní. Z nich sa pokúša prírodovedec prostredníctvom induktívnych výskumov podľa možností čo najviac sa priblížiť bohu [to je naozaj jediný cieľ každého prírodovedca?] a jeho svetovému poriadku ako k najvyššiemu, večne nedosiahnuteľnému cieľu. Keď teda aj náboženstvo aj prírodné vedy na svoje pôsobenie potrebujú vieru v boha [naozaj ju vedy potrebujú? – tu sa to hovorí po prvý raz], stojí boh pre prvé na začiatku, pre druhé na konci celého myslenia. Pre prvé znamená základ, pre druhé korunu každého svetonázorového uvažovania. (S. 27)Tento rozdiel zodpovedá rôznym úlohám, ktoré náboženstvo a veda hrajú v ľudskom živote. Prírodné vedy potrebujú človeka na poznávanie, náboženstvo ho však potrebuje na konanie [pozrime sa, a ja som doteraz nevedel, načo náboženstvo vôbec je!] … Pretože stojíme uprostred života a musíme… sa často rozhodnúť okamžite, … k čomu nám nepomôže dlhé uvažovanie, ale len istý a jasný návod (Weisung), aký získame z bezprostredného spojenia s bohom [opäť tu boh nemôže byť totožný so svetovým poriadkom, lebo ten rýchle návody nedáva] … a keď bohu okrem jeho všemocnosti a vševedúcnosti pripíšeme [to môžeme len tak bárčo pripisovať?] aj atribúty dobra a lásky [ja som si myslel, že boh má vlastnosti nezávislé od nás, a tu vidím, že mu ich dávajú ľudia], potom utiekanie sa k nemu (Zuflucht zu ihm) zaručuje človeku hľadajúcemu útechu [naj]vyššiu mieru spoľahlivého pocitu šťastia. Proti tejto predstave nemožno z hľadiska prírodných vied nič namietať, pretože otázky etiky, ako sme už zdôraznili, vôbec nepatria do ich kompetencie. (S. 28)
Hovorí tieto slová ešte vedec, či už teológ? S vedou sa tu narába už ako s onucou, použije sa, načo sa hodí. Ale tvrdenie o nekompetentnosti vedy v otázkach etiky je už naozaj odvážne. Škoda, že si tu Max Planck nespomenul na nekompetentnosť náboženstva v otázkach pravdy. Viera totiž, ako sám poznamenal, nemá nič spoločné s rozumom, a teda ani s pravdou.
Tieto dva odseky potvrdzujú tiež, že nie sú pravdivé občas sa vyskytujúce tvrdenia – ako napríklad nasledujúce tvrdenie Lízy Meitnerovej, švédskej fyzičky rakúskeho pôvodu – ktoré sa hovoria zrejme v snahe zachrániť Planckovu povesť:
„Je isté, že Planck neveril v žiadnu špecifickú formu náboženstva; bol však nábožný (v zmysle Spinozu a Goetheho) a opakovane to zdôrazňoval.“ (Lise Meitner, 1958).
Nie je pravda ani to, čo Planck povedal neskôr sám o sebe:
„Bol som vždy hlboko nábožný, ale neverím v žiadneho osobného boha, zvlášť nie v boha kresťanského.“
Viac sa o tom môžete dozvedieť v eseji o „vede a náboženstve“. V prednáške hovorí o bohu disponujúcom atribútmi dobra a lásky, o bohu, ku ktorému sa veriaci utieka a o ktorého sa boh stará. Neosobný boh Spinozu ani Goetheho také vlastnosti nemá. Po slovensky povedané, Planck nebol v otázkach náboženstva ani ryba, ani rak: vo verejnej prednáške sa vyjadruje tak, aby si poslucháči mysleli, že je taký veriaci ako oni, v súkromnom liste sa však priznáva, že predsa až celkom taký nie je.
A dostali sme sa na koniec prednášky. Keďže Max Planck sa ju rozhodol ukončiť rovnako pekne ako farár kázeň, nebudeme ho rušiť a uvedieme úplný preklad posledných odsekov bez prerušenia až do konca. Komentár bude nasledovať až potom. Čítajte pozorne, pretože sa tu hovorí naozaj o veľmi vážnych veciach veľmi nezáväzným jazykom.
Kam a pokiaľ teda môžeme dohliadnuť, medzi náboženstvom a prírodnými vedami nenachádzame nikde rozpor (Widerspruch), v rozhodujúcich bodoch skôr úplnú zhodu (volle Übereinstimmung). Náboženstvo a veda sa nevylučujú, ako si mnohí dnes myslia, alebo sa obávajú, ale sa navzájom dopĺňajú a podmieňujú. Azda najbezprostrednejší dôkaz zlučiteľnosti (Verträglichkeit) náboženstva a prírodných vied predstavuje aj pri dôkladne kritickej analýze historická skutočnosť, že práve najväčší prírodovedci všetkých čias, muži ako Kepler, Newton, Leibniz boli preniknutí hlbokou religiozitou [vie niekto s istotou, čo bolo obsahom ich zbožnosti?]. V začiatkoch našej kultúrnej epochy [v staroveku?] boli tí, čo pestovali prírodné vedy [prírodné vedy začali vznikať až niekedy v 17. storočí] a tí čo ochraňovali náboženstvo, spojení dokonca v personálnej únii. Najstaršia aplikovaná prírodná veda, medicína [prikladanie pijavíc a púšťanie žilou boli aplikácie vedy?], bola v rukách kňazov a vedecká výskumná práca sa ešte v stredoveku konala hlavne v mníšskych celách [hovorí sa tu ešte o prírodovede?]. Neskôr, pri postupujúcom zjemňovaní a rozvetvovaní kultúry, začali sa ich cesty postupne stále viac rozchádzať, v zhode s odlišnosťou úloh, ktorým náboženstvo a veda slúžili.Avšak tak, ako sa vedenie a poznanie nedá nahradiť svetonázorovým zmýšľaním, nedá sa ani správny postoj k morálnym otázkam získať z čisto rozumového poznania [dá sa, pozri Paul Kurtz]. Ale obe cesty nedivergujú, ale pokračujú paralelne, a stretávajú sa v ďalekej nekonečnosti v rovnakom cieli.Na to, aby sme to správne pochopili, nejestvuje lepší prostriedok, než trvalé úsilie, stále hlbšie postihovať podstatu a úlohy: na jednej strane prírodovedeckého poznania, na druhej strane náboženskej viery. Potom sa so stále väčšou jasnosťou ukáže, že aj keď sú metódy odlišné – pretože veda pracuje prevažne s rozumom, náboženstvo prevažne so zmýšľaním (Gesinnung) – zmysel ich práce a smer ich pokroku sa predsa dokonale navzájom zhodujú.Náboženstvo a prírodné vedy spolu vedú neustále pokračujúci, nikdy neochabujúci boj proti skepticizmu a proti dogmatizmu, proti neviere (Unglaube) a povere (Aberglaube) a smerodajným heslom tohto boja je odjakživa a do celej budúcnosti: Hor sa k bohu! (Hin zu Gott.) (S. 30)
Týmto plamenným zvolaním prednáška končí. Na poslucháčov v roku 1937 asi urobila dobrý dojem: v dobe Hitlerovho úspešného výstupu po rebríku moci a jasne zanikajúcej demokracie, apeloval nositeľ Nobelovej ceny na morálku a tým nepriamo volal proti nacistickej diktatúre. Pripomeňme, že vtedy mal Planck 79 rokov, tri zo štyroch detí mŕtve, a iste netušil, že sa vďaka Hitlerovi dožije smrti aj posledného syna. Lenže nás, bohužiaľ, nemôžu zaujímať okolnosti prednášky ani Planckove pohnútky, nás môže zaujímať len to, či autor splnil ciele proklamované na začiatku, či naozaj vierohodne ukázal, čo sľuboval.
Slovník týchto posledných odsekov by som nazval bezstarostným. Autor väčšinu tvrdení len deklaruje a používaným pojmom neprisudzuje žiaden bližší význam. Tvrdí napríklad, že medzi vedou a náboženstvom niet rozporu. Ak boha stotožníme s prírodnými zákonmi a zakážeme mu robiť zázraky, tak naozaj nijaký veľký rozpor očakávať už nemôžeme. Toto tvrdenie by sa dalo oveľa lepšie chápať v takom zmysle, že náboženstvo a veda hovoria o takých odlišných veciach, že sa ich tvrdenia ani do rozporu nemôžu dostať asi tak, ako sa dejiny starého Ríma nedostanú do rozporu so zoológiou povodia Amazonky, lebo nemajú spoločný ani jediný objekt. Ale tvrdenie, že „sa navzájom dopĺňajú a podmieňujú“ už nikto nemôže prijať bez zaváhania. Podmieňovanie znamená, že jedno nemôže jestvovať bez druhého. Ešte by som ironicky pripustil, že náboženstvo potrebuje vedu v tom zmysle, že aj farári potrebujú na prenos svojich omší televíziu, ktorá by nevznikla bez znalosti vlastností elektromagnetického poľa, ale neviem si nijak predstaviť na čo by veda mohla potrebovať náboženstvo.
Všimnime si ďalej vetu „Azda najbezprostrednejší dôkaz zlučiteľnosti náboženstva a prírodných vied predstavuje… skutočnosť, že práve najväčší prírodovedci všetkých čias, muži ako Kepler, Newton, Leibniz boli preniknutí hlbokou religiozitou“. Áno, ak zlučiteľnosť definujeme ako to, že aj vedec môže byť veriaci, potom náboženstvo je s vedou zlúčiteľné. Lenže to nie je jediná možná a používaná „definícia“ zlučiteľnosti a na dôkaz inak chápanej zlučiteľnosti už taký argument nestačí. Napríklad metodologicky náboženstvo s vedou zlúčiteľné nie je, pretože veda hľadá len dokázanú pravdu a ničomu inému neverí, zatiaľ čo viera prijíma za pravdu „zjavené“, teda nedokázané (a nedokázateľné) tvrdenia.
„V začiatkoch našej kultúrnej epochy boli tí, čo pestovali prírodné vedy a tí čo ochraňovali náboženstvo, spojení dokonca v personálnej únii.“
Čo významné vyplýva z tohto konštatovania, ak si už rovno odmyslíme, že v začiatkoch našej kultúry (v staroveku) prírodné vedy ani nejestvovali? Čo dokazuje fakt, že Alexander Borodin (1833 – 1887), ktorý bol vo veku 29 rokov vymenovaný za profesora chémie na petrohradskej lekárskej akadémii, a po celý život sa chémii profesionálne venoval, je (napriek tomu) najviac známy ako romantický hudobný skladateľ? Áno, chémia a hudba sa nevylučujú ako dve oblasti činnosti jedného a toho istého človeka, ale hudobné dielo Borodina nemalo nič spoločné s jeho činnosťou chemika. A čo je hlavné, táto „personálna únia“ v prípade Borodina nehovorí nič o vzťahu hudby a chémie vo všeobecnosti, tak ako o vzťahu jazyka swahili a angličtiny nič nehovorí to, že jestvujú tisíce ľudí, ktorí oba jazyky dokonale ovládajú. Myslím si, že každý by už mal pochopiť, že „argument“ o „personálnej únii“ je úplne irelevantný. Ak ešte stále nechápete, zamyslite sa nad tým, čo o vzťahu hudby a chémie hovorí prípad Giovanni Battistu Pergolesiho (1710 – 1736), autora prekrásne dojímavej Stabat Mater, ktorý o chémii iste ani nepočul (zomrel ako 26-ročný na tuberkulózu v kapucínskom konvente v Pozzuoli).
Dovolávať sa personálnej únie je chybný argumentum ad hominem, ktorý som spomínal už v úvode. To, že vedec je veriaci, nedokazuje, že viera nie je v rozpore s vedou, dokazuje to len to, že tomu konkrétnemu človeku prípadný rozpor nevadí, a to je už len problém emócií, nie pravdy. Človek nie je neprotirečivý logický systém. Jeden a ten istý človek môže zastávať aj navzájom si odporujúce názory a postoje: môže byť krajským tajomníkom KSS a dávať si krstiť deti (jedného takého som dobre poznal). Najviac príkladov takej rozporuplnosti jednotlivcov poskytuje každodenný amorálny život väčšiny veriacich: veria, že svojimi hriechmi ťažko rania svojho boha a napriek tomu neustále hrešia. Keby im boh nepardonoval hriechy, umierala by väčšina z nich v morálne naozaj dezolátnom stave. Dokazujú ich životy, že medzi amorálnosťou a náboženskou vierou niet rozporu? Mystériom tu je len to, ako takú logickú chybu mohol nevidieť génius. Možno ju len nechcel vidieť, pretože „spoločenská objednávka“ od neho žiadala postaviť sa proti nacizmu, vyzdvihnúť kresťanské hodnoty na obranu pred diktátorom.
Proti celej prednáške mám jednu zásadnú výhradu: autor v nej obsah titulného pojmu náboženstva menil v dosť širokom rozpätí a podľa toho, ako sa mu to akurát hodilo. Začal tým, že náboženstvo charakterizoval ako väzbu človeka na boha, poslucháčov varoval, ako biedne by to so spoločnosťou bez náboženstva dopadlo, ale vzápätí vyhlásil za celkom dobre možné, že boh sídli iba v dušiach veriacich. Potom z náboženstva vylúčil vieru v zázraky, za boha vyhlásil prírodné zákony, ktorým nakoniec priradil dokonca aj atribúty dobra a lásky. Týmto voľným používaním základného pojmu prednášky demonštroval, že si ho ani jasne nedefinoval, čo je v prípade vedca správanie dosť nezvyklé.
Možno stojí za zdôraznenie, že v celej prednáške autor systematicky používa poradie slov „náboženstvo a veda“. Ani jediný raz sa nevyskytuje poradie „veda a náboženstvo“. Myslím si, že aj tento drobný, a naozaj formálny detail, čosi hovorí: pre Plancka bolo náboženstvo asi na prednejšom mieste než veda – alebo len chcel, aby to tak vyzeralo?
Dopustil sa však aj ďalšej hrubej chyby proti logike: nezbadal, že na dôkaz neprotirečivosti dvoch súborov tvrdení nestačí dokázať neprotirečivosť jednej dvojice, ale že treba dokázať neprotirečivosť všetkých možných dvojíc tvrdení. Iba na dôkaz protirečivosti stačí uviesť jediný dôkaz (ako som už ukázal). Planck bol celkom spokojný s tým, že „dokázal“ neprotirečivosť predstáv vedy a náboženstva o svetovom poriadku a to, že je tento poriadok v oboch „rovnako“ nepochopiteľný.
Táto Planckova prednáška ma napĺňa hlbokým smútkom. Významný teoretický fyzik, ktorý – okrem iného – navrhol geniálnu hypotézu o kvantovaní energie emitovanej absolútne čiernym telesom, a tým pochoval Jeansovu „ultrafialovú katastrofu“, sa tu z neznámych dôvodov ponižuje na úroveň nevzdelaných vidiečanov, ktorých mozog je schopný zvládnuť jedinú filozofickú myšlienku, formulovateľnú dvomi slovami: „boh je“.
Plynie z nej aj jedno skľučujúce poučenie: ako hlboko môže klesnúť dokonca aj nositeľ Nobelovej ceny, keď sa rozhodne ponúknuť svoje služby demagógii, keď sa rozhodne byť konformný, keď sa rozhodne podliezať tým, ktorí toho nie sú hodní. Urobme už raz koniec stredovekému argumentu ad hominem, prestaňme už veriť autoritám, len preto, že sú to autority. Ak máme zdravý rozum, používajme ho, uznajme však aj to, že sa môžeme mýliť, dajme sa opraviť, poučiť, nemyslime si, že len my máme pravdu, ale nemyslime si to, preboha, bez dôvodu už o nikom!!!
V tejto prednáške sa Planck vyjadruje protirečivo, ako hádam nikdy v svojom živote. Môžeme sa pýtať, PREČO to robil? Odpoveď nepoznám, môžem sa iba dohadovať. Sú v podstate len dve možnosti. Možno tomu, čo povedal, veril a celú tú trápnosť nepostrehol. Potom musel stratiť súdnosť, čo by sa dalo vysvetliť jeho vysokým vekom. Lenže tomu sa mi veriť nechce, aj keď to nemožno vylúčiť. Druhá možnosť je tá, že cítil potrebu čeliť vzmáhajúcej sa amorálnosti nacizmu a preto siahol po ekvivalente morálky, po tom, čomu rozumel ľud: náboženstve, bohu. Nie veľmi sa mu to podarilo, lebo veda s náboženstvom naozaj nemá nič spoločné.
Že musel pri napĺňaní tohto cieľa dôkladne vypreparovať vedu, to chápem: ak má veda ako-tak zniesť porovnanie s náboženstvom, nesmie obsahovať takmer nič – veď celý obsah náboženstva (aspoň kresťanského) sa vyčerpáva krédom a otčenášom. Ale je pozoruhodné, že potreboval oklieštiť ešte aj náboženstvo – vypudil z neho vieru v akékoľvek zázraky a tým aj základné dogmy kresťanstva, opierajúce sa o vzkriesenie božieho syna. Svedomie vedca mu zrejme nedovoľovalo veriť v porušovanie prírodných zákonov ani samým bohom. A tak z náboženstva urobil kaliku, ktorej bohom je len bezmenná moc prírodných zákonov. Ale zostali mu dve slová: veda a náboženstvo a len o tých slovách tvrdil, že nie sú v rozpore. To je všetko. Ale to je naozaj skľučujúco málo.
Nie som psychológ, ani Planckov životopisec, preto ma jeho osobné dôvody pre také pozoruhodné konanie nezaujímajú. Viem len jedno: väčšina významných vedcov, ktorí prispeli k pokroku vedy zďaleka viditeľnými prínosmi, sa na takú frašku nepodujala a deklarujú sa ako agnostici, či ateisti. Uvediem len dva príklady nositeľov Nobelovej ceny za fyziku: Richarda Feynmana a Stevena Weinberga.
Kľúčové slová: Max Planck, Religion und Naturwissenschaft, prednaska, 1937, veda, prirodne vedy, fyzika, nabozenstvo, rozumny svetovy poriadok, poznatelnost, viera, boh, rozpor, zazraky, symbol, zastava, duch, dusa, ritus, ateizmus, nacizmus, moralka, existencia, neexistencia, definicia, veriaci, neveriaci, dokaz, logika, causa efficiens, causa finalis, argumentum ad hominem, Hin zu Gott

Remarkable attitude of Max Planck to religion

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

The view that an important physicist’s positive attitude towards a religion proves the truth of that religion, or at least the truth of the statement that there is no contradiction between science and religion, is false. It is the classical (and fallacious) argumentum ad hominem, which is encountered in a vulgar form, for example, if one rejects a view just because the person expressing it is disreputable.
However, even a homeless person can be correct about a specific issue while an educated and highly-placed man may be wrong. The truth is reached only by logic and not by a person’s reputation. There is a priori no definite correlation between a person’s circumstances and the truth of the statements he makes. Nevertheless, it is interesting to know what great scientists thought about religion at different times. Modern readers will be obviously interested mostly in the views of modern scientists.
Even the most famous physicist, Albert Einstein, expressed his attitude to the relation between science and religion, and his views show unambiguously that he was at least agnostic, if not a positive atheist. Despite this, many people continue to harp on the claim that he believed in some god, though these declarations are supported just by his isolated sentences, like “I do not believe that God plays dice with the universe”. Why? Because, those who repeat those claims know too little about science and Einstein. They have heard something somewhere, gladly believed it and are diffusing it further. I would like to help them selflessly: I am drawing their attention to the fact that the equally famous scientist, Max Planck, explicitly said that there is not the slightest contradiction between science and religion. I will analyse this claim in this essay. I hope believers will be grateful to me at least for furnishing them with a more serious argument in support of their belief than the feeble example of Einstein. Maybe they will pray for me in gratitude. The believing anti-Semites (there are still a lot of them who cannot forgive the Jews that “they have killed our savior”) may even be delighted by the lucky coincidence that Einstein was a Jew whereas Planck was definitely not.
Max Planck (1858 – 1947) is one of the “founding fathers” of modern physics. He formulated one of the most important physical theories of the 20th century – quantum mechanics, winning the Nobel prize in 1918. He may not have been as well known by the lay public as Albert Einstein (1879 – 1955), but unlike Einstein he expressed himself about the topic of science and religion quite clearly. That is why I am always amazed when someone quotes neither fish nor fowl statements of Einstein, originating in such obscure sources as hasty discussions with journalists, or hurriedly written letters, but says nothing about Max Planck, who reached his stand towards religion with deliberation and made it perfectly clear.
Moreover, as I have already noted, Einstein was clearly an agnostic, while one can hardly say the same about Planck. Therefore I will try to elucidate the attitude of Planck to religion and give my critical opinion on it. I will take as my point of departure a trustworthy work published on almost 30 pages, which is definitely more than usually quoted isolated sentences of Einstein. Thirty pages represent already a scope of serious scientific review paper and a scientist of world importance had to be definitely able to express on that number of pages everything he wished to tell. I am speaking about the lecture “Religion und Naturwissenschaft” (Religion and Science), delivered in May 1937.
By way of introduction, the Encyclopædia Britannica says this about Max Planck:
Planck became permanent secretary of the mathematics and physics sections of the Prussian Academy of Sciences in 1912 and held that position until 1938; he was also president of the Kaiser Wilhelm Society (now the Max Planck Society) from 1930 to 1937. These offices and others placed Planck in a position of great authority, especially among German physicists; seldom were his decisions or advice questioned. His authority, however, stemmed fundamentally not from the official appointments he held but from his personal moral force. His fairness, integrity, and wisdom were beyond question. It was completely in character that Planck went directly to Hitler in an attempt to reverse Hitler’s devastating racial policies and that he chose to remain in Germany during the Nazi period to try to preserve what he could of German physics.Planck was a man of indomitable will. Had he been less stoic, and had he had less philosophical and religious conviction, he could scarcely have withstood the tragedies that entered his life after age 50. In 1909, his first wife, Marie Merck, the daughter of a Munich banker, died after 22 years of happy marriage, leaving Planck with two sons and twin daughters. The elder son, Karl, was killed in action in 1916. The following year, Margarete, one of his daughters, died in childbirth, and in 1919 the same fate befell Emma, his other daughter. World War II brought further tragedy. Planck’s house in Berlin was completely destroyed by bombs in 1944. Far worse, the younger son, Erwin, was implicated in the attempt made on Hitler’s life on July 20, 1944, and in early 1945 he died a horrible death at the hands of the Gestapo. That merciless act destroyed Planck’s will to live. At war’s end, American officers took Planck and his second wife, Marga von Hoesslin, whom he had married in 1910 and by whom he had had one son, to Göttingen. There, on October 4, 1947, in his 89th year, he died. Death, in the words of James Franck, came to him “as a redemption”.
Let me begin with a couple of technical notes. My source represents the 14th stitched edition of the lecture from the year 1958 (Johann Ambrosius Barth Verlag, Leipzig). I will identify quotations using German paging (Seite, shortened to S.) according to this edition. I will insert my own remarks inside the quotes into [square brackets]. Since the original does not make use of italics, I will use them to denote what I have deemed necessary to stress. The text of the lecture is written in relatively “archaic” German and that is why I do not exclude minor grammatical errors but I do exclude substantive errors. To minimize errors caused by my – far from perfect – translation, I will occasionally give the original version of some not quite unambiguous expressions in German original (in parentheses).
Let us turn to the Planck’s lecture itself. After a short commented quotation from Goethe’s Faust the great physicist arrives at an introductory formulation:
The history of all times and nations teaches us that exactly in the naive, unshakable belief, furnished by religion in active life of believers, originate the most intense motives for the most significant creative performance, not only in the field of arts and sciences but also in politics. (S. 5)
Max Planck, as logically thinking scientist knows, that this positive evaluation of religious belief should be complemented also by the criticism of its antithesis – atheism:
Under these conditions it is no wonder, that the movement of atheists (Gottlosenbewegung), which declares religion to be just a deliberate illusion, invented by power-seeking priests, and which has for the pious belief in a higher power nothing but words of mockery, eagerly makes use of progressive scientific knowledge and in a presumed unity with it, expands in an ever faster pace its disintegrating action on all nations of the earth and on all social levels. I do not need to explain in any more detail that after its victory not only all the most precious treasures of our culture would vanish, but – which is even worse – also any prospects at a better future. (S. 7)
Would you expect in any preaching, or in any pastoral letter a more clear or sharper formulation? I would not. And that is just the beginning! I hope it is now sufficiently clear that when I have decided to cope with Max Plank’s attitude towards religion, I have chosen to tackle probably the most competent apologist. Of course, I have done this deliberately. The argumentation of menial defenders of religion is not worth spending the time to refute. If I must argue, let it be against the views of the most intellectually capable opponent. If I succeed in this case, the disputes with lesser adversaries will be superfluous. Moreover, by successfully refuting the arguments of a Nobel prize winner will appease me sufficiently; an easy victory over an average scientist would not please me as much. And finally, no one can accuse me of avoiding difficult arguments. No, I am going to take on the highest authority, the only important physicist – to my knowledge – who outspokenly claimed his adherence to a religious belief.
After stating preliminary initial attitudes, Max Planck goes on to a clear and unambiguous formulation of the goals of his lecture:
I would like – from a viewpoint of the scientist, raised in the spirit of exact natural sciences – to elucidate the question whether, and to what extent, an actually religious outlook is compatible with the knowledge furnished by natural sciences. Or more briefly: whether a man educated in natural science can be at the same time a genuine believer.To this effect we have to treat fully independently two specific questions. The first of them is: what requirements a religion poses on the belief of its followers and what are the tokens of real religiosity? The second question is: what kind of laws the natural science teaches us and what truths are untouchable (unantastbar) to it?By answering both questions we will be able to decide whether, and to what extent, the requirements (Forderungen) of religion are compatible with requirements of natural science and if therefore religion and natural science can stay side by side without contradicting each other. (S. 8)
No one will doubt that this last sentence represents an excellent and well formulated program for a good lecture. The latter is divided into four parts and I take the liberty of adding my own titles to the last three of them (the introductory one is just behind us) for the sake of clarity.
After the first introductory part the author pays attention to answering the first of the above questions, he is thus speaking about religious belief.
Religion represents a bond (Bindung) of man to god. It consists in reverent aw of supernatural might (Macht), to which human life is subordinated [?] and which has in its power (Gewalt) our wellfare and misery (Wohl und Wehe). To remain in permanent contact with this might and keep it all the time inclined to oneself, is the unending effort and the highest goal of believing man. Because only [?] in such a way can one feel himself safe before expected and unexpected dangers, which threaten one in his life, and can take part in the highest happiness – inner psychical peace – which can be attained only [?] by means of strong bond to god and unconditional trust to his omnipotence and willingness to help. As far as here the religion originates in the consciousness of individual man. (S. 9)
Unfortunately, already at this place I begin loosing my confidence whether I understand the author correctly. Is Max Planck claiming that human life is really subordinated to supernatural might or is he just claiming that a believing man thinks so? These are namely very different claims and the author could be more precise with respect to them. I would better accept a more objective definition of religion, e. g. the following one:
Thus I define religion as the awareness – accompanied by the emotions and determined by them – of dependence from something, defined by the tradition, which at the given stage of cultural evolution of man exceeds his cognitive capabilities; this awareness then causes in man, under the action of emotions and tradition, volitive states leading to an endeavor to change somehow the supposed dependence or at least perform some influence on what the man of given cultural stage considers to be the cause of the dependence. (Otakar Pertold, What is religion?, Naše vojsko, Praha 1956, [in Czech] p. 12)
Of course, Planck was not an ethnographer as Pertold and he expressed himself according to his conscience. Let us, however, continue further.
But the value of religion exceeds the individual. Not only every man has its own religion but the religion requires its validity for larger community, for nation, race… Since god reigns equally over all countries of the world, the whole world with all its treasures and horrors is subdued to him… Therefore the cultivation (Pflege) of religion leads its confessors to an extensive bond and puts them before the task to acquaint (verständigen) themselves mutually about their belief and to give it a common expression. This is, however, attainable only by giving certain outer form to the contents of religion which fits by its illustrative power for this mutual acquaintance. Under the conditions of great diversity of nations and their living conditions it is only natural that those forms are largely different in individual parts of the world and that therefore during the times a very great number of religions has appeared. All the religions have, however, a common natural assumption (nächstliegende Annahme), that god can be imagined as a person (Persönlichkeit), or at least as similar to man… Every religion has its own mythology and its specific rite… For formation of religious cult follow from this certain symbols which are suitable to influence imagination of wide circles of people (weiter Kreise im Volke), so that they awaken in them interests in religious questions and enabled them certain understanding of god. (S. 9 – 10)
These lines demonstrate, in my opinion, that Planck denotes by the term “god” (which he, unfortunately, nowhere defines) something which represents a source of all religions. I can disclose already now that till the end of the lecture no name of any specific god will appear, especially not the name of Christ. Planck evidently understands the notion of god philosophically, not theologically.
Next the author pays – in my opinion inadequate – attention to the sense of symbol. From this part I choose only a few examples with no effort to create a coherent whole.
The worship of god is thus symbolically manifested in a systematic summarization of mythological tradition (Überlieferung) and in obedience of solemn ritual habits… The holiness (Heiligkeit) of incomprehensible deity is transferred to the holiness of comprehensible symbols… A work of art has its meaning essentially in itself (S. 10) … A religious symbol, on the contrary, points always above itself, its value is never exhausted in itself… a winged angel was considered from ancient times to be the most beautiful symbol of god’s servant and messenger. Nowadays we will find among anatomically educated believers some, which are prevented by their scientifically educated imagination from considering such physiological impossibility beautiful, despite their best efforts. This circumstance, however, does not cause the slighted harm to their religious attitudes… (S. 11)But the overestimation of the importance of religious symbols is threatened still by another – much more serious – danger from the side of the movement of atheists (Gottlosenbewegung). One of the most favorite methods of this movement, aiming at undermining of every genuine religiosity, is to direct its attacks against traditional (alteingebürgerten) religious customs and ridiculing or dishonoring them as obsolete institutions. With such attacks against symbols they hope to hit the religion itself, and they have the easier task (Spiel) the stranger and more striking such views and customs look. Many a religious soul (religiöse Seele) has fallen pray to such a tactics.There is no better defense against such peril than to realize that religious symbol… does never represent an absolute value but is always only a more or less imperfect reference to something higher which is not directly accessible to our senses. (S. 12)
The simplest (but indecent) standpoint to these statements would be to denote them as views of a bigoted believer because they actually look so. But perhaps nobody would expect today from a Nobel prize winner what follows. To elucidate the meaning of symbol Max Planck chooses rather unusual example, and this choice reveals, in my view, all sort of things.
Symbol of pride and honor of a famous regiment is its flag. The older it is, the higher counts its value. And its bearer considers to be his highest obligation not to let it under any conditions in lurch (im Stich), he is ready to cover it in the case of need with his body and if necessary to sacrify even his life for it. And nevertheless, the flag is just a symbol, a piece of motley cloth (ein Stück buntes Tuch). Enemy can steal it, dirty or tear it. But he will not in any case destroy the higher, which the flag stands for. The regiment will save its honor, acquires a new flag and maybe will revenge for the dishonor. (S. 13)
I do not know how do you like this, but to me the Prussian militaristic spirit of this example is simply disgusting. I namely think that human life represents, as a rule, the highest value, and to accept the militaristic ideology, as represented in these words of Max Planck with utter platitude, is not worth a self-confident free man. There is nothing which one could denote as a pride and honor of a regiment – those notions are absolutely vacuous and void!!! And a Nobel prize winner speaks about them as about something meaningful. The mere fact, that he has chosen precisely such an example, cannot be pardoned. A banner does not represent anything, it is really just a peace of rag! Planck evidently mentions this example since he considers it for self-evident that everybody is willing to sacrifice his own life for a piece of rag. I recommend you reading on this topic a much better (pacifist) novel: Dalton Trumbo, Johnny got his gun (Lyle and Stuart, New York 1979), or All Quiet on the Western Front by E. M. Remarque. Already as a child I hated for the same reason the novel Son of the Regiment by Valentine Katayev as well as all those Soviet movies in which soldiers, before a fight, were not just kissing, but actually sucking the regiment banners.
What view would probably Max Planck give on burning of the American flag in Palestine or Iraq, which symbolically represents hate against American imperialism? Would he consider the flag as the symbol of USA? Definitely. But would he consider hateful burning to be an understandable human act of the same category and value as the reverence for religious symbol? Both these acts actually represent the behavior of the same essence because irrational reverence and hate differ only in their “mathematical sign”. In my view both are disgusting.
Try now to transfer the unsuitability of the above example to the following text, for the sake of which – to its “propedeutic” elucidation – this disgusting example had been chosen.
And equally as in army, or in any society challenged by important tasks, also in religion, symbols – and church rites adapted to those symbols – are absolutely indispensable (völlig unentbehrlich), they represent the highest and the most respectable what the imagination, directed towards the heaven, had created; it is just necessary never to forget that even the saintest symbol is of human origin.
In the previous remark about flag I wanted to suggest that one can speak meaningfully about relation between an object and its symbol only under the condition that the existence and value of an object is proved, verified or at least probable (plausible). But nothing like this Max Planck has demonstrated till now for religion. And I am not going to accept the analogy between army and religion, as something challenged by important tasks, even from a Nobel prize winner. In the same way as I do not see any meaning of symbols in army, I do not see it in any religion either. Of course, it is just my personal view which I do not force on anyone. I only entertain a secrete hope that the appeal to analogy between belief and army will not fall into good soil even among present-day believers. But let us continue with the immediately following paragraph.
If people would take this truth to heart at all times, the mankind could spare immense suffering and sorrow. Horrifying religious wars, cruel victimization of heretics with all their mournful accompanying outcomes, can be namely explained ultimately by the clash of some contradictions, which both had certain grounds and which originated only in that some common invisible idea, as the belief in omnipotent god, was substituted by its disparate tokens, as are e. g. religious creeds (Bekenntnis). There can be probably nothing more somber than when one sees how each of the two mercilessly exterminating rivals feels himself obliged to sacrifice to the fight his best forces, even his own life, with the fullest persuasion about the justice of his case and with the feeling of righteous enthusiasm. What good could be done if such precious forces would unite in the field of religious action instead of annihilating each other. (S. 14)
The clue to the success in constructing scientific theories lies in ability to reveal in observed phenomena their deepest essence, to simplify the phenomena to this essence and to explain essential properties discovered by the simplification. In physics such simplification is all the time watched by the mathematical apparatus which will not allow to make oversimplifications which would lead to losing the essence of the phenomenon in question. When the genius of Max Planck flung himself to simplification in explaining the essence of religion and its diversity – because that is the topic of previous paragraphs – he had not found support in mathematics and that is why, as it seems to me, he simplified the situation excessively. It would be really suspiciously simple if the blame for religious wars could be reduced to substitution of the essence with its different symbols. If we would even accept for a while such an explanation, we would be immediately facing the question, why should people immediately kill or burn each other for the sake of difference in symbols? Let the “symbols” of creeds be different as much as possible, they agree on the command “thou shalt not kill” and both sides violated this common order. If Max Planck is complaining that the cause of religious wars was the interchange of belief in omnipotent god by its manifestations, I would suggest a much more effective solution: not to believe in any unproven claims, not to believe in omnipotent god. I am not going to analyse this question further, I just want to remark modestly that outside physics the common sense failed even Max Planck himself.
We are now approaching the crucial paragraph which stupefied me at the first reading 20 years ago to the extent that I felt disgusted even with the Nobel laureate. At that time I made a note in the margin: “What was then the purpuse of all the talk before?!” Let us have a look at the paragraph which challenges everything told before.
But by admitting this state of affairs, the signs of genuine religious outlook are on no account exhaustively clarified. Because now still another question comes forth, actually the fundamental one: Has the higher power, standing behind the religious symbols and conferring on them their essential contents, its seat only in the spirit (Geist) of man and vanishes at his death or does it represent something more? In other words: does god live only in the soul (Seele) of the believer or does he govern the world independetly of the fact whether one believes in him or not? That is the point on which people diverge fundamentally and definitely. It can never and in no way be explained by scientific methods, i. e. by logical reasonings based on facts (Tatsachen). Response to this question is exclusively (einzig und allein) matter of belief, the religious belief [and why not the belief of an atheist?]. (S. 15)
Actually, what was the sense of 15 pages of explaining (almost half of the lecture) what is the essence of belief, what is its significance for an individual, why in different countries religions are different, what is the relation between belief and its symbols? What was the purpose of serious warnings against atheists and their tactics, if ingenious physicist concedes after all that bluntly that belief has nothing in common with facts, logic, nor reason?
But a kind of one-sided attitude of the author is immediately conspicuous here. He does not pay the slightest attention to the possibility that god could reside only in the soul of man. In case of scientific undecidability of the question, the view of nonbeliever is perfectly equal to the view of believer and it would be proper to consider both alternatives equally. Strange is also the statement that the question can be answered only by believers but not by infidels. Why should it be so?
Note, however, what is Max Planck actually saying, what follows from his statements. Max Planck does not suppose that there are philosophical arguments in favor of god’s existence, he does not mention arguments of Thomas Aquinas, he does not make the slightest allusions to the effect that “from motion and causal effects, from randomness, order and beauty of the world one can recognize God as the origin and goal of the universe” (Catechism of the Catholic Church, § 32). Who else should recognize god “from randomness” if not the creator of quantum mechanics, the discipline which introduced into physics the wave function with the help of which one can predict quantum states only with certain probability. Really, Einstein and Planck were the right ones who could with certainty “recognize God as the origin and goal of the universe” – but as it seems – they did not recognize Him. The “smaller scientists” however recognize Him without the slightest hesitation and actually at the first sight. Of course, everyone has right to any belief but not the right to claim that this belief is true, since the truth must be proved, it is not sufficient just to declare it.
Believing person answers this question by saying that God existed sooner than man was on the earth, that he keeps from eternity in his allmighty hand the whole world, believers and nonbelievers alike and that he will remain throning without any change at the height unaccessible to any human possibilities of comprehension even when the earth with everything on it will be for a long time in wrecks. All those, but only those, who confess this belief and who are penetrated by it, who feel in awe and devoted trust under the guard of the allmighty be protected from all dangers of life, can consider themselves to be genuinely religiously thinking (Gesinnten). (S. 15)
To summarize, Planck speaks so far only about the question, who can be considered a believer. It is, however, quite clear to him that in the case of belief one cannot speak about truth: one just believes in religion. As far as this, his attitude is honest. He does not concoct pseudoproofs of God’s existence, he does not claim that he has stumbled upon God’s tracks, he is not saying that science needs God. But one has also to see that the God he is speaking about, is not the God of Abraham nor Isaac, he is not the God who handed The Ten Commandments to Moses, he is not the father of Jesus Christ. One has to realize that in his concept of belief there is no place for the the history of exodus of Israel from Egypt, for messianic prophecies, for resurrection of Christ, there is no room for salvation, nor forgiveness of sins after confession. In the very beginning Planck namely has deprived his conception of religion of all the miracles. I have intentionally concealed the fact that already in the introduction, after the very first cited paragraph, he says:
We must, however, not deceive ourselves – this naive belief does not exist nowadays even among common people, and it cannot be revived by backwards oriented (rückwärts gerichtete) considerations and measures. Since to believe means to consider something true (fürwahrhalten), and the growing knowledge of the nature, proceeding forwards incessantly along incontestably reliable path, had led to the result that for a man educated at least slightly in natural sciences it is entirely (schlechterdings) impossible to consider as reliable many reports about extraordinary events contradicting natural laws, about miracles (Naturwunder) which used to be generally accepted as essential support and confirmation (Bekräftigung) of religious teachings and which people considered formerly as facts without critical examination (Bedenken). (S. 5)The one who takes his religion really seriously and cannot tolerate that it gets into contradiction with his knowledge (Wissen), is facing the question of conscience whether he can still honestly consider himself to be a member of religious community which in its confession (Bekenntnis) contains belief in miracles.For a certain period of time many a believer could find a kind of reconciliation in an effort to take the middle way and to restrict his belief to acceptance (Anerkennung) of few miracles, considered to be extremely important. However, such a position is not tenable for a long time. The belief in miracles must retreat step by step before relentlessly and reliably progressing science and we cannot doubt that sooner or later it must vanish completely (zu Ende gehen muss). (S. 6)
I think that the resurrection of Christ belongs also to the above mentioned extremely important miracles and that it cannot be defended for a long time either. If we consider Planck as believer, then he is a believer which does not believe in miracles. I am not sure whether the majority of believers agrees with such restriction of their belief. So that believing scientists, if you agree with Planck, you should decide whether you will believe in miracles and will thus be excluded from the community of people “educated at least slightly in natural sciences”, or you will not believe in them any more and you will not believe in resurrection of Christ either. Planck does not seem to see another alternative. He is, however, somehow reluctant in leading this dilemma to the close in the rest of the lecture, despite the above clear formulation. That is why I hold his attitude for “remarkable”, for full of contradictions.
The next part of the lecture, in which Max Planck is going to explain the laws of nature, is introduced by stating that:
…our task will be simplified and for our purposes it will be sufficient if we stick to the most exact of all natural sciences – physics. The contradiction with the requirements of religion could namely always be expected from the latter. We have thus to ask what kind of knowledge is furnished by physical science up to the most modern time and what boundaries it eventually prescribes to the religious belief.I hope it is not necessary to stress that from the overall historical perspective the results of physical research and the views ensuing from them are not subject to aimless changes but are… all the time perfected and refined so that the results obtained up to the present can be viewed with highest certainty as permanent. (S. 16)
The following explanation of the essentials of the measurement process and a fierce dispute with positivists, especially what concerns the interpretation of quantum mechanics, will be probably of no deep interest for a common reader. A summary will be sufficient:
Summarizing we can say that physical science requires an assumption of a real world independent of us, which we, however, never know directly but always only through the spectacles of perceptions of our senses and with the help of measurements mediated by them. (S. 19)The undoubtable result of physical research consists in that elementary building elements of the world do not occur in isolated groups, lacking mutual relations, but they are all connected according to a uniform plan, or in other words, that in all natural processes a universal, to a certain extent knowable, regularity (Gesetzlichkeit) rules. (S. 20)
The formulation and explanation of energy conservation law follows, interwoven with critique of its positivist interpretation. The author then goes over to explanation of the principle of the least action.
There exists, however, still another, more comprehensive law, which is rather special in that it gives to any meaningful question, concerning the course of physical processes, a unique answer and this law has, as far as we can see, exact validity even in the most modern physics, equally as the energy conservation law. What we, however, have to view as the greatest miracle (allergrösste Wunder), is the fact that the adequate formulation of this law makes in any unprejudiced man an impression as if the nature would be governed by a reasonable, purposeful will (vernünftigen, zweckbewussten Willen). (S. 22)
Max Planck illustrates the principle using the example of light bending in inhomogeneous medium:
When a beam of light emitted from a glowing star reaches an eye of an observer, its path – if the star is not exactly in the zenith – will show a more or less complicated bending, resulting from the different refractions in different air layers. The bending can be fully explained by the following law: from all the paths, leading from the star to the observer’s eye, the light uses (benutzt) always exactly the one, the traversion of which requires, under consideration of different velocities of light in different air layers, the shortest time. Photons, which form the light ray, thus behave as reasonable creatures (vernünftige Wesen). They choose from all possible trajectories which they have at their disposal, always such ones, which will lead them to the goal in the shortest time. (S. 23)
The author generalizes those, already too anthropomorphic descriptions, still further in an excessive and inadequate way, using the statements, from which I choose only fragments:
It is certainly not surprising, that the discovery of this law, the so called principle of the least action, … , has led its discoverer Leibniz, equally as soon afterwards Maupertuis, the follower of the latter, into euphoria, since those scientists believed that they had discovered in it a palpable sign of the reign (Walten) of a higher, the nature supremely governing, reason.Actually, the principle of the least action introduces into the notion of causality a new idea: causa efficiens, the cause which acts from the present into the future and due to which the later events look like conditioned by the earlier ones, is supplemented by causa finalis which, on the contrary, makes future, the desired goal, a precondition and from this it derives the course of processes leading to that goal. (S. 24)…theoretical physical research has led in its historical evolution strikingly to formulation of physical laws which have definitely teleological character. (S. 25)In any case, we can say in summarizing, that according to what exact sciences teach us, the whole nature… is governed by certain laws, which are independent of the existence of thinking humanity, but which nevertheless… admit formulation which corresponds to a purposeful behavior. This then represents a rational world order (vernünftige Weltordnung), to which nature and mankind is subject, the actual essence of which is, and will remain unknowable for us, since we learn about it only by means of our specific sense perceptions (S. 25) … Really rich results of scientific research, however, entitle our belief in… steady deepening of our outlooks into the reign of allmighty reason (allmächtigen Vernunft) ruling over the nature. (S. 26)
I do not have any reason nor right to interpret the words of famous physicist in the same figurative way as Catholics are interpreting the Bible, so that I can simply state that Max Planck has overdone it a bit. The formulation that “photons behave as reasonable creatures” could be saved by pointing to the word “as”, which admits that photons are, nevertheless, no reasonable creatures, but the statement that photons “choose” their trajectories, is really overexaggerated even (or right) for a popular lecture. The truth is such that any physical law can be expressed also in the so called variational form. This represents a trivial fact, known to any physicist, which should be actually known also to any engineer. It means nothing more than that for any law we can find certain quantity, which will be kept by this law minimal (or maximal). Usually those quantities do not have any immediate physical meaning. Max Planck had here chosen an example in which the quantity has the immediate meaning – namely the time.
To be able to derive from this the conclusions about something like a free will of a photon, he should prove that the quantity must be, for some physical reasons, really minimal. But it is minimal only “by coincidence” and there is no real reason why it should be such. This interpretation had been defended by Planck quite seriously even before physicists, but he encountered a severe criticism of all of them, including, e. g. Max Born. Today, every physicist knows that here the grandmaster committed a mistake. It is not my duty to judge to what extent he made the mistake because he wanted to find at least a feeble support for the belief in “a certain” god. For me, this represents a part of his struggle against positivism, which he had lost. The present day physics is entirely positivist, and it was precisely Planck’s quantum mechanics which had been the starting impetus for the emergence of serious positivism. It is the irony of fate that in this fight Max Planck stood at the same side of the barricade as the marxist-leninists (the Lenin’s Materialism and empiriocriticism represents a frantic attack at the positivism, which comrade Lenin hated even more than Max Planck).
Only last four pages are devoted to the real goal of the whole lecture, the analysis of interrelations between religion and science.
Having discovered what requirements religion and sciences put on our attitude to the uppermost questions of the world view, we are now going to investigate whether, and to what extent, those two kinds of requirements can be brought into mutual agreement. It is primarily evident that this investigation (Prüfung) can concern only such laws in which religion and sciences meet each other. There are namely many fields in which they do not have anything in common. For example, all questions of ethics are irrelevant for natural sciences, equally as the values of natural constants are of no meaning for the religion.The religion and science meet, on the contrary, in the question about the existence and essence of the supreme power (Macht) governing the world, and here the answers they both furnish, are at least to a certain extent mutually comparable. They are in no way, as we have seen, in contradiction (Widerspruch), but they agree in that firstly, there exists a reasonable world order (vernünftiger Weltordnung) independent from man and secondly, the essence of this order is never knowable directly, but only indirectly, or it can be only intuitively guessed. Religion uses to this effect its own specific (eigentümlichen) symbols, exact sciences use measurements based on sensual perceptions. In this sense nothing prevents us – and our instinct of knowledge, demanding a unified world view, even requires it – to identify the world order of natural sciences with the god of religion (Gott der Religion). According to this, the deity (die Gottheit), which believing man strives to approach using his visual symbols, is in its essence identical (wesensgleich) with the power of natural laws (naturgesetzlichen Macht), about which the researching man learns to a certain extent with the help of sensual experiences. (S. 26 – 27)
I think this is the proper place to pose my favorite question: what had to have happen to the Nobel prize winner in order that he made such an incredible thought jump? At first he just modestly admits that science and religion give “at least to a certain extent mutually comparable” answers but in a moment he considers them to be completely identical. I take it for granted that two different people can give different answers to the same question. I cannot conclude that the answers are equal just because they answer the same question, or because they are “comparable”. For the same reason I cannot identify religious symbols with the results of measurements (in what sense are, for god’s sake, religious symbols and measurements comparable?!).
The statement that the world was created by the devil, having the most evil intentions with it, is also quite a good answer to the question about the essence of the power reigning over the world. The devil’s order would also be a reasonable world order and it would be maybe even less comprehensible by human reason.
How could the Nobel prize winner utter the statement “nothing prevents us to identify the world order with the god”??!! In order to prove a specific equivalence, is it sufficient that nothing prevents us in doing this?? But nothing prevents us in identifying whatever with whatever! In logical thinking the question is not whether anything prevents us, but whether something forces us! Ingenious Max Planck commits here a trivial logical fallacy: if one has to prove that A = B, one has to prove that A ⇒ B (A implies B) and that at the same time B ⇒ A, i. e. equivalence is proven as a two-way implication. Equivalence has really to be proved, not waved aside by stating that nothing prevents us in postulating it willfully. If Planck would ask a question what forces us to admit the above identification, he would definitely had to answer: nothing at all.
Let us dwell for a while on the statement expressing in Planck’s view the similitude between science and religion: “the essence of this order is never knowable directly, but only indirectly, or it can be only intuitively guessed”. I think the difference between religious and scientific unknowability is immense. Religion says nothing reasonable about nature, whereas science managed to predict even the bending of light in gravitational field. Planck knew definitely a lot about scientific predictability, but here he made voluntarily a “divine fool” (1 Cor 1, 25) of himself. But let him continue, even if he will evidently not tell us anything new.
In this identification, however, we have to take into account also one essential difference. For a religious man the god is given immediately and primarily. In him, in his allmighty will, originates all life and all happenings in bodily as in spiritual life. Though he cannot be grasped by reason, he is, nevertheless, directly perceived through religious symbols and he puts his holy message in the souls of those who give up to him in faith [here Planck does not consider god to be a world order, since the latter, as far as I know, does not send any holy messages]. On the contrary, for a scientist, the only primarily given facts are the contents of his sensual perceptions and the measurements following from them. Scientists use the latter to approach, as close as possible, god and his world order, as the highest, eternally unattainable goal, with the help of inductive researches, [is this actually the sole goal of any scientist?]. If then, both religion and science, need for their activities the belief in god [does the science really need god – this is stated here for the first time, with no justification], the god stands for the former in the beginning, for the latter at the end of the whole thinking. For the former, god represents the basis, for the latter the crown of any reasoning concerning the world view. (S. 27)This difference corresponds to different roles played in human life by religion and science. Science needs man for gaining knowledge, religion, however, needs him for action [aha, and I had no idea at all till now, what is the religion good for!] … Since we find ourselves amidst life and must… frequently make instant decisions, …in which we are not helped by long deliberation but only by a safe and clear guidance (Weisung), which we will gain from immediate contact with god [here again god cannot be identical with the world order, because the latter does not provide anyone with quick guidance] … and if besides omnipotence and omniscience we ascribe god [we really can ascribe god anything at will?] also the attributes of good and love [I thought all the time that god has properties independent of us, but here I see that they are given him by people], then resorting to him (Zuflucht zu ihm) guarantees a man, who is in search for consolation, higher measure of reliable feeling of happiness. One cannot object anything against such an idea from the standpoint of science, since the questions of ethics, as we have already emphasized, do not belong at all to its competence. (S. 28)
Are those words spoken still by a scientist or already by a theologian? Science is treated here already as a footrag, it is used to any imaginable purpose. But the claim that science is not qualified for questions of ethics, is really bold. It is really a pity that Max Planck has not recalled here the incompetence of religion in questions of truth. The belief, as he himself noted, has nothing in common with reason and thus neither with truth.
Those two paragraphs confirm as well that frequently made declarations – like the following one of Lise Meitner (1878-1968), Swedish woman physicist of Austrian origin, being told evidently in an effort to save Planck’s reputation – are also not true: “It is certain that Planck did not believe in any specific form of religion; but he was religious (in the sense of Spinoza and Goethe) and repeatedly pointed it out. And since he was one of the most truthful of persons, there must have been a profound feeling behind his words that was a strong aid to him in the tragic vicissitudes of his life” (Lise Meitner, 1958). It is also not true what Planck himself told later: “I have always been deeply religiously disposed, but I do not believe in a personal God, not to mention a Christian God. You would find more about this in my essay on ‘religion and science’.” In the above citations Planck speaks about god endowed with attributes of good and love, to whom people are resorting. Those are, however, not the properties of impersonal god of Spinoza nor Goethe. Told in plain language, in the questions of religion Planck was neither flesh nor fowl: in public lecture he expressed himself so as to cause the listeners think that he is exactly such believer as they are, but in a private letter he confessed that nevertheless he was in a sense different.
We have arrived at last to the end of the lecture. Since Max Planck decided to conclude it in the same nice way as a priest his preaching, we will not disturb him and will give the full translation of the last paragraphs without interruption. The comments will follow afterwards. Read this text carefully, please, because very serious things are treated here rather carelessly.
As far as we can see, between religion and natural sciences we find nowhere contradiction (Widerspruch), in decisive points, on the contrary, we see even complete agreement (volle Übereinstimmung). Religion and science do not exclude each other, as many think or fear today, but they complement and condition each other. Maybe the most direct proof of compatibility (Verträglichkeit) of religion and natural science represents, even under detailed critical scrutiny, the historical fact that exactly the most important scientists of all ages, men as Kepler, Newton, Leibniz were penetrated (durchdrungen) by the deep religiosity [does anybody know for sure, what was the contents of their devotion?]. In the beginnings of our culture [in the Ancient Ages?], those who promoted natural sciences [natural sciences appeared only somewhere in the 17th century] and those who protected religion, were even joined in personal union. The oldest applied science, medicine [application of leeches and bloodletting were applications of science?], was in the hands of priests and scientific research was even in the Middle Ages conducted in monastery cells [does one speak here still about natural science?]. Later, under continuing refinement and branching of culture, their paths began diverging in accordance with the diversity of tasks the religion and science served.But so little as knowing can be substituted by world view insight (weltanschauliche Gesinnung), even less the correct attitude to moral questions can be derived from purely rational knowledge [but it can be, see Paul Kurtz!]. But both paths do not diverge but continue in parallel and meet in the distant infinity in the same goal.In order that we can understand this correctly, there is no better way than a steady effort, to grasp constantly deeper the essence and the tasks: on the one side, of the scientific knowledge, on the other one, of the religious belief. Then it will appear with always greater clarity that even though the methods are different – because science works mainly with reason and religion mainly with insight (Gesinnung) – the sense of their work and the direction of their progress coincide perfectly.
Religion and science wage together an incessantly continuing, never slackening fight against skepticism and dogmatism, against disbelief (Unglaube) and superstition (Aberglaube) and the guiding slogan in this fight is from times immemorial and into the whole future: Up to God! (Hin zu Gott.) (S. 29 – 30)
With this stirring exclamation the lecture concludes. It probably made a great impression on the audience in 1937. In the time of Hitler’s successful rise to power and clearly disappearing democracy, the Nobel prize winner appealed to moral and thus he indirectly called against Nazi dictatorship. Let us remind that at that time he was 79 years old, three of four of his children were dead and he certainly did not suspect that thanks to Hitler he will outlive also his last son. But, unfortunately, we cannot be interested in the circumstances of the lecture, nor in Planck’s motives, we have only to ask the question whether the author had fulfilled the goals proclaimed in its beginning, whether he actually reliably demonstrated what he promised.
I would denote the vocabulary of those last paragraphs as careless. The author just proclaims the majority of his statements and gives no precise meaning to the notions he uses. He claims e. g. that there is no contradiction between religion and science. Of course, if we identify god with natural laws and forbid him to do miracles, then we actually cannot expect any great contradiction. This statement could be much better understood in the sense that science and religion treat so disparate topics that they even cannot get into any contradiction perhaps as the history of ancient Rome cannot contradict the zoology of Amazon basin since they do not have a single object in common. But the statement that “they complement and condition each other” can nobody take for serious without hesitation. Mutual conditioning means that one cannot exist without the other. I could ironically concede that religion needs science in the sense that priests need television to transmit their masses and the television could not appear without the knowledge of properties of electromagnetic field, but I cannot imagine what could science need religion for.
Let us now notice the sentence: “Maybe the most direct proof of compatibility of religion and natural sciences represents… the fact that exactly the most important scientists of all ages… were penetrated by the deep religiosity”. Certainly, if we define compatibility as meaning that even a scientist can be religious, then religion is compatible with science. But this is not the only possible and not the most widely used “definition” of compatibility. But to prove compatibility defined differently, such an argument is no more sufficient. For example, religion is methodologically not compatible with science, because the latter is in search only of proved truth and does not believe in anything else, whereas religion accepts for true also “revealed”, and thus unproven (and unprovable) statements.
“In the beginnings of our culture, those who promoted natural sciences and those who protected religion, were even joined in personal union.” What significant does follow from this statement even if we disregard the important fact that in the beginnings of our culture (in the Ancient Ages) natural sciences did not exist at all? What is prooved by the fact that Alexander Borodin (1833 – 1887), who at the age of 29 was appointed Professor of chemistry at the St Petersburg Academy of Medicine and during his whole lifetime professionally devoted himself to chemistry, is (despite that) best known as romantic composer? Surely, chemistry and music do not exclude each other as two fields of activity of one and the same person, but musical work of Borodin had nothing in common with his activity as a chemist. And what is the most important, this “personal union” in case of Borodin does not say anything at all about the interrelation of music and chemistry in general, in the same way as nothing is implied about the interrelation between Swahili and English by the circumstance that there are thousands of people who speak perfectly both languages. I think, everyone should understand by now, that the “argument” about “personal union” is completely irrelevant. If you still do not understand, think about the question, what is implied about the interrelation between music and chemistry by the case of Giovanni Battista Pergolesi (1710 – 1736), the author of deeply touching Stabat Mater, who certainly did not hear about chemistry till his death of tuberculosis in Capuchin convent in Pozzuoli in the age of 26.
Invoking personal union represents a fallacious argumentum ad hominem, mentioned already in the introduction. The fact that a scientist is a religious person, does not prove that religion does not contradict science; it just demonstrates that the given person is indifferent to the eventual contradiction, and this is just a problem of emotions, not the problem of truth. Man does not represent a logically consistent system. One and the same man can hold conflicting views and positions: he can be Secretary of Communist Party and at the same time have baptised his children (I had known such one very well). A wealth of examples of such selfcontradictory behavior of individuals offers everyday immoral life of most Christians: they believe that by committing sins they insult their god but despite this they are sinning continually. If god would not pardon them their sins, the majority would die in morally really desolate state. Do their lives prove that there is no contradiction between immorality and Christian belief? The only mystery remaining here is, how a genius could not notice such a fallacy. Maybe he just did not want to see it, since the “social demand” was asking of him to face Nazism, to emphasize Christian values in defense before the dictator.
I have one essential objection against the whole lecture: the author was changing the contents of the title notion of religion in relatively broad span according to what just suited him. He began by characterizing religion as a bond of man to god, he warned listeners before the horrible fate facing the society without religion, but immediately he declared quite possible that god lives only in souls of believers. Then he expelled from religion the belief in miracles, pronounced god identical with natural laws and at last he ascribed god even the attributes of good and love. By this loose use of the fundamental notion of the religion he demonstrated that he has not even defined it unambiguously, which is rather unusual for a scientist.
Maybe it is worth mentioning that in the whole lecture the author systematically uses the sequence of words “religion and science” and not in a single case we encounter the opposite sequence “science and religion”. I think that even this trivial and really formal detail speaks about something: for Planck religion was more important than science – or he just wanted to make such a seeming?
He has, however, committed still another gross error against logic: he has not noticed that in order to prove consistency of two sets of statements it is not sufficient to prove the consistency of one couple of statements but it is necessary to prove this property for all possible couples. Only to prove contradiction it is sufficient to give one argument only (as I have already demonstrated). Planck was quite satisfied with being able to “prove” consistency of views of science and religion about the world order and that this order is “equally” incomprehensible in both.
This lecture of Planck makes me deeply sad. The renowned theoretical physicist, who – among others – devised brilliant hypothesis about quantization of radiation emitted by a black body and so buried the “ultraviolet catastrophe” of James Jeans, humbles himself here for unknown reasons to the level of a country bumpkin whose brain is able to digest the single philosophical sapience: “god exists”.
The lecture teaches us also the depressing lesson: how deep can even a Nobel laureate fall when he decides to offer his services to demagogy, when he decides to be conformist, to toady to those who are not worth that. Let us finally bring to an end the medieval argumentum ad hominem, let us stop believing celebrities just because they are renowned. If we have sound brain, let us use it, but let us admit also that we can fall in error, have ourselves corrected, advised, do not think that we are the only ones who are right, but do not think this ever more, for god’s sake, about anybody!!!
In this lecture Planck expressed himself in such a contradictory way as probably never before in his life. We can ask, WHY did he do this? I do not know the answer, I can just guess. In principle there are only two possibilities. Maybe he believed in what he was saying and he had not noticed the embarrassing consequences. Then he had to lose judgment, what could be explained by his old age. But I am not inclined to believe that even if it cannot be excluded. The second possibility is that he felt the need to face the increasing inhumanity of Nazism and therefore he reached for an equivalent of morality understandable for the common people: religion, god. He has not succeeded in it much, since science has really nothing in common with religion.
I understand that in order to fulfill this goal he had to reduce science extensively: if science has to stand for comparison with religion, it cannot contain almost anything – indeed the whole contents of religion (at least of the Christian one) is being exhausted by credo and The Lord’s Prayer. But it is noteworthy that he needed to curtail also religion – he expulsed from it belief in any miracles and thus also the basic dogmas of Christianity, based on resurrection of god’s son. The conscience of scientist has not allowed him to believe in violation of natural laws even by god. And so he made a cripple out of religion, the sole god of which is just a nameless might of natural laws. But he was left with two words: science and religion and only about these words he claimed that they are not in contradiction. That is all. But it is really desperately little.
I am no psychologist nor Planck’s biographer so that I am not interested in his reasons for such a remarkable behavior. I know only one thing: the vast majority of noted scientists, contributing to the progress of science by clearly visible undertakings, has not accepted such a farce and declare themselves as agnostics or atheists. I will give just two examples of Nobel laureates for physics: Richard Feynman and Steven Weinberg.
Keywords: Max Planck, Religion und Naturwissenschaft, lecture, 1937, science, natural science, physics, religion, reasonable world order, knowability, belief, god, contradiction, miracle, symbol, flag, spirit, soul, rite, atheism, Nazism, moral, existence, nonexistence, definition, theist, atheist, proof, logic, causa efficiens, causa finalis, argumentum ad hominem, Hin zu Gott

Sme „iní“

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Už v detstve som si všimol, že som „iný“. Časom si to všimli aj druhí a dávali mi to najavo. Dlho som sa za to hanbil. V puberte som však proti ostatným revoltoval, pretože som pochopil, že nie ja sa mám hanbiť pred nimi, ale všetci ostatní predo mnou. Bol som však stále sám, a to nebolo veľmi príjemné. Žil som v spoločenskej a kultúrnej izolácii, ako ostrov v mori. Pokúsil som sa ovplyvniť druhých, aby sa stali „inými“, ale nedarilo sa mi to. Pochopil som, že nato potrebuje mať človek isté vrodené danosti, podobne ako treba mať vrodené predpoklady pre hudobný sluch. Až na vysokej škole som stretol podobného. Boli sme „iní“ dvaja. Odvtedy to už bolo znesiteľné, aj keď toho druhého po pár rokoch odvial život inam. Stačilo mi to však na celý život. Myslím si, že pre „iného“ je životne dôležité stretnúť ešte jedného „iného“ hoci len raz v živote, rovnako ako pre zdravý duševný vývoj stačí prežiť jedinú platonickú lásku. Zmení to človeka navždy. „Iný“ totiž bytostne potrebuje vedieť, ako vyzerá „zvonka“, z pohľadu všetkých, a to mu umožní iba pohľad na druhého „iného“. Byť „iným“ totiž nie je taká vlastnosť, ktorá by sa dala vidieť v zrkadle.
Som teda naďalej „iný“, ale som s tým vyrovnaný: som na to hrdý a snažím sa ukázať aj druhým cestu, ako sa stať „inými“. Moje životné skúsenosti mi totiž ukázali, že človek sa „iným“ nemusí len narodiť, že „iným“ sa možno aj stať. Len je to dosť ťažké a preto treba na tom tvrdo pracovať.
„Iného“ nemožno poznať na prvý pohľad. Treba ho poznať dlhšie, treba poznať jeho správanie a hlavne názory. „Iný“ sa od „všetkých“ líši, ale ten rozdiel nie je nápadný, aj keď je veľmi hlboký. Mnohí ho poznajú dlho, ale si nevšimnú, že je „iný“. Sú však aj takí, ktorí „iného“ identifikujú za pomerne krátku dobu. To sú však obvykle tí, čo sú už sami takmer „iní“, aj keď ešte nie celkom.
Na „inom“ je najnápadnejší jeho ľahostajný postoj k nemu samému. „Iný“ by sa dosť nepresne dal charakterizovať, ako akýsi intelektuálny kamikadze. Reálny kamikadze je samozrejme fanatik, ktorý kvôli dosiahnutiu „vyššieho“ cieľa je ochotný obetovať aj svoj vlastný život. Opakom kamikadzeho je svätec. Ten sa stará len o seba a o svoje spasenie. Niekedy kvôli svojmu spaseniu obetuje aj svoj život, ale to len preto, že si mädlí ruky, aký dobrý obchod urobil: za starý život dostane život úplne nový a neobnosený. Svätca možno jednoznačne poznať podľa toho, že nikdy, kvôli nikomu a ničomu neobetuje svoje spasenie. Život niekedy áno, ale spasenie nikdy – lebo spasenie predsa znamená nový a lepší (večný) život!
„Iný“ si však svoj život príliš cení (vie, že nový nedostane), neobetuje ho kvôli ničomu a preto nikdy nebude svätcom. On obetuje len svoju prestíž, povesť, úctu okolia a podobné sväté hodnoty každého normálneho človeka. A čo je najpodivnejšie, možno ho k takej obeti veľmi ľahko nakloniť. Najlepšie sa to dá ilustrovať na jeho postoji k takej svätej veci ako je „moja pravda“.
Každý normálny človek si stráži svoju pravdu „ako oko v hlave“ (V. I. Lenin). Nedopustí, aby mu niekto len tak mohol povedať, že sa mýli. Najsvätejšou vecou každého zdravého človeka je predsa to, že on má pravdu. Pravda je pre duševne zdravého človeka rovnako cenná ako jeho milá, jeho deti, jeho vlasť, národ, cirkev, či iné tradičné posvätné hodnoty. „Iný“ je však všetko, len nie vlastenec. Je to akýsi druh intelektuálneho kozmopolitu. Je mu celkom jedno, či má pravdu, alebo nie! Aby som nespôsobil nejaké nedorozumenie, musím to objasniť trochu podrobnejšie. „Inému“ samozrejme na pravde veľmi záleží, na čom mu však vonkoncom nezáleží je to, či má tú pravdu on, alebo niekto druhý. Objasním to na príklade. „Iný“ môže byť desať rokov o niečom presvedčený a jedného dňa mu niekto dokáže, že celých tých desať rokov veril omylu, chybnému názoru. Normálny človek by urobil všetko možné, aby dokázal, že to nebolo tak, normálny človek nemôže pripustiť, že sa desať rokov mýlil! Veď by priznal, že bol hlupák! Ale „inému“ je to celkom jedno. On nespája pravdu so sebou, on nepovažuje pravdu za svoj majetok, svoju vlastnosť, jemu nezáleží ani trochu na tom, kto má pravdu – jemu záleží len a len na tom, čo je a čo nie je pravda! „Iný“ teda bez váhania zahodí pravdu, ktorú desať rokov vyznával a s nadšením prijme pravdu druhého, len a len preto, že mu ten druhý dokázal, že to prvé pravda nebola. Pre normálneho človeka je to celkom nepochopiteľné, odporuje to predsa čomusi, čo je veľmi blízke pudu sebazáchovy. Čo je však u „iného“ až takmer zvrátené, je to, že on sa dokonca teší, keď mu niekto dokáže, že sa desať rokov mýlil, pretože sa po takej dlhej dobe konečne dozvedel pravdu. On, blázon, sa teší z toho, že sa dozvedel “akúsi” pravdu, a je mu celkom jedno, že stratil svoju pravdu.
Myslím si, že čitateľovi je teraz už jasné, že „iný“ je skutočne netypický prípad človeka, a že musí mať medzi ostatnými – ak si všimnú, že je „iný“ – ťažký život. Je predsa nad slnko jasnejšie, že keď „inému“ nezáleží na tom, či mal on sám desať rokov pravdu, nezáleží mu ani na tom, či mali pravdu desať rokov druhí! A iste uznáte, že to druhí len tak tolerovať nemôžu – kvôli akémusi fanatikovi!
Myslím si, že vnímavý čitateľ už dávno pochopil, kam mierim. Ľudia sú vo svojej hlbokej podstate uspôsobení tak, že sa majú radi. Výzvu „Miluj blížneho svojho, ako seba samého“ považujú kresťania za vrchol altruizmu. Ja však tvrdím, že to má od altruizmu ešte ďaleko, pretože sa dá veľmi ľahko požadovať oveľa viac: „Miluj každého druhého oveľa viac než seba samého.“ Prečo sa za samozrejmú normu považuje milovať seba a za významnú zásluhu milovať druhého, ale nie viac ako seba? Sebaláska by predsa mala byť z kresťanského hľadiska zvrátenosťou, spoločensky žiadúci je krajný altruizmus. Veď Kristus svojou obeťou na kríži ukázal príklad lásky k iným, ďaleko presahujúcej lásku k sebe. Áno, kresťania dospeli len tak ďaleko, že našli jednu jedinú bytosť, o ktorej vedia, že by ju mali milovať viac, než seba – boha – lenže ani len to nedokážu! Egoizmus, egocentrizmus, to všetko sú len prejavy živočíšnych atavizmov prameniacich v pude sebazáchovy, ktoré veľmi úspešne znemožňujú aj tomu najoddanejšiemu veriacemu milovať svojho boha viac než seba. Láska k bohu zastala pred „svojimi“ dverami. Veriaci človek nie je schopný milovať už nič a nikoho viac než seba, a ďalšieho kroku k altruizmu nie je schopný. Toho sú schopní len ľudia „iní“.
Je hádam už čas na otázku, prečo je to práve tak? Odpoveď začína jedným veľmi prostým mechanizmom, ktorý spôsobuje, že pud sebazáchovy, ktorý udržiaval pri živote miliardy generácií našich zvieracích predkov, sa pri vzniku myslenia pretransformoval na pud sebaochrany všetkého, čo je „naše“: všetkého, čo akýmkoľvek spôsobom „vlastníme“. Tento mechanizmus by som nazval rozširovaním hraníc vlastnej integrity. Ale to treba dôkladne objasniť, lebo sa to dá pochopiť len vtedy, ak sa dokážeme na človeka dívať nie ľudskými očami.
Sú zvieratá, ktoré za svoju „hranicu“ – ohraničujúcu to, čo treba zúrivo chrániť – považujú povrch svojho tela, sú však aj také, pre ktoré táto hranica predstavuje dosť rozsiahle teritórium. Teritorialitou sa človek od takých zvierat ničím nelíši. Možno sa od nich veľmi nelíši ani vlastníckym vzťahom k úzkemu okruhu ľudí (manželke, deťom) a určite nie k veciam. Typicky ľudskou vlastnosťou je však vlastnícky vzťah k vlastným výrokom, tvrdeniam, myšlienkam, lebo tie sú plodom reči, ktorá je zvieratám nedostupná.
Neviem, či by som na tomto mieste nemal prestať brať ohľad na veriacich, pretože sa dostávam k vzniku „duše“ a tu ma veriaci zrejme definitívne opustia: tak načo sa im prispôsobovať a robiť v plynulom toku reči zbytočné meandre. Moderná teológia síce už akosi nemastne-neslano dovoľuje poškuľovať aj po evolučnej teórii, len neviem ako ďaleko. Nebudem sa však trápiť problémami teológov, poviem z mosta do prosta, čo si myslím. Nemyslím si, že by človek mal byť dvojzložkový, ako napríklad niektoré lepidlá, či náterové hmoty, ktoré sa pred použitím musia zmiešať. Neverím, že som „zložený“ z tela a autonómnej duše. Myslím si, že aj zvieratá naozaj vidia a počujú, sú schopné vedomia a bezvedomia, možno u nich – ako ukázal I. P. Pavlov (Nobelova cena za fyziológiu a lekárstvo v roku 1904) – celkom ľahko vypestovať aspoň také duševné poruchy ako sú neurózy s nespavosťou a fóbiami. Zvieratá sa naozaj boja v tom pravom ľudskom význame tohoto slova, zo strachu sa naučia poslúchať, takže majú akúsi predstavu o tom čo sa má a čo nemá, majú teda aj akúsi predstavu o „morálke“ – takú zvieraciu. Myslím si, že ak mám v svojom slovníku slovo „duša“ vôbec ponechať, potom musím tvrdiť, že aj zvieratá majú akúsi „protodušu“, ktorej vývojom a zdokonalením vznikla naša ľudská duša. Je mi pritom jasné, že ak je moderná teológia túto predstavu vôbec schopná akceptovať, musí pripustiť, že dobrotivý pán boh dovolil zvieratkám, aby sa v priebehu predlhej evolúcie ich dušičky stále viac podobali na jeho božské dušisko. Neviem však, ako vývoj zvieracej duše na ľudskú zapadá do božieho plánu spásy, ani ma to nijak nezaujíma.
Ospravedlňujem tento exkurz do zoológie len tým, že som v ňom chcel naznačiť, že ani v tom „duchovnom“ aspekte nie sme tu na Zemi až takí výnimoční. Pozrite sa do smutnej tváre samice orangutana, ktorej zahynulo mláďa a prisahajte, že z jej tváre neviete vyčítať ľútosť, rovnakú ako z tváre ľudskej matky. Nie, emóciami sa od zvierat – prinajmenšom od vyšších primátov – ničím nelíšime. Jednoznačne sa od celého ostatného živočíšneho sveta odlišujeme len myslením: sme mysliace zvieratá. Keďže myslenie vzniklo geologicky dosť nedávno v mozgoch primátov, ktoré sa od nás geneticky líšia iba pár percentami génov (so šimpanzom ich máme odlišné len dve percentá!), jeho existencia sa nemôže opierať o dramatické anatomické rozdiely. City sa zvyknú klasifikovať na nižšie a vyššie. Tie nižšie sú vyvolávané hormónmi, tie vyššie vznikajú (často tiež na podnet hormónov) v mozgu. Rozdiel medzi vyššími citmi a myslením máme zakódovaný len a len vo funkčnej väzbe neurónov mozgu: myslenie a vyššie emócie sídlia v opačných hemisférach nášho cortexu (sivej kôry mozgu), ale tieto hemisféry sú anatomicky totožné. To dosť dobre vysvetľuje, prečo cítenie a myslenie na seba niekedy dosť silne pôsobia, aj vtedy keď by nemali. Nemáme sa, samozrejme, za čo hanbiť: tak nás sformovali milióny rokov vývoja.
A sme pri koreni hneď dvoch našich problémov. Za dlhé predlhé tisícročia, počas ktorých sme sa ťarbavo učili hovoriť, a teda aj myslieť, emócie boli vytrvalými súputníkmi našich rudimentárnych, a neskôr aj zložitejších myšlienok, pretože boli v našich telách dávno pred nimi (pripomínam, že aj okúzlenie láskou majú na svedomí hormóny, ktoré máme chemicky takmer zhodné napríklad s hormónmi myší, či psov). Staré emócie nás hnali na útek, alebo do útoku, tak ako pred miliardami rokov našich predkov, a mladý rozum nám radil kade máme unikať a ako útočiť. Toto je podľa mňa tá pravá a nádherná dualita, dualita cítenia a myslenia, nie primitívna predstava o dualizme tela a duše, ktorú zaviedol René Descartes (1596 – 1650) a ktorá sa podľa neho nazýva karteziánskym dualizmom.
Príroda však nie je taká dokonalá ako by ju radi videli scholastici, ktorí na to mali jediný dôvod: svoju vieru, že je dielom dokonalého boha. Za toto spojenectvo rozumu a emócií (ratio et emotio), ktoré robí náš život krásnym a hodným žitia, platíme však aj daň. Keďže emócie sú podstatne staršími súrodencami rozumu, majú hlbšie korene a ich vplyv je vytrvalejší, intenzívnejší a dlhodobejší. Preto emócie mnohokrát „ovládnu rozum“ a človek koná proti nemu: starý sa zaľúbi na smrť do mladej, múdry do hlúpej. Toto sú až folklórne príklady toho, že mladý rozum ešte nie je úplným pánom nad starými emóciami. Ale takú istú príčinu má aj to, že rozumný človek verí vešteniu, astrológii, zázrakom, zmŕtvychvstaniu a verí tomu všetkému napriek zdravému rozumu, napriek logike.
Dualita rozumu a emócií je príčinou aj druhého nášho nedostatku. Emócie sú zotrvačné, lebo mnohé začínajú vyplavením chemikálií do krvného obehu. Hladina chemikálie v krvi však nemôže klesnúť tak rýchlo ako stúpla (ako dobrý príklad poslúži alkohol: opiť sa môžete za chvíľu, ale vytriezvenie býva niekedy nemilou odyseou). Adrenalín, či endorfíny sa vyplavujú dosť rýchlo, ale zostávajú v krvnom obehu dlhé minúty až hodiny. Iste to poznáte: keď vás niečo rozčúli, neviete sa z toho spamätať aj pol dňa. Uvedomte si teraz, že človek sa rodí bez reči a bez myšlienok, ale už s (niektorými) hormónmi a emóciami. Aj v ontogenéze (vývoji jednotlivca) sú emócie prvé a myslenie za nimi zaostáva a je teda dosť zrejmé, že emócie ovplyvňujú myslenie a nie naopak. Pre prežitie bolo a je životne dôležité, aby medzi prvé emócie patrili tie, ktoré sa týkajú zachovania našej integrity – súhrnne sa označujú ako pud sebazáchovy. Preto bývajú malé deti najprv neuveriteľne egoistické. Rozumová výchova len chabo koriguje tento egoizmus a miera do akej sa jej to podarí, zďaleka zaostáva za intenzitou výchovného pôsobenia okolia. Emócie, súhrnne označované ako egoizmus, vedú k tomu, že si chránime všetko čo je naše. A keď sa v takomto egoistickom bazéne učíme myslieť, zvykneme si aj na naše myšlienky hľadieť ako na to, čo patrí nám, čoho sa tí druhí nesmú dotknúť. Povedané poetickejšie, z bratstva emócií a myšlienok v zbrani, si už v detstve zvykáme chrániť svoje myšlienky „ako seba samého“.
Mnohí „iní“ mali to šťastie, že sa nikdy nestretli s náboženstvom tak, aby ho prijali. Venovali sa len serióznym problémom a žiadne protirečenia medzi pravdou a vierou ich netrápia. Moje osobné skúsenosti však ukazujú, že stretnutie s náboženstvom poznamená, pošpiní „iného“ na celý život: zdeformuje jeho psychiku, náboženstvo sa preň stane jedným z vážnych problémov a nikdy už nebude taký, akým by bol bez tohoto prekliateho stretnutia.
Veľmi si vážim ľudí „iných“ a neprajem im toto stigmatizujúce stretnutie, ktoré do ich duše vypáli biľag bezdôvodnej viery a navždy ich poznačí pochybnosťou, či skutočnosť predsa len nie je iná, než ako vyzerá.
Nie som agnostik ani ateista. Prečo ma chcete označovať takými nálepkami, ktoré majú vo vašom jazyku príhanlivý význam? … Vo vašom jazyku som len iný než väčšina. Tá inakosť sa prejavuje vo vzťahu k náboženstvu ako ateizmus, ale ja mám iný vzťah aj k vlasti a vtedy ma označujú za kozmopolitu; mám iný vzťah k vojne a vtedy ma označujú za pacifistu. Mám „iné“ názory na všetko – podstatné na nich je však to, že si neprotirečia, sú logické, dôsledné, pretože som sa narodil so schopnosťou nepočúvať sladké reči emócií, vždy verím len rozumu, verím rozumom nie emóciami.
Teraz, keď som do sýtosti vysvetlil, odkiaľ sa vo väčšine ľudí berie ten vlastnícky vzťah k svojej pravde, môžem sa pokúsiť vysvetliť, čo za čudo sa to deje u ľudí, ktorých som tu označil za „iných“. Myslím si, že čitateľ na to už prišiel sám: „iní“ jednoducho mali to šťastie (či skôr nešťastie), že v ich telách prevládol rozum nad emóciami a to zrejme už v detstve. Podstatná časť (pudovej) povahy človeka sa formuje v detstve, v priebehu zvyšného života sa dosiahnutý stav iba akosi prehlbuje, či zdokonaľuje, generalizuje sa na všetky aspekty správania a myslenia, alebo naopak, sústreďuje sa len do niektorých špecifických oblastí. O tom, že budem „iný“, bolo teda rozhodnuté už v mojom detstve, len som to vtedy nevedel.
Keďže som svoju príslušnosť k „iným“ objavil už v mladosti, dosť som sa napremýšľal, odkiaľ sa tu táto vlastnosť berie a či má historicky nejakú tendenciu. Napadla ma taká hypotéza (ale je to naozaj len hypotéza, ja ju dokázať neviem). Viete, čo je prvým predpokladom evolúcie: mutácia. A ja si myslím, že „iní“ sú prvé exempláre ďalšieho vývojového stupňa dokonalejšieho človeka. Len ma, preboha, neupodozrievajte z pýchy, ja sa tejto predstavy skôr bojím! Byť „iným“ totiž je už mutácia iného typu než všetky doterajšie: neuprednostňuje majiteľa v prežití – práve naopak. Všimnite si osudy „iných“ na horiacich hraniciach, či pod gilotínou… „Inakosť“ je mutácia, ktorá nositeľa znevýhodňuje. K evolúcii má možnosť viesť len vtedy, ak sa prežitie bude opierať o niečo iné, než je schopnosť dlho žiť a splodiť početné potomstvo. A ja sa veľmi bojím, že ľudstvo vhodné podmienky pre týchto mutantov nevytvorí, že priemernosť veľmi rýchlo vyhubí „iných“ – ibaže by sa naučili so svojou „inakosťou“ úspešne skrývať.
No a zdá sa, že to by mohol byť aj koniec príbehu. Som „iný“, viem o tom, dokonca to aj viem ako-tak vysvetliť. Moje skúsenosti mi ukazujú, že „iných“ je na svete smutne málo. Jedna vec je však istá: medzi hlupákmi, samoľúbymi, ani príliš nadšenými, výrečnými a sebaistými ich nehľadajte. Bohom „iných“ je pravda, takže ich treba hľadať najskôr medzi ľuďmi nápadne skromnými, dôslednými a rozumnými i keď zasa ani každý nositeľ Nobelovej ceny nemusí byť nutne „iný“. Tí ostatní tvoria väčšinu, ktorá sa na pravdu väčšinou nepýta a preto mení názory bez vážneho dôvodu. Preto nechcem medzi nich patriť, aj keď byť „iným“ nie je vôbec ľahké. Jednoducho nechcem byť príslušníkom (ale ešte menej obeťou) davu, ktorý raz kričí „Hosanna!“ a o chvíľu „Ukrižuj ho!“ Za svoje jediné privilégium považujem právo cítiť sa byť povznesený nad takým davom – som predsa iný.
Kľúčové slová: iny, ini, egoizmus, altruizmus, pravda, laska k pravde, doslednost, svaty, spasa, evolucia, kamikadze
Príspevok ešte nie je hotový.

Ježiš Ťa miluje!

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Ľudský duševný život možno schematicky rozdeliť na cítenie a myslenie. Toto delenie, i keď nie je nijak zvlášť presné, má svoj veľký význam, pretože nám pomáha vysvetliť mnohé veci. Cítenie je fylogeneticky staršia zložka nášho duševného života, ktorú máme spoločnú takmer so všetkými cicavcami, a určite so všetkými primátmi. S myslením sme však tu na Zemi asi úplne sami. V tom, ale len v tom zmysle, je myslenie čosi vyššie, hodnotnejšie, lebo z nás robí ľudí. Netreba ho však vždy a všade preceňovať, rovnako ako netreba podceňovať emócie. Myšlienky i emócie v našom živote hrajú svoju nenahraditeľnú úlohu, robia z neho krásny príbeh, ktorý hodno žiť.
„Kto nemiluje, nepoznal Boha, lebo Boh je láska.“
1 Jn 4, 8
Toto delenie duševného života človeka použijem teraz na vysvetlenie úlohy emócií pri náboženskej agitácii, pri udržiavaní náboženstva u ľudí už veriacich a na objasnenie ich neochoty dať sa presvedčiť o nepravdivosti obsahu náboženskej viery.
Väčšine čitateľov bude asi zrejmé, že náboženstvo je takmer vždy len produktom emócií. Stačí si uvedomiť, že len pramálo ľudí bolo získaných pre náboženskú vieru rozumovými dôvodmi. Dôkaz tohoto tvrdenia je veľmi jednoduchý: žiadne náboženstvo v svoj prospech neuvádza v podstatnej miere racionálne argumenty; žiadna misijná činnosť sa neopiera o rozum. Pre náboženstvo sa získavajú útle deti, ktoré o svete, logike a pravde nevedia takmer nič. Rozhodnutie pre vieru nie je teda vecou myslenia – sami veriaci hovoria, že je to „vecou srdca“. Pre náboženskú agitáciu sa preto používajú rovnaké nástroje ako pri agitácii politickej, ako pri obchodnej reklame: pôsobenie na emócie. Účinok agitácie je tým úspešnejší, čím sú emócie, na ktoré sa pôsobí, hlbšie a teda staršie, a čím sú osoby na ktoré sa pôsobí, mladšie. V tom naozaj niet ani najmenšieho rozdielu medzi postupom cirkvi a metódami komunistickej strany, aké sme poznali v pionierskych a zväzáckych organizáciách. Pri obhajobe viery niektorí veriaci občas rozum aj používajú, ale bližšia analýza ukazuje, že sa pritom hneď dopúšťajú logických chýb.
Na druhej strane, väčšina súčasných neveriacich bola kedysi veriacimi a stratili náboženskú vieru zväčša len vďaka rozumu. Mnohí súčasní neveriaci neboli nikdy veriacimi a zostali takými zo zotrvačnosti, alebo aj pôsobením emócií. Tým sú asi vyčerpané všetky možnosti s konečným výsledkom: rozum nehrá žiadnu významnú úlohu pri osvojovaní viery, hrá úlohu iba pri jej strate. Z toho potom jednoduchou negáciou zisťujeme, že emócie sú nutné na získanie náboženskej viery, nie sú však nutné na jej stratu.
Kresťania slová emócie, či city nijak zvlášť radi nepoužívajú, hovoria namiesto toho o strachu a láske. Všetci vieme, že toto sú to naozaj najhlbšie emócie. Viera Starého zákona (dnešného judaizmu) je založená na strachu („bázni božej“). Viera Nového zákona (kresťanstva) presunula ťažisko z emócie strachu na emóciu lásky, aj keď strach (z pekelných múk) v plnej miere ponechala. Pretože však strach sa v modernej dobe už dostatočne zdiskreditoval, dnešní propagandisti viery sa mu pri agitácii vyhýbajú a s obľubou hovoria iba o láske, aj keď je dosť jasné, že ide o slovo krajne nevhodné na akúkoľvek diskusiu, najmä pre jeho dvojzmyselnosť, až mnohoznačnosť (väčšinu ľudí na prvé počutie napadne láska erotická, čo kresťania asi nemajú na mysli – aspoň nie v prvom rade).
Láska je pojem, ktorý označuje subjektívny stav človeka a preto sa objektívne nedá definovať, dá sa len nepresne vymedziť. Také vymedzenie môže mať nejakú hodnotu, aj keď bude zrozumiteľné len tomu, kto lásku už pozná, takže sa vlastne nič nové nedozvie. Je to situácia podobná ako so slepým (od narodenia): tomu nemôžete vysvetliť, čo sú to farby. Môžete mu to všelijak popísať, ale z vašich popisov si slepý, žiaľ, farby nepredstaví. Vymedzím teda lásku ako pozitívny vzťah medzi subjektom lásky (tým, kto lásku pociťuje, prežíva, či prejavuje) a objektom (predmetom) lásky (tým, voči komu je láska zameraná) a budem predpokladať, že aspoň jeden z tejto dvojice je človek. Keďže vzájomná láska členov skupiny je jav dosť neprehľadný, dohodnem sa s čitateľom, že budem stále uvažovať o láske jedného subjektu k jednému objektu. Kolektívna láska bude potom superpozíciou takýchto solitárnych lások. Pokiaľ ide o druh lásky, viem si predstaviť lásku medzi mužom a ženou, medzi rodičom a dieťaťom, viem si predstaviť „lásku“ človeka k umeleckému a vedeckému dielu.
Hneď na začiatku pripomeniem často prehliadaný fakt, že bez subjektu síce láska možná nie je, ale bez objektu je celkom dobre možná. Príkladom je láska k hrdinovi románu, filmu, televízneho seriálu. S takým hrdinom možno sympatizovať, možno ho mať rád, aj keď je len produktom fantázie autora. To ukazuje hneď prvé poučenie: existencia lásky nedokazuje existenciu objektu lásky. Existencia objektu teda musí byť buď a priori zrejmá, alebo ju treba dokázať. Až potom možno zmysluplne hovoriť o láske k reálnemu objektu. Samozrejme, jestvujú ľudia, ktorým poskytuje uspokojenie aj láska k fikcii. Nič proti tomu nemožno mať, pokiaľ nepovažujú svoju lásku za dôkaz reálnosti objektu svojej lásky.
Tento fakt podľa môjho názoru celkom vhodne ilustruje podstatu náboženskej viery. Veriaceho možno pripodobniť k človeku, ktorému v detstve „čítavali román“. Hrdina románu sa mu zapáčil a tí, ktorí mu román čítali, ho neochvejne ubezpečovali, že je napísaný podľa skutočnosti. On im uveril a keď mu teraz niekto chce dokázať, že verí vo fikciu, odmieta to, lebo ten hrdina už v jeho vnútornom živote hrá určitú úlohu a navyše ten veriaci nie je taký človek, pre ktorého by pravda bola prvoradou vecou. Možno aj tuší, že je to len fikcia, ale nechce sa mu už hľadať nové hodnoty (môj brat sa rozplakal, keď som ho presviedčal, že darčeky nenosí na Vianoce Ježiško, ale rodičia – doslova povedal: „ale ja chcem, aby to bol Ježiško!“). Navyše predstava hrdinu, ktorý sa o veriaceho vo dne v noci stará, pomáha mu, odpúšťa mu previnenia, je nepochybne príjemná.
Neveriaci nie je zloduch, akého líči Katechizmus „otca“ Záňa (KpD). Jemu síce román tiež čítavali, tiež mu tvrdili, že román je napísaný podľa skutočnosti a tiež sa mu hrdina zapáčil. Lenže keď vyrástol, začal si v deji románu všímať fakty odporujúce zdravému rozumu, začal odhaľovať protirečenia a konfabulácie, a keďže bol dôsledný a záležalo mu hlavne na pravde, doviedlo ho to k názoru, že celý román aj s hrdinom je fikcia. Preto ho prestal román zaujímať – načo by strácal čas analýzou vymysleného príbehu, a prečo by svoj život mal podriaďovať fikcii? V žiadnom prípade neveriaci nie je človek, ktorý neverí v románového hrdinu len preto, že by ho nenávidel, ako to s obľubou líčia veriaci. Nenávisť je emócia a neveriaci sa vo vzťahu k viere zväčša riadi rozumom, nie citmi. A nakoniec, ako by vôbec mohla vzniknúť nenávisť k nejestvujúcemu objektu a aký zmysel by mala? Taká predstava o neveriacom, nenávidiacom (reálne nejestvujúceho) boha, je len zámienkou veriacich, ktorou oni ospravedlňujú svoju nenávisť k (reálne jestvujúcim) neveriacim.
Náboženskí ideológovia všetko toto veľmi dobre vedia. Vedia, že viera sa nedokazuje rozumom, pretože u nej nejde o pravdu, vedia že viera je svojou podstatou len emócia, ktorá sa v človeku pestuje výchovou, na ktorú si človek zvyká podobne ako na hudbu, vedia veľmi dobre, že viera je produktom výchovy. Preto sa tak usilujú „podchytiť“ deti v čo najútlejšom veku, preto dnes už v kostoloch možno počuť (ohyzdnú) modernú hudbu, preto sa už mládež môže aj zabávať a nemusí sa neustále len modliť bolestný ruženec a odriekať litánie. Cirkevní ideológovia vedia naozaj veľmi dobre, aký je rozdiel medzi rozumom a emóciami a že pravdou je „masy“ ťažké získať.
Vzájomné postoje veriacich a neveriacich možno obrazne vyjadriť formuláciou toho, čo od seba navzájom „chcú“. Porovnajme preto to, čo „chcú“ veriaci od neveriacich s tým, čo „chcú“ neveriaci od veriacich.
Veriaci „chcú“, aby neveriaci uverili v dogmy, ktoré nikto nevie dokázať, lebo sú „mystickým tajomstvom“. Chcú aby uverili, že biblia plná popisov vraždenia, morálnych nechutností a oplývajúca protirečeniami, je bohom inšpirované dielo, ktoré treba „len správne“ interpretovať. Že dejiny cirkvi so smilniacimi pápežmi, náboženskými vojnami a upaľovaním ľudí pre samostatný názor, nijak nevyvracajú tvrdenie, že akási viera je jedinou zárukou morálky, pravdy a spravodlivosti. Veriaci od neveriacich chcú, aby uverili, že aj masový vrah, ktorý sa tesne pred smrťou vyspovedá, je lepší než človek, ktorý nikomu neublížil, iba odmietol „pravú vieru“.
Neveriaci naproti tomu „chcú“, aby veriaci neverili v nedokázané dogmy, aby verili iba v to, čo sa dá dokázať. Chcú aby veriaci uznali, že biblia je iba dielom omylných ľudí a vyjadruje ich dobovo obmedzené názory na svet, a že ju treba interpretovať len tak, ako všetky ostatné podobné diela – v historickom kontexte. Že dejiny cirkvi dokazujú, že viera vo vymyslených bohov nemá nič spoločné s morálkou, pravdou ani spravodlivosťou. Chcú aby veriaci pochopili, že masový vrah zostane vrahom bez ohľadu na čokoľvek, čo vykonal po svojich vraždách a že slušný človek, ktorý „odmietol“ akúkoľvek nedokázanú vieru, konal len tak, ako sa na sebavedomého človeka patrí a že toho vraha nepochybne nekonečne prevyšuje.
Nevidíte, že to, čo „chcú“ veriaci, je absurdné a to, čo „chcú“ neveriaci, je celkom prirodzené? Prečo veriaci vnucujú iným krkolomné názory a sami sa vzpierajú prijať celkom prostú ponuku? Odpoveď je veľmi ľahká: činia tak len a len preto, lebo kedysi dávno, ešte v ich detstve, ktosi v nich zakorenil pozitívne emócie voči náboženskej viere, ktoré kvôli ľahšej zapamätateľnosti navyše vtesnal do jediného hesla: „Boh je láska!“ Treba však upozorniť, že biblia obsahuje aj sprievodné nenávistné prianie: „Ak niekto nemiluje Pána, nech je prekliaty! Maran atha!“ [v gréckom origináli: „εί τις ού φιλει τόν κύριον, ήτω άνάθεμα. μαραν αθα“] (1 Kor 16, 22). Toto spojenie lásky s nenávisťou v jednej a tej istej ideológii nie je náhodné: na inom mieste ukážem, že každá viera bez dôkazu nutne vedie k súčasnej podpore protikladov: k podpore dobra a zla, lásky a nenávisti.
Preto, keď na vás nabudúce niekto zvolá „Ježiš Ťa miluje!“, odpovedzte mu celkom stručne a bez emócií: „Odkiaľ to vieš? Rozprával si sa s ním včera o mne?“ Alebo mu radšej položte otázku: Miluje ma Ježiš rovnako, ako kurevníka, alebo viacnásobného vraha? Ak áno, ani neviem, či o lásku takého divného patróna stojím…
Kľúčové slová: Jezis, Jezis ta miluje, maran atha, agitacia, myslenie, citenie, emocie, laska, nenavist, boh, veriaci, neveriaci, katolicka cirkev, dokaz, viera

Ad hominem

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Polemikou s veriacimi sa ochotnícky zaoberám dosť dlho a získal som v tejto činnosti celkom slušné skúsenosti. Spočiatku som postupoval veľmi amatérsky a vyvracal som každý predložený argument.
„Lebo ak milujete tých, ktorí vás milujú, aká vám za to odplata? Či nerobia to isté aj colníci?“
Mt 5, 46
Veľmi skoro som však zistil, že to nikam nevedie: veriaci majú dobre rozvinutú schopnosť zavliecť „protivníka“ do niečoho, čo by sa dalo nazvať reťazou argumentov, takže ma taká argumentácia vyčerpávala. Väčšinou nakoniec predlhá diskusia skonala buď tým, že ju veriaci ukončil prehlásením, že on „aj tak verí“ (teda napriek všetkým argumentom), alebo som ja zistil, že sa nakoniec vrátil na začiatok reťaze, čo mi ukázalo, že tá reťaz nemá konca, lebo tvorí uzavretý kruh, ktorý sa v logike nazýva circulus vitiosus (niekedy nesprávne označovaný ako „bludný kruh“). Usúdil som preto, že vyvracať argument za argumentom je činnosť značne pošetilá a že treba postupovať systematickejšie. Napadlo ma, že by mohla jestvovať jediná chyba, ktorej sa veriaci pri svojej argumentácii najčastejšie dopúšťajú, a že by mi preto pomohlo, keby som ju našiel; každý argument s touto chybou by som potom mohol redukovať tak, aby sa táto chyba obnažila až do tej miery, aby ju musel uznať aj veriaci (čo je však opäť ťažké, lebo veriaci si chyby neradi priznávajú – oni totiž rozhodne nie sú „iní“). Hľadal som takú chybu a nakoniec som ju aj našiel: volá sa argumentum ad hominem. Áno, najčastejšie (nie však vždy!) sa pri obhajobe kresťanskej viery pácha chyba používaním tohoto argumentu a preto mu venujem zvláštny príspevok.
Hneď na začiatku sa musím priznať, že som pod tento pojem zahrnul trocha viac, než sa ním bežne označuje, pretože nechcem čitateľa unúvať detailami. Klasické chápanie tohoto argumentu je v stručnosti takéto: argumentum ad hominem znamená, že sa pri argumentácii odchýlime od samotného problému a argumentujeme apelom na vlastnosti človeka (homo), ktorý sporný názor zastáva, či vyhlasuje. Keď vám lekár s cigarou v ústach hovorí o škodlivosti fajčenia, takmer inštinktívne sa ho spýtate, prečo teda fajčí on. A už ste sa dopustili logickej chyby tu quoque (aj ty), ktorú kvôli jednoduchosti považujem len za variantu argumentu ad hominem. Fajčenie je naozaj škodlivé, ten lekár vám hovorí pravdu, ibaže jemu je jeho zdravie ľahostajné. Škodlivosť fajčenia je fakt, ktorý nezávisí od správania ľudí.
Na úvod uvediem jeden zaujímavý príklad aplikácie tohoto argumentu. Z času na čas počuť názor, že Einstein veril v boha a preto náboženstvo a veda nemôžu byť v rozpore. Neprijímam taký argument, ale čo ak by som ho prijal a tvrdil, že Richard Feynman, nositeľ Nobelovej ceny za fyziku, v boha neveril a preto medzi vierou a vedou je rozpor? Čo by ste mi odpovedali? Čo by ste odpovedali na pravdivé tvrdenie, že len necelých 10 percent nositeľov Nobelovej ceny za fyziku deklarovalo vieru v „akéhosi“ bližšie nedefinovaného boha? Že existencia boha je istá na 10 percent, či že 10 percent Vesmíru ovláda boh a zvyšok akési iné neznáme sily? Myslím, že som ukázal dosť jasne, že s apelom na autority to nie je celkom v poriadku. Je napríklad jasné, že keď Hitler aj Stalin búrali chrámy, nemožno to použiť ako argument proti neveriacim vo forme: „Tak podľa vás cirkev nehlása pravdu, vy chcete búrať chrámy, tak ako to robili Hitler a Stalin!“ Hitler a Stalin búrali chrámy, ale to neznamená, že ten, kto tvrdí, že náboženská ideológia nie je pravdivá, má vlastnosti oboch. Hitler aj Stalin zlikvidovali milióny ľudí, ja ani jediného. Prečo ma chcete porovnávať s masovými vrahmi? Aj cirkev vyvražďovala ľudí, ale nezodpovedá za to Wojtyła.
Kľúčové slová: logika, logicka chyba, argumentum ad hominem, veda, viera, dokaz, pravda
Príspevok ešte nie je hotový, je to iba náčrt.

Čítajte aj Starý zákon!

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Vo veku štrnástich rokov, ešte ako veriaci, som si dal záväzok, že prečítam celé Sväté písmo. Veď je hádam povinnosťou veriaceho poznať základný posvätný text svojej viery! Keďže som Nový zákon vtedy už veľmi dobre poznal, môj záväzok sa týkal len Zákona starého. A tak som sa s chuťou a mladíckym nadšením pustil do čítania.

„Starý zákon je neoddeliteľnou časťou Svätého písma. Jeho knihy sú inšpirované Bohom a zachovávajú si trvalú hodnotu, lebo Stará zmluva nebola nikdy odvolaná.“
(Katechizmus katolíckej cirkvi, § 121)
Lenže to som asi nemal robiť. Na Mojžišove knihy som bol ako-tak pripravený, lebo o ich obsahu som bol náboženskou výchovou už trochu informovaný, a preto ma ich neočakávaná rustikálna robustnosť spočiatku až tak veľmi neohromila. Keď som hĺbal nad tým, či potopa nevyhubila ryby len preto, lebo nemali „dych života v nozdrách“ (Gn 7, 22), ešte som netušil, čo všetko ma čaká. Červenal som sa však, keď som čítal ako sa Lótove dcéry vyspali so svojím otcom, ktorý bol taký opitý, že o súložiach vraj ani nevedel (Gn 19, 30 – 38). Mojej jemnej logike akosi prekážalo miesto v božom slove, kde Abrahámovi oznamujú, že jeho bratovi Náchórovi sa práve narodil Kemúél, otec Arámov (Gn 22, 21). Zarazila ma aj veta „Málo chýbalo, že niekto z ľudu nespal s tvojou ženou“ (Gn 26, 10). Znechutilo ma podlé dobehnutie Ezaua Rebekou, ktoré ho pripravilo o otcovo požehnanie, uchvátené jeho bratom Jákobom, s čím – napodiv – už nemohol urobiť nič ani sám Hospodin (Gn 27, 24). Za ohavné som považoval, že keď sa Chívijci dali kvôli Izraelcom obrezať, „na tretí deň, keď mali bolesti, dvaja synovia Jákobovipobili všetkých mužov… všetky ženy a deti im odviedli a všetko, čo bolo po domoch, vyplienili“ (Gn 34, 25 – 29). A Hospodin sa na to díval, zdá sa, celkom zhovievavo, lebo sa o chvíľu zjavil Jákobovi a požehnal ho (Gn 35, 9). Nerozumel som historke o Júdovi a Támar, ktorá sa vydávala za neviestku, ktorej služby Júda ochotne využil, ale keď otehotnela, hneď Júdu vydierala. Len som sa cítil medzi toľkými vraždami, súložami a intrigami stratený. Čakal som od božieho slova povznášajúce čítanie, a našiel som toto.
V knihe Exodus som sa divil, keď Hospodin „s pozdvihnutou rukou prisahal“ (Ex 6, 8) Abrahámovi, Izákovi a Jákobovi. Nevedel som, či z toho treba robiť záver, že boh má ruky, ani či mu menovaní boli nadriadení. Pripadali mi trápne Áronove psie kúsky s palicou, meniacou sa na hada, navyše keď „egyptskí zaklínači urobili to isté svojím tajným umením“ (Ex 7, 11). Zhrozil som sa nad krutým božím príkazom „Kto by preklínal otca alebo matku, prepadne smrti“ (Ex 21, 17). Pocítil som depresiu, keď boh prikázal Levijcom pozabíjať bratov, priateľov a príbuzných (Ex 32, 27).
Kniha Leviticus ma zasa odpudzovala detailami, týkajúcimi sa menštruácie (Lv 15, 19 – 33), o ktoré som nemal ani len najmenší záujem. Zaliala ma zmes rozpakov a nevôle, keď som čítal: „ak niekto obcuje so ženou v mesačnej nečistote a odkryje jej ohanbie, odhalí prameň jej krvi, ak ona odhalí prameň svojej krvi, nech sú obaja vyhladení zo svojho ľudu“ (Lv 20, 18). Pamätám sa, že ma vtedy napadla aj otázka, kto tých „obcujúcich“ môže udať a ako im to dokáže. Tušil som nejasne, že súlož počas menštruácie je čosi neprístojné, ale nerozumel som, prečo by na tom malo záležať samému bohu až tak, že by ľuďom takú nechutnú činnosť zakazoval pod trestom smrti. Kdesi v tých miestach Biblie mi začal byť podozrivý nezdravý záujem boha o všetko, čo súviselo s ohanbím – povedané moderným jazykom, so sexom. Naopak, komické mi pripadalo božie strašenie veľkňaza Árona „nech nevstupuje hocikedy do svätyne za oponu pred vrchnák, ktorý je na truhle, aby nezomrel, lebo v oblaku sa budem zjavovať nad vrchnákom“ (Lv 16, 2). Vedel som vtedy už dobre, ako Rimania nielenže vstúpili pred „vrchnák“, ale celú svätyňu spakruky aj zdemolovali. Trápna mi pripadala aj samotná predstava boha, zabávajúceho sa zjavovaním „nad vrchnákom“. Zábavné boli tiež podrobné opisy Áronovho oblečenia („na tele má mať ľanové spodky“) a celého jeho rituálu s juncom, baranom a kozlom, ktorého vyháňa na púšť (bohu?) Azázélovi. Celé je to sprevádzané toľkým kropením „vrchnáka“ krvou (Lv 16), že som si živo vedel predstaviť smrad rozkladajúcej sa krvi v svätyni, aký som poznal z ojedinelých návštev bitúnka.
Potom ma však božie slovo prenieslo do bezprostrednej blízkosti všetkých možných ohanbí, od ohanbia otca a matky, cez ohanbia strýkov, tiet, zaťov a neviest až po ohanbie dcéry, vnučky etc. ad nauseam, a poučilo ma o ich odkrývaní. (V tejto knihe je podľa konkordancie BK 30 zmienok o ohanbiach a len v 18. kapitole je ich 22. V celom Starom zákone sa ohanbiu venuje pozornosť na 74 miestach!) Prekvapilo ma, že „ak niekto obcuje so zvieraťom, musí byť vydaný na smrť; aj zviera musíte zabiť“ (Lv 20, 15). Chúďa zviera, za čo ono mohlo? Ale bol som celkom rád, že nežijem v tých dobách, keď som čítal „Kto by sa rúhal menu Hospodinovmu, má byť vydaný na smrť; nech ho celý zbor ukameňuje“ (Lv 24, 16). Poznal som priveľa ľudí, ktorí by z môjho okolia za takých podmienok definitívne odišli na večnosť. Ale kardinál Korec by sa znovuzavedeniu takej praxe možno úprimne potešil.
V knihe Numeri som sa zoznámil s Mojžišovou krvilačnosťou, obohatenou o sexuálnu vypočítavosť, keď tento naskutku svätý muž prikazuje: „pobite všetkých chlapcov medzi deťmi a zabite každú ženu, ktorá poznala muža tak, že spala s mužským; avšak všetky dievčatá, ktoré nepoznali obcovanie s mužským, ponechajte nažive pre seba“ (Nm 31, 17 – 18). Akosi príliš skoro zabudol tento symbol Izraela na príkaz „nezabiješ“, ktorý (vraj) dostal osobne od boha (Ex 20, 13). Dozvedel som sa tiež, že aj ľudia tvorili korisť, ktorú si udatní „víťazi“ podelili medzi sebou (Nm 31, 32)!
Deuteronómium, piata a posledná Mojžišova kniha, ma zasa uviedla do pozoruhodnej zoológie, z ktorej som sa dozvedel napríklad, že zajac je prežúvavec, ktorý nemá rozdelené kopytá (Dt 14, 7). Tiež som sa dozvedel, ako pomocou plachty spoznať panenstvo nevesty a zosmutnel som pri vete: „keby sa nenašiel pri deve znak panenstva… ukameňujú ju až na smrť“ (Dt 22, 21). Ani veta „ak má niekto nepoddajného a vzdorovitého syna… nech ho všetci mužovia mesta ukameňujú až k smrti“ (Dt 21, 18 – 21) mi nerozjasnila tvár. Veru, boli to sväté časy: takmer každý priestupok sa „riešil“ ukameňovaním podľa prikázania „Nezabiješ!“
Ale aj keď sa môjho mládeneckého studu dotkli všetky tie odkrývania ohanbí, krvismilstvá a vraždy, to najhoršie ma ešte stále len čakalo. Dostal som sa ku knihe Jozue, a tu sa situácia prudko zmenila. Ocitol som sa vo svete, ktorý nebolo možné pochopiť! Nemal som, samozrejme, orientálne myslenie (ktorým vysvetľuje komentátor NPPS premnohé biblické nejasnosti) a bol som úprimné dieťa. Prvý úder pod pás mi uštedril Hospodin – ktorý vraj prikázal „Nezabiješ!“ – opisom dobytia Jericha: „A ostrím meča vykonali kliatbu na všetkom, čo bolo v meste, na mužoch i na ženách, na mladých a na starých, na dobytku, ovciach a osloch“ (Joz 6, 21). Ušetrili len Rachab: Jozue „nechal nažive neviestku Rachab, jej rodinu i všetko čo mala; tak zostala uprostred Izraela až dodnes“ (Joz 6, 25). Nechápal som, prečo si Hospodin vyvolil ako pomocníčku pri dobýjaní Jericha práve neviestku. Neskôr som sa mal postupne dozvedať, že neviestky – dnes označované ako prostitútky – mali významný podiel na duchovných dejinách Izraela, končiac tými, ktoré uverili Kristovi (Mt 21, 31 – 32).
Kniha Jozue, hrdinský epos o hromadnom vyvražďovaní domorodých obyvateľov Palestíny, s výdatnou (nielen organizačnou) pomocou Hospodina, na pozadí príkazu „Nezabiješ!“, mnou otriasol. Vedel som vtedy už dosť dobre, čo znamená protirečenie, ale toto bolo protirečenie par excellence, pochádzajúce z božích úst a skutkov. Na knihe Jozue totiž nie je hrozná jedna udalosť, jedno vyvraždenie, ale práve to, že tak to ide v tejto „hrdinskej“ knihe stále a stále, bez prestania. Vraždenie, dobýjanie mesta po meste, a boh pri tom výdatne pomáha, radí, usmerňuje, organizuje. Ani slovka súcitu s obeťami, ani najstručnejšie ospravedlnenie, nič – veď boh predsa zasľúbil túto zem svojmu ľudu! Súhrn všetkého pyšne podáva tento text: „Takto porazil Jozue celú krajinu: pohorie i Negeb, Nížinu a svahy i so všetkými kráľmi a nedal nikomu ujsť. Na všetkom živom vykonali kliatbu, ako prikázal Hospodin, Boh Izraela… A všetkých tých kráľov i s ich krajinami zaujal Jozue naraz, lebo Hospodin, Boh Izraela, bojoval za Izrael.“ (Joz 10, 40 – 42). Pýtal som sa vtedy sám seba, či nekonečne múdry a dobrotivý boh naozaj nebol schopný poskytnúť svojmu „vyvolenému“ národu úrodnú, ale neobývanú krajinu, do ktorej by ten ľud prešiel bez krviprelievania? Veď ju mohol na tento cieľ rovno aj stvoriť! Myslím si dnes, že naozaj nemohol, pretože on ani chvíľku nejestvoval. Izraelci jednoducho dobyli cudziu krajinu a vymysleli si legendu o božom zasľúbení. Mne toto vysvetlenie pripadá až triviálne jednoduché, vám nie? (Podobná otázka sa mi vynorila neskôr, v inej súvislosti: nemohol boh ľuďom odpustiť hriechy ináč, len tak, že dal krvavo obetovať svojho syna? Aj odpoveď som našiel úplne rovnakú.)
Dúfal som vtedy – ja naivný – že tým to hádam skončilo. Ale kdeže! Prišla kniha Sudcov, kde som sa dozvedel, ako Jozueho vnuci zabudli na Hospodina: „Izraelci robili, čo sa neľúbilo Hospodinu a slúžili baalom. Opustili Hospodina, Boha svojich otcov, ktorý ich vyviedol z Egyptskej krajiny, a chodili za inými bohmi“ (Sdc 2, 11 – 12). Nečudo, že potom „vzplanul hnev Hospodinov proti Izraelu a vydal ho do rúk plieniteľom“ (Sdc 2, 14). Už menej pochopiteľné bolo pre mňa, že „potom im Hospodin vzbudil sudcov, ktorí ich zachránili z rúk plieniteľov… lebo Hospodin sa zľutovával nad nimi pre ich vzdychy pred ich utlačovateľmi a sužovateľmi. Ale akonáhle sudca zomrel, znova konali horšie ako ich otcovia, chodili za inými bohmi, slúžili im a klaňali sa im“ (Joz 2, 16 – 19). Boh, o ktorom som mal pri čítaní prvých strán Biblie úctivú predstavu, sa teraz už správal krajne iracionálne – nemohol som si pomôcť, ale jeho chovanie mi pripadalo hysterické. Mohol sa predsa rozhodnúť, že ten nevďačný národ ponechá jeho osudu a zabudnúť naň, nemusel sa nad ním každú chvíľu rozpaľovať do biela a vzápätí ho ľutovať. Veď bol predsa bohom! Komentátor NPPS to však vidí ináč: „…tato doba zdaleka nebyla tak krvelačná, jak by se povrchnímu čtenáři Písma sv. zdálo. Boj byl veden především proti pohanským svatyním a modlám. V tom směru to byla doba slavná přes tolikerá utrpení, slavná doba ,svatých válek‘ za vítězství Hospodinovo“ (NPPS 4, str. 112). No neviem, ja by som žiadne vojny za sväté nepovažoval, pretože sa v nich vraždia nevinní ľudia, a bojovať proti inému náboženstvu totálnym vyhladzovaním jeho vyznavačov nepovažujem za učebnicový vzor náboženskej tolerancie. Na rozdiel od akéhosi evanjelického exegétu si totiž nemyslím, že „za vítězství Hospodinovo“ sa má bojovať holokaustom inovercov.
Toto opúšťanie boha, s nasledujúcim úpením, ktoré bolo vyslyšané zoslaním nového sudcu-osloboditeľa, ktorý pomohol, ale Izraelci po chvíli nadšenia opäť bežali k baalom, mi začalo vtedy v detstve podozrivo pripomínať cesty veriacich, ktorých som poznal vo svojom okolí: od hriechov k spovedi a späť. Taká cirkusová predstava o periodicky hrešiacich a kajúcich sa ľuďoch a periodicky trestajúcom a pomáhajúcom bohu, ma urážala. Je však základným kameňom aj dnešnej katolíckej viery. Povedal by som, že cirkev by postihla pohroma, keby ľudia naraz prestali hrešiť (a farári by potom nemali komu odpúšťať hriechy).
K slzám ma dojal príbeh Jefteho dcéry, ktorej otec tak veľmi túžil po tom, aby mu boh „vydal Ammóncov do rúk“, že mu za túto službu nerozvážne sľúbil obetovať „ako spaľovanú obeť“ (Sdc 11, 31) prvé, čo mu po víťaznej bitke vyjde v ústrety z domu. Boh mu naozaj zabezpečil veľkolepé víťazstvo nad Ammóncami, ale svojou nekonečnou mocou rafinovane spôsobil aj to, že Jefteho po víťaznej bitke uvítala akurát jeho dcéra! Túto pannu, jediné svoje dieťa, vlastný otec naozaj obetoval Hospodinovi, ako bol sľúbil. Chúďa dievča proti odporne surovému otcovi neprotestovalo, iba ho požiadalo: „Ušetri ma ešte dva mesiace; nech odídem do hôr a oplačem svoje panenstvo, ja i moje priateľky“ (Sdc 11, 37). A krutý, diabolský a barbarský boh panenskú obeť neodmietol. Myslím si, že som tohto primitívneho boha na tomto mieste už definitívne znenávidel! Odvtedy si ho predstavujem ako Ivana Hrozného, zobrazeného na obraze Iľju Repina „Ivan Hrozný a jeho syn Ivan“, ktorý ho zobrazuje – po vražde vlastného syna – s krvou podliatymi očami.
Jedným zo „sudcov“ bol Gedeon. Ten ma ohromil svojou trúfalosťou voči samému bohu. To, čo si dovolil on, ďaleko predčí pochybnosti neveriaceho Tomáša: Gedeon svojmu bohu totiž prikázal, ako mu má dokázať, že naozaj mieni zachrániť tých neustále za inými bohmi odbehujúcich Izraelitov: „Ak chceš mojou rukou zachrániť Izrael, ako si zasľúbil, tak položím vlnené rúno na holohumnicu; ak bude rosa len na rúne a zem dookola zostane suchá, spoznám, že chceš zachrániť Izrael mojou rukou, ako si zasľúbil. A tak sa stalo: Keď na druhý deň včasráno vstal, postláčal rúno a vytlačil z neho celú čašu vody. Nato Gedeon povedal Bohu: Nech nevzbĺkne Tvoj hnev proti mne, keď ešte raz prehovorím; chcel by som to skúsiť ešte raz s rúnom; nech zostane len rúno suché a na zemi dookola nech je rosa. A Boh to tak urobil v onú noc; len rúno zostalo suché, kým rosa pokrývala celú zem dookola“ (Joz 6, 36 – 40). Z textu jasne vidno, ako boh Gedeona na slovo poslúchal a vôbec nepovažoval jeho nedôveru za urážku svojho majestátu. Toto som už nevedel odlíšiť od príbehov z Prostonárodných slovenských povestí Pavla Dobšinského (Tatran, Bratislava 1972, 2 zväzky). Rovnako rozprávkové mi pripadalo kritérium, podľa ktorého boh vyberal bojovníkov do Gedeonovho vojska: „Hospodin povedal Gedeonovi: Každý, kto jazykom chlepce vodu ako pes, toho postav osobitne… S tristo mužmi, ktorí chleptali, vás zachránim a vydám ti Midjáncov do rúk“ (Sdc 7, 5 – 7). Bolo to isto kritérium čudesné, ale božie. Nejak som sa teda cez Sudcov preniesol.
Trochu som sa uvoľnil, keď som čítal ako Hospodin potrestal Filištíncov za to, že „vzali truhlu Božiu“ Izraelitom. Trest spočíval v tom, že sa všetkým naraz na zadkoch „povyhadzovali“ hemoroidy. Pozoruhodná bola aj terapia tohto nezvyklého hromadného ochorenia: hemoroidy zmizli, len čo Filištínci vrátili truhlu právoplatným majiteľom spolu s piatimi zlatými zadkami a piatimi zlatými myšami (1 Sam 6, 5). Ešte aj spôsob vracania bol kuriózny: voz s truhlou ťahali dve otelené kravy, ktoré išli rovno za nosom. „A pozorujte: ak [voz] pôjde cestou k svojim hraniciam, smerom na Bétšemeš, tak nám On [Hospodin] spôsobil to veľké zlo, ale ak nie, budeme vedieť, že nedotkla sa nás jeho ruka, ale že sa to stalo náhodou.“ (1 Sam 6, 9) Kravy naozaj potvrdili, že trest bol od boha. „A svedkom je veľký kameň [keby tak ešte vedel hovoriť!], na ktorý položili truhlu Hospodinovu, ktorý je tam až podnes na poli Józuu Bétšemešského.“ (1 Sam 6, 18)
Po tejto zábavnej príhode však nasledovala druhá kniha Samuelova a knihy Kráľovské. Tu ma boh úplne znechutil tým, ako sa zachoval ku konaniu kráľa Dávida voči Uriášovi Hetejskému. Každý veriaci by mal túto historku poznať. Kráľovi Dávidovi sa zrejme málilo jeho takmer dvadsať žien a súložníc, lebo zatúžil ešte aj po žene Uriášovej, ktorá sa v jeho zornom poli umývala po menštruácii – Biblia tento nadmieru dôležitý fakt naozaj zdôrazňuje (zrejme preto, aby sa čitateľ nezľakol, že sám kráľ porušil Hospodinov zákaz súlože počas menštruácie): „Keď prišla k nemu, spal s ňou. A ona sa práve bola očistila zo svojej nečistoty“ (2Sam 11, 4). Keď žena z cudzoložstva otehotnela, Dávid dal neboráka Uriáša jednoducho zabiť vo vojne. Tu mi už vzkypela krv a čakal som, ako s ním Hospodin zatočí. Boh sa naň naozaj nahneval – a zabil dieťa (2 Sam 12, 14), ktoré sa z cudzoložstva narodilo!! Neviem to s istotou, ale kdesi tu sa mi začal stavať podozrivým Hospodinov vzťah k vlastným príkazom. Pre koho vydal desatoro, keď nikoho za jeho porušovanie netrestal? Kde sa podel trest ukameňovaním za cudzoložstvo? Kde je koreň morálky, keď sám boh je amorálny? Myslím si teraz (vtedy v detstve ma to ešte nenapadlo), že časťou odpovede je to, že už vtedy platilo quod licet Jovi, non licet bovi – alebo po slovensky: Dávid bol predsa kráľ, a kráľovi je dovolené viac než sprostému ľudu. To musí aj sám boh rešpektovať! Za poznámku hádam stojí, že potomkom Dávida a spomínanej vdovy po Uriášovi, je aj sám Kristus, a že na tento pôvod mesiáša sú evanjelisti veľmi hrdí, lebo Krista označujú ako syna Dávidovho až osemkrát.
Ani kráľ Šalamún mi neimponoval orientálnym poňatím „múdrosti“, ktorá sa vyčerpávala znalosťou bájok a porekadiel a ešte menej jeho háremom: „Mal sedemsto kniežacích žien a tristo vedľajších žien“ (1Kr 11, 3). Márne som hľadal miesto, kde by mu boh pripomenul „Nescudzoložíš!“. Boh akoby o svojom prikázaní ani nevedel (viem, že polygamiu nikde nezakázal, ale 300 súložníc naozaj nemožno považovať za manželky). Precitlivelý bol iba na neveru voči sebe: „V čase Šalamúnovej staroby zviedli mu jeho ženy srdce ku iným bohom, takže jeho srdce nebolo cele oddané Hospodinovi“ (1Kr 11, 4). „Hospodin sa rozhneval na Šalamúna, lebo jeho srdce sa odvrátilo od Hospodina, Boha Izraela“ (1Kr 11, 9).
A tak to išlo ďalej. Našiel som aj celkom prijateľné spisy, ako niektoré zo Žalmov, prosté Príslovia, ateistickú knihu Jób, skeptického Kazateľa, poetickú ľúbostnú Pieseň piesní, ale zvyšok bol jednoducho morálne odporný. Na môj detský vkus bolo neustále prplanie v ohanbiach, krvismilné príbehy Amnóna a jeho sestry Támar a mnohé iné excesy, na ktoré sa boh díval celkom zhovievavo, jednoducho odporné. Jediné, čo bohu vadí, je „chodenie za inými bohmi“. Vtedy sa rozpáli, šalie, tresce. Veď je to egoistický despota! Nemôžem tu však rekapitulovať celý Starý zákon, je toho priveľa.
U Izaiáša som mal dojem, že „sa blýska na lepšie časy“. Ústami proroka sa boh ponosuje: „Načo mi množstvo vašich obetí? Sýty som zápalov z baranov i tuku z kŕmnych teliat… Vaše novmesiace a sviatky z tej duše nenávidím; bremenom sa mi stali, ustal som znášať ich“ (Iz 1, 11 – 14). Je to síce od boha sympatické (nazval by som to božím osvietením), ale protirečí to jeho podrobným príkazom ako, kedy a aké obete prinášať, ktoré v knihe Leviticus zaberajú až deväť (!) prvých kapitol. Hovorí ústami Izaiáša ten istý boh, ktorý inšpiroval knihu Leviticus? Tomu som nerozumel. Isté sa mi zdalo len to, že žiadne obete nemal nikdy požadovať – veď boh nemôže byť odkázaný na ľudí a na ich obete! Ale to by malo byť zrejmé z Biblie, lenže nie je.
Keď som sa dostal k Ezechielovi, myslel som si, že je už po všetkom, čo sa mi v Starom zákone nepáčilo, čo ma v ňom urážalo. Úžasné koleso, ktoré malo na Dänikenov mozog rovnaký účinok ako pivovarské kvasinky na mladinu, som si akosi ani nevšimol. Lenže o chvíľu ma opäť ovalila záplava vulgárnych slov (aspoň ja som ich ako vulgárne v božom slove chápal). Najprv som čítal o jedení chleba upečeného na ľudských a hovädzích výkaloch (Ez 4, 12 a 15) a potom som bol opäť vrhnutý do sveta sexuálnych predstáv: „Prsia sa ti vyvinuli a chĺpy narástli. Bola si však holá a nahá… videl som, že nadišiel tvoj čas, čas lásky [ruje?]“ (Ez 16, 7 – 8). Potom sa na mňa začalo valiť smilstvo všemožného druhu: slov odvodených od oddávania sa smilstvu je v Ezechielovi podľa konkordancie BK celkom 38. Prorok Ezechiel mi strkal pred nos také ušľachtilé výrazy, aké sú obsiahnuté napríklad v týchto vetách: „Avšak spoľahla si sa na svoju krásu, smilnila si pre svoj chýr a zahrňovala si smilstvom každého, kto išiel okolo… zhotovila si si mužské podoby [penisov] a smilnila si s nimi“ (Ez 16, 15 – 17); „rozťahovala si nohy pred každým, čo prechádzal okolo“ (Ez 16, 25); „Potom si smilnila s Egypťanmi, so svojimi susedmi s veľkým údom“ (Ez 16, 26); „Smilnila si s nimi, ale ani tak si sa neukojila“ (Ez 16, 28); „Nebola si ako obyčajná neviestka; pohrdla si odmenou za smilstvo… ty si dávala dary svojim milencom… aby vchádzali k tebe zo všetkých strán“ (Ez 16, 31 – 33). Na jednom mieste sa Hospodin už neudržal (áno, Ezechiel stále tvrdí, že cituje Hospodinove slová!) a vysoptil až takú tirádu: „Pretože si odhalila svoju hanbu a tvoje ohanbie bolo odhalené pri tvojom smilstve s tvojimi milencami… zhromaždím všetkých tvojich milencov, ktorých si milovala… a odkryjem im tvoje ohanbie, takže bude vidieť celé tvoje ohanbie“ (Ez 16, 36 – 37). Cítite tú božiu žiarlivosť? Boh sa pri tej predstave až trasie a prestáva ovládať svoj jazyk i rozum, pretože tej, ktorá kdekomu otŕčala svoje ohanbie sa vyhráža, že odkryje jej ohanbie!
Po krátkom intermezze, ktoré predstavuje dosť nezrozumiteľné podobenstvo (nazvané samým bohom „záhadná rozprávka“) o orlovi a viniči, sa objavuje zrozumiteľná „revolučná“ novinka: „Syn neponesie zodpovednosť za vinu svojho otca“ (Ez 18, 20), ktorá je v príkrom rozpore s tvrdením „ja som Hospodin, tvoj Boh, Boh žiarlivý, ktorý trestám neprávosť otcov na synoch do tretieho a do štvrtého pokolenia“ (Ex 20, 5). Takže neviem, či platí zásada, že novší text popiera starší, alebo sme tu opäť svedkami protirečenia v božom slove. Ale rozhodne som si vtedy myslel (a myslím si aj dnes), že ten starší text bol absurdný, spolu so zvrhlou predstavou o dedičnom hriechu, ktorá v ňom nachádza svoje ospravedlnenie.
Zaujímavé sa mi zdalo aj tvrdenie: „Ak sa bezbožný odvráti od akéhokoľvek svojho hriechu, ktorý páchal… nijaké priestupky, ktorých sa dopustil, sa mu nebudú pripomínať“ (Ez 18, 21 – 22) . Tento výrok bol pre mňa dokladom názoru, že rozhodujúce sú posledné skutky a prijímal som ho za predpokladu, že ide naozaj o skutky posledné, teda ako potvrdenie viery, že hriechy sa môžu odpustiť iba raz, nie periodicky, takrečeno na bežiacom páse. Chybou je len to, že text pokračuje aj „opačným“ výrokom: „Ak sa spravodlivý odvráti od svojej spravodlivosti a spácha neprávosť… zomrie pre svoj hriech, ktorý spáchal“ (18, 24). A bolo po akejkoľvek logike…
Ale potom sa boh ústami proroka ešte raz vracia k svojej obľúbenej téme smilstva, tentoraz ešte s väčším zápalom a razanciou, používajúc napríklad takéto „vznešené“ výrazivo: „Tam ich chytali za prsníky a ohmatávali ich panenské bradavky“ (Ez 23, 3); „oni ohmatávali jej panenské prsia a vylievali svoju smilnú žiadosť na nej“ (23, 8). Zvlášť hlbokým odporom ma naplnila nasledujúca veta, ktorá sa pre mňa stala na celý život symbolom Ezechielovej knihy: „zahorela žiadosťou po milencoch, ktorých úd [penis] je ako úd oslov a ktorých výron [ejakulát] je ako výron žrebcov“ (Ez 23, 20). Nemienim ďalej citovať z nechutného textu, ktorý sa takmer doslova podobá na ten predchádzajúci; poznamenám radšej čo som sa dozvedel neskôr.
Znalci starozákonnej hebrejčiny (napríklad Carl Steuernagel) sa zhodujú v názore, že hebrejský slovný koreň z-n-h, prekladaný ako substantívum neviestka, aj ako sloveso smilniť, sa pociťoval ako koreň generujúci slová vulgárne. Aj mnohé slová prekladané ako ohanbie, či úd mali rovnakú kvalitu. Prekladom teda Biblia veľa získala: prekladatelia zahladili vulgarizmy a zjemnili aj mnohé štylistické neobratnosti. Tým oprávnenejšia je preto otázka, či sa takto vulgárne vyjadroval sám boh, či tieto texty sú pravým božím slovom? Nemôžem sa tiež v tejto súvislosti nespýtať cirkevných hodnostárov: takéto texty presvätej Biblie, inšpirovanej vraj samotným bohom, chcete dávať čítať v školách mládeži ako mravoučnú literatúru? Na týchto oplzlostiach chcete zušľachťovať zmysel pre mravnosť? Bojíte sa etickej výchovy, jogy, ale biblických zvrhlostí sa nebojíte?
Ale vráťme sa k môjmu čítaniu v mladosti. Bol som šťastný, keď som božie slovo konečne dočítal. Splnil som svoj cieľ, ale zistil som, že som tam nenašiel to, čo som čakal. Možno k tomu prispelo to, že som bol na taký vážny text príliš mladý, možno aj to, že som ho prečítal za pár mesiacov. Keď som sa neskôr dozvedel, že Biblia bola po celý stredovek na indexe zakázaných kníh (Index librorum prohibitorum), veľmi dobre som chápal, prečo.
Nepohoršujte sa nad mojím slovníkom, nad mojimi tvrdými výrokmi o bohu. Prostredie, v ktorom som vyrastal, vo mne pestovalo k bohu lásku a úctu. Čítaním Starého zákona som však bol rozčarovaný, cítil som sa podvedený a oklamaný. Mal som pocit, akoby ma zradila milovaná osoba. Veril som dobrote a láske boha a zistil som, že som veril netvorovi. Len ten, kto úprimne miloval, môže rovnako úprimne nenávidieť. Áno, znenávidel som boha Starého zákona, toho prchlivého Jahweho, toho samoľúbeho Hospodina, toho despotu, ktorý sa staral len o ohanbia a smilstvo, ktorý trestal hlavne to, čo nezakázal a to čo zakázal, väčšinou netrestal; boha, ktorý rozumel len vraždeniu cudzích národov, krvavým obetiam, ktorý každý priestupok trestal ukameňovaním a tým v svojom ľude podporoval vražedné a sadistické chúťky. Znenávidel som ho preto, lebo mi zrúcal ilúzie, ktoré som si o ňom vplyvom náboženskej výchovy vytvoril. Zistil som, že to nie je milujúci otec, ale nenávistný zloduch, ktorý bez najmenších zábran vydá spravodlivého Jóba do rúk Satana (Jób 1, 12), nech mu ten vyvraždí všetkých desať detí a nech sa s ním trochu „pohrá“.
Nie, prečítanie Starého zákona zo mňa neurobilo neveriaceho. Bol tu predsa ešte Nový zákon, ktorý mi vtedy pripadal nádherne vznešený – zvlášť po prečítaní Starého. Ale čítanie Starého zákona ma predsa poznamenalo: definitívne som ho odmietol považovať za božie slovo! Neomylne som pochopil, že to, čo som prečítal, bola zbierka semitských mýtov, legiend, eposov, predpisov a historiek z dôb, kedy ľudia boli veľmi vulgárni, obscénni, ctibažní, nepredstaviteľne krutí a brutálni a to isté si mysleli o svojom bohu. Aj dnes tento môj názor potvrdzuje KKC, podľa ktorého si boh vybral ľudí, ktorí napísali „všetko to a len to, čo chcel on“ (§ 106). Verím, že to čo som tu vybral, si nemohol želať zapísať ani len treťotriedny boh a preto Starý zákon, tak ako ho poznáme, nemôže byť inšpirovaný žiadnym bohom.
Až neskôr som si začal všímať ďalšie obludné protirečenie. Odporne surový, brutálny a krvilačný boh, ktorý asistoval pri holokaustoch, ktorý prijal Jefteho ľudskú zápalnú obeť, ktorý sa stále a stále dožadoval spaľovaných obetí, pokrmových obetí, obetí spoločenstva, obetí za vinu a za hriech (Lv 1 – 9), bol vraj otcom mierneho a milujúceho syna, ktorý žiadne obete nežiadal, ale naopak, sám sa podujal na úlohu obete. A títo dvaja diametrálne odlišní bohovia vraj dokonca tvoria jednu bytosť! To som považoval za absurdné a neprijateľné. Toto „dialektické“ protirečenie medzi otcom a synom ma viedlo k tomu, že som napokon odmietol veriť, že Kristus je synom takého boha. Chvíľu som Krista ešte chápal ako boha, ktorý s Hospodinom nemá nič spoločné, ale veľmi skoro som pochopil, že nato, aby sme boli slušní, citliví a láskaví ľudia, nepotrebujeme žiadneho boha. A ak máme prijímať len dokázanú pravdu, boh je to posledné, čo by nás mohlo zaujímať.
Starý zákon som celý prečítal ešte raz, už ako zrelý neveriaci, aby som si overil, či ten prvý dojem bol vierohodný. Usúdil som, že bol. Dospelému mi ešte viac kolú oči všetky tie vraždy, smilstvá, oplzlosti, prírodovedecké nezmysly, nelogičnosti, všetka tá pýcha „vyvoleného“ národa, ten šovinizmus, nenávisť k inovercom, pokrytectvo, formalizmus, tá sebaistota, že prefíkaný židáčik dobehne aj svojho sprostučkého boha; jednoducho predstavy, ktoré „byli pro starozákonního člověka úplně přirozené“, ako s obľubou hovorieva komentátor (NPPS 8, s. 32).
Uzatváram jednou hypotézou, ktorá sa opiera o moju hlbokú vieru, že väčšina veriacich za celý život prečítala nanajvýš drobný zlomok celej Biblie. Myslím si, že keby prijatie do cirkvi bolo podmienené prečítaním celej Biblie a zbežným preskúšaním adepta, ktoré by spoľahlivo odhalilo tých, čo celú Bibliu neprečítali, počet kresťanov by sa drasticky zredukoval na nepatrný zlomok súčasného stavu.
Preto čitateľom radím: neverte hollywoodskym „biblickým“ veľkofilmom, ktoré zo Starého zákona vyberajú len nekontroverzné idealizujúce pastorálne scénky – originál je oveľa zemitejší a výrazne páchne. Prečítajte si aspoň raz v živote celý Starý zákon! Vy totiž neviete, čomu veríte! Je celkom možné, že sa po prečítaní božieho slova stanete neveriacimi! Biblia je totiž naozaj božské, a teda neľudské slovo.
Kľúčové slová: Stary zakon, Svate pismo, bozie slovo, Mojzis, Mojzisova kniha, Genezis, Abraham, Lot, obrezat, obriezka, Jakob, Exodus, Izrael, Leviticus, menstruacia, ukamenovanie, ukamenovat, Numeri, Deuteronomium, Jozue, Gedeon, Sudcovia, kniha Sudcov, Izaias, Ezechiel, smilnit, smilstvo, ud, penis, vyron, prsia, bradavky

Čo je pravda?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Na túto Pilátovu otázku – na ktorú Kristus napodiv neodpovedal – vie hádam každý dať jednoduchú odpoveď. Pravda je zhoda medzi obsahom nejakého tvrdenia a skutočnosťou.
Pravda sa obvykle formuluje vetami (najkrajšie sú však pravdy vyjadrené rovnicami), ale nie každá veta musí byť pravdivá, alebo nepravdivá. Napríklad veta „Mlátiacemu volovi hubu nezaväzuj“ (Dt 25, 4) nie je ani pravdivá ani nepravdivá. Kto by tomu ešte nerozumel, nech skúsi povedať, či je pravdivá veta „Neveriace pokolenie, dokiaľ budem s vami?“ (Mk 9, 19). Vety, ktoré‚ majú tú vlastnosť, že môžu byť pravdivé, alebo nepravdivé, sa v logike nazývajú výroky. Pritom nie je dôležité, či o ich pravdivosti vieme rozhodnúť, alebo nie. Niektorí starí Gréci tvrdili, že Zem je guľatá. Tento ich výrok bol pravdivý, aj keď ho nevedeli dokázať. V stredoveku za pravdivé výroky ľudí aj upaľovali (radšej nepoviem, kto to robil), ale výroky svoju pravdivosť tým nestratili. Výroky nie sú horľavé. Sú iba pravdivé, alebo nepravdivé.
Čo je pravda a na čo je dobrá?
V tejto súvislosti ma vždy zarazí, keď počujem o pravde hovoriť veriacich. Veľmi často a horlivo o nej hovoria, ale keď sa ich spýtate, čo pravdou rozumejú, budete veľmi prekvapení. Kto mi neverí, nech si prečíta heslo „pravda“ v 1. dieli Biblického slovníka od Adolfa Novotného (vydal Kalich Praha, v roku 1956, teda za čias hlbokej náboženskej neslobody). Nájde tam (na troch stranách!) podrobné vysvetlenie toho, že pravda je (okrem iného) vernosť bohu, úprimnosť, poslušnosť, dobro, spravodlivosť, láska a iné taľafatky. Ale o zhode tvrdenia so skutočnosťou je tam iba zbežná poznámka. Ale veď ani kresťanský boh na tento logický význam nemyslel, keď o sebe tvrdil „Ja som cesta, pravda i život“ (J 14, 6).
Teraz sa pokúsim presvedčiť čitateľa aká je pravda vážna a dôležitá. Práve preto, že o nej počujem rozprávať príliš ľahkovážne a takmer žartom, ako keby o nič vážne nešlo. O hokeji a slabomyseľných príbehoch televíznych seriálov sa ľudia rozprávajú vášnivejšie než o pravde. Ľudia sú už akosi tak uspôsobení, že veria najradšej tomu, čo sa im páči, bez ohľadu na to, či je to pravda, alebo nie. Ale čo majú z príťažlivej nepravdy? Chvíľkové potešenie, ktoré prejde do rozčarovania, ako alkoholické opojenie prejde do tzv. opice. A pritom pravda je čosi neuveriteľne krásne, vážne a dôstojné. Nebudem tu používať logiku, ale emócie, pokúsim sa v čitateľovi vyvolať empatiu pre význam pravdy.
Už ste si všimli aká je pravda nepoddajná? Možno ste kedysi chceli vyhrať v hazardnej hre, želali ste si výhru, sugerovali ste si, že ste už-už vyhrali – a nič. Nebola to pravda. Uvediem iný, smutnejší príklad. Predstavte si, že vám nájdu nádor v pľúcach. Vysvetlia vám, čo vás čaká – pomalé dusenie a nakoniec smrť. Iste vás taká predstava nepoteší a prvé, čo urobíte, že jej odmietnete uveriť. V učebniciach onkológie sa dozviete, že touto tzv. fázou odmietania prejde každý, kto sa dozvie, že má rakovinu. Je to takmer také isté ako prírodný zákon – ešte aj lekár-onkológ, ktorý sa dozvie, že má rakovinu, si mesiace vymýšľa falošné diagnózy, utešuje sa kdečím, a rezignuje až po dlhej dobe. Ale nádor bude rásť napriek vášmu odporu, napriek vašej neochote uveriť v neho, vy sa budete dusiť a nakoniec aj umriete. Pravda totiž hovorí o tom, čo naozaj je, čo je mimo nás, čo od nás nezávisí, nie o tom, čo si želáme (a je teda v našej mysli). Preto treba pravdu brať smrteľne vážne. Pravde treba veriť, nie posmievať sa jej, nie zľahčovať ju. Tento príklad ilustruje ďalší dôvod, pre ktorý pravdu potrebujeme s istotou poznať – aby sme verili len tomu, čo naozaj je, nie tomu, čo si len želáme aby bolo.
Uvedomili ste si niekedy úplne jasne, hlboko a so všetkými dôsledkami, že o pravde sa nehlasuje? Je vám celkom jasné, že počet ľudí, ktorí čomusi veria, nemá s pravdou nič spoločné? Uvedomujete si, že je celkom dobre možná situácia, že pravdu má iba jediný človek na svete, alebo že ju dokonca nemá nikto? Ak áno, potom s plnou rozhodnosťou odmietajte všetky argumenty, pri ktorých sa hovorí, že „každý tomu verí“! Boli doby, keď naozaj každý veril, že Slnko každé ráno vstáva na východe a ponáhľa sa na západ. Nikto vtedy nemal pravdu! Nedávno som počul biskupa Tondru argumentovať tým, že keď na „západe“ niekto povie, že je neveriaci, „všetci“ sa divia o čom to hovorí. To, čo cirkev nazýva tradíciou, je práve takýto súhlas väčšiny, ktorý samozrejme nič neznamená. Pravda leží mimo nás, Zem sa otáča okolo Slnka bez ohľadu na to, čo si tu akési úbohé tvory na Zemi myslia! Pravda nemá nič spoločné s našou vierou, s našimi predstavami, s našim presvedčením, s našimi želaniami. S pravdu sa nedá vyjednávať, pravdu neohúri počet veriacich v nepravdu.
Celkom rovnako by vám malo byť jasné, že pravdivosť tvrdenia nemá nič spoločné s tým, ako dlho sa mu verí. Cirkevní ideológovia pri každej príležitosti zdôrazňujú, aká je ich viera stará, koľko stáročí, či tisícročí vydržala. Hovoria tomu, že ich viera má dlhú tradíciu. Heliocentrizmus, evolučná teória, kvantová teória, aj teória relativity majú v zrovnaní s kresťanstvom mimoriadne krátku „tradíciu“ a predsa sú pravdivé, zatiaľ čo tzv. kreačná teória a biblické mýty sú napriek tisícročiam tradície hlboko nepravdivé. Prečo sa potom taký kardinál Korec oháňa tým, že „Cirkev chráni mravnosť a robí to už na Slovensku tisíc rokov“?
Viete, že astronómovia vedia s neuveriteľnou presnosťou (na sekundy!) predpovedať zatmenie Slnka na stáročia dopredu? Čo je podstatou tej ich schopnosti? Poznajú presne zákony, podľa ktorých sa nebeské telesá pohybujú (toto odvetvie astronómie sa volá nebeská mechanika) a keď poznajú súčasné polohy a rýchlosti všetkých nebeských telies, vedia pomocou týchto zákonov vypočítať dráhy všetkých telies a teda ich polohy a rýchlosti v ľubovoľnom čase. Uvedomujete si, čo to znamená? Astronómovia vedia, ako sa nebeské telesá naozaj pohybujú a len preto vedia zatmenie predvídať. Spýtajte sa na dátum a presný čas najbližšieho zatmenie astrológa a nedovoľte mu styk s astronómom ani s astronomickými informáciami. Nebude mať ani tušenie, kedy k zatmeniu dôjde. Ten pre svoje „predpovede“ používa iba slaboduché šablóny, ktoré nič nehovoria o skutočnosti, ale o „znameniach“, „vplyvoch postavení planét“, „domoch“ a podobných taľafatkách. Astrológ nepozná pravdu, astronóm ju pozná. Pravda astronómovi umožňuje predpovedať budúcnosť, astrológ o budúcnosti iba nezáväzne tára. A tak ako v astronómii, tak je to aj v iných oblastiach poznania. V pravde je obrovská sila.
Pravda je smrteľne dôležitá. Ak sa vám to nezdá, predstavte si, že by vás liečil lekár, ktorému by bola pravda ľahostajná: nebol by zvedavý, čo vám naozaj je, namiesto slepého čreva by vám vybral kus hrubého. Páčil by sa vám? A čo vyšetrovateľ, ktorému by bolo jedno, že v čase vraždy, z ktorej vás obvinil sused, ste boli v Austrálii?
Pravda je aj preveľmi užitočná. Bez pravdivého poznania podstaty elektromagnetického poľa by ste nemali vaše obľúbené televízne programy ani mobilné telefóny, životy by vám nezachraňovali kardiostimulátory, nikto by nevidel do vášho tela, nedalo by sa zistiť, či vás zub bolí preto, lebo máte zhnisaný koreň; bez pravdivých informácií o vlastnostiach polovodičov by neboli počítače, bankomaty. Nič z toho nie je plodom úprimnej a hlbokej viery, nevzniklo orodovaním, pôstom ani modlitbami. Celá veda vznikla ako hľadanie pravdy o svete. Veda je produkt pravdy a to produkt naozaj plodný. Urobte taký malý myšlienkový experiment: predstavte si, že by naraz zanikli všetky výdobytky vedy. Ako by svet vyzeral? Neboli by tu lieky, každých desať rokov by zúrili epidémie, ktoré by decimovali obyvateľov, takže na svete by bolo aspoň desať razy menej ľudí než ich je dnes. Neboli by potrebné antikoncepčné prostriedky, nebolo by treba robiť potraty, lebo príroda bez vedy by sa o „potraty“ už narodených veľmi usilovne starala. Neboli by knihy, počítače. Dopravovali by sme sa peši, bývali v úbohých šiatroch, pretože nikto by neprišiel na to ako stavať domy, ako rozvádzať vodu a teplo.
A teraz si predstavte, že by zanikli plody viery. Čo by sa zmenilo, okrem toho, že by zmizli všetky náboženské vojny, upaľovanie kacírov? Nič by sa nezmenilo! Neznamená to pre vás, že pravda, ktorú hľadá veda, má pre spríjemnenie ľudského života väčší význam než slepá viera?
Uvedomte si, že vo vašom mozgu je váš vnútorný svet, prepchatý vašimi želaniami, vášňami, túžbami a tam vonku je chladný, voči vám úplne ľahostajný svet prírodných zákonov a síl. Vo svojej fantázii urobíte všetko hravo a ľahko, ale vo fantázii nemanipulujete s objektami sveta, ale so svojimi predstavami. S vonkajším svetom sa manipuluje veľmi ťažko, on sa riadi zákonmi, ktoré sa podľa vášho želania nezmenia. Ak na zákony nedávate pozor, narazíte na ich brutálnu, bezcitnú, neľudskú silu. Ak spadnete do prudkej a hlbokej rieky a neviete plávať, určite sa utopíte. Úplne jednoznačne, neodvratne sa utopíte. Žiadna hrôza vo vašich očiach, zúfalé volanie, modlitby, ani kŕčovité pohyby vás nezachránia. Príroda nemá vôľu, ona iba jednoducho je. Prírodné zákony iba pôsobia, nedbajúc na vaše priania, želania a túžby.
Keďže sa teda pravda netýka len nás, ale aj skutočnosti, ktorá väčšinou od nás nezávisí, treba mať k nej veľkú úctu, treba ju hájiť a raz zistenú pravdu chrániť pred lžou. Je preto naozaj zarážajúce, že pravda nepatrí u kresťanov medzi tzv. čnosti. Ba ani boh neprikázal vážiť si pravdu. Jeho ôsme prikázanie zakazuje len takú podružnú vec, ako je krivé svedectvo proti blížnemu. Presvätej inkvizícii, ktorá v mene „pravdy“ (ozaj, aká to bola vtedy pravda?) upaľovala nevinných, prostých i vzdelaných ľudí, by možno prikázanie vážiť si pravdu trocha pristrihlo krídelká.
Samozrejme, nemôžeme a ani nepotrebujeme vedieť pravdu o všetkom. Keď sa chystám na vysokohorskú túru, veľmi sa zaujímam o takú drobnosť, akou je zajtrajšie počasie. Inokedy mi je počasie celkom ľahostajné. Keby som sa však chystal postaviť kilometrový most, musel by som urobiť podrobnú geologickú analýzu terénu ponad ktorý most povedie. Stručne môžem zhrnúť, že poznať pravdu je tým dôležitejšie, čím závažnejšej veci sa týka. A práve v tejto súvislosti ma zaráža až trestuhodne ľahostajný postoj veriacich k voľbe náboženskej viery, o ktorej tvrdia, že dáva ich životu zmysel, že im zaručuje posmrtný život a spásu, jednoducho, že je hádam tou najvyššou hodnotou akú poznajú.
Veď na svete je tak veľa náboženstiev a siekt, a všetky suverénne vyhlasujú, že sú jedine pravé, že ich boh je ten jediný boh. A ako sa chovajú ľudia v takej prebohatej ponuke bohov? Študujú základné diela rôznych vierovyznaní, overujú si, ktorý boh je ten pravý a zabezpečí im tie najlepšie vyhliadky do budúcnosti? Čerta starého! Väčšina katolíkov má len povrchnú predstavu o tom, v čom sa odlišujú od evanjelikov, či pravoslávnych, nehovoriac už o tom, že majú len veľmi hmlistú predstavu o moslimoch, hinduistoch či šintoistoch. Ale sadnite si vo Viedni do lietadla Malajských aerolínií a o desať hodín pristanete v Kuala Lumpure, kde väčšina obyvateľov má rovnako hmlisté predstavy o kresťanoch. Vôbec ani netušia, že jestvujú akési rozdiely medzi gréckymi a rímskymi katolíkmi. Namiesto toho vám budú zasvätene rozprávať o svojej „svätej trojici“, ktorú tu volajú „trimurti“ a ktorú tvoria Brahma, Višnu a Šiva.
Ako sa pravda zisťuje?
Pokúsil som sa ukázať (dokázať sa to nedá), že pravda je v istom zmysle najvyššou hodnotou. Samozrejme nie pravda o vzťahoch medzi Jožkom a Marienkou, ale o elektromagnetickom a gravitačnom poli, o silách vnútri molekúl, alebo ak ste príliš zameraní na seba, tak aj pravda o príčinách vašich chorôb a o liekoch, ktoré ich môžu zmierniť, či o očkovacích látkach, ktoré vás pred nimi navždy uchránili. Veru, veru: choleru, mor, záškrt, kiahne a mnoho iných smrteľných chorôb z našich krajín nevyhnalo utiekanie sa k panenke Márii, ale tvrdá práca ľudí, ktorí boli zvedaví iba na pravdu. Vďaka nim sa už zbytočne modlíte „od hladu, vojen a moru, uchráň nás, ó Pane“. Môžete v modlitbe nechať už iba tie vojny, ktorým sama cirkev často žehnala (ešte pápež Pius XII. kropil svätenou vodou Mussoliniho tanky – ale chvalabohu neúčinne).
Keď je pravda taká dôležitá, musíme sa pýtať, ako sa zisťuje. Pravdivosť jednoduchých výrokov sa potvrdzuje ľahko, napríklad už pohľadom. Nato, aby ste zistili, či je pravda, že v izbe je stôl, netreba veľa námahy: pozriete sa. O jednoduchých pravdách sa môžeme presvedčiť zmyslami. Možno práve preto prostí ľudia, ktorých iné pravdy ani nezaujímajú, o pravde veľa nerozmýšľajú a uveria každej hlúposti: reklamám na zubné pasty, ktoré vraj dodávajú desaťročia odumretým zubom vápnik, pranostikám, horoskopom, vešteniu z ruky – a farárom.
Zložitejšie pravdy sa poznávajú zložitejším a dlhším pozorovaním. Uvedomte si, že vývoj každého (priemerne rozumného) človeka od narodenia po dospelosť, predstavuje akýsi vývoj k pravde. Pre malé dieťa je možné všetko. Preto veľmi malé deti uveria naozaj všetkému. Nemajú prečo neveriť. Veľmi málo v svojom krátkom živote ešte poznali, preto sú tak rozkošne a milo naivné. Uveria rozprávkam, v ktorých sa čokoľvek v okamihu zmení na čokoľvek iné. Ale ako deti postupne poznávajú svet, začínajú chápať, že nie všetko je možné. Darmo si želajú na Vianoce živého koňa, rodičia (bežní) im kúpia nanajvýš koníka dreveného. Vývoj dieťaťa je objavovanie toho, čo nie je možné. A objavovanie obmedzení možností je približovanie sa k pravde. Čím viac obmedzení poznáme, tým je naša predstava o svete pravdivejšia. Keď pochopíme, že nemôžeme bez následku pustiť druhému na hlavu tehlu, začíname čosi tušiť o neúprosnej gravitácii. Gravitácia iba obmedzuje všetky možné voľné pohyby telies na zemi na pohyby smerom k zemi. Keď teleso pustíme, spadne. To ste sa dozvedeli už v detstve. Neformulovali ste to ako fyzikálny zákon, iba ako skúsenosť, ktorej môžete veriť, na ktorú sa môžete neochvejne spoliehať. Ešte nikdy sa vám nestalo, aby pustené ťažké teleso začalo letieť dohora. Zvyknete si na to ako na pravidelnú skúsenosť. A považujete tvrdenie o páde telesa za pravdivé. Je to samozrejme len pravda surová, empirická. Vy neviete prečo telesá na zem padajú, vy viete iba, že padajú.
Podobne zo skúsenosti zistíte, že veci nemôžu len tak zaniknúť. Iste by vás už v predškolskom veku prekvapilo, keby pred vašimi očami zanikol autobus. Preto sú iluzionistické kúzla so „zánikom“ a „vznikom“ vecí také príťažlivé. Ľudia vidia to, o čom vedia, že to nie je možné. Neformulujú to obvykle ako zákon zachovania hmoty či energie, len to pociťujú ako akúsi neurčitú nemožnosť. A keď im niekto povie o zániku vlaku, neveria mu. Jednoduché pravdy sa naučí poznávať každý človek v priebehu vlastného života.
Jestvujú však ľudia, pre ktorých je zisťovanie pravdy povolaním. Je ich mnoho, ale nás budú zaujímať tí najpovolanejší – vedci. Takí vedci ako fyzici a astronómovia sa pýtajú na pravdivosť výrokov, ktoré sa väčšinou týkajú celého Vesmíru (Vesmír si treba vážiť, lebo okrem neho už niet ničoho, preto ho píšem s veľkým počiatočným písmenom – bohov bolo a ešte stále je vymyslených veľa, tí si takú úctu nezasluhujú). Fyzici sa pýtajú na pravdivosť výrokov o galaxiách, o všetkých elektrónoch vo Vesmíre o silách pôsobiacich medzi všetkými možnými vesmírnymi objektami. Inžinieri – aspoň podaktorí – sa zasa trápia ako pomocou fyzikmi odhalených právd skonštruovať zariadenia, ktoré nám uľahčia život, pomôžu sa nám dostať na Mesiac – ale aj skonštruovať neutrónovú bombu. Rád by som len tak mimochodom zdôraznil, že tú bombu už nepoužívajú vedci, ale generáli.
A ako tú pravdu zisťujú? V podstate (ale len v podstate) veľmi jednoducho. Niektorí všeličo skúšajú (robia pokusy) a výsledky skúšok potom analyzujú svojím obmedzeným – síce iba ľudským, nie božským – ale zato zdravým rozumom. Iní si najprv vymyslia predpoklady, ako by to v prírode mohlo byť a potom zisťujú – opäť pokusmi – či to, čo vyplýva z týchto predpokladov, v prírode naozaj je.
Vedci pokračujú pomaly, ale iste. Nemyslia si, ako svätý Augustín, že kruh je dokonalý. Ich netrápi, či je niečo dokonalé, ich trápi, či to, čo o tom niečom povedia, je pravda. Podstatou zisťovania pravdy je to, čo je obsiahnuté v jej jednoduchej definícii: zisťovanie, či to, čo očakávam, sa naozaj stane. Ak si myslím, že sklo je krehké a oceľ pevná, potvrdím si svoju hypotézu tým, že na betónovú dlážku pustím z rovnakej výšky rovnako ťažké nádoby zo skla a ocele. Robiť to nemusíte, túto pravdu si overili už tisíce ľudí pred vami. Nemusíte si ani overovať, že plameň popáli ľudskú kožu. Iste ste to už vyskúšali v detstve, len ste asi zabudli kedy a ako presne sa to stalo.
Najlepšie je však pravdu dokázať. Práve preto sa najhlbšie pravdy o prírode potvrdzujú dokazovaním. Dôkaz je zdanlivo len jeden zo spôsobov zisťovania pravdy, ale je to jediný úplne dokonalý spôsob. Jediným jeho problémom je to, že dokázať niečo „nad všetku pochybnosť“ je veľakrát ťažké, ba až nemožné.
Dôkaz sa niekedy opiera o vysvetľovanie, navrhovanie a overovanie hypotéz, čo sú postupy značne komplikované, o ktorých tu už podrobne nemôžem hovoriť. Takéto pravdy sa volajú vedecké a týkajú sa mnohokrát celej prírody. Zastavíme sa u právd fyziky, pretože tam je situácia najjasnejšia. Fyzici vedia väčšinu právd platiacich v celom Vesmíre vysvetliť a dokázať. Ukážem vám ako príklad, ako sa dokazuje zákon zachovania energie. Keďže o čitateľovi si nemôžem robiť ilúzie, bude to iba veľmi nepresný náznak časti dôkazu, ale to podstatné predsa len ukáže. Dúfam však, že zaujme aj ľudí vzdelaných, lebo vždy keď to vysvetľujem študentom, vidím na ich tvárach zmes údivu a pobavenia.
Predstavte si miestnosť s biliardovým stolom. Vášniví hráči hrajú biliard a vy ich pozorujete. V miestnosti visia hodiny a každý hráč má na ruke ešte svoje hodinky. Predpokladajme, že tieto hodinky udávajú podstatne odlišné časy a „idú rôznou rýchlosťou“. Zákon zachovania energie sa úplne exaktne dá dokázať z jediného predpokladu, že zákony pohybu gulí nezávisia od toho, podľa ktorých hodín meriame čas! Pre matematicky podkutého čitateľa je tento dôkaz veľmi jednoduchý, pre ostatných ťažko pochopiteľný. Ale podstatným jeho východiskom je predpoklad, že zákony pohybu telies nemôžu závisieť od toho, pomocou ktorých hodín meriame čas. A ja sa teraz pýtam: je tento predpoklad oprávnený, neoprávnený, možno ho prijať, treba ho zamietnuť, či hádam ešte dokázať? Mne sa zdá, že zákony prírody nemajú prečo závisieť od našich hodín, od našich vnemov, našich predstáv a želaní – jednoducho od nás, subjektov. Zákony prírody sú objektívne. A myslím si tiež, že spomínaný predpoklad už netreba nijak ďalej dokazovať. Ak sa vám to nezdá, skúste si predstaviť, ako by to vyzeralo s prírodou, keby závisela od stoviek rôzne idúcich hodín. Myslím si, že tak, ako si to neviem predstaviť ja, tak si to nevie predstaviť nikto. Ale nič viac už na dôkaz zákona zachovania energie netreba! Kto má o tento dôkaz vážny záujem a pozná základy diferenciálneho počtu, nájde dôkaz zachovania energie z tohto jediného predpokladu v § 6 knihy L. D. Landau, Mechanika, kde zaberá ani nie pol strany. Vydavateľa neuvádzam, lebo táto brilantná učebnica vyšla v desiatkach vydaní vo všetkých len trochu významných jazykoch.
Zisťovanie a dokazovanie pravdy je vo všeobecnosti poriadna drina, lenže pravda nie je lacným tovarom. Pravdou sa nestane len tak hocičo, čo si zaželáme. S tým treba počítať aj pri obracaní ľudí na svoju (pravú) vieru. Pri tom dochádza k stretnutiu najmenej dvoch ľudí rôzneho názoru a jeden z nich chce, aby ten druhý svoj názor (navždy!) zmenil. Vzniká tu preto celkom prirodzene nasledujúca otázka: kto má pravdu dokazovať?

Existencia boha

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Analyzujme základný problém všetkých sporov medzi veriacimi a neveriacimi – problém existencie boha. Východisko je celkom jednoduché, pretože sú len dve možnosti: buď boh jestvuje, alebo nejestvuje. Ak niekto dokáže, že boh jestvuje, dokáže tým súčasne, že nie je pravda, že boh nejestvuje. Ak na druhej strane niekto dokáže, že boh nejestvuje, dokáže tým súčasne, že nie je pravda, že boh jestvuje. V jazyku logiky sa hovorí, že tieto dva dôkazy sú ekvivalentné, takže stačí dokázať len jedno z týchto tvrdení; netreba dokazovať jedno z nich, aj negáciu druhého. Stojíme teda pred jasne formulovanou otázkou: ktoré z dvoch tvrdení „boh jestvuje“, či „boh nejestvuje“ je pravdivé. Celkom inou otázkou je, ktoré tvrdenie sa ľahšie dá dokázať, a v sporoch je dôležité hlavne to, kto má čo dokazovať.
„Hovorí blázon v srdci svojom, že boha niet. Múdry to hovorí celému svetu.“

(Žalm 14,1 a Anonym)
Všimnime si teraz postoj veriacich. Celkom otvorene priznávajú, že v existenciu boha iba veria, že ju nedokazujú, alebo ju nevedia dokázať, ale neveriacim vytýkajú, že oni nevedia dokázať neexistenciu boha, takže vlastne tiež len veria, že boh nejestvuje. Dopúšťajú sa tým logickej chyby, ktorej pôvod som práve naznačil: nezbadali, že úloha dokázať neexistenciu boha je presne ekvivalentná (iba s odlišným výsledkom) úlohe dokázať jeho existenciu. Veriaci teda vytýkajú neveriacim, že nerozhodli medzi spomínanou dvojicou výrokov. Povedané ešte ináč, veriaci vytýkajú neveriacim, že sa nenamáhali zistiť pravdu o božej existencii akoby nevideli, že oni sami sa nenamáhali rovnako! Tvária sa, akoby ich úlohou nebolo zistiť, či boh jestvuje, akoby to bolo jedine a výlučne úlohou neveriacich! Im stačí veriť, že boh jestvuje, ale neveriacim už nie je dovolené iba veriť, že boh nejestvuje! Odkiaľ tá diskriminácia? Uznávam, že si veriaci vybrali veľmi pohodlnú pozíciu v spore: sami nič nedokazujú a druhých z toho istého obviňujú. Mohli by sme im povedať, že nemajú čo neveriacim vytýkať, keď sa správajú rovnako ako oni. To by však bolo veľmi nespravodlivé – veriacich by sme tým povýšili na úroveň neveriacich. Skutočnosť je totiž taká, že nie neveriaci majú dokazovať, že boh nejestvuje, ale len a len veriaci majú dokázať, že boh jestvuje! A ak sa ukáže, že existencia boha sa v princípe nedá dokázať, znamená to súčasne, že sa dokázalo, že boh nejestvuje!
Logické postavenie boha je presne také, ako postavenie snežného človeka, UFO, či obludy z Loch Ness. Všetky tieto tri príklady môžu veľmi dobre poslúžiť na ilustráciu toho, že dokázať existenciu niečoho je oveľa ľahšie než dokázať jeho neexistenciu. Ak by niekto chytil jediný exemplár snežného človeka, umiestnil ho v zoologickej záhrade, kde by ho každý mohol vidieť, pozorovať, skúmať, bola by existencia snežného človeka dokázaná nad akúkoľvek pochybnosť. Ale ako dokázať, že snežný človek nejestvuje? Máme prejsť všetkými horstvami všetkých kontinentov, prezrieť všetky rokliny a jaskyne? Keď ho nenájdeme, stále to môže znamenať, že sme iba nehľadali dosť dôkladne, alebo že sa pred nami dobre ukryl! Dokázať existenciu snežného človeka je neporovnateľne ľahšie než jeho neexistenciu. Rovnako je to s UFO, príšerkou z Loch Ness – ale aj s bohom. Prečo potom veriaci žiadajú od neveriacich, aby predkladali oveľa náročnejší dôkaz neexistencie boha, keď oni sami neponúkajú ani len ľahučký dôkaz božej existencie, a namiesto dôkazu sa uspokojujú s vierou? Ľudia bez náboženskej viery žiadny záujem na neexistencii boha nemajú. Radi počkajú na dôkaz existencie, ktorý poskytnú veriaci. Lenže dvetisíc rokov čakania je predsa už pridlho, aby sme uverili, že sa niekedy nejaký dôkaz objaví.
Hádam by som tu mohol poznamenať, že argumenty v prospech božej existencie zo zázrakov, biblických príbehov a vyplnených proroctiev, majú oveľa menšiu dôkaznú hodnotu, ako argumenty v prospech yetiho z nájdených nejasných stôp v snehu, exkrementov, polámaných konárov a podobne, pretože tie sú aspoň objektívne pozorovateľné. Veriaci iste horlivo súhlasia, že také argumenty na dôkaz existencie snežného človeka nestačia. Nevidia však, že ich „argumenty“ v prospech boha (či panenky Márie) z takých miest ako Fatima, Litmanová, či Medžugorie, sú oveľa úbohejšie než tie stopy v snehu.
Ukážem teraz, že naozaj nie neveriaci sú povinní (veľmi namáhavo) dokazovať, že boh nejestvuje, ale presne naopak – psou povinnosťou veriacich je dokázať, že boh jestvuje. Aby som to najprv populárne vysvetlil aj veľmi nechápavým, uvediem príklad (podobenstvo) z právnickej praxe, ktorému iste porozumie každý. Ak žalobca obviňuje niekoho zo spáchania trestného činu, má fakt spáchania trestného činu dokázať žalobca, nie obvinený má dokazovať, že trestný čin nespáchal. Právnici tomu hovoria vo svojom slangu, že „bremeno dôkazu spočíva na žalobcovi“. Ak by vám nebolo jasné prečo, predstavte si, aký krušný život by ste mali, ak by ste mali vitálneho nepriateľa (napríklad zdravím prekypujúceho nepracujúceho a nudiaceho sa dôchodcu), ktorý by na vás chrlil žalobu za žalobou a vy (napríklad na smeny pracujúci rušňovodič) by ste dennodenne stáli pred súdom a museli dokazovať svoju nevinu.
Aká je logická podstata tohto podobenstva? To, že niekto napríklad nevraždí, je prirodzený východzí stav (z materského lona sa pri pôrode nepredierajú krvilační novorodenci so samopalmi v rukách). Netreba na to žiaden dôvod. Preto nikto nemusí dokazovať, že nevraždil. Človek, ktorý vraždil, sa však radikálne zmenil voči svojej minulosti, aj voči iným ľuďom. Na túto zmenu musel mať dôvod a preto je to žalobca, kto mu musí dokázať, že sa až tak zmenil. Žalobca totiž tvrdí konkrétnemu človeku, že urobil čosi, čo ľudia bežne nerobievajú. Preto mu to musí dokázať a nežiadať od neho, aby on dokazoval opak. Ako by nakoniec nevinný človek svoju nevinu dokázať aj mohol?
Rovnako je to s božou existenciou. Prirodzeným východiskom našej predstavy o svete je to, čo nám ukazujú naše zmysly, aj na ich informácie odkázaná veda. Naše zmysly nám neukazujú žiadne zázraky, mŕtvoly utekajúce z hrobov, slepcov, ktorí z ničoho nič začnú vidieť, železničné vagóny, ktoré pred našimi očami miznú. Naše zmysly nám ukazujú pomerne predvídateľne sa správajúcu prírodu, striedanie dňa a noci, kamene, ktoré z výšky vždy padajú nadol, nie nahor. Naše skúsenosti nám nič nehovoria o úmysloch akýchsi neviditeľných a nijak sa neprejavujúcich bytostí. Nič v našej každodennej skúsenosti, ale ani vo výsledkoch – ba ani predpokladoch – vedy, nás nenúti predstavovať si svet riadený bohom. Existencia boha preto môže byť nanajvýš krajne nepravdepodobnou hypotézou (neviem akými dôvodmi vyvolanou k životu), a nepravdepodobnú hypotézu by sa patrilo aspoň pokúsiť dokázať.
Bohaté skúsenosti s veriacimi ma poučili, že im treba prekladať veľké množstvo dôkazov, pretože proti každému majú nie rozumové námietky, ale emocionálnu averziu. Nemalo by ma to trápiť, lebo ak niekto neuzná jeden logický argument, neuzná ich zrejme ani desať, ale ja nemám v úmysle presviedčať veriacich, ale vyzbrojiť argumentami prípadné obete ich presviedčania, aby sa pred nimi vedeli brániť. Preto teraz poskytnem inú variantu argumentu z predchádzajúceho odstavca.
Predstavte si, že by sme dnes vybrali sto novorodencov a vychovávali ich bez kontaktu s náboženstvom do veku 20 rokov. Kontakt so všetkým iným by sme im však dopriali. Samozrejme, že to nie je možné, ale predstavuje to čosi, čo sa volá myšlienkovým experimentom. Podľa mojich skúseností by sa z týchto detí stali mladí ľudia, ktorých by predstava boha ani vo sne nenapadla a necítili by žiadne vákuum, ktoré by malo vyplniť akési náboženstvo. Tento môj názor podporuje väčšina populácie každej spoločnosti, v ktorej sú ešte aj tí, čo sa označujú za veriacich, ľudia s mimoriadne ľahostajným vzťahom k náboženstvu. Ich „viera“ je len formálna a úplne sa vyčerpáva príležitostnou návštevou kostola. Ak neveríte, vypočujte si ktorúkoľvek kázeň a zistíte, že jediné na čo farári apelujú, je potreba prehĺbiť vieru.
A teraz si predstavte, že jedného dňa sa ten 20-ročný zákaz zruší a na našu stovku mladých ľudí sa vrhne črieda evanjelizátorov všetkých vyznaní. Myslíte, že uspejú? Čo im môžu pomocou hypotézy boha dnes vysvetliť? Nič! Preto zdôrazňujem, že ten experiment treba urobiť dnes, pretože pred dvetisíc rokmi by odpoveď nebola taká jednoznačná. Vtedy naozaj ľudia o prírode vedeli veľmi málo, epilepsiu a duševné choroby si vysvetľovali posadnutím zlými duchmi, mrznutie vody priamou božou intervenciou, ešte aj život stepných zvierat bol pre nich tajomstvom (pozri otázky, kladené bohom Jóbovi). Lenže dnes už ich ničím takým ohúriť nemožno. Veda vie vysvetliť oveľa viac otázok, než si bežný človek vôbec v živote položí. Náboženstvo sa udržalo len kontinuitou výchovy ešte zo staroveku a v dôsledku toho, že veda na nezmyselné otázky zmyslu Vesmíru a života, pôvodu zla a amorálnosti (ktoré pri živote udržiava opäť len náboženská tradícia) nemá ani najmenší dôvod odpovedať.
Toto je však východzí stav človeka, ktorému treba zdôvodniť, prečo má prijať náboženskú vieru, nie historicky podmienený stav spoločnosti, v ktorom sa umelo udržiavajú ešte praveké názory! Toto je východzí stav pre evanjelizátorov, ktorí sa sugestívne pýtajú, či hľadáme boha? Prečo by sme sa mali takou pochabosťou zaoberať? O bohu by človek za normálneho vývoja spoločnosti nemal ani len vedieť. Náboženstvom sa ľudia dnes zaoberajú len preto, že náboženstvo vôbec prežilo, rovnako ako sa trápia len tými chorobami, ktoré dnes ešte nie sú úplne odstránené. Ak by náboženstvo dnes nejestvovalo, zrejme by už nikdy nevzniklo! Práve v tom zmysle nás nič nenúti zaoberať sa vôbec predstavou akéhosi boha a práve preto veriaci sú tí, ktorí tvrdia čosi nezvyklé, čo by mali veľmi starostlivo dokazovať a nie počítať s tým, že kľukatý vývoj spoločnosti spôsobil, že sú dnes vo väčšine.
Za pozoruhodné považujem aj to, že toto moje tvrdenie oficiálne potvrdzuje aj dokument jednej z kresťanských cirkví:
„Nik nemôže veriť sám, tak ako nik nemôže sám žiť. Nik si nedal vieru sám, tak ako si nik nedal život. Veriaci prijal vieru od iných a má ju zasa odovzdať iným… Nemohol by som veriť, keby ma nepodopierala viera iných.“ (KKC § 166)
Vo vede je situácia úplne odlišná. Každý z veľkých vedcov úplne sám uveril výsledkom, na ktoré prišiel. Einstein, ani Planck nepotrebovali prevziať svoje poznatky od iných. Stvorili ich sami. Veda nezačala v nejakom okamihu v minulosti a neodovzdáva sa ďalej tradíciou. Podľa kresťanov však vieru ľuďom oznámil boží syn, a jeho „zvesť“ sa ďalej odovzdáva z pokolenia na pokolenie. Uvedený citát zrejme znamená aj to, že na získanie viery nestačí samotné čítanie Biblie, ba ani jej podrobná analýza. Viera je čosi ako infekčná choroba – ak na ňu máte ochorieť, musíte sa infikovať od niekoho, kto túto chorobu už má. Nestačí kultúry jej baktérií len uchovávať v tekutom dusíku a pozorovať ich pod mikroskopom, nestačí robiť ich biochemickú analýzu, sledovať ich množenie in vitro, nestačí iba experimentovať na laboratórnych zvieratách. Tak sa infekčná choroba nerozšíri. Na šírenie infekčnej choroby treba, aby sa ľudia čo najčastejšie stýkali, a rovnako je to potrebné, podľa uvedeného citátu, aj pre šírenie viery.
Po tom všetkom, čo som doteraz povedal, už vôbec nechápem, prečo si veriaci myslia, že neveriaci im majú krvopotne dokazovať, že akási bytosť, o ktorej ani sami veriaci vôbec nič bližšie nevedia, nejestvuje. Ak by ste akceptovali túto úlohu, dostali by ste sa hneď do obrovských problémov. Predovšetkým je nad ľudské sily dokázať, že nejestvuje niečo, čo neviete ani len popísať, o čom neviete prakticky vôbec nič. Keďže nemôžete dokazovať neexistenciu bytosti o ktorej nič neviete, musíte sa obrátiť na trochu konkrétnejších kandidátov, a tých vám už len najväčšie a najvýznamnejšie náboženstvá ponúkajú celé záľahy: Jahve, Kristus, Alah, Višnu, Šiva, Ahura-Mazda, Zoroaster, Lakšmí atď. Museli by ste prebrať jedného boha po druhom a podľa nejakých kritérií (ja naozaj neviem akých) ich po jednom vylučovať. Takú zábavu prichystali veriaci neveriacim?
Aby ste nepovedali, že som vám neposkytol dostatok argumentov, ponúkam vám ešte jedno kritérium pre zdôvodnenie toho, kto má znášať bremeno dôkazu: ten, kto tvrdí, že sa deje akurát jedna z mnohých (a priori rovnako pravdepodobných) možností. Ak by nejaký blázon tvrdil, že mu pri hode ideálnou kockou vypadne stále číslo šesť, tvrdil by, že sa uskutoční iba jedna zo šiestich možností a mal by preto vysvetliť, prečo vypadne akurát jedno konkrétne číslo a nikdy nie ostatných päť. Pochopili ste? Zúženie rovnako pravdepodobných apriórnych možností si vyžaduje dôkaz od toho, kto tvrdí, že k tomu zúženiu dôjde. Ten, kto tvrdí, že môže vypadnúť hocaké číslo, nič dokazovať nemusí, lebo jeho tvrdenie nezavrhuje žiadnu z možností. Mimochodom je z toho zrejmé aj to, že nie všetko sa musí dokazovať a že jestvujú dosť dobré kritériá na to, čo a kto má dokazovať. Pytagorova veta sa napríklad dokazuje preto, lebo tvrdí, že súčet plôch štvorcov nad odvesnami nie je hocaká plocha, ale akurát plocha štvorca nad preponou. Pytagorova veta, ako každá slušná matematická veta, zužuje apriórne možnosti, a preto sa musí dokázať. Každé pravdivé tvrdenie je zaujímavé práve tým, že zmenšuje počet možností. Poznávanie sveta v priebehu individuálneho ľudského života (ontogenézy) stojí na tom, že sa postupne dozvedáme, čo nie je možné. Pre malé dieťa je možné všetko (žijúce hračky, víly, čerti, bosorky, zakliate panny, premeny zvierat na ľudí a naopak), svet (rozumného) dospelého je už podstatne chudobnejší na možnosti. (Všimli ste si niekedy, že pre batoľa znamená odchod mamky do inej miestnosti jej zánik, a preto za ňou plače? Dosť dlho trvá, kým sa drobný človiečik naučí, že sa mamka spoza zavretých dverí vracia. Aj zánik rodiča zavretím dverí je spočiatku celkom dobre možný, a iba v dôsledku opakovaných skúseností dieťa považuje taký zánik za stále menej pravdepodobný.)
Uvediem nakoniec posledný príklad (tu sa mi už bridí používať slovo „podobenstvo“), a to z fyziky. Nemusíme dokazovať, že teleso, na ktoré nepôsobí nič (žiadna sila) zostane v pokoji (to je obsah prvého Newtonovho zákona, ktorý sa naozaj nedokazuje). Prečo by sa teleso malo začať pohybovať, a hlavne ako a ktorým smerom? Všetkých možných pohybov je nekonečne veľa – pokoj je však kvalitatívne jediný, nejestvujú rôzne „pokoje“, tak ako jestvujú rôzne pohyby. Len preto sa teleso bez pôsobenia sily nepohne, lebo má nekonečne veľa možností kam sa pobrať, ale bez pôsobenia sily niet dôvodu pre „voľbu“ konkrétnej možnosti.
Ak teda tvrdím, že teleso – doteraz sa nachádzajúce v pokoji – sa v nasledujúcej chvíli pohne, musím povedať kam sa pohne a preto musím dokázať, že jestvuje príčina, ktorá pohyb akurát v tomto smere spôsobí. Bremeno dôkazu tu spočíva na mne len preto, lebo zužujem okruh možných budúcich stavov telesa. Ten, kto však tvrdí, že teleso sa nepohne, nemusí dokazovať nič, pretože jeho tvrdenie neuberá žiadnu z možností. Lenže nemáme o ňom ani právo tvrdiť, že tomu iba verí. Nie, on má pravdu a priori. Má pravdu, ktorú netreba dokazovať! Áno, sú aj také pravdy – nazývajú sa axiómy – ale ich výber nie je ľubovoľný. Myslím si, že to už stačí. Uviedol som dosť príkladov pre každého. Rozmýšľať za vás už nebudem.
Rovnako je to však aj s existenciou boha. Nedajte sa pomýliť teológmi – nie je pravda, že jestvujú len dve možnosti: jeden boh, alebo žiaden boh. Ak popriete možnosť žiadneho boha, zostávajú vám ešte všemožné alternatívy: negáciou tvrdenia je totiž jeho doplnok, nie protiklad. Ak zistíte, že niečo nie je čierne, neznamená to hneď, že je to biele (protiklad) – môže to mať ľubovoľnú inú farbu (doplnok). Popretím (a teda doplnkom) predstavy žiadneho boha, sú všetky možné predstavy sveta s ľubovoľným počtom bohov, duchov, anjelov, diablov; všetky možné i nemožné náboženstvá, monoteistické i polyteistické, lebo všetky náboženstvá popierajú neexistenciu boha a sú teda všetky negáciou tejto jedinej alternatívy. To, že boh je len jeden (monoteizmus), je už dôsledok teologických špekulácií, ktoré nasledujú až po odmietnutí tvrdenia, že niet žiadneho boha. Veriaci v našich končinách teda tvrdí, že z veľkého množstva možností (náboženstiev) si vyberá možnosť jedného boha s istými vlastnosťami (tie ho definujú ako konkrétneho boha) a preto má toto svoje tvrdenie, ktorým zužuje možnosti, dokázať. Neveriaci nič o existencii žiadnych bohov nehovorí, preto nemá čo dokazovať. Má pravdu a priori, ktorú netreba dokazovať!
Pretože ide o dosť vážnu vec, treba sa na ňu pozrieť aj z inej strany. Tvrdenie, že boh nejestvuje, nie je tvrdením, v ktorom by sa boh vyskytoval. Nie je to tvrdenie analogické tvrdeniu, že v Brooklyne nežijú tigre. Tu vieme, čo sú tigre, a tvrdíme, že tieto dobre definované zvieratá sa tam nevyskytujú (celkom dobre sa však môžu vyskytovať niekde inde). Lenže boh nie je ani len dobre definovaný!
Alebo ešte ináč. Tvrdenie „verím, že boh jestvuje“ znamená, že v mojej mysli je predstava Vesmíru, v ktorej kľúčovú úlohu hrá predstava boha. Tvrdenie „neverím, že boh jestvuje“, znamená, že v mojej mysli sa predstava boha ani len nevyskytuje. V mysli neveriaceho je len predstava Vesmíru. Veriaci však klame sám seba, ak si myslí, že si dokáže boha vo Vesmíre predstaviť. Nedokáže to, preto sa tak veľa hovorí o tom, že boh je neviditeľný, všadeprítomný, že jeho prítomnosť je mystickým tajomstvom.
A ešte do tretice. Tvrdenie o existencii boha nie je odpoveďou na otázku, kde sa boh nachádza; je to odpoveď na otázku, čo sa mimo nás nachádza. Veriaci odpovedá, že (aj) boh, ateista boha v odpovedi ani len nespomína. Pouvažujte o tom trochu dôkladnejšie. Je to asi najhlbšia myšlienka, aká sa o božej (ne)existencii dá formulovať!
„Dokáž, že nejestvuje!“ V tejto súvislosti ma napadá, že kresťania by s agnostikmi, či ateistami radi hrali novú spoločenskú hru, ktorej názov mi pripomína „Človeče, nehnevaj sa!“ Tým však akákoľvek podobnosť medzi týmito dvomi hrami končí. Známa hra s panáčikmi a kockou je totiž úplne symetrická – ako sa na slušnú spoločenskú hru patrí: obaja hráči majú v nej rovnaké – symetrické – postavenie. Avšak kresťan si v svojej obľúbenej hre vymyslí nejakú bytosť a žiada od partnera, aby mu jej existenciu vyvrátil. Myslím si, že som už dosť jasne ukázal, že vyvrátiť existenciu bytosti je činnosť dosť náročná, zatiaľčo postulovať existenciu čohokoľvek si žiadnu námahu nevyžaduje.
Ukážem vám ako sa táto hra doposiaľ vyvíjala. Najprv kresťania tvrdili, že jestvuje bytosť, ktorá stvorila svet za šesť dní, pričom sa za deň považovalo to, čo pod týmto pojmom rozumieme v každodennom živote. Boh stvoril nebo a zem, potom svetlo, o pár dní neskôr slnko a mesiac. Zem umiestnil do stredu vesmíru a okolo nej sa otáčala nebeská klenba so všetkými „svetlami“. Boh stvoril aj všetky rastlinky a zvieratká – separátne – po jednom. Ak protihráč s týmito tvrdeniami nesúhlasil, požiadal ho kresťan, aby neexistenciu takto definovaného boha dokázal. To bolo veľmi ťažké, ale predsa len protihráč po čase priniesol dôkazy, že sa nebo neotáča okolo zeme, ale že Zem sa otáča okolo svojej osi (a okolo Slnka). Kresťan si vzápätí vymyslel nového boha, ktorý stvoril Slnko, okolo ktorého sa otáčala zem rotujúca okolo svojej osi, ale všetky ostatné vlastnosti pôvodného boha ponechal. A partnera opäť vyzýval, aby mu existenciu tohto nového boha vyvrátil. Partner sa usiloval, ale podarilo sa mu iba ukázať, že vesmír nevznikol pred 6000 rokmi, lebo geologické nálezy ukazovali na to, že Zem je oveľa staršia. Kresťan preto prišiel s novým bohom: ten stvoril svet dávnejšie.
Hra pokračovala tým, že kresťanov protihráč ukázal, že ani rastlinky a zvieratká nevznikli v niektorom zo šiestich dní. Kresťan si teda vymyslel opäť nového boha, ktorý už nestvoril živé tvory po jednom, len vložil do akejsi protobunky akýsi mystický program. Toto v súčasnosti tvrdí M. J. Behe vo svojej knihe Darwinova černá skříňka (Návrat domů, Praha 2001), ktorý postuluje existenciu nového boha s predlhým menom „účelné usporiadanie podľa zámeru inteligentného činiteľa“ a vedcom vmieta medzi oči výčitku: „Nikomu se dosud nepodařilo podat podrobné a vědecké vysvětlení procesu, na jehož základě by proměnlivost a přírodní výběr mohly vytvořit složité a velmi komplikované systémy.“ (str. 188) Akoby mal byť už všetkým dňom koniec, akoby vedci už navždy skončili svoju prácu…
Páči sa vám taká hra, v ktorej bude váš partner najprv tvrdiť – len tak, bez akéhokoľvek vysvetlenia – že verí v UFO, a od vás bude žiadať vyvrátenie svojej viery? A ak by ste mu ju nebodaj vyvrátili, zmení svoj názor a vyhlási, že teraz už verí v snežného človeka, neskôr v reinkarnáciu, a nakoniec v Babu Jagu? (To, že kresťan meno svojo boha po celý čas nezmenil nie je podstatné – možno to chápať ako taktický manéver na oklamanie triedneho nepriateľa.) Mne sa také asymetrické hry nepáčia a nemienim ich hrať.
Ukázal som teda, že existenciu boha majú dokazovať veriaci, nie neveriaci. Postoj neveriacich je východzí, nevyžaduje si žiaden dôkaz, rovnako ako prvý Newtonov zákon. Ateizmus je teda východzia axióma, ktorá by sa dala vyvrátiť iba pozitívnym dôkazom existencie nejakého boha, rovnako ako neexistencia snežného človeka by sa dala hravo vyvrátiť nájdením jediného takého tvora. Lenže čo ukazujú predlhé dejiny filozofie a teológie? Len to, že nikto nikdy existenciu boha nedokázal. Veriaci sú dokonca hrdí na to, že veria bez dôkazu, považujú to za zvláštnu prednosť pred svojím bohom. A myslím si, že konajú múdro, pretože dôkaz existencie boha vyvracajúci axiómu ateizmu sa nikdy neobjaví, rovnako ako sa nikdy nenájde fyzikálny príklad, ktorý by popieral prvý Newtonov zákon.
Táto situácia je pre veriacich o to mizernejšia, že ak by človek, vyznávajúci nejakú konkrétnu vieru, existenciu akéhosi abstraktného boha aj dokázal, urobil by ešte pramálo v prospech obrany svojej špecifickej viery. Viera v existenciu „akéhosi“ boha je vlastná väčšine veľkých svetových náboženstiev, takže ak by sme napríklad pomocou Aristotelovho „dôkazu“ z prvého hýbateľa aj dokázali, že akýsi boh jestvuje, nebolo by ešte nijak jasné, čoho existenciu sme to vlastne dokázali. Tým bohom by totiž mohol byť boh židov, kresťanov, moslimov, hinduistov – slovom, akýkoľvek boh. Kresťania s tým spokojní iste nemôžu byť, pretože zmyslom ich misijnej práce je presviedčať pohanov, že jedine kresťanský boh je ten pravý. Takže aj keby sa existencia boha dala dokázať (zatiaľ to nikto hodnoverne neurobil a ja inde aj ukážem, že sa to ani nedá), zostávalo by dokázať ešte aj to, že ten boh má konkrétne vlastnosti deklarované o bohu nejakou konkrétnou vierou – napríklad, že jeho syna trikrát zaprel, skôr než kohút zakikiríkal, akýsi svätý Peter – raz dokonca pred úbohou slúžkou.
Niet preto divu, že súčasná situácia katolicizmu je taká trápna, ako ju zobrazuje základné dielo katolíckej vierouky, Katechizmus katolíckej cirkvi. Tam napríklad nachádzame také neduživé tvrdenie: „Človek…, keď hľadá Boha, objavuje určité „cesty“, aby došiel k poznaniu Boha. Volajú sa „dôkazmi jestvovania Boha“, nie však v zmysle dôkazov, aké hľadajú prírodné vedy, ale ako „zhodné a presvedčivé argumenty“, ktoré umožňujú nadobudnúť opravdivú istotu“ (§ 31). Nasledujú iba tri také „zhodné a presvedčivé argumenty“, bledé to ozveny klasických piatich „dôkazov“ Tomáša Akvinského, ktorých bezcennosť je dobre známa. (Ich jednoduché vyvrátenie podáva Bertrand Russell v eseji Prečo nie som kresťanom.) Katechizmus tieto bývalé „piliere“ teológie skrátil už len na nič nehovoriace frázy. Napríklad: „Z pohybu a z príčinnej účinnosti, z náhodnosti, poriadku a krásy sveta možno poznať Boha ako pôvod a cieľ vesmíru“ (§ 32). Mne je v tej vete úplne nejasné, akú úlohu pri poznávaní boha môže hrať krása (moja nanajvýš subjektívna emócia), či ako môže byť argumentom súčasne náhodnosť aj poriadok (myslí sa tým determinizmus?). A čo už len môže byť obsahom výrazu „cieľ vesmíru“?
Myslím, že nebude od veci poznamenať, že kresťania dodnes pojem boha ani len nedefinovali. „Definícia“ z kréda – „stvoriteľ neba i zeme“ je evidentnou tautológiou. Neveríte? Skúste odpovedať na otázku, kto stvoril nebo a zem? Mala by vám vyjsť odpoveď „Nebo a zem stvoril stvoriteľ neba i zeme“. Ale lepšiu definíciu som v spomínanom Katechizme nenašiel. V registri sa samostatný pojem „boh“ ani len nenachádza! Je to naozaj divné, keď to porovnáme s tým, že sa tam nachádzajú také podružné pojmy ako „poslanie biskupa“, „almužna“, „demografia“, „čnosť“, … Ak však pojem boha nie je ani poriadne definovaný, ako možno očakávať, že by sa niekto chystal dokázať existenciu takej nedefinovanej entity, alebo že by sa niekto pokúšal vyvrátiť jej existenciu?
Myslím si, že sa mi podarilo ukázať, že práve veriaci by sa mali úpenlivo snažiť dokázať existenciu boha (lenže oni sa o to ani len nepokúšajú) a že je úplne jasné, že neveriaci nemajú ani najmenší logický dôvod, aby dokazovali jeho neexistenciu. Neveriaci jednoducho tvrdia, že neexistencia boha je prirodzená východzia axióma, ktorú dokazovať ani len netreba, asi tak ako netreba (či dokonca ani nemožno) dokazovať neexistenciu snežného človeka. Z toho však nemožno vyvodzovať obvinenie, že v neexistenciu boha „iba veria“, rovnako ako tvrdenie, že Newtonov prvý zákon netreba dokazovať, nemožno zneužiť na obvinenie fyzikov, že klasickej mechanike „iba veria“.
Pre mňa z toho všetkého vyplýva celkom prostý záver. Katolícka cirkev mala dvetisíc rokov na to, aby dokázala aspoň to, že jej boh jestvuje. Namiesto toho strácala čas pedantne podrobnými úvahami o tom, čo by vyplývalo z toho, keby existencia boha bola istá. Nakoniec na tento základný problém celkom zabudla a dnes (niektorí) jej apologéti žiadajú neveriacich, aby dokázali, že boh nejestvuje a hrozia, že ak sa to neveriacim nepodarí, dokáže sa tým, že boh jestvuje. Verím, že som mysliaceho čitateľa presvedčil, že taký postup je postavený na hlavu – aspoň z hľadiska (celkom neformálnej) logiky.
Kľúčové slová: boh, existencia, neexistencia, definicia, veriaci, neveriaci, katolicka cirkev, dokaz, pravo, viera, logika, axioma, Newton, snezny clovek, UFO, Loch Ness, kredo, katechizmus

Kto má pravdu dokazovať?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Modelom každého dialógu je situácia, v ktorej jeden hovoriaci tvrdí, že nejaký výrok je pravdivý a ten druhý o tom istom výroku tvrdí opak – že je nepravdivý. Keď tí dvaja nie sú dosť kvalifikovaní v metóde dialógu, stáva sa, že obaja chcú, aby ten druhý dokázal svoju pravdu. V dialógu veriaceho s ateistom sa napríklad stáva, že veriaci síce pripustí, že svoju vieru dokázať nevie, ale obviňuje ateistu, že ani on nevie svoj názor dokázať a že teda sú na tom rovnako. Ak ateista pristúpi na taký kontumačný výsledok, je žalostným amatérom v logike.
Budeme preto teraz venovať pozornosť dôležitej otázke, kto má pravdivosť tvrdenia dokazovať a kto nie. Ako ilustráciu uveďme príklad z právnickej praxe: ak žalobca obviňuje niekoho zo spáchania trestného činu, má fakt spáchania trestného činu dokázať žalobca, a nie obvinený má dokazovať, že trestný čin nespáchal. Právnici tomu hovoria vo svojom slangu, že „bremeno dôkazu spočíva na žalobcovi“. Ak by vám nebolo jasné prečo, predstavte si, aký krušný život by ste mali, ak by ste mali vitálneho nepriateľa, ktorý by na vás chrlil žalobu za žalobou a vy by ste dennodenne stáli pred súdom a museli dokazovať svoju nevinu. Nie je to však príklad zvlášť absurdný: počas politických procesov v päťdesiatych rokoch bola situácia súdených „nepriateľov ľudu“ zhruba taká.
Táto predstava nie je nijak zábavná, ale dobre ilustruje, že je tu akýsi problém. Už som spomínal nešťastného Galilea, ktorého vraj presvätá inkvizícia žiadala, aby svoju rúhačské tvrdenie, že Zem sa otáča okolo Slnka a nie naopak, dokázal. Mal to dokazovať Galileo, či naopak, presvätá inkvizícia mala dokázať, že Slnko sa pohybuje okolo Zeme? Záleží odpoveď na túto otázku od okolností? Ak by dnes začal niekto tvrdiť, že Slnko sa otáča okolo Zeme, zdá sa nám zrejmé, že by sme sa ho priam inštinktívne pýtali na dôkaz (lebo by sme vedeli, že ho nemá a tým by sme sa ho ľahko zbavili). Ale keď Galilei čosi také vyhlásil pred Európou, ktorej takmer každý obyvateľ veril, že Zem stojí (a najviac tomu veril, zdá sa, svätý muž menom Martin Luther), nemal to dokázať Galilei? Kladná odpoveď by znamenala, že odpoveď na našu otázku závisí od (historického) kontextu a to je predstava dosť nepríjemná. Predstavte si opäť náš ilustratívny príklad: ak by vás úspešne obžalovali z krádeže už desaťkrát, nemali by ste vy dokazovať, že ste nekradli aj pri jedenástom obvinení? Veď ste už notoricky známy zlodej! Ale súdny poriadok odpovedá rezolútne NIE.
Musíme sa nad tým teda zrejme hlbšie zamyslieť. Pravda závisí od ľudí iba do tej miery, že bez ľudí by nebolo výrokov a pravda je len vlastnosťou výrokov. Predtým než sa na Zemi objavili prví ľudia, teda zrejme nebolo (tu na Zemi) pravdy, a keď navždy zanikne posledný človek, opäť s ním zanikne pravda. Zem sa bude pohybovať okolo Slnka, nie naopak, ale nebude nikoho, kto by to mohol tvrdiť, alebo popierať. Ak veríte v boha, ten by pravdu povedať mohol, ale nemal by komu, tak načo by sa unúval?
V ničom inom už pravda od ľudí nezáleží, a v tom spočíva jej hlavný pôvab i význam. Ľudia pravdu iba zisťujú a dokazujú (ak sa im to darí). Isteže, pri objavení neočakávanej pravdy je bremeno dôkazu na nich: keď donedávna ani len nevedeli, čo je pravda, a teraz to zistili, s radosťou to oznámia celému svetu. Vedci k objavenej pravde radi pripoja aj dôkaz, aby im druhí rozumeli (a uverili, lenže to je už druhoradé: ak rozumieme, môžeme veriť). Ten, kto novú, doteraz nepoznanú pravdu objavil, ju rád a bez mučenia aj dokáže. Lenže z toho netreba robiť unáhlené závery. Platí to totiž len vtedy, keď sa predtým pravda napriek usilovnému hľadaniu nedala zistiť. Ak lekári poctivo hľadali príčinu malárie a nakoniec ju našli, dokázali pri tom, že ju spôsobuje Plasmodium malariae a že ho prenášajú niektoré druhy komárov. Keby si však len tak bez dôvodu mysleli, že malária je trest nejakého boha za hriechy a potom by začali tvrdiť, že maláriu nespôsobuje žiaden boh, nemuseli by to dokazovať. Neprišli totiž na žiaden nový poznatok, iba odstránili hrubý omyl, popreli iba nezmysel, ktorý nikoho ani len nemal napadnúť. Na nič objavné neprišli. Odhalenie chyby nie je objavom, pretože neprináša žiadny nový poznatok. Vracia len zblúdilého pútnika na cestu, z ktorej zišiel, ale nehovorí mu, kam tá cesta vedie: upozorňuje ho iba na to, kam nevedie.
Z toho všetkého už začína čitateľ tušiť, kto je povinný pravdu dokazovať: každý, kto ju odhalil, vychádzajúc z predpokladov, ktoré okrem každým overiteľných faktov nič a priori nepredpokladali. Z toho je však tiež zrejmé, že jestvujú akési ľahko overiteľné predpoklady, ktoré netreba dokazovať. Nemusíme dokazovať, že teleso, na ktoré nepôsobí žiadna sila, zostane v pokoji (prvý Newtonov zákon, ktorý sa naozaj nedokazuje). Myslíte si hádam, že ležiaci kameň sa sám od seba pohne? Prečo by to mal robiť? Na zmenu stavu treba príčinu, na nemennosť príčinu netreba. Len zmena má dôvod. Pokoj je príkladom stavu, ktorý nemusí mať dôvod a preto ho netreba dokazovať. Dôkaz je len oznámením dôvodu, ktorý spôsobil pozorovanú zmenu. Prastará, a celkom vážne a hlbokomyseľne zvažovaná otázka, prečo sa skôr niečo deje než nedeje, je z toho dôvodu triviálne smiešna, svedčí o vákuu v hlave, ktorá ju porodila. Moja prostá odpoveď znie: len preto sa skôr niečo deje, že keby sa nedialo, nemali by sme dôvod pýtať sa. Táto otázka nemá ani zmysel ani obsah – je to bohapustá prázdna otázka, ktorá vznikla len preto, že gramatika nezakazuje nezmyselné otázky.
Úplne rovnako je to so žalobou. To, že niekto nekradne, nevraždí, je prirodzený stav. Nato netreba nijaký dôvod – či myslíte, že treba? Preto nikto nemusí dokazovať, že nekonal zlo. Človek, ktorý zavraždil, sa však zmenil. Na túto zmenu musel mať dôvod. A na to, či k takej zmene došlo, sa pýta žalobca. Preto obvinený nemusí dokazovať svoju nevinu – nevina je základný, východzí stav (to iba kresťania sú takí zvrhlí, že sa nehanbia tvrdiť, že človek sa vinným už rodí – ospravedlňujem sa, ak sú aj iné náboženstvá, ktoré toto tvrdia – ja o nich neviem).
A máme tu druhé kritérium pre to, kto má znášať bremeno dôkazu: ten, kto tvrdí, že sa deje jedna z mnohých (apriórne rovnako pravdepodobných!) možností. Ak by niekto tvrdil, že mu pri hode kockou vypadne stále číslo šesť, tvrdil by, že sa uskutoční iba jedna zo šiestich možností a mal by preto dokázať, prečo akurát vypadne jedno číslo a nikdy nie ostatných päť. Pochopili ste? Zúženie možností si vyžaduje dôkaz od toho, kto tvrdí, že k tomu zúženiu dôjde. Ten, kto tvrdí, že môže vypadnúť hocaké číslo, nič dokazovať nemusí, lebo jeho tvrdenie nezavrhuje žiadne možnosti. Napríklad Pytagorova veta sa dokazuje preto, lebo tvrdí, že súčet plôch štvorcov nad odvesnami nie je hocaká plocha, ale akurát plocha štvorca nad preponou. Pytagorova veta, ako každé slušné matematické tvrdenie, zužuje apriórne možnosti, a preto sa musí dokázať. Každé pravdivé tvrdenie je zaujímavé práve preto, že zužuje možnosti. Poznávanie sveta stojí na tom, že vieme, čo nie je možné. Pre malé dieťa je možné všetko, svet (rozumného) dospelého je už chudobnejší na možnosti.
Aby bolo všetko úplne logicky čisté, musím upresniť, aké postoje zaujímajú v diskusii veriaci a neveriaci. Veriaci vždy tvrdí, že len jedna viera (tá jeho) je pravdivá. Jeho protivník tvrdí, že to nie je pravda. Protivník veriaceho má niekoľko možností. Buď vyzve veriaceho, aby mu toto zúženie možností dokázal, alebo bude tvrdiť, že žiadna viera nie je pravdivá, čím sám zúži možnosti a bude aj on musieť dokazovať svoj názor.
Môžem teraz už dať jasnú, zrozumiteľnú a neproblematickú odpoveď na otázku, na kom leží bremeno dôkazu, na veriacom, či na neveriacom. V dialógu veriaceho s neveriacim je veriaci ten, na kom leží bremeno dôkazu. Veriaci má dokazovať, že (veľmi nepravdepodobný) boh jestvuje, že vykonal také a onaké skutky, že tak či onak bude pod jeho riadením svet vyzerať po našej smrti. Jestvuje len jeden spôsob, akým byť neveriacim. Je však toľko spôsobov ako byť veriacim, koľko je vier. A práve preto na konkrétnu vieru treba dôvod, rovnako ako na konkrétny prechod z pokoja do pohybu dôvod treba, ale pre zotrvanie v pokoji dôvod netreba. Nemá preto zmysel často používaná výčitka adresovaná veriacim, že aj oni iba veria. V čo preboha veria? Veď ich „viera“ nemá predmet, veria v „nič“. To iba náš jazyk je taký, že sa v ňom dá povedať, že niekto verí, že boha niet. On to neverí, v to netreba veriť, to je prirodzený východzí stav, v ktorom si nik nič nevymýšľa, ktorý nie je ničím špecifický, nič neobsahuje!
Moje celoživotné skúsenosti ma poučujú, že to, čo som práve povedal, ľudia na prvý raz beznádejne nechápu. Preto to podrobne rozoberiem. Tvrdenia majú – alebo by aspoň mali mať – obsah. Uvediem príklad bezobsažného tvrdenia: „Morské panny nejestvujú.“ Pod morskou pannou si ľudia predstavujú tvora, ktorého horná časť trupu je žena a od pása dole je to ryba. Takého tvora možno ľahko nakresliť, či namaľovať, ale je to tvor nemožný v tom zmysle, že nemôže jestvovať. Rybia časť morskej panny by nemala vaječníky a preto by nemohla mať bujné poprsie. Keby ste morskú pannu láskyplne pohladili po prsiach, nemohol by váš čin mať erotický účinok na šupinatú polovicu. Keďže morská panna nie je možná, nemá tvrdenie „neverím, že morské panny jestvujú“ žiaden obsah. Porovnajte toto skeptické tvrdenie s tvrdením „neverím, že zajtra bude pršať“. Dážď je veľmi dobre definovaný prírodný úkaz (kondenzácia vodnej pary pri náhlom poklese teploty), ktorý sa občas stáva, občas nie. Nie je nič mystické v daždi, ani v bezoblačnom počasí. Tvrdenie, že nebude pršať, vyjadruje moju vieru, že sa neuskutoční jedna z (rovnako pravdepodobných) veľmi dobre definovaných možností. Naproti tomu tvrdenie, že nejestvujú morské panny, hovorí o niečom, čo sa nikdy, za žiadnych okolností, nemôže stať. Tvrdenie o daždi a morskej panne sú tvrdenia veľmi odlišných kategórií.
Postoj náboženstiev k pravde
(nedokončené)
Príspevok ešte nemá definitívnu podobu, je to iba náčrt.

Logika na internete

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

V snahe poznať mentalitu dnešných mladých veriacich ľudí sa občas zúčastňujem na rôznych diskusných kluboch.
„Odpovedz bláznovi podľa jeho bláznovstva, aby sa nezdal múdrym sebe samému.“

Prís 26, 5
Natrafil som aj na klub Veriaci vs. neveriaci, ktorý vedie istá Lucia. Keď som po určitej dobe aktívnej diskusie zistil, že nič nové sa už nedozviem, klub som opustil. Nedávno som sa tam však zo sentimentality vrátil a zo svojho príspevku o logike som citoval aj odstavec stručne popisujúci jeden z dávnejších dialógov s Luciou:
Iná účastníčka diskusie skončila svoj príhovor plamenným vyznaním, že vieru v Krista musí človek prijať celou svojou bytosťou. Na otázku jedného diskutujúceho, či nevieru tiež možno prijať celou bytosťou odpovedala: „Neviera je absencia viery. A absenciu niečoho nemožno prijať.“ Neviem, čo esenciálne neprijateľné je v absencii, preto by som preformuloval jej vyznanie pomocou konštatovania, že aj viera je absencia neviery takto: „Absenciu neviery v Krista musí človek prijať celou svojou bytosťou“ a namietal by som, že absenciu nemožno prijať! Tento príklad je ukážkou hry so slovami, ktorú veriaci bežne predvádzajú, podľa môjho názoru preto, lebo ich takej „argumentácii“ naučili a logickej úvahy nie sú schopní. To nie je ani len chyba myslenia, to je neznalosť reči.
Ako som očakával, odpoveď Lucie sa dostavila okamžite:
„Milý môj, toľko hovoríš o logike a potom napíšeš takýto nezmysel? Viera nemôže byť absenciou neviery. Viera má pozitívnu existenciu, neviera negatívnu. Neprítomnosť či absencia predsa nie je pozitívnou existenciou niečoho iného. Je to len neprítomnosť niečoho, čo existuje. Na to prišli už v starom Grécku…Neprítomnosť niečoho nemôžeš prijať. Prijať môžeš iba to, čo pozitívne existuje, nie neprítomnosť tej veci. Neprítomnosť neprítomnosti niečoho však znamená jeho prítomnosť, teda pozitívnu existenciu, ktorá sa dá prijať. Rovnako, ako keď kladné číslo vynásobíš −1, stane sa záporným, keď ho však znova vynásobíš −1, bude opäť kladným. Tak existuje číslo 3 a −3, neexistuje však −(−3), pretože −(−3) = 3.Existuje prítomnosť a neprítomnosť. Neexistuje neprítomnosť neprítomnosti, pretože by sa to rovnalo prítomnosti. Teda, ak je viera neprítomnosť neviery a neviera je neprítomnosť viery, potom neprítomnosť neprítomnosti viery znamená prítomnosť viery, ktorá sa teda prijať dá…Tak neviem, kto sa hrá so slovíčkami, keď mu dochádzajú argumenty…“
Chúďa Lucia sa rozplamenila až tak, že nezbadala, že v aritmetike objavila „nejestvujúce“ číslo −(−3) a splodila aj dve tvrdenia, ktoré si protirečia (označené tučným písmom). Na takýto útok som pochopiteľne musel reagovať, a keďže ma Lucia oslovila tak pekne familiárne, odpovedal som i ja vo familiárnom tóne:
Milá moja,si si taká istá svojou logikou, že moje úsudky označuješ hneď v prvej vete odpovede za nezmysel. Ja až taký namyslený nie som. Ponúkam Ti preto túto úvahu.XY tvrdí, že verí v morské panny a že túto vieru prijíma celou svojou bytosťou. Ja ako skeptik sa ho pýtam, či aj nevieru v morské panny možno prijať celou bytosťou. A on mi podľa Tvojho vzoru odpovie: „Neviera je absencia viery. A absenciu niečoho nemožno prijať.“Páči sa Ti táto odpoveď? Je doslova Tvoja, takže by sa Ti páčiť mala! Pre istotu Ti ju preložím: „Neviera v morské panny je absencia viery. A absenciu nemožno prijať. Teda nevieru v morské panny nemožno prijať! V morské panny preto treba veriť.“ Prekrásne tvrdenie, len čo je pravda. Dúfam, že si za ním budeš stáť a k svojej novozískanej viere v morské panny sa budeš odo dneška hrdo hlásiť! Už tomu rozumieš, chrobáčik? Ak nie, dávam aj súkromné doučovacie hodiny.Ekvilibristika, ktorá nasleduje, je už naozaj len na smiech. Do plaču je však to, že to myslíš smrteľne vážne…
Kombináciou Luciiných tvrdení a mojich replík potom vznikol taký pôvabný plod, ktorý tu prepisujem celý tak, ako svietil na monitore (Luciine výroky označujem kurzívou) a ospravedlňujem sa za opakovanie, bez ktorého by sa stratil špecifický kolorit tejto medziľudskej komunikácie:
Milý môj, toľko hovoríš o logike a potom napíšeš takýto nezmysel? Viera nemôže byť absenciou neviery. Viera má pozitívnu existenciu, neviera negatívnu.
Čo pre Boha živého a Krista ukrižovaného, znamená negatívna existencia? To budem po smrti negatívne jestvovať, či pozitívne nejestvovať? A v akom zmysle POZITÍVNE JESTVUJE viera a NEGATÍVNE JESTVUJE neviera??
Neprítomnosť či absencia predsa nie je pozitívnou existenciou niečoho iného. Je to len neprítomnosť niečoho, čo existuje. Na to prišli už v starom Grécku…“
Ja viem, zlatko. Starý Grék Aristoteles si myslel, že ľudia myslia bruchom a mozog majú na ochladzovanie krvi. A iste vieš, že to nebol len tak hocikto. Považuješ jeho názory za správne len preto, lebo sú staré? Einsteinove názory sú podstatne mladšie – asi budú podľa Teba nesprávne.
Neprítomnosť niečoho nemôžeš prijať. Prijať môžeš iba to, čo pozitívne existuje, nie neprítomnosť tej veci.
Ja by som veľmi ochotne prijal neprítomnosť akejkoľvek choroby, bolesti, biedy! Ty nie? Zdalo sa mi, že hlavným motívom Tvojej viery je nádej na neprítomnosť smrti, ktorá – teraz už neviem, celkom si ma poplietla – pozitívne nejestvuje, alebo negatívne jestvuje?
Neprítomnosť neprítomnosti niečoho však znamená jeho prítomnosť, teda pozitívnu existenciu, ktorá sa dá prijať. Rovnako, ako keď kladné číslo vynásobíš −1, stane sa záporným, keď ho však znova vynásobíš −1, bude opäť kladným.
Marxisti tomu hovorili zákon negácie negácie. Nečítala si náhodou nedávno čosi o tom na „istej“ stránke? Spomínal sa tam akýsi súdruh Béďa Engels.
Tak existuje číslo 3 a −3, neexistuje však −(−3), pretože −(−3) = 3.
Aha, −(−3) nejestvuje, pretože sa presne rovná číslu 3, ktoré však napodiv jestvuje, potvora! Tu máme príklad existencie neexistujúceho, či neexistencie jestvujúceho. No, čo sa človek od Lucie nedozvie!? A ešte úplne zadarmo! Pre tých, ktorí Luciu nepochopili, pripájam vysvetlenie: Lucia sa dopustila protirečenia, akého naozaj nie je schopný len tak bársaký človek. Ja by som si toto nevymyslel ani keby som si vybral mesiac tvorivej dovolenky na vymyslenie nezmyslu. Ďakujem Lucka, z úprimného srdca! Keď si človek nevie rady, načim sa mu obrátiť na odborníka, hovorievala moja babka – daj jej boh večnú slávu.
Existuje prítomnosť a neprítomnosť. Neexistuje neprítomnosť neprítomnosti, pretože by sa to rovnalo prítomnosti. Teda ak je viera neprítomnosť neviery a neviera je neprítomnosť viery, potom neprítomnosť neprítomnosti viery znamená prítomnosť viery, ktorá sa teda prijať dáTak neviem, kto sa hrá so slovíčkami, keď mu dochádzajú argumenty…“
Skutočne ani ja to neviem! Ale ako slušný teoretický fyzik týmto pokorne ďakujem za hlboké poučenie, ktoré mi láskavo a nezištne poskytla Lucia, talent neznámej profesie.
Tým to, samozrejme, neskončilo. Lucia mi ešte pripomenula množstvo hlbokých právd, napríklad, že „Bieda je neprítomnosť dostatku“, na čo som ani nemohol odpovedať ináč než replikou „Aha, ale dostatok už nie je neprítomnosťou biedy; Lucia tak rozhodla.“ Skončila, až keď som na jej poučenie „Choroba a bolesť je neprítomnosť zdravia“ odpovedal: „Napríklad mor je PRÍTOMNOSŤ baktérií Yersinia pestis v ľudskom tele.“ Neviem, či sa vyčerpala, alebo nebodaj pochopila (??).
Bože, bože! Ešte aj taký mozog sa cíti byť oprávnený poučovať o hlbokých otázkach vedy a viery profesionálneho vedca! Nezaškodilo by veru trocha kresťanskej pokory ani veľmi zapáleným veriacim.
Keby to všetko nebolo do popuku, muselo by to byť do plaču. Prečo sa, preboha, deti v škole učia také nepodstatné veci, ako slovenskú literatúru, dejepis, zemepis, náboženstvo, etickú výchovu – len logiku nie? Kto rozhodol o tom, že ľudia pre život logiku nepotrebujú? Jeden z takých mozgov?
Kľúčové slová: logika, internet, nabozenstvo, viera, protirecenie, existencia, neexistencia, cislo, cisla, nejestvujuce cislo, negacia negacie

Márnotratný syn

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Domnievam sa, že koreň kresťanskej zvrátenej predstavy o spravodlivosti treba hľadať v Kristovom podobenstve o márnotratnom synovi (Lk 15, 11 – 32). Obávam, že práve na tomto podobenstve stojí celá zdeformovaná kresťanská predstava o vzťahu boha a človeka, ktorá končí zvrhlým uprednostňovaním kajúcich sa masových vrahov pred neveriacimi, ktorí nič zlé nevykonali, iba neprijali „pravú“ kresťanskú vieru.

„Ja som dobrý pastier. Dobrý pastier život kladie za ovce.“

(Jn 10, 11)
Toto „veľkolepé“ podobenstvo je tým, čo v modernom jazyku označujeme analógiou. Analógiou sa vysvetľuje neznámy jav na známom príklade. Za neznámy vysvetľovaný jav by sme v tomto prípade mohli považovať postoj boha k odpúšťaniu hriechov, za obraz, na ktorom sa tento podivný postoj má ozrejmiť, otcovskú lásku k zblúdilému synovi. Začneme tým druhým, pochopiteľným.
Každému je známe, že mnohí (nie však všetci!) rodičia sú voči svojim deťom nekritickí. Sú na ne hrdí len preto, že sú to ich deti, obdivujú aj ich podpriemerné úspechy, a poklesky bagatelizujú. Má to celkom pochopiteľné biologické dôvody: kto už by mal byť malým deťom kladne naklonený, ak nie vlastní rodičia. Nekritická láska k mláďaťu je to, čím nás príroda vybavila, aby zaručila, že mláďa prežije aspoň rané obdobie svojho života. S postupujúcim vekom sa táto väzba medzi rodičom a dieťaťom môže uvoľňovať, až zaniknúť. Isté je, že ak rodič má rád svoje dieťa a táto láska sa dostane do konfliktu s láskou iného rodiča k svojmu dieťaťu, môže sa rodič voči cudziemu dieťaťu správať nespravodlivo. Ak sa môj syn pobije so susedovie synom, budem mať asi tendenciu držať stranu svojmu synovi, nie tomu druhému. Je celkom dobre možné, že sa tým dopustím nespravodlivosti. Lepšie by bolo (aj pre deti), ak by rodičia túto pudmi podporovanú nespravodlivosť vedeli potlačiť a správali sa k deťom spravodlivo. Často sa im to aj darí. Jednoznačná preferencia vlastného syna v dospelom veku môže viesť aj k tvrdej nespravodlivosti a nemala by byť v žiadnom prípade vzorom. Je tu na mieste zdôrazniť, že túto nepeknú vlastnosť máme spoločnú s väčšinou cicavcov (pozri príslovečnú opičiu lásku), že je podstatou súdržnosti vlčej svorky a podobných sociálnych javov vo zvieracej ríši. Cieľom morálneho povznesenia ľudí by mala byť eliminácia tohto nezdravého javu. Aj cudzie deti sú deti.
To nepochopiteľné, čo sa má podobenstvom o márnotratnom synovi vysvetliť, je vzťah boha k hriešnikovi. A ten je naozaj pozoruhodný: „taká bude radosť v nebi nad jedným hriešnikom, ktorý činí pokánie, ako nad deväťdesiatdeväť spravodlivými, ktorí nepotrebujú pokánia“ (Lk 15, 7). Neviem z akých dôvodov majú anjeli plesať nad obrátením 17-násobného vraha Jeffreyho Dahmera, ale pripusťme, že budú plesať. Má toto nepochopiteľné plesanie rovnaké objasnenie ako radosť otca nad synom, ktorý „bol mŕtvy, a ožil“? (Lk 15, 24)
Tieto dve situácie sa od seba líšia tak, ako sa len dve odlišné situácie môžu líšiť. V prípade človeka ide o pudovú radosť, zakódovanú ako u väčšiny zvierat kvôli prežitiu, v prípade boha to má byť prejavom najvyššej mysliteľnej spravodlivosti. Domnievate sa, že podobnosť človeka (i zvieraťa) s bohom siaha až tak ďaleko? Je človek (aj zviera!) až takým dokonalým obrazom boha, či naopak: je boh až takým dokonalým obrazom človeka i zvieraťa? Je ľudská (i zvieracia) láska rodiča k potomstvu zrovnateľná s najvyššou možnou spravodlivosťou? Rozhodne si to nemyslím a preto príbeh o márnotratnom synovi považujem za čítankovú ukážku nevhodnej analógie. Giovanni Papini to však vidí úplne ináč než ja (láska k bohu mu zaslepila oči):

Nech urobil, čo urobil. Prehýril môj majetok so ženami, vyhadzoval, pokiaľ mohol, opustil ma bez pozdravu, nechal ma plakať. Čo by bol urobil aj horšie, je vždy mojím synom. Keby aj kradol na cestách, keby aj zavraždil nevinných [!!], keby ma aj bol urazil ešte väčšmi, nemôžem zabudnúť, že je mojím synom, mojou krvou. (GP, str. 147)
Podľa Papiniho teda nerozhoduje konanie syna, ale emócie otca! Áno, na tom naozaj stojí celá kresťanská morálka: na bezhraničnej láske boha k tomu, kto sa vrátil a na bezhraničnej nenávisti k tomu, kto zostal mimo. Aká absurdná, aká zvrhlá je táto kresťanská morálka! A tá má byť analógiou najvyššej mysliteľnej božej spravodlivosti!

Praví spravodliví aj tak prídu do kráľovstva nebeského, ale o nich sa to vedelo s istotou, tí mu nespôsobili strach a bolesť [boh nie je vševediaci?], preto sa netreba tešiť. Ale tomu, ktorý sa skoro zničil, ktorý trpel viac, aby obnovil svoju dušu… si zaslúži viac, lebo musel zaprieť minulosť. (GP, str. 147 – 148)
Celá „logika“ tohto absurdného podobenstva stojí na zmene: zo zmeny sa treba tešiť, nie zo stavu. Ten, kto nikoho nezabil, nie je taký vzácny, ako vrah, ktorý sa „obrátil“. Či hádam preto treba stále hrešiť a kajať sa, aby tých zmien bolo čo najviac? Toto veru je neľudská, toto je božská logika!
Veriaci túto analógiu vítajú, lebo sa radi vidia na mieste márnotratného syna. Ja ich veľmi dobre chápem: je príjemné užívať si celý život slastí hriechu s vedomím čakajúceho otca v pozadí, ktorý si hriešnika láskyplne privinie na stareckú hruď. Čo však nechápem, je to, že sa toto vydáva za vzor morálky. No ale veď za vzor morálky to vyhlásil syn boží, a tak to musí byť morálne!
Kľúčové slová: marnotratny syn, krestanska moralka, odpustanie, odpustenie, boh, hriech, pokanie, spravodlivost
Príspevok ešte nie je hotový.

Moderná interpretácia Biblie – cirkev v defenzíve?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Myslím si, že aspoň v tom budú so mnou kresťania súhlasiť, že zdrojom podstatnej väčšiny tvrdení ich viery je prastarý dokument, nazývaný Biblia – alebo familiárne „písmo“. Je to dielo pozoruhodné hlavne tým, aký postoj k nemu veriaci zaujímajú. Vzniklo dosť dávno, ale jeho tvrdenia sú vraj platné podnes. Na tom by nebolo nič divné, ak by veriaci netvrdili, že sa výroky Biblie týkajú aj prítomnosti. O diele starom tisíce rokov by sme mohli bez väčších rozpakov predpokladať, že hovorí pravdu o niektorých udalostiach minulosti, aj keď v minulosti mali ľudia k pravde oveľa menej náročný vzťah, než dnes. Ale tvrdiť, že také staré dielo hovorí pravdu aj o súčasnosti, že ju hovorí súčasnému vzdelanému človeku, a že ju hovorí dokonca úplne spoľahlivo, je už prinajmenšom podozrivé. Za tisícročia sa poznatky ľudí o svete aj o nich samých podstatne rozhojnili a prehĺbili a preto tvrdiť, že také staré dielo hovorí pravdu v zhode so súčasnými poznatkami, znamená predpokladať, že jeho autor vedel všetko aj o našej prítomnosti. A veru tak to je: kresťania tvrdia, že pravdy Biblie sú nemenné a platné aj v súčasnosti práve preto, lebo ich spoluautorom je sám boh, „stvoriteľ neba i zeme“.
Skôr než sa budeme podrobne venovať pravdovravnosti Biblie, porovnajme vzťah náboženskej viery k skutočnosti, so vzťahom, aký má k skutočnosti veda. Ľudské poznanie sa rokmi vyvíja, veda celkom ochotne prijíma nové fakty a upravuje, ba aj zavrhuje staré teórie, ktoré už nevysvetľujú nové javy tak dobre, ako teórie minulé. Nikto vo vede si nerobí nároky na neomylnosť, nikto sa nebojí zmien, nových názorov. Kritika, diskusia a polemika sa nielenže pripúšťajú, ale dokonca podporujú, pretože vo vede nejde o to, kto má pravdu, ale len a len o to, ktoré tvrdenia, poznatky, či teórie sú pravdivé, alebo aspoň najbližšie k pravde. Vede je vlastná dynamika, pružnosť v názoroch; vedci sú ochotní prispôsobiť svoje názory novým faktom a dokonca aj opustiť celý život zastávané názory, ak sa ukáže, že boli chybné. Stručne povedané, vo vede nejde o jedinú večnú pravdu, o dogmu, vo vede ide o to, priblížiť sa čo najviac k pravde, nech už je akákoľvek. Pre vedu je pravda jediným cieľom, jediným zmyslom existencie.
Prirodzeným dôsledkom základného poslania vedy – poznať čo najlepšie pravdu o objektívnom svete, nezávisiacom od nás, subjektov – je jej neustály vývoj. Na druhej strane je tiež celkom pochopiteľné, že žiadne náboženstvo nijak netúži po dramatických zmenách, pretože na to nemá žiaden dôvod: nie je predsa nič pohodlnejšie, než žiť s podporou nemenných, neomylných, večných právd, podopretých autoritou samotného boha. Neprekvapuje preto nikoho, že dve tisícročia si katolícka cirkev hovela v stave blaženého duchovného pokoja na spôsob dolce far niente, rušeného len sem-tam kŕčovitými excesmi nejakých nespokojných kacírov. A v stojatých vodách tejto duševnej nečinnosti nebola žiadna túžba prirodzenejšia, než navždy petrifikovať všetky tvrdenia Biblie ako definitívne, vyčerpávajúce a záväzné pravdy.
Lenže pokoj nezvykne trvať naveky, a s príchodom racionalizmu a vedy sa začalo stále viac mysliacich ľudí stavať proti cirkevnému svetonázoru, ktorého centrom bola Biblia s jej definitívnymi pravdami, a podľa ktorého sa malo celé ľudské poznanie prekrucovať, len aby z rozporov medzi poznaním a vierou vyšiel bez ujmy boh a jeho nevesta – katolícka cirkev. Prvé kroky boli nesmelé, pretože cirkev mala ešte stále veľkú moc. Aj Baruch Spinoza (1632 – 1677) musel zverejniť svoje zistenie, že autorom Pentateuchu (piatich Mojžišových kníh) nemohol byť Mojžiš, len vo forme kryptogramu. Ale veda sa cirkvou zastrašiť nedala, ako dokazujú mnohé príklady, ktoré najviac preslávil prípad Galilea Galileiho, nedávno cirkvou neslávne rehabilitovaného. Cirkev sa pod frontálnym náporom vedy dostávala stále viac do defenzívy. Učenia o centrálnom postavení Zeme vo vesmíre sa ako-tak zriekla, ale horkú pilulku geniálnej Darwinovej evolučnej teórie – zvrhujúcej človeka z piedestálu tvora stvoreného na „boží obraz“ na nedokonalý produkt „slepej náhody“ – odmietala zhltnúť naozaj udatne až do našich dní. Ešte celkom nedávno „otec“ Anton Hlinka pateticky končil jeden zo svojich príhovorov v tzv. verejnoprávnej Slovenskej televízii úprimným pohoršením, že „daktorí radšej veria, že človek pochádza [dlhá významná pauza] z opice!“
A dostali sme sa k „revolučnému obratu“, ktorý nastal – či len vyvrcholil – až v roku 1993 (!), vydaním dokumentu Pápežskej biblickej komisie „Interpretácia Biblie v cirkvi“ (v ďalšom IBC), ktorý „kodifikuje“ dovtedy len sporadicky sa vyskytujúce poznámky o tom, že Biblia nie je zdrojom poznania o všetkom, že ju treba chápať v kontexte doby, zväčša obrazne atď.
Na radu jedného z čitateľov som si tento dokument kúpil a úprimne som sa mu snažil porozumieť. Ale nedokázal som systematicky prečítať viac než pár prvých strán (a to som človek, pre ktorého nie je problémom pochopiť zložitý matematický aparát teoretickej fyziky). Preto som si ho iba zbežne poprezeral a odložil som ho nanajvýš znechutený. Nikomu mysliacemu ho neodporúčam: nie je to text určený ľuďom s kritickým rozumom, je to určené len teológom, ktorí sa vzrušujú nad tým, ako možno ničnehovoriace vety usporiadať tak, že vytvoria zdanie akéhosi obsahu. Tento dokument nemá obsah, je to obludný príklad toho, že je možná aj forma bez obsahu! Nemôžem si odpustiť derogatívnu poznámku, že mi to neodolateľne pripomína uznesenia tých nespočetných zjazdov KSS, KSČ, KSSS, KSSZ, s ostinátnymi zvratmi „viac rozvinúť“, „ešte viac prehĺbiť“. Aj to boli dokumenty bez akéhokoľvek obsahu, aj o nich sa veľa – ale neplodne – hovorilo.
Keďže som však naozaj pálčivo túžil po tom, poznať čo je naozaj pri interpretácii Biblie veriacim už dovolené, a čo ešte nie, obrátil som sa na predsa len prístupnejší Katechizmus katolíckej cirkvi (KKC) a na komentáre (KB) k prekladu Biblie (Spolok sv. Vojtecha, Trnava 1998). Oboznámim čitateľa so svojimi zisteniami, aby som sa potom mohol kvalifikovane a nestranne k revolučnému počinu cirkvi vyjadriť.
Pôvod Biblie vysvetľuje KKC takto: „Na napísanie posvätných kníh si Boh vyvolil ľudí, ktorými si poslúžil, aby jeho pôsobením v nich a skrze nich napísali ako praví autori všetko to a len to, čo chcel on, pričom použili svoje schopnosti a sily“ (§ 106). V ďalšom sa obsah božieho posolstva upresňuje takto: „knihy Písma isto, verne a bez omylu učia pravdu, ktorú Boh chcel, aby bola zaznačená v posvätných spisoch na našu spásu“ (§ 107). Drobulinký náznak toho, že nie všetko, čo je v Starom zákone napísané je doslovná pravda, sa nachádza len akosi implicitne v tomto texte: „Knihy Starého zákona, hoci obsahujú aj nedokonalé a prechodné veci, dosvedčujú celú božskú výchovu Božej spasiteľnej lásky“ (§ 122). Nemôžem neuviesť, že by som radšej počul čosi o pravde než o veciach – čo asi tak môže byť nedokonalou vecou?
S presným popisom čohokoľvek rozumného sa už boh neunúval, to nechal zrejme na vedcov typu Einsteina a Darwina: „Otázka o pôvode sveta a človeka je predmetom mnohých vedeckých výskumov, ktoré veľmi obohatili naše poznatky o veku a rozmeroch vesmíru, o vznikaní živých foriem, o prvom objavení sa človeka“ (KKC § 283). „Nejde len o to, aby sa vedelo, kedy a ako skutočne vznikol vesmír, ani kedy sa objavil človek, ale skôr o to, aby sa zistilo, aký je zmysel tohto vzniku: či ho riadi náhoda, slepý osud, anonymná nevyhnutnosť, alebo transcendentná, rozumová a dobrá Bytosť, ktorá sa volá Boh.“ (KKC § 284).
Myslím si, že z uvedených citátov možno logicky vydedukovať aspoň toto minimum: všemocný boh sa staral len o to, aby ním špeciálne vybraní autori neurobili chyby v tom, čo je dôležité pre našu spásu a pritom zabezpečil, aby z toho, čo je pre našu spásu potrebné, napísali len to, čo on chcel, aby napísali. Ak je to tak, potom môžem pokračovať a v ďalšom sa pokúsim ukázať, že aj východiská modernej interpretácie Biblie, ako som ich stručne zhrnul, vedú k rozporom, a preto nemôžu byť pravdivé.
O niečo konkrétnejšie sa vyjadrujú komentátori Biblie: „Neomylnosť Písma teda neznamená, že v Biblii, ktorá je Božím slovom, niet omylu z hľadiska historických alebo prírodných vied, ale že Sväté písmo bezpečne, verne a bez omylu učí pravdu dôležitú pre našu spásu“ (str. 11). V úvode ku knihe Genezis sa dozvedáme: „Rozprávanie o prahistórii neslobodno chápať ani ako prírodovedecký výklad, ani ako historický opis pôvodu vesmíru a ľudstva, ale ako prejav viery o podstate sveta a človeka a o ich vzťahu k Bohu“ (str. 41). Pokiaľ ide o pravdu o vesmíre, svete a dejinách, komentátori poznamenávajú: „Boh… nechcel nám podať v presných detailoch informáciu o vzniku sveta a človeka, ani nás nechcel poučiť o exaktnom priebehu histórie patriarchov“ (str. 41). Trocha ma dráždia zvraty „v presných detailoch“ a „o exaktnom priebehu histórie“, ktorými sa hodnotia úplne chybné názory na vznik sveta a človeka a úplne scestný popis histórie. Chápem komentátorov, ťažko sa im priznáva, že Biblia len reprodukuje legendy. Ja by som skôr povedal, že boh nám nechcel podať ani tú najrudimentárnejšiu informáciu a nechcel nás poučiť ani o približnej histórii, boh nás jednoducho nechcel poučiť o ničom, lebo nič ani nevedel, pretože boh je v tejto súvislosti iba fikcia autorov posvätných textov.
Keď na inom mieste komentátori priznávajú, že „V prvých jedenástich hlavách Genezy sú spracované staré tradície Izraela a okolitých národov starovekého Blízkeho východu o prahistórii ľudstva“ a „je veľa styčných bodov medzi prvými hlavami Genezy a … textami starovekého Sumeru, Babylonie a Ugaritu“ (str. 40) jasne to potvrdzujú. „V prvej časti Genezy sú teda zozbierané tradície sapienciálneho rázu, prispôsobené primitívnemu chápaniu ľudí, ktoré podávajú jednoduchým a obrazným štýlom základné pravdy potrebné na pochopenie Božieho plánu spásy, a pri tom populárnym spôsobom opisujú počiatky ľudského pokolenia a vyvoleného národa“ (str. 40).
Prečítajte si knihu Jozue, Sudcov, obe knihy Samuelove a Knihy kráľov a povedzte mi, čo dôležité pre spásu je v nich obsiahnuté? Sú pre spásu dôležité popisy vraždení, smilstiev, vojen? Aký význam pre spásu má informácia, že kráľ Šalamún mal 700 žien a 300 súložníc? Boh si želal aby toto pisatelia Biblie napísali? Načo, preboha? Máte tu príklad šiestich kníh, ktoré o spáse nehovoria vôbec nič. Načo sú potom v Biblii? Načo je v Biblii pôvabná erotická Pieseň piesní (Šír haššírím) a ateistická Jóbova kniha? Ako možno o všetkých týchto knihách tvrdiť, že pravdivé je v nich len to, čo sa týka spásy? Nič v nich sa netýka spásy a teda všetko, čo je v nich obsiahnuté môže byť nepravdivé, lebo boh zaručuje podľa KKC iba pravdivosť informácií dôležitých pre spásu. Biblia teda obsahuje aj knihy, ktorých obsah môže byť celkom dobre nepravdivý, nepodopretý autoritou boha. V akom zmysle sú potom tieto knihy inšpirované bohom?
Leží tu pred nami prastarý text a vedľa neho stojí cirkev, ktorá tisícročia považovala tento text za doslovne pravdivý. Ľudí, ktorí sa odvážili pochybovať o doslovnej pravdivosti Biblie, cirkev aj upaľovala a naraz je to ona, ktorá nás so zdvihnutým prstom poučuje, že Bibliu netreba chápať doslova. Ako na to cirkev prišla? Keď sa toľko oháňa tradíciou, ako druhým zdrojom pravdy, tu sa jej akosi nápadne vzdáva, lebo tisícročia trvajúca tradícia o doslovnej pravdivosti je dosť silná. Odpoveď je veľmi jednoduchá. Cirkev bola racionalistami a vedcami zahnaná do kúta a snaží sa z toho nejak vybŕdnuť. Obetuje aj názory, ktoré tisícročia krvavo hájila. Prečo to naraz robí? Lebo chce prežiť! Na ideológii až tak zasa veľmi nezáleží. Do čerta aj so stvorením sveta za šesť dní, veď to mohli byť aj miliardy rokov, čo na tom záleží dnes, keď ide o počty veriacich, o politickú moc? Cirkev sa vzdá aj Kristovho zmŕtvychvstania (označí ho za symbolické), veď čo na tom záleží, či akýsi Kristus vstal, či nevstal z hrobu? Dôležitý je tento pozemský život a blahobyt kléru, nie akési fikcie – tie sú iba nástrojom moci.
Príspevok ešte nie je hotový, je to iba náčrt.

Na počiatku

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Na počiatku nebolo nič. Zem bola nepekná a pustá a ani len duch boží sa nevznášal nad vodami. Sopky chŕlili obrovské stĺpy magmy, ale nebolo očí, ktoré by to videli. Blesky boli sprevádzané hrôzostrašným hromobitím, ale nebolo uší, ktoré by to počuli. Nebolo nikoho, komu by na čomkoľvek záležalo. A mohlo to všetko tak zostať navždy. Nič by sa nebolo stalo, keby všetko zostalo tak ako bolo, nikoho by nemrzelo, že východy a západy Slnka nikto nepozoruje, že sa zvukov uragánu nikto nebojí.
Vráťme sa k Zemi. Ona nakoniec ani nebola! Nebola ako Zem pre niekoho. Bol tu akýsi guľovitý objekt, lenže o ňom nikto nevedel a ten objekt tu vôbec nemusel byť. Nikto nevedel, že je to objekt guľovitý. Nikto nevedel, čo je guľa. Ako by tu potom mohla byť Zem, definovaná ako nebeské teleso tvaru geoidu, s rovníkovým priemerom 12 756,284 km?! Bolo celkom jedno, či tu je alebo nie. Neboli tu v takom istom zmysle ani hory, sopky, búrky. Veď pre koho by tu boli, keď tu nebolo nikoho, kto by o tom vedel? Boli to ozaj veľmi divné časy.
V tých pradávnych dobách nebolo minulosti, ani budúcnosti. Bol len prítomný okamih. Ako mohla jestvovať minulosť, keď nebolo pamäte? Kto mohol rozsúdiť pravdivosť dvoch protikladných výrokov o minulosti, keď nikto si nič nielenže nepamätal, ale ani nič nevedel. A ako už mohla jestvovať budúcnosť? Čo iné je budúcnosť, než predstava o tom, čo bude? Samozrejme, že za každým stavom nasleduje stav iný, lenže nasledujúce stavy môžu byť rôzne a len jeden z možných sa naozaj stane. A ten možný budúci stav je budúcnosťou vtedy, ak o ňom niekto vie. Ale vtedy nikto nič nevedel ani len o prítomnosti.
V oných zabudnutých dobách boli aj príčiny všetkých zmien také podivné. Všetko malo, samozrejme, svoju príčinu, lež boli to príčiny akési tupé. Atómy pôsobili na atómy, molekuly na molekuly, telesá na telesá. Zem obiehala okolo Slnka po starodávnej elipse, otáčala sa okolo svojej osi. O ničom sa nedalo povedať, že sa to stalo preto, aby sa tým dosiahol nejaký následok. Nie, zmeny sa jednoducho udiali, alebo neudiali. Nič viac sa o tom nedalo povedať. Všetky príčiny sa riadili len podľa takých nezaujímavých schém. Keď pán Kepler dávno po tých zašlých časoch zistil, že Zem sa okolo Slnka pohybuje tak, že spojnica Zeme so Slnkom opíše za rovnaký čas rovnakú plochu, mal pravdu. Lenže Zem sa nepohybovala tak, aby spojnica rovnakú plochu opísala, ona sa len pohybovala a tá rovnaká plocha z toho vyplynula a pán Kepler na to len prišiel. Zem o tom nevedela, Slnko o tom nevedelo, nikto o tom v tých pradávnych dobách nevedel. Nebolo ani nikoho, kto by niečo potreboval vedieť. Mohlo to zostať naveky tak a nič by sa nebolo stalo.
Niečo sa však stalo. Vôbec sa to stať nemuselo. Nemalo to žiadny zvláštny dôvod, tak ako niet nijakého dôvodu nato, aby dnes pršalo a zajtra bolo pekne a nie naopak. Nakoniec, to čo sa stalo, bolo veľmi nenápadné, až také nenápadné, že keby sa stalo iba to, nestalo by sa vlastne nič. Došlo len k celkom nepatrnej zmene, zmene úplne bezvýznamnej. Táto zmena nemusela mať žiadne následky. Lenže ich mala.
Následky samé boli tiež úplne bezvýznamné, až triviálne smiešne. Tiež mohli zostať bez ďalších dôsledkov a nič by sa nebolo stalo. Lenže ani oni nezostali bez následkov. A takých bezcieľnych, smiešne trápnych a absurdných udalostí sa stalo veľmi veľa. Nešlo to však nijak veľmi rýchlo – veď na tom nikomu nezáležalo. Všetko sa dialo iba tak – náhodou. Od jednej zmeny k druhej uplývali nie desaťročia, nie stáročia, ale tisíce a desaťtisíce rokov. Nikto by vtedy nepovedal, že to tak hrozne skončí. Nikto, ale naozaj nikto, ani On Sám, lebo ho vtedy ešte nebolo – veď o ňom nik nevedel.
Kľúčové slová: na pociatku, vznik zivota, vedomie
Príspevok ešte nie je hotový.

Prírodné a umelé

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Po roku 1989 zaplavili našu krajinu „prírodné“ lieky proti všetkým neduhom, ktorých výrobcovia deklarujú ich takmer univerzálny účinok. Vyhoveli tým ľudovej túžbe po prírodných, nie „umelých“ liekoch. Analýza tohoto javu a názorov, ktoré ho podporujú, ukazuje ďalší aspekt bezbrehej ľudskej hlúposti, a preto je vhodná pre túto stránku.
„Zdravé, lebo z prírody“
Plagát firmy Theiss
Predstava prostého človeka, ktorý „umelým“ liekom neverí a vyhľadáva lieky „prírodné“, sa opiera o nedôveru k vede a technike a o dôveru v „panenskú prírodu“. Hneď na začiatok by som rád pripomenul, že ma to zaráža hlavne preto, lebo aj prostý človek by mal veľmi dobre vedieť, že jestvujú „prírodné“ prudko jedovaté huby a rastliny, že také drogy ako hašiš, či marihuana sa vyrábajú z úplne „prírodných“ rastlín, že „prírodné“ (divé) zvieratá bývajú besné, že niektoré smrteľné encefalitídy prenášajú na človeka celkom „prírodné“ kliešte a že baktérie a vírusy, ktoré spôsobujú smrteľné choroby (mor, choleru, záškrt), sú to najprirodzenejšie, čo v prírode doposiaľ vzniklo. Naproti tomu lieky, ktorými sa účinne lieči väčšina chorôb, predstavujú látky beznádejne umelé. Preto akosi nechápem, kde sa berie také nadšenie pre prírodu a odpor k umelým ľudským produktom.
Všetko ostatné je mi už jasné. Veľmi dobre viem, že prostý človek vie o chémii pramálo, prakticky nič („som rada, že nemusím užívať žiadnu chémiu“, pochvaľuje si Valocep „jedna pacientka“ – samozrejme v reklame). Nemôžete mu vysvetliť, že molekula prírodného etylalkoholu je presne taká ako alkoholu vyrobeného synteticky, že atóm „organického“ uhlíka je totožný s atómom uhlíka anorganického (o čom napodiv často pochybujú aj vzdelaní lekári a biológovia). Molekuly sú až tak elementárne zložky prírody, že nemôžu niesť žiadne stopy svojho pôvodu, nemajú žiadnu individualitu. Všetky molekuly tej istej látky sú v celom Vesmíre úplne rovnaké – nič „rovnakejšie“ už nejestvuje! Vyplýva to aj z toho, že sú tvorené ešte jednoduchšími atómami, ktoré sú ďalej „zložené“ z elementárnych častíc, ktoré sú v princípe nerozlíšiteľné: nijak by sa nedalo zistiť, či ste vymenili dva elektróny (protóny) alebo nie (ak by to, samozrejme, bolo možné). Je to jeden zo základný princípov kvantovej mechaniky, ktorým sa podarilo vysvetliť veľmi mnoho predtým nezrozumiteľných javov (napríklad aj supratekutosť a supravodivosť). Ak sa teda nejaká látka vyrobí synteticky a dokonale, je tvorená presne tými molekulami, ktoré tvoria látku prirodzenú.
Atropín sa kedysi získaval z rastliny Atropa belladonna, dnes sa vyrába umelo. Všetky molekuly oboch sú totožné, iba postup akým sa získali, je odlišný. Prirodzený atropín sa vyextrahoval z rastliny, v ktorej sa syntetizoval za jej života z anorganických látok, umelý sa vyrába z anorganických látok v chemickom reaktore. Molekuly oboch sú však identické. Je tu len malý rozdiel: atropín, získavaný na komerčné účely z rastlín, nebýval taký čistý ako umelý (extrakt obsahoval mnoho prímesí, napríklad aj skopolamín), lebo dokonalá extrakcia je drahá. Iným príkladom je chemicky zložitý hormón inzulín, ktorý zachraňuje životy miliónom ľudí. Nielenže je umelý, ale získava sa dokonca až hrôzostrašnou genetickou manipuláciou (!!) buniek z Langerhansovych ostrovčekov slinivky brušnej, získaných či už od ľudí, alebo od zvierat, ktoré ho produkujú „v skúmavke“, ako ma upozornil jeden lekár. Podľa jeho informácií sa tento naskrz umelý produkt ďalej ešte spracováva väzbou na zinok (čo je, preboha, kov!), „aby si ho nemuseli diabetici pichať niekoľkokrát denne, ale aby im stačila jedna injekcia za deň (depotné inzulíny)“. Zrejme o tom diabetici nevedia – ináč by mali taký surovo umelý a neľudsky zmanipulovaný produkt rezolútne odmietať a dobrovoľne umierať. Veď zdravie je hádam dôležitejšie než život! Trochu ináč to vidí spomínaný lekár: „Keď náš slávny parlament odhlasuje a prijme konvenciu proti genetickým manipuláciám, vymrú u nás zrejme cukrovkári.“
Neviem, či mám zdôrazňovať, že tu hovorím o všetkých liekoch tak, ako by som hovoril o etylalkohole (etanole) v destilátoch. Veľmi dobre viem, že komerčný destilát obsahuje len 40 % alkoholu a chuť, arómu a farbu mu dodávajú iné zložky, ktoré sú napríklad vo whisky Chivas Regal úplne iné než v „pravom tuzemskom rume“. Alkohol, ktorý je v oboch liehovinách prítomný, je však tvorený identickými molekulami C2H5OH. A práve ten pôsobí na mozog, ostatné zložky destilátu pôsobia hlavne na chuť a čuch. Lieky sa od destilátov líšia predovšetkým tým, že sa pri ich výrobe prísne dbá na to, aby neobsahovali žiadne prímesi, zatiaľ čo prímesi u ušľachtilých nápojov predstavujú prísne strážené výrobné tajomstvo.
Kde sa teda berie nedôvera ľudí v umelé farmaceutické produkty? Jedným zdrojom je snaha výrobcov „prírodných“ liekov zbohatnúť. Tí potom podporujú šírenie demagógie o tom, aké sú umelé lieky škodlivé. Jemne sa zneužíva aj náboženská ideológia, keď napríklad taká Maria Trebenová dá svoje úbohej zlátanine bombastický názov Liečivé rastliny z božej záhrady, využívajúc implicitne predstavu, že čo je od boha, môže byť len dobré – čo, samozrejme, tiež nie je pravda, pretože kresťania veľmi dobre vedia, že boh na ľudí dopúšťa aj tresty vo forme zemetrasení, vojen a epidémií.
Druhý zdroj treba hľadať v nepochopiteľnej nedôvere vo vedu a techniku. Tu mi je divné, že nikto nevyčíta ani vede ani technike, že umožnila výrobu počítačov, videokamier, chladničiek, ultrazvukových vyšetrovacích zariadení, endoskopov, úplne umelých antibiotík, ani počítačových tomografov. Ľudia si dávajú predpisovať okuliare, implantovať kardiostimulátory, umelé kĺby – len na to, čo sa dostáva do ich vzácneho čreva, sú akosi náramne citliví. Zvlášť pôvabná je taká citlivosť u obetí alkoholizmu, fajčenia a iných protiprírodných zlozvykov. Keď sa u takých ľudí objaví rakovina, neveria „umelej“ chemoterapii, ale hľadajú amatérsky vyrobené extrakty z Aloe vera [vera = pravá], za ktoré platia nekresťanské peniaze, aj keď sú tieto „extrakty“ možno vyrobené z maštaľnej slamy: kto bez chemických znalostí a slušne vybaveného laboratória si môže overiť, čo mu naliali do fľaštičky „statoční“ a nezištní záchrancovia trpiacich ľudí?
Tretí, posledný a azda najdôležitejší zdroj spočíva vo vysokej pohotovosti človeka veriť akurát tomu, čomu nerozumie. Mne to pripadá paradoxné, ale väčšine svetovej populácie, zdá sa, nie. Kde je dôvod uprednostňovať neznáme pred známym, nepochopiteľné pred pochopiteľným? Myslím si, že odpoveď by mohla byť celkom jednoduchá: dôvod je práve v tom, že tomu, čo je známe, nemožno pripísať zázračné účinky a ľudia práve po zázračných účinkoch túžia. Preto veria radšej neznámemu, o čom si môžu myslieť čokoľvek. Veď potrebujú všeliek, jedinú látku, ktorá by vyliečila všetko bez toho, že by sa museli trápiť zisťovaním, čo im chýba. Je to ako s univerzálnymi lepidlami, ktoré lepia všetko a používateľ nemusí rozmýšľať ani len o tom, čo možno zlepiť s čím – také lepidlá totiž lepia všetko so všetkým. Že lepia nedokonale, to už nie je dôležité. Dôležité je to, že netreba rozmýšľať, stačí lepiť!
Myslím si, že toto je to pravé vysvetlenie viery v prírodné a nedôvery v umelé. Čím je človek hlúpejší, tým menej túži myslieť. Verí, že extrakt z klov nosorožcov zvyšuje tak hrozne dôležitú potenciu lepšie než umelý Yohimbin, či Viagra (veď roh je tvrdší než penis, aký by si želal). Prírodné lieky sľubujú vyliečiť všetko jediným liekom, umelé si vyžadujú lekára, ktorý je taký „hlúpy“, že najprv musí pacienta vyšetriť, zistiť čo mu naozaj je a až potom aplikovať lieky. Čo je však úplne nehorázne, on ich na pacientovi dokonca skúša ako na pokusnom králikovi! Účinok lieku je totiž individuálny: závisí aj od jednotlivca. Liek na zníženie krvného tlaku je u skoro všetkých pacientov rovnako dobre účinný, ale na mnohých má navyše rôzne nepríjemné vedľajšie psychické účinky: pacient môže byť ospalý, otupelý, alebo deprimovaný. Ak tieto účinky dlho pretrvávajú, liek sa musí nahradiť iným a tu pacient už začína byť podozrievavý: čo je to za lekára, ktorý nevie ani len jednoznačne určiť liek, ktorý mu má navrátiť jeho prevzácne zdravie? Prírodné lieky nemajú takmer žiadny liečivý účinok, ale (práve preto) nemajú ani žiadne vedľajšie účinky a pacient sa nemusí unúvať návštevou lekára, ani skúšaním rôznych liekov. Stačí liekom veriť a to už nepredstavuje až také intelektuálne vypätie. Ľutoval som nedávno asi sedemdesiatročnú starenku, ktorá stála v lekárni predo mnou a dlho rozmýšľala, či dať za Acylpyrin nekresťanských jedenásť korún (0,37 €), ale za Čaj večnej mladosti zaplatila bez váhania 140 Sk (4,65 €).
V súvislosti s individuálnou účinnosťou preparátov si spomínam na jednu historku z Beethovenovho života, doloženú zachovanou bratskou korešpondenciou (originály sa nachádzajú vo Viedni, v múzeu na Mölkerbastei 8, kde Beethoven zložil o. i. tretiu symfóniu Es dur, Eroicu). Ludwig sa sťažoval listom bratovi Johannovi (vlastníkovi veľmi skromného statku), že má akési problémy so srdcom. Brat mu úprimne a dobromyseľne poradil: „Užívaj digitális, mne veľmi dobre pomáha.“ Geniálny skladateľ však bratovi odpovedal dosť surovo: „Myslíš si, že to, čo pomáha sprostému sedliakovi, pomôže aj slávnemu Beethovenovi?“ Mimochodom je z odpovede jasné, že Ludwiga podráždil argumentum ad hominem, ktorý jeho brat použil. O Beethovenovi je známe, že sa vyznačoval – na hudobníka nápadným – sklonom k logickému mysleniu, čo nepriamo dokladá aj fakt, že v jeho pozostalosti sa našla učebnica analytickej geometrie (!) s majiteľovými hustými poznámkami.
Domnievam sa, že vysvetlenie, ktoré som tu ponúkol, možno bez väčšej námahy aplikovať aj na náboženskú vieru. Aj uprednostňovanie náboženstva pred vedou má tú istú príčinu, ako uprednostňovanie „prírodného“ lieku pred „umelým“. Boha so všetkými zázrakmi považujú veriaci za „prirodzenejšieho“ než „umelú“ predstavu o prírode bez boha. Dôvodom je nechuť veriacich myslieť a túžba predstavovať si svet taký, v ktorom sa vyskytujú ľahké (zázračné) riešenia ich problémov. Namiesto vedeckých vysvetlení, náročných na myslenie, ponúka náboženstvo jednoduchú odpoveď: „Boh to tak zariadil, boh to tak chcel.“ Čo už môže byť „prirodzenejšie“ než vysvetliť všetko ako zámerný akt tvora podobného človeku: vyzdravel som z vážnej choroby, lebo mi je boh naklonený (otázka, prečo som vôbec ochorel, sa už zásadne nekladie). Je to naozaj pohodlné, lenže to môže ťažko uspokojiť mysliaceho zvedavého človeka. Takému sa napríklad viac páči Darwinovo vysvetlenia vývoja života, pretože ponúka zaujímavý mechanizmus, o ktorom sa dá premýšľať, než náboženské konštatovanie, že boh rastlinky a zvieratká jednoducho stvoril. Taká odpoveď už znemožňuje pýtať sa na ďalšie detaily o akte stvorenia. Vysvetlenie stvorením nemá žiadnu štruktúru, nepripúšťa už žiadne otázky – stvoril a hotovo. Boh ako „vysvetlenie“ všetkého nie je vysvetlením, je len odsunutím vysvetlenia na boha, ktorý už a priori nie je prístupný ďalšiemu skúmaniu, ktorý sa už ďalej nevysvetľuje. Prirodzená otázka, kto stvoril boha, sa už považuje za nelegitímnu. Ale pre lenivý mozog je také „vysvetlenie“ to pravé, čo ho uspokojuje.
Kontrapozícia prírodného a umelého, ktorej som sa tu venoval na príklade liekov, má teda aj širší význam. Stavia do protikladu prírodu a človeka, akoby človek do prírody nepatril, ako by bol čímsi mimo prírody, či nad prírodou. Človek však JE súčasťou prírody a všetko čo robí, je „prirodzené“. Činnosť nášho mozgu je rovnako prirodzená ako metabolizmus v našej pečeni. Ak raz človek, nedajbože, zničí túto planétu, bude to znamenať len to, že evolúcia vyprodukovala tvora, ktorý bol schopný zničiť až celú planétu (to isté môže spôsobiť celkom prirodzený náraz dostatočne hmotnej kométy). Zvieratá nepáchajú samovraždy, ľudia áno. Len preto by mala byť samovražda neprirodzená, že zvieratá sú jej neschopné? Sú zvieratká meradlom „prirodzenosti“? Nie, samovražda je dôsledkom toho, že len človek si vie predstaviť smrť a úľavu, ktorú mu prinesie. Samovražda je daňou za ľudskú predstavivosť. Máme sa stať hlúpymi zvieratami, aby sme vylúčili samovraždy? Isteže nie. A rovnako je to s vraždou: tá je výsledkom našej schopnosti používať nástroje. Máme sa vzdať tejto schopnosti len preto, že sa dá zneužiť na vraždu? Nie, proti vražde sa treba postaviť spoločenskými opatreniami, zákonmi, prevenciou, výchovou, jednoducho ľudskými prostriedkami. Nedávajte však ľudské zlo do protikladu s nevinnosťou dravcov, ktoré vás môžu roztrhať, detinskou prostotou baktérií a vírusov, ktoré vás zabijú, len čo sa do vášho tela bez zlých úmyslov dostanú. Nehľadajte riešenie v nezmyselnej vízii „lev bude žrať slamu ako dobytok [nebude: nemá päťdielny žalúdok prežúvavca, ani zuby súce na prežúvanie!] a dojča sa bude hrať nad dierou kobry [môže sa raz hrať, ale asi to bude naposledy]“ (Iz 11, 7 – 8). Človek robí zatiaľ iba tú chybu, že nevyužíva svoju najväčšiu prednosť – rozum – naplno. A jednou z prekážok je aj náboženská zaslepenosť, ktorá mu ponúkaním zdanlivých riešení prekáža domyslieť racionálne riešenia do konca.
Predstava človeka, akoby nepatriaceho do prírody, predstavuje deformáciu, analogickú predstave boha, ako objektu mimo prírody. Lenže aj boh (ak jestvuje) je súčasťou prírody, pretože si nemožno rozumne predstavovať prírodu, ktorá by v sebe neobsahovala boha. Keby bol boh definitívne mimo prírody, nemohol by sa v nej prejavovať, nemohol by porušovať prírodné zákony (konať zázraky), nemohol by pôsobiť na ľudí – lenže podľa veriacich on všetko toto robí. Predstava človeka ako čohosi, čo do prírody nepatrí, je preto dôsledkom náboženskej viery. Treba už len rozhodnúť, či je preto nepravdivá táto predstava, alebo naopak náboženská viera. Veru, veľmi nás sväté náboženstvo poznamenalo: nevieme už poriadne ani kam patríme, ba ani čím sa máme liečiť…
Kľúčové slová: lieky, lieciva, prirodzene, umele, priroda, chemia, farmacia, veda, technika, nabozenstvo, demagogia, propaganda

Náboženská morálka

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Všimnime si starozákonnú morálnu (či trestnoprávnu?) zásadu: „Kto svojmu súkmeňovcovi spôsobil úraz, nech sa i jemu spraví tak, ako on urobil: zlomeninu za zlomeninu, oko za oko, zub za zub. Aký úraz spôsobil, taký nech sa mu odplatí!“ (Lv 24, 19 – 20). Táto zásada sa v Starom zákone spomína najmenej trikrát.
Kristus ju však úplne negoval: „Počuli ste, že bolo povedané: Oko za oko, zub za zub. Ale ja vám hovorím: Neprotivte sa zlému! Naopak: Ak ťa niekto udrie po pravom líci, nastav mu aj ľavé“ (Mt 5, 38 – 39). Nebudem tu analyzovať otázku, ako táto absurdná Kristova výzva protirečí jeho deklarácii: „Nemyslite si, že som prišiel zrušiť zákon alebo prorokov; neprišiel som zrušiť, ale naplniť; lebo veru vám hovorím: Dokiaľ sa nebo a zem nepominú, nepominie sa ani jediná čiaročka zo zákona, kým sa všetko nestane“ (Mt 5, 17 – 18). Zatiaľ som ešte nezbadal, žeby sa uvedená Kristova výzva kdekoľvek čo i len minimálne plnila, ale spomínaný starozákonný princíp nachádzame aj v našom trestnom práve ako zásadu primeranosti trestu miere viny: považujeme za prirodzené požadovať za väčšiu vinu väčší trest. V ďalšom nebudem hájiť Kristov neľudský (teda božský) princíp odpúšťania, lebo sa ním neriadila dvetisíc rokov ani samotná cirkev, ktorá posielala na smrť upálením zväčša úplne nevinných ľudí, ale budem skôr kritizovať spomínaný princíp primeranosti ako nedostatočne primeraný.
Oko za oko, zub za zub?
„Keď ma niekto urazí, musím sa pomstiť; ak mu nevrátim viac ako on urobil mne, tak je to len odplata a nie potrestanie.“
W. A. Mozart (1781)
Predstavte si takú nepríjemnú situáciu, že vášho desaťročného syna odvlečie násilím nejaký agresívny, dvadsaťročný, duševne zdravý muž, a bez akéhokoľvek dôvodu, len tak, z prebytku energie, mu zámerne vypichne pravé oko. Podľa spomínanej starozákonnej zásady by bolo celkom primeraným trestom, keby aj jemu ktosi vypichol pravé oko. V Starom zákone sa nehovorí nič bližšie o tom, kto má odplatu vykonať, preto môžeme predpokladať, že by to mohol niekomu nariadiť súd. Boli by ste s takým „riešením“ spokojní, považovali by ste ho za spravodlivé? Ja nie. Od detstva ma taká „spravodlivosť“ pohoršovala ako zďaleka neprimeraná a zásada, ktorú ustanovil podľa Biblie sám boh (všetky tieto príkazy uvádza veta v Lv 24, 1: „Hospodin hovoril Mojžišovi“), a ktorú jeho syn zrušil (či vlastne nezrušil?) ako premrštenú, som preto horúčkovito analyzoval s takýmto výsledkom.
Obeť si žila pokojne s obomi očami, a bez akéhokoľvek dôvodu ju ktosi pripravil o jedno oko. Ako môže byť primeraným trestom pripraviť o jedno oko aj útočníka? Jeho predsa nezbavia oka bezdôvodne, ale len preto lebo on sám pripravil o oko bez najmenšieho dôvodu kohosi iného. Ak by mala byť medzi nimi obomi akási symetria, nebude tou symetriou to, že aj obeť aj útočník budú nakoniec jednookí!
Ak by sme toto neuznali, potom bude spravodlivou pre obe strany každá útočná vojna, ak sa na oboch stranách vyvraždí rovnaký počet ľudí. Ak by však obranca nebodaj zabil o tisíc vojakov útočníka viac, bude on ten nespravodlivý!
Útočník predsa príde o oko za trest, obeť oň prišla bez dôvodu. Na nastolenie symetrie je nutné, aby sa útočníkovi stalo to isté, čo obeti: aby ho niekto bez dôvodu pripravil o jedno oko, pretože toto bola podstata jeho konania voči obeti. Keďže útočník má prísť o jedno oko najprv len preto, aby sa dostal do rovnakého východzieho stavu ako jeho obeť, trestom bude až to, že sa mu odstráni druhé oko! Útok nie je stav, je to konanie, a rovnako aj trest. Trest má byť satisfakciou za konanie. Moja úvaha ma preto viedla ešte kedysi vo veku asi pätnástich rokov k zásade: „Za jedno oko, dve oči!“ To prvé oko len preto, aby sa útočník aj obeť dostali do rovnakého východzieho stavu (prečo by mal byť útočník na tom lepšie?) a to druhé ako trest za to, že útočník zmenil pôvodný rovnaký východzí stav z vlastnej svojvôle na stav nesymetrický. Trestom sa má dosiahnuť vyrovnanie zmien: zmena symetrie na asymetriu.
Všimnime si teraz, ako k tomu pristupuje typický kresťan, ktorého najvýrečnejším reprezentantom je pre mňa brilantný taliansky spisovateľ, konvertita na kresťanskú vieru, Giovanni Papini:
„Ale Ježiš rozkazuje milovať ľudí, milovať ich všetkých, milovať aj tých, čo nás nenávidia.Kto nezachováva tento príkaz, nemôže sa nazvať kresťanom. Čo je aj pripravený na smrť, keď nemiluje toho, kto ho zabíja, nemá práva nazvať sa kresťanom.Nenávisť k sebe samým a láska k nepriateľom je začiatok a koniec kresťanstva… Ľudia sa nebudú môcť znovu zrodiť v šťastí pokoja, dokiaľ nebudú milovať aj tých, ktorí ich urážajú. Milovať nepriateľa je jediná cesta k tomu, aby na zemi nezostal ani jeden nepriateľ.

(GP, str. 97)“
Trest smrti
Keďže sme ľudia, považujeme ľudský život celkom prirodzene za základnú hodnotu a ak naň niekto chce siahnuť, považujeme to za porušenie toho najzákladnejšieho ľudského práva. Táto nepochybná hodnota života je však súčasne aj zdrojom mnohých iracionálnych emočných argumentov, ktoré sa vyskytujú zvlášť často pri diskusii o treste smrti, pri rozhovoroch o otázke, či má ľudská spoločnosť právo zobrať svojim členom život, alebo nie, či je trest smrti oprávnený, alebo nie.
Aby sme si uľahčili diskusiu na túto tému, budeme uvažovať len o treste smrti pre ľudí, ktorí vraždili len pre vlastné potešenie (napr. sadistická vražda malých detí s motívom sexuálneho ukojenia), ktorých trestný čin je spoľahlivo dokázaný (vražda pred svedkami, spojená s vrahovým priznaním) a ktorí sa vraždy dopustili opakovane.
Moje skúsenosti ukazujú, že mnohí ľudia odmietajú trest smrti aj pre takých vrahov. Dôvody, ktoré uvádzajú sú pomerne stereotypné: vraždu nemožno spoľahlivo dokázať, trest smrti je iba prejavom pomsty, spoločnosť, ktorá deklaruje právo na život ho nemôže sama popierať.
Začnime „očisťovaním“ pojmov. Treba si predovšetkým jasne uvedomiť, že trest smrti nie je trestom. Trestať možno iba živého človeka znížením kvality jeho života. Pripustil by som, že človek v dobe od vynesenia rozsudku do popravy, ktorý je o neodvratnosti popravy presvedčený (čo býva zriedkavé, lebo ľudia neveria zlým predpovediam) sa necíti najlepšie, má nepríjemný pocit z očakávania smrti (ale aj nádej na nejaký druh „zázraku“). Jeho duševný stav však nemôže byť horší než stav chorého, ktorý vie, že mu rakovina rozožerie pažerák a do roka umrie, evidentne vo veľkých bolestiach. Popravou život „trestaného“ človeka skončí, takže niet ani subjektu, ktorý by mohol byť od okamihu popravy trestaný. Človek odsúdený na trest smrti je trestaný len v dobe medzi rozsudkom a popravou, takže v konečnom dôsledku menej než odsúdený na doživotie.
Prečo sa potom spoločnosť trestom smrti vôbec zaoberá? Len preto, lebo udržiavať desaťročia pri celkom pohodlnom živote nepracujúcich zdravých vrahov je drahé. Nejde tak ani o potraviny, ošatenie, zdravotnú starostlivosť odsúdencov, ako skôr o udržiavanie väzníc a ich personálu. Tento racionálny postoj k trestu smrti viedol Alexisa Carrela, nositeľa Nobelovej ceny za medicínu v r. 1912, k vyjadreniu takýchto názorov:
„Už sme hovorili o tom, aké obrovské sumy sa vydávajú na väznice, ústavy pre choromyseľných a na obranu proti gangsterom a bláznom. Prečo si zachovávame tieto neužitočné a škodlivé stvorenia? Abnormálni bránia vývoju normálnych. Tomuto faktu musíme otvorene čeliť. Prečo sa nezbavuje spoločnosť zločinných a nenormálnych typov lacnejším spôsobom? Nemôžeme sa stále pokúšať o triedenie na zodpovedných a nezodpovedných, trestať vinníkov a šetriť tých, ktorí sa síce dopustili zločinu, ale ktorí sú pokladaní za morálne nevinných.“ (Človek, tvor neznámy, str. 269)„Avšak s tými, ktorí zavraždili, lúpili vyzbrojení automatickými pištoľami a guľometmi, unášali deti, pripravili chudobných o ich úspory alebo vedome oklamali verejnosť v dôležitých veciach, s tými by sa malo humánnym a lacným spôsobom skoncovať v malých ústavoch, kde by boli komory naplnené vhodným, bezbolestne smrtiacim plynom. Rovnako by možno bolo účelné postupovať aj proti choromyseľným, ktorí sa dopustili zločinu. Moderná spoločnosť by nemala váhať s rozhodnutím, ako hájiť svojich zdravých členov. Pred touto nutnosťou musia ustúpiť filozofické systémy a sentimentálne predsudky. Dokonalý a úplný vývoj ľudskej osobnosti je konečným cieľom civilizácie.“ (tamže, str. 270)
Pri diskusii o treste smrti ma vždy najviac zaráža, ako dlho a podrobne sa hovorí o práve vraha na život a úplne sa zabúda na právo na život jeho obetí. Zavraždení sú po smrti, preto už nie sú zaujímaví. Spoločnosť už nezaujímajú životy pedofilmi zavraždených detí, znásilnených a kruto zamordovaných dievčat a žien. Spoločnosti je už celkom ľahostajný údel rodičov, manželov a detí zavraždených. S ich životmi sa už samozrejme nedá nič robiť, a preto jediným hrdinom je tu ich vrah a jeho prekliate právo na život. Tento postoj považujem za zvrhlý bez ohľadu na to, či diskusia skončí uznaním oprávnenia trestu smrti, alebo nie. Pre mňa je primárne právo nevinného človeka na život. Vrah už nie je taký človek ako každý iný. Právo vraha na život je pre mňa už vecou podružnou a pochybnou. Ochranu práva vraha na život považujem za priamy dôsledok kresťanskej zvrhlosti, ktorá začína slabomyseľnou ideou odpúšťania a nastavovania líca, neodporovania zlu.
V tejto súvislosti ma zaráža ešte ďalšia asymetria. V stave vojny štát „povoláva do zbrane“ len mladých a zdravých ľudí a proti ich vôli ich posiela na smrť. Je to ten istý štát, ktorému odporcovia trestu smrti upierajú právo siahnuť na život vraha. Nepripadá vám to zvrátené? Toho, kto nikomu neublížil, možno poslať do situácie, v ktorej je jeho život s veľkou pravdepodobnosťou ohrozený, ale vraha nie. Nemusím zdôrazňovať, že väzňov riziku smrti za vojny nikto nevystavuje, že tí sú pred smrťou mimoriadne chránení. A tu vzniká otázka: má štát (vláda) právo dopúšťať sa takej asymetrie, má štát právo chrániť život vrahov a riskovať životy nevinných?
Poznám prípad nejedného významného vedca, lekára, vynálezcu, ktorý zahynul na bojisku. Podľa zvrhlej pseudomorálky to bolo v poriadku, lebo hájili národ, vlasť, či inú chiméru. Bolo však technicky nemožné poslať do rovnakého rizika vrahov, pretože by mohli ujsť.
A prichádzam k poslednej a najdôležitejšej iracionálnosti, ktorá sa skrýva v obhajobe práva vrahov na život: človek má právo na život a nikto nie je oprávnený ho tohto práva zbaviť. Naozaj má každý právo na život? Čo v konečnom dôsledku táto fráza hovorí? Hovorí, že nikto nebude zbavený života? Zaručuje spoločnosť život svojim občanom? Keď ich posiela ako dobytok do vojnových jatiek, určite im život nesľubuje. Ak nezaručí dieťaťu, že ho pedofil neznásilní a nezabije, prečo zaručuje vrahovi právo na život? Celý mohutný súdny aparát stojí neochvejne na strane vraha. Vrah má obhajcu, právnikov, súdne procesy sa vlečú aj roky. Kto tu háji dávno nebohú obeť? Prečo po tej už ani pes nebrechne? V mene obetí volám po zavedení trestu smrti, žalujem spoločnosť, ktorá nezabránila vrahovi vraždiť, ale zo všetkých síl sa snaží uchovať jeho nehodný život. Ten kto neuchránil život nevinného, nemá právo chrániť život vraha. Toto je posledná a najdôležitejšia asymetria. Ak sa spoločnosť neprepracuje k tomuto poznaniu, nemá ľudstvo žiadne práva. Podľahlo jedovatej, krutej a zverskej kresťanskej ideológii.
Uvedený text predstavuje iba zlomok pripravovaného rozsiahlejšieho príspevku o morálke.
Kľúčové slová: moralka, racionalna moralka, nabozenska moralka, mravnost, spravodlivost, pokrytectvo, hriech, vina, trest, pravo, viera, boh, logika, demagogia

Náboženstvo a veda – rozum a viera

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Vitalij L. Ginzburg (2000)
Poznámka prekladateľa: Kráľovská švédska akadémia vied udelila v roku 2003 Nobelovu cenu za fyziku trom vedcom „za priekopnícke prínosy k teórii supravodivosti a supratekutosti“. Dvaja z ocenených sú Rusi: Alexej Abrikosov (nar. 1928, žijúci v USA) a Vitalij Ginzburg (nar. 1916, žijúci v Rusku). Keďže Ginzburg je dlhé roky aj členom redakčnej rady populárneho časopisu „Nauka i žizň“ (Наука и жизнь), v ktorom sa často a rád vyjadruje aj k svetonázorovým otázkam, rozhodol som sa preložiť jeden z jeho príspevkov.
Ateisti, bojovní bezbožníci, veriaci v boha, vyznávači náboženstva – do ktorej z týchto kategórií patria čitatelia časopisu „Nauka i žizň“?
Rusko prežíva ťažké obdobie prechodu od sovietsko-boľševického systému k čomusi inému. Zdá sa, že to „čosi iné“ predstavuje spoločnosť, analogickú tej, ktorá jestvuje v krajinách s trhovou ekonomikou a demokratickou formou vlády. Jednou z najdôležitejších podmienok demokracie je zabezpečenie slobody svedomia, vrátane práva občanov byť bez akéhokoľvek nebezpečenstva ateistom, alebo veriť v boha. Spoločnosť pritom zostáva svetskou, t. j. akékoľvek náboženské organizácie (cirkvi) sú úplne oddelené od štátu. A hoci Ústava Ruskej federácie zodpovedá týmto požiadavkám, tieto sa, žiaľ, nedodržiavajú. Pred našimi očami sa Ruská pravoslávna cirkev (RPC) zrastá so štátom, v podstate začína získavať práva, ktoré mala za cárskeho režimu. V štátnej televízii sa čítajú kázne, vysielajú sa rôzne náboženské relácie. V armáde sa objavili kňazi, „vysväcujú“ sa budovy, „svätenou“ vodou sa kropí pri rôznych oficiálnych príležitostiach, na cirkevné potreby sa spotrebovávajú obrovské prostriedky. Zničenie chrámu Krista Spasiteľa bolo, nepochybne, prejavom boľševického barbarstva. Avšak v podmienkach, keď značná časť obyvateľstva nielenže žije na pokraji hladu, ale si nemôže kúpiť ani mnohé lieky, utrácať milióny, či skôr miliardy rubľov na znovupostavenie tohto chrámu považujem za neprípustné.
Nebudem však rozvíjať túto tému, pretože tento príspevok je venovaný niečomu inému – pokusu pomôcť čitateľom pochopiť, aká je pozícia ateistov a čo sa vlastne chápe pod vierou v boha. Tieto poznámky sú nevyhnutné, pretože dnes v masovokomunikačných prostriedkoch o ateizme ani nepočuť. Navyše, tieto informačné prostriedky sa snažia vytvoriť dojem, že – ako vyhlásil jeden cirkevný predstaviteľ – ateistov u nás možno dnes nájsť už iba v červenej knihe ohrozených živočíšnych druhov. Mimochodom, aj celkom nezaujatý A. F. Losev sa domnieva, že ani v sovietskych dobách neboli ateisti pravými ateistami, že iba „klamali vládu“ (pozri „Nauka i žizň“ č. 2 z roku 2000).
V otázkach viery a náboženstva boli boľševici „bojovnými bezbožníkmi“, teda nielen ateistami, ale aj prenasledovateľmi akejkoľvek viery v boha. Kostoly sa likvidovali, alebo používali na iné účely, kňazi boli zatváraní. Ešte žijúcim uctievačom súdruha Lenina by bolo užitočné oboznámiť sa s jeho tajným listom z 19. marca 1922, publikovaným až v r. 1990 („Izvestija CK KPSS“, č. 4., str. 192). V tomto liste sa mimo iného píše: „Čím väčší počet reakčného duchovenstva sa nám preto podarí zastreliť, tým lepšie.“ Úlohy vodcu boli splnené – zastrelili vtedy 32 metropolitov a arcibiskupov. Pre popis niektorých podrobností o hrôzostrašných perzekúciách cirkvi v sovietskych časoch odkazujem na knihu A. Jakovleva „Sejba krížov“ (pozri [1], mimochodom, na túto tému boli publikované mnohé dokumenty aj v iných dielach). Perzekúcie cirkvi, realizované v mene boľševickej ideológie „bojovného bezbožníctva“, priviedli k tomu, že u mnohých sa aj dnes neviera v boha, teda ateizmus, stotožňuje, alebo v každom prípade asociuje so zločinným leninsko-stalinským režimom. V skutočnosti je však stotožňovanie ateistov s „bojovnými bezbožníkmi“ najhlbším nedorozumením, alebo ak sa to robí zámerne, podlou klebetou. O tom budem hovoriť podrobnejšie neskôr, teraz však pripomeniem zmysel niektorých pojmov.
Ateizmus predstavuje systém názorov, odmietajúci jestvovanie boha, vieru v boha, náboženské predstavy. Ateizmus popiera teizmus (od gréckeho slova „theos“ [θεός] – boh), ktorým sa označujú religiózne učenia, základom ktorých je predstava o bohu ako nadprirodzenej bytosti, ktorá stvorila svet a riadi ho. Pre teistov má boh vôľu a rozum, pôsobí na všetky materiálne a duchovné procesy. Všetko, čo sa vo svete deje, považujú teisti za realizáciu božieho zámeru, alebo za jeho produkt. Na rozdiel od teistov deisti, ktorí tiež veria v existenciu boha, popierajú jeho zasahovanie do života spoločnosti a do chodu prírody. Nakoniec panteisti (najznámejším ich predstaviteľom bol Benedikt Spinoza), v podstate stotožňujú boha s prírodou. Ak zanedbáme niektoré detaily, medzi panteizmom a ateizmom, pokiaľ to dobre chápem, niet rozdielu. Súčasne s tým ateizmus, terminologicky označujúci popieranie teizmu, odmieta nielen teizmus, ale aj akékoľvek predstavy o bohu, vrátane deistických.
Ateizmus nemožno stotožňovať s materializmom, ale materialista, považujúci za prvotnú a objektívne jestvujúcu hmotu, nie vedomie, je prirodzeným spôsobom ateistom. Tu sa nemôžeme púšťať do filozofických definícií a ohraničím sa ešte zmienkou o agnosticizme. Na otázku, či jestvuje boh, agnostik odpovedá: neviem, na túto otázku nemožno odpovedať. Na takýto postoj jestvujú dôvody, pretože dokázať neexistenciu boha nemožno, rovnako ako nemožno dokázať jeho existenciu. Podobné tvrdenia predstavujú tzv. „intuitívne názory“ (pozri [2]). Intuitívne názory materialistu a ateistu sú takéto: jestvuje Vesmír, príroda, ktorá sa s časom vyvíja. Človek je produktom evolúcie života, ktorý vznikol prirodzeným spôsobom z neživej hmoty. Pozorovaním a experimentmi človek poznáva prírodu, jej obsah a vlastnosti (napríklad, stavbu atómov a ich jadier), zákony pôsobiace v neživej (fyzika) a živej prírode (biológia). Výsledky poznávania prírody predstavujú vlastný obsah vedy. Veda sa neustále vyvíja, stále hlbšie a hlbšie poznáva svet, ktorý nás obklopuje. Úspechy vedy (mám na mysli predovšetkým prírodné vedy) sú kolosálne. Iba v 16. storočí Mikuláš Koperník (1571 – 1630) pri rozvíjaní predstáv niektorých starogréckych astronómov, vytvoril heliocentrický obraz slnečnej sústavy, a iba začiatkom 17. storočia, pred menej než 400 rokmi, pravdivosť týchto predstáv dokázal Galileo Galilei (1564 – 1642) a Johannes Kepler (1571 – 1630). No ako málo vtedy vedeli o svete za hranicami slnečnej sústavy, vidno hoci aj z toho, že dokonca aj Kepler si myslel, že jestvuje sféra nehybných hviezd, „tvorená ľadom, alebo krištáľom“. Vzdialenosť Zeme od Slnka predstavuje 149 miliónov kilometrov, svetlo prejde túto dráhu za osem minút. Dnes máme predstavy o stavbe Vesmíru v mierke rádovo 10 miliárd svetelných rokov. To je jedna z charakteristík cesty, ktorú veda prešla za štyri storočia. Zatiaľ čo hypotéza, že všetka látka je tvorená atómami, vznikla ešte v antike, v 20. storočí bola nielen potvrdená, ale objasnila sa aj stavba atómov, dokázala sa existencia atómového jadra, protónov a neutrónov. Nakoniec sa objavila predstava kvarkov, z ktorých pozostávajú nukleóny a mezóny. Všetky úspechy fyziky nemožno ani vyrátať. To isté platí o úspechoch biológie, ktoré začali Darwinovou teóriou v minulom storočí a rozkvetom genetiky v súčasnosti. Úspechy vedy doslova vyrážajú dych. Formulujú sa a riešia stále nové úlohy (pozri „Nauka i žizň“, č. 11, 12, z r. 1999).
Na tomto pozadí úspechov vedy vyzerajú viera v boha a náboženstvo (teizmus) úplne ináč, než v dávnych časoch. Jestvovanie boha a viera v neho sú tiež „intuitívne názory“, ale v podstate zafixované v minulosti, alebo v každom prípade, v dobe vzniku daného náboženstva (napr. v 7. storočí, kedy vznikol islam). S náboženstvom je organicky spojená viera v zázraky, napríklad v kresťanstve s vierou v nepoškvrnené počatie, vzkriesenie z mŕtvych, atď. Pre vedu sú na druhej strane charakteristické pružnosť a odmietanie zázrakov, teda neoverených tvrdení. Pod vplyvom faktov sa veda zdokonaľuje, náboženstvo je však dogmatické a v svojej podstate zostáva nezmenené, ak už nehovoríme o scholastických teologických sporoch, či o vzniku heréz a pod. Tu nemôžeme, samozrejme, podrobne analyzovať všetky otázky a musíme sa obmedziť iba na niekoľko poznámok.
Už spomínané stotožňovanie ateistov s „bojovnými bezbožníkmi“ je rovnako nepodložené, ako napríklad stotožňovanie všetkých vyznávačov kresťanského náboženstva s inkvizítormi. Treba mimochodom povedať, že v roku 2000 sa pripomína nielen narodenie Ježiša Krista, ale aj 400 rokov od upálenia Giordana Bruna (1548 – 1600) kresťanskými inkvizítormi. Ale robiť všetkých kresťanov zodpovedných za činnosť inkvizície je nezmyselné! Je úplne jasné, že ateizmus, neviera v boha, nebráni človeku aby zostal slušný, aby súhlasil s princípmi etiky a morálky. Názor, že „ak niet boha, je všetko dovolené“ má iba obmedzené zdôvodnenie. V tejto súvislosti si spomínam na epizódu, ktorú som zažil pred tridsiatimi rokmi v Británii. Ako ateista a človek žijúci v ZSSR v ateistickom prostredí, som nechápal, že za hranicami je dosť veriacich aj vo vedeckom prostredí. A raz, v rozhovore s kolegom fyzikom, som povedal akúsi netaktnú protináboženskú poznámku. Nato sa kolega urazil a vyhlásil, že je katolík, veriaci človek. Našťastie som sa nielen okamžite ospravedlnil, ale som aj povedal, že nie som „bojovný bezbožník“, že chápem možný pozitívny vplyv viery a uviedol som konkrétny príklad: „Keby som sa ocitol v postavení Robinsona Crusoa a dali by mi vybrať Piatka spomedzi dvoch kandidátov – veriaceho a neveriaceho, vybral by som si veriaceho. Pretože aj keď divoch, ale veriaci, vás pravdepodobne nezabije v noci sekerou, čo nemožno povedať o neveriacom.“ Kolegu táto úplne úprimná poznámka uspokojila. Áno, viera v boha môže zušľachťovať, ale zďaleka nie vždy a nie všetkých – stačí spomenúť írskych katolíkov a islamských fundamentalistov, ktorí prelievajú krv úplne nevinných obetí dokonca aj za našich dní.
Je namieste uviesť aj niektoré dôvody, uvádzané ateistami v prospech odmietania existencie boha. Zdalo by sa, že boh mohol ľuďom vnuknúť jednu vieru, ale jestvuje predsa veľa náboženstiev. Navyše, dokonca aj v medziach jedného náboženstva, povedzme kresťanstva, jestvuje viacero smerov (katolicizmus, pravoslávie, rôzne protestantské konfesie, sekty). Zďaleka nie všetky kresťanské vyznania sa nachádzajú v priateľských vzťahoch. Nie je to podivné za predpokladu jediného boha?
Druhý príklad: ako môže boh, ak jestvuje, dopúšťať vojny, genocídu, hladomor a choroby? Teológovia sa pokúšajú odpovedať na podobné otázky. Takým odpovediam je venovaná, napríklad, kniha pápeža Jána Pavla II. (pozri [3]). No ale aj tento vysoko vzdelaný a vynikajúci človek, podľa môjho názoru, nebol schopný dať ani trochu presvedčivú odpoveď na uvedené otázky.
Súčasne s tým je zrejmé, že pochybnosť o existencii boha, vyjadrená v týchto otázkach, nie je ešte schopná dokázať, že boh nejestvuje. Ako sme už zdôrazňovali, problém boha a viery v neho nie je matematická veta, exaktné dôkazy tu nemôžu jestvovať. Preto sa ateisti a veriaci veľmi ťažko navzájom chápu.
Aj v podtitule tohto príspevku robíme rozdiel medzi veriacimi v boha a vyznávačmi niektorého náboženstva. Taký rozdiel je veľmi dôležitý. Moje skúsenosti ukazujú, že na otázku „Veríte v boha?“ býva odpoveď často kladná, ale po prosbe vysvetliť, v čo konkrétne človek verí, čo chápe pod bohom, nasleduje niečo úplne nezrozumiteľné. Vo všeobecnosti sa odpoveď často zvrhne na nasledujúce: okrem prírody, celého nás obklopujúceho sveta, jestvuje „čosi“, akýsi vyšší, alebo absolútny Rozum, „niečo“ nadprirodzené, istým spôsobom riadiace prírodu a ľudí. Taký „veriaci v boha“ nemusí vyznávať žiadne náboženstvo, nie je teistom a často je voči teizmu kritický, neverí v cirkevné zázraky a pod. Človek, vyznávajúci nejaké náboženstvo (napríklad pravoslávny kresťan), ide oveľa ďalej než ten, kto verí v nejaké abstraktné božstvo (vesmírny Rozum, alebo Absolútno atď.).
Vzhľadom na to, čo som povedal, pre pochopenie situácie vo vzťahu medzi ateizmom a vierou, treba nutne rozlišovať medzi „veriacimi v boha“ a „vyznávačmi náboženstva“. Nehľadiac na gigantické úspechy vedy v chápaní prírody, ešte mnohé nevieme. Nemáme napríklad jasno v otázke o pôvode života a zvlášť vedomia. Výrazne neuspokojivá je situácia v oblasti „sociálnych“ vied, nemáme jasné predstavy o zákonoch ekonomiky a ľudského správania. Ako presvedčený materialista a ateista nepochybujem o pokroku vedy, o jej neohraničených možnostiach. Som však schopný chápať tých, ktorí sa pridržiavajú iných názorov a sú náchylní veriť v nejaké vyššie sily, svetový Rozum a pod. Je to čosi ako deizmus, ale nie o názov tu ide. Moje chápanie presahuje náboženská viera v zázraky, tvrdenia nejakého náboženstva. Či hádam nie je jasné, že náboženské predstavy vznikli v dobách, keď sa človek cítil bezmocný pred tvárou prírodných javov a chorôb? Veda sa nachádzala v zárodku a preto sa aj zázraky zdali možné (veď zázrak je podľa definície to, čo nepotvrdzujú vedecké údaje, vedecká analýza). Ale veriť dnes vo vzkriesenie mŕtvych, posmrtný život, raj a pod. znamená popierať súčasnú vedu. Je celkom prirodzené, že v súvislosti s tým vzniká mnoho otázok.
Prečo aj dnes mnohí ľudia vyznávajú náboženstvo?
Prečo sú medzi tými „mnohými“ aj vysoko vzdelaní ľudia?
Aký je vzťah medzi pseudovedami, napríklad astrológiou, a náboženstvom?
Aký je súčasný postoj cirkvi k vede?
Pokúsim sa, hoci len stručne, odpovedať na tieto otázky.
Je veľmi smutné, že prevážna väčšina zo šiestich miliárd ľudí, ktorí dnes žijú na Zemi, zostáva nevzdelaná. Sledovať televíziu, používať telefón a lietať na lietadle, ešte neznamená byť vzdelaným. U nás v Rusku, pokiaľ viem, je obyvateľstvo vzdelanejšie, než vo väčšine iných krajín. Ale toto vzdelanie je povrchné a má obyčajne humanitné zameranie. Málokto neodpovie správne na otázku o autoroch „Eugena Onegina“ a „Vojny a mieru“. Spýtajte sa však, prečo sa menia ročné doby (zima, jar, leto, jeseň). Moje skúsenosti svedčia o tom, že aj ľudia s vyšším vzdelaním dávajú často nesprávne odpovede (hovoria napríklad o zmene vzdialenosti Zeme od Slnka). Správna odpoveď (naklonenie zemskej osi voči rovine ekliptiky, v ktorej sa nachádza Slnko a dráha Zeme) je pritom známa už 500 rokov!
V časopise „Argumenty a fakty“ č. 17, z apríla 2000, sú uvedené odpovede celého radu tzv. „známych ľudí“ na otázku: „Čo pre vás znamená viera?“ Otázka bola položená štrnástim ľuďom, hlavne ženám, medzi nimi aj speváčke Maši Rasputinovej a poslankyni Dumy Irine Chakamadovovej. Všetci opýtaní tvrdia, že veria v boha, ale čo pod tým rozumejú, zostáva neznáme. Žiaľ, nikto sa ich na to nespýtal, rovnako ako na príčiny príchodu jari po zime.
V polemike, ktorá prebieha medzi ateistami a veriacimi, sa fakty často skresľujú. Aj ja som bol dlho presvedčený, že náš významný fyziológ [nositeľ Nobelovej ceny z r. 1904] Ivan Petrovič Pavlov (1849 – 1936) bol hlboko veriacim človekom. Chodieval do kostola, protestoval proti ničeniu chrámov, odmietol miesto na katedre vo Vojensko-lekárskej akadémii na znak protestu proti vylúčeniu detí kňazov zo štúdia, atď. Zdalo by sa, že to bol veriaci, pravoslávny človek a za takého ho aj považovali. V skutočnosti „bol však Pavlov jednoznačným ateistom a iným ani nemohol byť“. To je citát zo spomienok M. K. Petrovej, jeho najbližšej spolupracovníčky a priateľky (pozri [4]). Tá uvádza jeho slová: „Ľudský rozum hľadá príčinu všetkých udalostí, a keď sa dostane k poslednej príčine – je to boh. V snahe hľadať príčinu prichádza k bohu. Ale ja sám v boha neverím, som neveriaci.“ Pavlov chodil do kostola „nie z náboženských pohnútok, ale kvôli príjemným kontrastným zážitkom. Ako syn farára, si ešte v detstve obľúbil veľkonočné sviatky. Túto obľubu vysvetľoval zvlášť radostným prežívaním sviatočných dní, nasledujúcich po Veľkom pôste“. Cirkev a veriacich hájil Pavlov z celkom pochopiteľných predstáv o spravodlivosti a slobode svedomia, z protestu proti boľševickému barbarstvu.
Vcelku je úplne jasné, že do modlitebných domov (kostolov, mešít, synagóg) chodia nielen veriaci ľudia. Chodia tam aj z tradície, kvôli spomienkam na blízkych, a v nádeji, že tam nájdu útechu v nešťastí. Tu si dovolím poznamenať, že ja sám som nielenže nikdy nebol „bojovným bezbožníkom“, ale som i závidel, a aj dnes závidím skutočne veriacim. V ťažkých situáciách je viera v boha schopná človeka upokojiť, uľahčiť mu utrpenie, ľahšie prijímať myšlienku na smrť. Tým viac je neprípustné prenasledovanie náboženstva, zavádzanie zákazov v tejto oblasti (nehovorím o nebezpečných sektách). Človek však má rozum nie nato, aby sa poddával emóciám a podriaďoval sa predsudkom a zastaralým vieram temnej minulosti. Oboznámenie s teológiou iba upevnilo moje ateistické presvedčenie, teda intuitívne názory o tom, že jestvuje iba príroda so zákonmi, ktoré ju riadia, ktoré poznáva ľudský rozum a ktorými sa riadi veda.
Vracajúc sa k téme, chcem uviesť poznámku, týkajúcu sa veľkého Einsteina (1879 – 1955). V literatúre sa objavujú tvrdenia, že Einstein bol veriaci, pretože sa vyjadroval o akomsi kozmickom náboženstve a pod. V skutočnosti Einstein používal náboženskú terminológiu iba v podmienenom zmysle (pozri „Nauka i žizň“, č. 10, z roku 1960). Písal napríklad: „Nedokážem nájsť lepšie označenie než ‚náboženská‘ na charakteristiku viery v racionálnu podstatu skutočnosti… Čo ma je do toho, že farári vytĺkajú kapitál hrou na tomto pocite?“ V r. 1922 na otázku, či verí v boha, odpovedal telegramom: „Verím v boha Spinozu, ktorý sa prejavuje v harmónii všetkého jestvujúceho, ale nie v boha, ktorý sa zaujíma o osudy a skutky ľudí.“ Benedikt Spinoza (1612 – 1677) stotožňoval boha s prírodou, bol panteistom. Ako som už spomínal, nevidím v podstate rozdiel medzi panteizmom a ateizmom, ak sa nebudeme dotýkať prirodzených rozdielov v terminológii, využívanej v 17. storočí a používanej dodnes.
Súčasne s tým niet dôvodov tvrdiť, že všetci vysoko vzdelaní ľudia sú v súčasnosti neveriacimi, alebo nevyznávajú žiadne náboženstvo. Napríklad známy kozmológ Georges Lemaître (1894 – 1966) bol dokonca katolíckym kňazom. Podľa údajov ankety adresovanej členom Národnej akadémie USA, zverejnenej v roku 1998, sa za veriacich označilo 7 % respondentov. Žiaľ, podobné údaje nemáme o členoch Ruskej akadémie vied.
Prejdime teraz k pseudovede a náboženstvu. Typickým, a dá sa povedať, jasným príkladom pseudovedy je astrológia. Pred 300 rokmi astrológiu ešte nebolo možné nazvať pseudovedou, pretože iba v 17. storočí Isaac Newton (1643 – 1727) objavil zákon všeobecnej gravitácie a stali sa jasnými sily, ktorými planéty pôsobia na predmety na Zemi. Ale dnes aj žiak základnej školy dokáže vysvetliť, že vplyv planét, nehovoriac už o hviezdach, na správanie ľudí je nepatrný v zrovnaní s vánkom vetra. Početné porovnania horoskopov so skutočnosťou tiež ukázali, že predpovede astrológov sú absolútne nereálne a prípadné zhody sú čisto náhodné. Práve preto považujeme astrológiu za pseudovedu. Publikovanie astrologických prognóz, vystupovanie astrológov na televíznych obrazovkách – to je hanba. Žiaľ, honba za predplatiteľmi, alebo nevedomosť nútia aj seriózne noviny, napríklad „Izvestija“, publikovať astrologické prognózy (môj list na túto tému, adresovaný redaktorovi „Izvestií“, zostal bez odpovede). Treba povedať, že jestvuje názor, že publikovanie astrologických predpovedí je nevinná zábava. Nemôžem s tým vôbec súhlasiť. Tí, ktorí chápu, že také predpovede sú jednoducho nezmysly, ich nečítajú, ale tí, ktorí im veria, si môžu dokaličiť celý svoj život, keď sa budú riadiť falošnými radami. Preto sa snažím, rovnako ako mnohí iní, objasniť túto situáciu a snažil som sa tak urobiť aj v príspevku, zverejnenom v „Izvestijach“ 21. februára 1991. Spomínam to preto, lebo som dostal list od čitateľa, ktorý súhlasil s mojim hodnotením astrológie, ale tvrdil, že astrológia nie je o nič horšia než náboženstvo, a že o náboženstve nepíšem zo zbabelosti. V skutočnosti sa ani dnes nebojím vyjadrovať ateistické názory, a vtedy som jednoducho zabudol odpovedať na prirodzenú otázku: „O čo je astrológia horšia než náboženstvo?“
Všemožné zázraky, vyskytujúce sa v rôznych náboženských dielach, zvlášť v Biblii, protirečia vedeckým predstavám a faktom. V tom zmysle sa biblické zázraky nachádzajú na rovnakej úrovni ako astrologické výmysly. Avšak, ak tomu dobre rozumiem, v náboženstve nie sú rozhodujúce zázraky, lebo mnohí veriaci ich chápu iba ako poetické alegórie. Cirkev v súčasnosti, ak máme na mysli, povedzme, oficiálnu pozíciu katolíkov, pravoslávnych a protestantov, vyzýva k dobru, dodržiavaniu istých zákazov, oponuje okultizmu a všetkým poverám, vrátane astrológie. Taká pozícia cirkvi je nedôsledná, ale nedáva dôvody bojovať proti nej, ako to robili „bojovní bezbožníci“. Správnou pozíciou je zachovávanie slobody svedomia a požadovanie odluky cirkvi od štátu.
Nakoniec sa budem venovať vzťahu cirkvi k vede. Dejiny týchto vzťahov sú protirečivé. V istých obdobiach boli kláštory baštami vedy, predstavovali centrá jej rozvoja. Najjasnejším príkladom je činnosť Koperníka, ktorý bol kňazom. Ale osudy jeho učenia predstavujú jasný príklad reakčnej úlohy cirkvi, bojujúcej proti vede z pozícií cirkevnej dogmatiky. Je všeobecne známe, že cirkev v r. 1633 odsúdila veľkého Galilea za obranu vedy a konkrétne Koperníkovho učenia a otrávila mu koniec života. Ako teológovia „spolupracovali“ s vedcami v tých dobách, jasne vidno z listu Galilea Lotrinskej vojvodkyni:
„Profesori teológie si nemajú privlastňovať právo regulovať svojimi dekrétmi také profesie, ktoré nepodliehajú ich znalostiam, pretože nemožno vnucovať prírodovedcom názory na javy prírody. Šírime nové učenie nie kvôli tomu, aby sme do myslí zasiali zmätky, ale kvôli tomu, aby sme ich osvietili; nie kvôli tomu, aby sme ničili vedu, ale aby sme ju pevne zdôvodnili. Naši protivníci nazývajú lživým a kacírskym všetko, čo nedokážu vyvrátiť. Títo farizeji sa zaštiťujú pokryteckým náboženským nadšením a ponižujú sväté Písmo, ktoré zneužívajú ako nástroj na dosahovanie svojich osobných cieľov… Predpisovať samotným profesorom astronómie, aby svojimi silami hľadali ochranu pred vlastnými pozorovaniami a vývodmi, akoby to boli iba omyly a sofizmy, by bolo to isté ako im prikazovať, aby nevideli to, čo vidia, aby nerozumeli tomu, čomu rozumejú, a z ich bádaní vyvodzovať presný opak toho, čo je im samozrejmé.“
Treba povedať, že tieto slová zneli úplne aktuálne počas takmer celej nedávnej sovietskej periódy, s prirodzenou zámenou profesorov teológie niektorými profesormi marxistami a svätého Písma marxizmom-leninizmom.
Brilantné úspechy vedy, ktoré sa dosiahli od tých čias, zasadili zdrvujúci úder nárokom cirkvi diktovať svoje dogmy vede. Dnes o tom nemôže byť v civilizovaných krajinách ani reči (mimochodom, v USA ešte dodnes počuť dosť silné hlasy kreacionistov, popierajúcich evolúciu a hlásajúcich božské stvorenie sveta, pridržiavajúcich sa teda doslovného chápania Biblie). V našich dňoch cirkev vykonala „perestrojku“. Jej obsah sa zvlášť jasne odráža v poslednej (trinástej) encyklike pápeža Jána Pavla II „Viera a rozum“ („Fides et ratio“), vydanej 15. októbra 1998 (pozri [5]). Táto encyklika sa začína takto:
„Viera a rozum sú ako dve krídla, ktorými sa ľudský duch povznáša ku kontemplácii o pravde. Túžbu poznať pravdu a nakoniec poznať Boha, vložil do srdca človeka Boh, aby človek tým, že bude poznať a milovať Boha, mohol dospieť aj k plnej pravde o sebe samom.“
Encyklika má 108 odsekov, je to celá knižka (ruské vydanie má stopäťdesiat strán) a tu ju, samozrejme, nemôžeme objasňovať. Pokúsil som sa o jej stručnú interpretáciu v príspevku „Rozum a viera“ (pozri [6]), ktorý bol do istej miery odpoveďou ateistu na posolstvo pápeža. Napriek tomu je namieste niekoľko poznámok.
Zmysel encykliky, a pokiaľ to chápem, zrejme aj politiky súčasnej katolíckej cirkvi, je nasledujúci. Áno, uznáva úlohu vedy (rozumu), ale to je len jedno „krídlo“. Druhým „krídlom“ je viera, a bez nej pravdu nie je možné poznať, potrebná je ešte „nadprirodzená pomoc zjavenia“. Obe cesty – vedecká aj náboženská – si neprotirečia:
„Pravda, ktorú nám Boh zjavuje v Ježišovi Kristovi, nie je v rozpore s pravdami, ktoré nadobúdame filozofovaním. Oba spôsoby poznávania privádzajú k pravde v jej úplnosti. Jednota pravdy je základnou požiadavkou ľudského rozumu, vyjadreného princípom neprotirečenia. Zjavenie dáva istotu tejto jednoty, keď ukazuje, že Boh stvoriteľ je aj Bohom dejín spásy. Ten istý Boh, ktorý dáva základ a záruku zrozumiteľnosti a rozumnosti prirodzeného poriadku vecí, o ktorý sa vedci opierajú s dôverou, je ten istý Boh, ktorý sa zjavuje ako Otec nášho Pána Ježiša Krista.“ (ods. 34)
Pokiaľ môžem posúdiť, predstaviteľ anglikánskej cirkvi John Polkinghorne a patriarcha Moskvy a celého Ruska, Alexij II. sa pridržiavajú analogických postojov: veda sa uznáva, ale bez duchovnej skúsenosti a vedenia cirkvi sa nemožno zaobísť, lebo „pravda, odhalená v Zjavení, je súčasne pravdou, ktorú je nutné poznávať svetlom rozumu“ (pozri [6]). A na inom mieste: „Rozum, zbavený pomoci Zjavenia, je odsúdený na blúdenie okľukami, v dôsledku čoho sa vystavuje nebezpečiu stratiť zo zreteľa konečný cieľ.“ „Zjavenie“ označuje v náboženstve odovzdávanie „právd“, pochádzajúcich od boha, ľuďom. V pravosláví a katolicizme sú druhmi Zjavenia predovšetkým „sväté písmo“ (Biblia) a „posvätná tradícia“ (istý súhrn náboženských tvrdení). Nebudem pokračovať, pretože aj keď uznávam veľkú historickú a umeleckú hodnotu Biblie, nie som schopný jej prisúdiť žiaden svätý význam. Nevidím ani žiadnu pozitívnu hodnotu Zjavenia v poznávaní pravdy. Tu leží medzi ateistami a vyznávačmi náboženstva neprekonateľná priepasť.
„Nauka i žizň“ je jeden z najstarších vedecko-populárnych časopisov v Rusku. Boli časy, keď ho čítali milióny, ale aj súčasný náklad takmer 30 tisíc nie je malý v našich časoch. Ako člen redakčnej rady tohto časopisu, som presvedčený o tom, že „Nauka i žizň“ nemôže obchádzať otázky ateizmu a viery, ktoré sú v našej spoločnosti dnes veľmi aktuálne. Preto som sa pokúsil týmto článkom dať impulz na posudzovanie tejto témy. Zdá sa mi, že najlepšou formou takého posudzovania, aspoň spočiatku, je obrátiť sa na čitateľov s návrhom, aby odpovedali na priloženú anketu. Po získaní odpovedí a pravdepodobne aj listov čitateľov, redakcia môže na stránkach časopisu zverejniť materiál, ktorý zaujme mnohých čitateľov.
Literatúra
  1. Jakovlev A. Krestosev. – Moskva: Vagrius, 2000, s. 188.
  2. Fejnberg Je. L. Nauka, iskusstvo i religija – Voprosy filosofii. – 1997, No. 7, s. 54.
  3. Papa Joann Pavel II. Perestupiť porog nadeždy. – Moskva: Istina i žizň, 1995.
  4. Petrova M. K. Vestnik RAN. 1995, No. 11, s. 1016.
  5. Joann Pavel II. Vera i razum. Izdateľstvo Franciskancev. – Moskva, 1999 [ruský preklad.]
  6. Ginzburg V. L. Razum i vera // Vestnik RAN – 1999, No. 6, s. 546; vydané v časopise „Zdravyj smysl“, No. 1 (13), 1999, s. 51.
Zdroj: Nauka i žizň, 2000, č. 7.
Preložil Adam Roman

Morálka pokrytcov

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Pripomeniem vám niektoré ľudské vlastnosti, ktoré sa vyskytujú tak často, že ich možno považovať za typické pre ľudí, aj napriek tomu, že ich nemajú všetci ľudia. Budem teda nepresne hovoriť o všetkých ľuďoch, ale myslieť tým iba väčšinu. Nič zlé tým nesledujem, preto predpokladám, že so mnou súhlasíte. Veď vy sa nedáte oklamať!
Ľudia, hlavne veľmi mladí (teda deti), zvyknú asociovať rôzne vlastnosti. Napríklad krátkozrakí vraštia tvár, aby zúžili otvor cez ktorý do oka vstupuje svetlo a tým trocha zvýšili ostrosť svojho zraku. Výraz zvraštenej tváre nevyjadruje srdečne uvoľnenú, ani priateľsky prívetivú náladu a preto krátkozrakých tí, ktorí túto vadu nemajú, zvyknú považovať za zlomyseľných, neprajných, závistlivých. Podaktorí takí aj sú, možno práve preto, že zle vidia. Ale nie je pravda, že ich zloba je zapríčinená vraštením tváre. Vo vedomí tých, čo nie sú krátkozrakí a s takými krátkozrakými často prichádzajú do styku, vzniká asociácia vraštenia tváre, či krátkozrakosti, s akousi zlomyseľnosťou. Povedané trochu rozvláčnejšie, zvyknú si na to, že keď uvidia zvraštenú tvár krátkozrakého nešťastníka, začnú k nemu cítiť averziu. Potom túto averziu cítia aj k takému, ktorý tvár príliš nevraští, iba nosí silné okuliare. Logickou podstatou tohto javu je zovšeobecnenie, či generalizácia. Z jedného znaku (krátkozrakosti) sa usudzuje na druhý znak, zlomyseľnosť, a z miernej krátkozrakosti sa usudzuje na veľkú zlomyseľnosť. Isteže to nie je pravdivé ani spravodlivé usudzovanie, ale často som ho pozoroval. Je jasné, že také nespravodlivé usudzovanie nevzniká u krátkozrakých voči iným krátkozrakým. Veď oni „rozumejú“ tomu vrašteniu (nie rozumom, ale nepociťujú to tak). No a už netreba mať veľkú fantáziu, aby sme si vedeli predstaviť, že vznikne malá skupina krátkozrakých, ktorí žiadne zlé emócie voči sebe necítia a väčšina, pre ktorú sú krátkozrakí „odporní“ závistlivci, ale členovia tej skupiny nie krátkozrakých sú z ich hľadiska všetci rovnako milí ľudia.
Podobne to môže byť s inými nápadnými a nepeknými vlastnosťami. Zdraví ľudia môžu cítiť odpor voči tým, čo majú škaredé bradavice, veľkú neforemnú hlavu, krívajú, majú Downov syndróm, sedia na vozíčku a podobne.
Všimnime si teraz situáciu opačnú. Rovnakým spôsobom považujú mnohí muži pekné dievčatá za ušľachtilé, inteligentné, žiadúce, aj keď okrem krásy ničím nevynikajú. Ak by vyzerali len priemerne, súčet všetkým ich negatívnych vlastností by z nich robil odporné harpye, či hysterky. Kým v prvom prípade sa jedna zlá vlastnosť zovšeobecňuje na zlého celého človeka, v tomto druhom prípade sa jedna dobrá (príjemná) vlastnosť zovšeobecňuje tak, že toho človeka celého idealizujeme, pripisujeme mu nezaslúžene samé dobré vlastnosti.
Myslím, že každému je jasné, že také zovšeobecňovanie je nespravodlivé, ale akosi ho vieme všetci pochopiť, aj keď s ním nebudeme súhlasiť, keby sa nás na to priamo niekto opýtal. Keď sa však budeme pokúšať o nápravu tejto nespravodlivosti, môžeme sa dopustiť inej nespravodlivosti (nič nie je také jednoduché ako sa na prvý pohľad zdá).
I tu môžeme prestreliť a nastoliť krivdu opačnú. Predstavte si, že by určité nápadné znaky ľudí svedčili v prospech nejakej ich nepríjemnej vlastnosti. Zoberme si ako ilustratívny príklad Downov syndróm. Nešťastníci, postihnutí touto hroznou genetickou mutáciou, sú v podstate duševne veľmi zaostalí a s tou zaostalosťou pravidelne koreluje veľmi jasne rozpoznateľný výraz tváre. Povedané po slovensky, po stretnutí s tromi, štyrmi takými nešťastníkmi získa každý intuitívne presvedčenie, že výraz ich tváre jednoznačne dokazuje, že sú mentálne retardovaní. Navyše sa tento fakt dá vysvetliť vedecky: gény, ktoré spôsobujú výzor, spôsobujú aj mentálnu retardáciu. A sú tu naraz rodičia týchto nešťastníkov, ktorí si súcit takisto zasluhujú, ktorí sa vehementne bránia tvrdeniu, že ich milé deti sú duševne zaostalé a trvajú na tom, že majú všetky občianske práva. Ak ich niekto chce vyhlásiť za nesvojprávnych, ostro sa ohradzujú. Ja ich chápem, každý ich chápe, ale pravda je taká, že sú obeťou mutácie a s tým už nikto nič neurobí, lebo je to pravda.
V tomto modelovom príklade sa teda stretávame s odmietaním asociácie medzi výrazom tváre a zlou vlastnosťou. Lenže toto odmietanie je tiež nespravodlivé!
Zovšeobecňovania uvedených typov vedú k tomu, že zo spojitej množiny vlastností vzniknú dve diametrálne odlišné vlastnosti. Myslím, že čitateľ si vie celkom ľahko predstaviť, že ľudská krása, či ošklivosť sa mení celkom plynule. Predpokladajme, že by sme nejakú vlastnosť mohli vyjadriť číslom od −10 do +10. Hodnote 0 by zodpovedala neutrálna vlastnosť, hodnote +10 najväčšia možná krása a hodnote −10 najväčšia možná ošklivosť. Keď si niekto s dobrým zrakom začne znechucovať niekoho s krátkozrakosťou −10, čoskoro to prenesie aj na takého, ktorý je krátkozraký len mierou −5 a nakoniec −1. Všetci ľudia sa rozdelia na krátkozrakých a tých ostatných, ale krátkozrakým sa budú pripisovať negatívne vlastnosti (závistlivosť, zákernosť) už rovnakou mierou. Celá populácia sa rozdelí na „zlú“ krátkozrakú menšinu a „dobrú“ väčšinu bez zrakových problémov. A k fyzickému nedostatku sa pridruží (asociuje) povahová vada (zákernosť, škodoradosť). Samozrejme, že menšine sa budú pripisovať len také zlé vlastnosti, aké sú bežné aj u väčšiny, lenže u menšiny bude väčšine už úplne „jasné“, prečo je tá menšina taká odporná – je predsa krátkozraká!
Čitateľ sa už iste podivuje nad tým, prečo tu o takej hlúposti toľko rozprávam. Robím to preto, lebo podľa mňa je to model oveľa vážnejších medziľudských problematických vzťahov ako napríklad rasová nenávisť, či náboženská neznášanlivosť. Uvažujme teraz o modeli, ktorý som na úvod popísal, práve z tejto perspektívy.
Rasová nenávisť…
Náboženská neznášanlivosť:
Presne rovnaký mechanizmus sa uplatňuje u náboženskej neznášanlivosti. Moja mater ma už v útlom detstve poučila, že Židia si smrť v plyne od Hitlera vlastne zaslúžili „lebo nám zabili Krista“. Bol som dosť malý, ale vedel som, že Kristus bol Žid „ako remeň“, a že tí Židia, čo išli do plynu nikoho nezabili (aspoň malé židovské deti určite nie). Tiež mi bolo podivné to zámeno „nám“. V akom zmysle ten zabitý Kristus „patril“ mojej matke? Neporodila ho, nikdy ho nevidela, iba sa akýmsi veľmi vágnym spôsobom k nemu hlásila (predbehnúc udalosti poviem, že na boha pred smrťou zanevrela, lebo ho vyhlásila za nespravodlivého, pretože na ňu, takú zbožnú veriacu, dopustil rakovinu). Náboženská neznášanlivosť má rovnaké „ľudské“, či ľudsky pochopiteľné korene, ako neznášanlivosť krátkozrakých dobre vidiacou väčšinou populácie. Keď je nejaká viera v danom regióne vo väčšine, sú tí iní len tým „vadní“, že sú iní a že sú v menšine.
Neviňte z tejto mylnej asociácie iba ľudí hlúpych, nevzdelaných. Nedávno som za rovnaký postoj kritizoval kardinála Jána Korca. Pripomeniem ako sa vyjadril na adresu neveriacich:
„Drahí veriaci! Keď Cirkev chráni rodinu, výchovu detí, keď hovorí, že vražda je zločin a krádež je krádež, keď Cirkev chráni mravnosť a robí to už na Slovensku tisíc rokov, ako si tu trúfa nejaký prázdny človek útočiť na spoločenstvo Cirkvi, ktoré tvoríme my veriaci, kto si to trúfa znevažovať celé naše dejiny, naše chrámy, obetavú činnosť rehoľných sestier po stáročia v nemocniciach a inde. Nedajte sa pomýliť prázdnymi ľuďmi! Slovensko dnes potrebuje Cirkev ako nikdy predtým! Drahí veriaci! Nie je našou úlohou súdiť ani odsudzovať tých, ktorí neveria. Ale ak sa niekto priamo rúha, ak hovorí o sebe, že je bezbožný, ak sa vysmieva Bohu, Kristovi a jeho Cirkvi? Čím sa chváli a čo si o ňom myslieť? O takom sa už vyslovilo Sväté písmo: „Bezbožní sú ako plevy, čo vietor ženie pred sebou… Neobstoja na súde… Cesta bezbožných vedie do záhuby“ (Ž 1). Čím sa majú teda chváliť? O čo sa majú v živote opierať? Kde chcú skončiť? A akým právom sa smejú tým, ktorí veria a chcú byť popri všetkej krehkosti veriaci.“
Čo tu vrcholový reprezentant vysokého katolíckeho kléru vlastne hovorí, ak sa mám vyjadriť rečou doteraz analyzovaných príkladov? Hovorí len to, že veriaci sú tá väčšina, ktorá je v práve len preto, že je väčšinou a neveriaci sú tá krátkozraká menšina, ktorá veriacim znepríjemňuje život tým, že vraští tvár spôsobom, ktorý tú veriacu väčšinu irituje. Kardinál neposkytuje ani najmenšie argumenty v prospech toho, že by tá väčšina bola v práve – ona totiž z jeho hľadiska v práve je už len preto, že je vo väčšine. Neviem, či nasledujúcou otázkou nebudem klásť príliš veľké nároky na mentálne schopnosti kardinála, ale aj tak ju položím: Vždy boli kresťania vo väčšine? Aj vtedy keď ich bolo dvanásť? Najmenej dvesto rokov bola cirkev v strašidelnej menšine. Čím by v tých dobách vznešený kardinál argumentoval? Kardinál Korec len demonštruje neúctu k právam menšiny a bezostyšne si dovoľuje kritizovať skupinu populácie, ktorá je bez vyznania (a podľa všetkého, čo som na tejto stránke už napísal, je práve táto menšina v práve). V neďalekom Nemecku je bez vyznania už prevažná väčšina obyvateľov! Neverí kardinál, že to isté sa celkom ľahko stane na pobožnom Slovensku, napriek tomu, že „sa vždy utiekalo pod ochranu 7-bolestnej (nie 8-bolestnej?) panenky Márie“, alebo sa toho panicky bojí? That’s the question!
Kľúčové slová: vacsina, mensina, pravo, moralka, asociacia, asociacie, Zid, Zidia, kardinal Korec, pokrytec, pokrytci, pokrytectvo, neznasanlivost, ideologia
Príspevok ešte nie je hotový.

Filozofia života

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Sigmund Freud (1932)
Dámy a páni! V poslednej prednáške sme sa zaoberali triviálnymi každodennými vecami, takpovediac, zametaním pred prahom nášho skromného domu. Teraz však urobíme odvážny krok a budeme riskovať odpoveď na otázku, ktorá sa opakovane kladie v oblastiach mimo analýzy, totiž na otázku, či psychoanalýza vedie k nejakému konkrétnemu svetonázoru (Weltanschauung), a ak áno, k akému.
Obávam sa, že svetonázor („Weltanschauung“) predstavuje špecificky nemecký pojem, ktorý sa ťažko dá preložiť do iného jazyka. Ak sa pokúsim dať vám definíciu tohto slova, sotva vám nebude pripadať ako nevhodná. Pod svetonázorom teda chápem intelektuálnu konštrukciu, ktorá nám poskytuje jednotné riešenie všetkých problémov našej existencie vďaka nejakej podrobnej hypotéze, teda konštrukciu, v ktorej nezostáva nezodpovedaná žiadna otázka, a v ktorej je obsiahnuté všetko, čo nás zaujíma.
Ľahko sa dá pochopiť, že mať taký svetonázor je jedným z ideálnych želaní ľudstva. Keď človek takej veci verí, cíti sa byť bezpečný v živote, vie o čo sa má snažiť a ako má usporiadať svoje emócie a záujmy v prospech najlepšieho cieľa.
Ak toto chápeme pod svetonázorom, potom odpoveď na uvedenú otázku je pre psychoanalýzu ľahká. Ako špecializovaná veda, ako odvetvie psychológie – „hlbinnej psychológie“, alebo psychológie nevedomého – sa vôbec nehodí na vytvorenie vlastného svetonázoru; musí prijať svetonázor vlastný všetkým vedám. Avšak vedecký svetonázor je vo výraznom rozpore s našou definíciou. Jednotnú podstatu vysvetlenia vesmíru veda naozaj akceptuje, ale len ako program, ktorého splnenie sa odkladá do budúcnosti. V iných ohľadoch sa odlišuje svojimi negatívnymi charakteristikami, obmedzením toho, čo je v danom čase poznateľné, a kategorickým odmietaním určitých prvkov, ktoré sú jej cudzie. Tvrdí, že niet žiadneho iného zdroja poznania vesmíru než je intelektuálna manipulácia so starostlivo overenými pozorovaniami, ktorá sa nazýva výskumom, a že žiadne poznatky nemožno získať zjavením, intuíciou, alebo inšpiráciou. Zdá sa, že tento pohľad na veci bol takmer všeobecne prijatý v priebehu zhruba posledných dvoch storočí. Až toto storočie začalo namietať, že taký svetonázor je aj bezobsažný aj neuspokojivý, že prehliada všetky duchovné požiadavky človeka a všetky potreby ľudskej mysle.
Pri odmietaní tejto námietky sa nemôžeme dopustiť zveličenia. Nemožno ju v súčasnosti podporovať, pretože duch a myseľ sú predmetom vedeckého skúmania presne rovnakým spôsobom ako akékoľvek iné nie humanitné entity. Psychoanalýza má v tejto súvislosti svojské právo hovoriť v mene vedeckého svetonázoru, pretože ju nemožno obviňovať zo zanedbávania tej časti vesmíru, ktorá patrí mysli. Príspevok psychoanalýzy k vede spočíva práve v tom, že rozšírila vedecké skúmanie na oblasť myslenia. Bez takejto psychológie by bola veda naozaj veľmi neúplná. Ak však k vede pridáme výskum intelektuálnych a emocionálnych funkcií ľudí (a zvierat), zistíme, že nič sa nezmenilo v celkovom postavení vedy, že niet nových zdrojov poznatkov, ani metód výskumu. Intuícia a inšpirácia budú také, aké boli; ale s istotou ich možno považovať za ilúzie, za naplnenie želaní. Navyše možno ľahko pochopiť, že kvality, ktoré – ako sme ukázali – očakávame od svetonázoru, majú čisto emocionálny základ. Veda berie do úvahy fakt, že myseľ človeka vytvára také potreby a je schopná vystopovať ich zdroje, ale nemá ani najmenší dôvod považovať ich za opodstatnené. Naopak, dobre rozlišuje medzi ilúziou (výsledkami emocionálnych potrieb tohto druhu) a poznaním.
To vôbec neznamená, že potrebujeme tieto želania pohrdlivo odsunúť nabok, alebo podceňovať ich hodnotu v životoch ľudských bytostí. Sme pripravení brať do úvahy úspechy, ktoré pre seba dosiahli v umeleckých dielach a v náboženských a filozofických systémoch; ale nemôžeme prehliadať skutočnosť, že by bolo chybné a veľmi neúčelné nechať také veci preniesť do oblasti poznania. Pretože takým spôsobom by sme otvorili dvere, ktoré vedú k psychózam, či už individuálnym, alebo skupinovým, a z týchto tendencií by sme odčerpali cennú energiu, ktorá je zameraná na realitu, a ktorá sa snaží prostredníctvom reality uspokojiť želania a potreby ako je to len možné.
Z hľadiska vedy musíme nevyhnutne využiť naše kritické schopnosti v tomto smere a nesmieme sa báť odmietať a popierať. Je neprípustné vyhlasovať, že veda predstavuje jedno pole ľudskej intelektuálnej činnosti, a náboženstvo a filozofia druhé, prinajmenšom rovnako hodnotné, a že veda nemá zasahovať do ostatných dvoch, že všetky majú rovnaký nárok na pravdu, a že ktokoľvek má právo zvoliť si, z čoho bude čerpať svoje presvedčenia a v čo bude veriť. Takýto postoj sa považuje za zvlášť úctyhodný, tolerantný, veľkorysý a prostý úzkoprsých predsudkov. Nanešťastie, nie je udržateľný; má všetky zhubné vlastnosti úplne nevedeckého svetonázoru a v praxi vedie prakticky k niečomu veľmi podobnému. Je holým faktom, že pravda nemôže byť tolerantná a nemôže akceptovať kompromisy alebo obmedzenia, že vedecký výskum považuje celé pole pôsobnosti človeka za svoje vlastné a musí zastávať nekompromisne kritický postoj voči akejkoľvek inej sile, ktorá sa snaží uzurpovať akúkoľvek časť jej oblasti.
Z troch síl, ktoré môžu spochybňovať postavenie vedy, je jediným vážnym nepriateľom náboženstvo. Umenie je takmer vždy neškodné a dobročinné, nesnaží sa byť ničím iným, než ilúziou. S výnimkou pár ľudí, ktorí sú, dalo by sa povedať, posadnutí umením, nikdy sa neodvažuje zaútočiť na oblasť reality. Filozofia vede neodporuje, sama sa správa akoby bola vedou, a do istej miery používa tie isté metódy. Rozchádza sa však s vedou v tom, že ľpie na ilúzii, že je schopná vyprodukovať úplný a koherentný obraz vesmíru, hoci v skutočnosti sa tento obraz musí rozpadnúť na kusy s každým novým pokrokom nášho poznania. Jej metodologický omyl spočíva vo fakte, že preceňuje epistemologickú hodnotu našich logických operácií a do určitej miery pripúšťa oprávnenosť iných zdrojov poznania, takých ako je intuícia. Dosť často človek cíti, že básnik Heine nie je v nepráve, keď o filozofovi hovorí:
„S nočnou čiapočkou a strapcami nočnej košele,

pokúša sa vytmeliť medzery v štruktúre sveta.“
Ale filozofia nemá žiaden bezprostredný vplyv na veľkú väčšinu ľudstva. Zaujíma iba malú časť ešte aj v tej tenkej hornej vrstvy intelektuálov, zatiaľ čo zvyšok si ju nevšíma. Na rozdiel od filozofie, náboženstvo predstavuje hroznú silu, ktorá pôsobí na najsilnejšie emócie človeka. Ako vieme, kedysi zahrnovalo všetko, čo hralo akúkoľvek úlohu v myšlienkovom živote človeka, nahradzovalo vedu keď veda ešte sotva jestvovala, a vytvorilo svetonázor bezkonkurenčnej konzistentnosti a koherencie, ktorý aj keď bol vážne otrasený, vytrval až po tieto dni.
Ak si máme vytvoriť správnu predstavu o plnej grandióznosti náboženstva, musíme mať na mysli, čo sľubuje urobiť pre ľudí. Dáva im informácie o zdroji a pôvode vesmíru, ubezpečuje ich o ochrane a konečnom šťastí uprostred nevypočítateľných výkyvov osudu, a usmerňuje ich myšlienky a skutky pomocou prikázaní, ktoré sú podopierané plnou silou jeho autority. Plní preto tri funkcie. V prvom rade, uspokojuje túžbu človeka po poznaní; robí tu to isté, o čo sa pokúša veda svojimi vlastnými metódami a tu sa preto stáva rivalom vedy. Druhej funkcii, ktorú náboženstvo plní, vďačí nepochybne za najväčší diel svojho vplyvu. Pokiaľ náboženstvo potláča strach ľudí z nebezpečenstiev a vrtkavosti osudu, pokiaľ ich ubezpečuje o šťastnom konci a utešuje ich v nešťastí, veda s ním nemôže súperiť. Je pravda, že veda nás učí ako sa možno vyhnúť niektorým nebezpečenstvám a ako možno bojovať úspešne s mnohými utrpeniami. Bolo by nepravdou popierať, že veda predstavuje silnú pomoc ľudským bytostiam, ale v mnohých prípadoch ich musí opustiť v ich utrpení a môže im iba radiť, aby sa poddali nevyhnutnosti. V plnení svojej tretej funkcie, poskytovaní príkazov, zákazov a obmedzení, je náboženstvo najviac vzdialené od vedy. Veda je totiž spokojná s objavením a konštatovaním faktov. Je pravda, že z aplikácií vedy možno odvodiť pravidlá a odporúčania pre správanie. Za určitých okolností môžu byť rovnaké, ako tie, ktoré ustanovuje náboženstvo, ale aj v takom prípade budú ich dôvody odlišné.
Nie je celkom jasné, prečo by náboženstvo malo kombinovať tieto tri funkcie. Čo má vysvetlenie pôvodu vesmíru do činenia so vštepovaním istých etických príkazov? Tieto predpisy viac súvisia s ubezpečovaním v náboženstve o ochrane človeka a o zabezpečovaní jeho šťastia, pretože to sú odmeny za plnenie týchto príkazov: iba ten, kto ich dodržiava, môže počítať so získaním týchto výhod, zatiaľ čo neposlušných očakáva trest. Mimochodom, čosi podobné platí aj pre vedu, pretože tá deklaruje, že každý, kto nedbá na jej dôsledky, bude za to pykať.
Túto pozoruhodnú kombináciu učenia, útechy a príkazov v náboženstve možno pochopiť iba vtedy, ak náboženstvo podrobíme genetickej analýze. Môžeme začať s najpozoruhodnejším prvkom zo spomínaných troch, s učením o pôvode vesmíru, pretože prečo by kozmogónia mala byť trvalým prvkom všetkých náboženských sústav? Náboženská doktrína učí, že vesmír bol stvorený bytosťou podobnou človeku, ale prevyšujúcou ho vo všetkých ohľadoch: mocou, múdrosťou, silou vášne – v skutočnosti idealizovaným supermanom. V kultúrach, v ktorých sú stvoriteľmi vesmíru zvieratá, ide o vplyv totemizmu, ktorého sa dotknem neskôr aspoň krátkou poznámkou. Je zaujímavé všimnúť si, že tento stvoriteľ vesmíru je vždy jediným bohom, aj keď sa v danom náboženstve verí v mnohých bohov. Rovnako zaujímavý je fakt, že tento stvoriteľ je takmer vždy muž, hoci nechýbajú náznaky o existencii ženských božstiev, a v mnohých mytológiách stvorenie sveta začína akurát bohom triumfujúcim nad bohyňou, ktorá sa premení na obludu. To vyvoláva najfascinujúcejšie menšie problémy, ale my sa musíme ponáhľať. Zvyšok našej analýzy je už ľahký, pretože ten Boh Stvoriteľ sa otvorene nazýva Otcom. Psychoanalýza usudzuje, že je skutočne otcom, odeným do majestátnosti, v ktorej sa kedysi javil malému dieťaťu. Obraz, aký má veriaci človek o stvorení vesmíru, je rovnaký, ako jeho obraz o jeho vlastnom stvorení.
Ak je to tak, potom je ľahké pochopiť, prečo nachádzame upokojujúce sľuby o ochrane a prísne etické príkazy, spolu s kozmogóniou. Lebo človek, ktorému dieťa vďačí za svoju existenciu, teda otec (alebo správnejšie, rodičovská funkcia, ktorá pozostáva z otca a matky), chránil a dával pozor na slabé a bezmocné dieťa, vystavené všetkým nebezpečenstvám, ktoré ho ohrozovali vo vonkajšom svete, a v jeho opatere sa dieťa cítilo bezpečne. Aj dospelý človek – hoci môže vedieť, že má väčšiu silu, a hoci lepšie rozumie nebezpečenstvám života – oprávnene cíti, že v podstate je rovnako bezmocný a nechránený ako bol v detstve, a že voči vonkajšiemu svetu je stále dieťaťom. Preto sa ani teraz nemôže vzdať ochrany, ktorej sa mu dostávalo v detstve. Ale už dávno si uvedomil, že jeho otec je bytosť so značne obmedzenými možnosťami a v žiadnom prípade nie je vybavený všetkými želateľnými vlastnosťami. Preto sa obzerá za obrazom preceňovaného otca, na ktorý sa pamätá z detstva, povyšuje ho na božstvo a prenáša ho do prítomnosti a do reality. Emočná sila tejto predstavy a pretrvávajúca potreba ochrany, to sú dve opory jeho viery v boha.
Tretí hlavný bod náboženského programu, jeho etické príkazy, tiež možno dať bez akýchkoľvek ťažkostí do súvislosti so situáciou v detstve. V slávnej pasáži, ktorú som už citoval v predošlej prednáške, filozof Kant hovorí o hviezdnom nebi nad nami a morálnom zákone v nás, ako o najsilnejšom dôkaze božej veľkosti. Hocako podivne môže vyzerať postavenie týchto vecí vedľa seba – lebo čo môžu mať nebeské telesá spoločné s tým, či človek miluje iného, alebo ho zabije? – predsa sa len týka veľkej psychologickej pravdy. Ten istý otec (otcovská funkcia), ktorý dal dieťaťu jeho život a uchránil ho pred nebezpečenstvom, ktoré so sebou tento život prináša, ho tiež učil, čo môže a nemôže robiť, spôsobil, že dieťa prijalo určité obmedzenia svojich inštinktívnych želaní a povedal mu, aký postoj voči svojim rodičom, bratom a sestrám sa od neho očakáva, ak chce byť tolerované a milované členmi rodinného kruhu a neskôr aj väčších skupín. Dieťa sa vychováva tak, aby poznalo svoje spoločenské povinnosti pomocou systému odmien a trestov, a takým spôsobom sa dozvedá, že jeho istota v živote závisí od jeho rodičov (a neskôr iných ľudí), ktorí ho majú radi, a stáva sa schopným veriť, že aj ono ich má rado. Celú túto situáciu prenáša dospelý človek bezo zmeny do svojho náboženstva. Zákazy a príkazy jeho rodičov žijú ďalej v jeho hrudi ako jeho morálne svedomie. Boh riadi svet ľudí pomocou rovnakého systému odmien a trestov, a miera ochrany a šťastia, ktorým sa každý jednotlivec teší, závisí od jeho plnenia požiadaviek morálky. Pocit istoty, ktorým sa opevňuje pred nebezpečenstvami vonkajšieho sveta aj jeho ľudského prostredia, sa zakladá na jeho láske k bohu a na vedomí, že ho boh miluje. Nakoniec, prostredníctvom modlitby má priamy vplyv na božskú vôľu a takým spôsobom si zabezpečuje svoj podiel na božej všemocnosti.
Som si istý, že keď ste ma počúvali, na myseľ vám prichádzalo veľké množstvo otázok, na ktoré by ste radi počuli odpovede. Nemôžem to urobiť tu a teraz, ale som si úplne istý, že žiadna z týchto otázok o detailoch by neotriasla naším tvrdením, že náboženský svetonázor je determinovaný situáciou, ktorá panovala v našom detstve. O to pozoruhodnejšie je preto to, že napriek svojmu infantilnému charakteru, má predsa ešte predchodcu. Nepochybne jestvovali doby, keď nejestvovalo náboženstvo ani bohovia. Toto obdobie je známe ako doba animizmu. Aj v tom čase bol svet plný duchov v ľudskej podobe (nazývame ich démonmi), a všetky objekty vonkajšieho sveta boli ich obydlím, alebo dokonca s nimi boli totožné. Nejestvovala však najvyššia sila, ktorá ich stvorila a ovládala, a na ktorú by bolo možné sa obracať so žiadosťami o ochranu a pomoc. Démoni animizmu boli voči človeku obvykle nepriateľskí, ale zdá sa, akoby v tých dňoch človek sebe veril viac, než neskôr. Nepochybne sa neustále bál tých zlých duchov, ale bránil sa pred nimi určitými činmi, ktorým pripisoval schopnosť odohnať ich. Ani sa necítil úplne bezmocný v iných ohľadoch. Ak od prírody niečo chcel – napríklad dážď – neobrátil sa s modlitbou k bohu počasia, ale použil zaklínadlo, od ktorého očakával priamy vplyv na prírodu; sám urobil niečo, čo pripomínalo dážď. V jeho boji proti silám okolitého sveta bola jeho prvou zbraňou mágia, prvý predchodca našej modernej techniky. Predpokladáme, že táto dôvera v mágiu pochádzala z preceňovania vlastných intelektuálnych schopností jednotlivca, z viery vo „všemocnosť myšlienok“, čo nás mimochodom opäť privádza k obsedantným neurózam. Dokážeme si predstaviť, že ľudia tých dôb boli mimoriadne hrdí na osvojenie reči, ktoré muselo byť sprevádzané veľkým uľahčením myslenia. Pripisovali magickú silu vyslovenému slovu. Táto vlastnosť bola neskôr prevzatá náboženstvom: „Vtedy riekol Boh: Buď svetlo! A bolo svetlo.“ Ale fakt magických skutkov ukazuje, že animistický človek sa nespoliehal úplne na silu svojich želaní. Naopak, jeho úspech závisel od vykonania činnosti, ktorá by spôsobila, že ju bude príroda imitovať. Ak chcel, aby pršalo, vylial vodu; ak chcel stimulovať pôdu k plodnosti, ponúkol jej sexuálny styk na poli.
Viete ako urputne pretrváva čokoľvek, čo raz dosiahlo svoje psychologické vyjadrenie. Neprekvapí vás preto, keď sa dozviete, že veľmi veľa prejavov animizmu prežilo až do našich dní, väčšinou vo forme, ktorú nazývame poverami, vyskytujúcimi sa popri náboženstve a v jeho pozadí. Ale ťažko sa vyhnete záveru, že dokonca aj naša filozofia si zachovala podstatné znaky animistického myslenia, medzi ktoré patrí preceňovanie mágie slov, a viera, že reálne procesy vo vonkajšom svete sa riadia zásadami, formulovanými našimi myšlienkami. Je to, samozrejme, animizmus bez magických praktík. Na druhej strane by sme mali očakávať, že vo veku animizmu museli už jestvovať nejaké morálne zásady, nejaké pravidlá riadiace vzájomné správanie ľudí. Niet však dokladov, že by úzko súviseli s animistickými vierami. Pravdepodobne boli bezprostredným vyjadrením rozdelenia moci a praktických potrieb.
Bolo by veľmi zaujímavé vedieť, čo spôsobilo prechod od animizmu k náboženstvu. Viete si však predstaviť, do akej temnoty je táto najstaršia epocha vývoja ľudskej mysle ešte stále zahalená. Zdá sa však byť faktom, že najstaršia forma, v akej sa náboženstvo objavilo, bol totemizmus, uctievanie zvierat, v priebehu ktorého sa objavili prvé etické zákazy, tabu. V knihe Totem a tabu (slovenský preklad: Vydavateľstvo SAV, Bratislava 1966 – pozn. prekl.) som raz rozpracoval hypotézu, podľa ktorej možno túto zmenu vystopovať až do rozvratu vzťahov v ľudskej rodine. Hlavný úspech náboženstva, v porovnaní s animizmom, spočíva v psychickej strate strachu z démonov. Napriek tomu, zlý duch má ešte stále miesto v náboženskom systéme ako relikt z predchádzajúcej éry.
Toľko teda o prehistórii náboženského svetonázoru. Uvažujme teraz o tom, čo sa stalo potom a o tom, čo sa odohráva pred našimi očami. Vedecký duch, podporovaný pozorovaním procesov prírody, začal postupne považovať náboženstvo za ľudskú vec a vystavovať ho kritickému skúmaniu. Náboženstvo touto skúškou neprešlo. Predovšetkým, popisy zázrakov vyvolali pocity prekvapenia a nedôvery, pretože odporovali všetkému, čo učil triezvy rozum, a prezrádzali príliš jasne vplyv ľudskej fantázie. Ďalej, jeho popisy podstaty vesmíru museli byť odmietnuté, pretože poukazovali na nedostatok znalostí, ktoré niesli pečať dávnych časov, a pretože v dôsledku oboznamovania sa so zákonmi prírody, náboženstvo stratilo autoritu. Predstava, že vesmír vznikol aktom vzniku, alebo stvorenia, analogická tomu, čo robí individuálna ľudská bytosť, sa už nezdala tou najsamozrejmejšou hypotézou, pretože rozdiel medzi živými a cítiacimi bytosťami na jednej strane a neživou prírodou na strane druhej sa stal ľudskej mysli zrejmým a znemožňoval udržiavať pôvodnú animistickú teóriu. Okrem toho, neslobodno prehliadať vplyv komparatívneho skúmania rôznych náboženských systémov a celkový dojem z toho, že sa vzájomne vylučujú a sú voči sebe netolerantné.
Vedecký duch, vyzbrojený týmito predbežnými pokusmi, nakoniec pozbieral odvahu podrobiť skúške najdôležitejšie a emocionálne najvýznamnejšie prvky náboženského svetonázoru. Pravdu bolo možné vidieť v ktorejkoľvek dobe, ale dlho sa ju neodvážil nikto povedať: deklarácie, vyslovované náboženstvom, že je schopné poskytnúť ľuďom ochranu a šťastie, ak splnia určité etické záväzky, nie sú hodné dôvery. Nezdá sa byť pravdivé, že vo vesmíre jestvuje bytosť, ktorá sa stará o blahobyt každého jednotlivca s rodičovskou starostlivosťou a vedie všetky jeho konania k šťastnému koncu. Naopak, osudy ľudí sú nezlučiteľné s univerzálnym princípom dobroprajnosti, alebo – čo tomu v istom zmysle odporuje – s univerzálnym princípom spravodlivosti. Zemetrasenia, povodne a požiare nerozlišujú medzi zbožnými ľuďmi, hriešnikmi a neveriacimi. A ak aj vynecháme z uvažovania neživú prírodu a budeme uvažovať iba o osudoch jednotlivcov, ako závisia od ich vzťahov s inými ľuďmi, nie je žiadnym pravidlom, že by sa cnosť odmeňovala a zlo trestalo, ale dosť často sa stáva, že úskoční a bezcharakterní získavajú plody zeme pre seba, zatiaľ čo zbožní odchádzajú naprázdno. O ľudskom osude rozhodujú temné, bezcitné a neláskavé sily. Zdá sa, že systém odmien a trestov, ktorý podľa náboženstva ovláda svet, nejestvuje. To je ďalšia príležitosť pre opustenie časti animizmu, ktorá našla svoje útočisko v náboženstve.
Posledný príspevok ku kritike náboženského svetonázoru pochádza od psychoanalýzy, ktorá odhalila, že zdrojom náboženstva je bezmocnosť detstva a jeho obsahom je pretrvávanie želaní a potrieb detstva do dospelosti. Toto nepredstavuje exaktné vyvrátenie náboženstva, ale je nutným zavŕšením našich poznatkov o ňom, a najmenej v jednom bode mu skutočne protirečí, pretože náboženstvo tvrdí, že má božský pôvod. Toto tvrdenie nie je nakoniec nepravdivé, ak prijmeme našu interpretáciu boha.
Konečné hodnotenie vedy v porovnaní s náboženským svetonázorom je teda nasledujúce. Zatiaľ čo rôzne náboženstvá sa medzi sebou hádajú o tom, ktoré z nich je vlastníkom pravdy, netreba si z nášho hľadiska pravdivosť náboženstva vôbec všímať. Náboženstvo je pokus ovládať svet zmyslových vnemov, v ktorom sa nachádzame, pomocou sveta želaní, ktorý sme si vybudovali vo svojom vnútri, ako výsledok biologických a psychologických potrieb. Ale tento cieľ nemôže náboženstvo dosiahnuť. Jeho doktríny nesú na sebe pečať dôb, v ktorých vznikali, dôb nevedomého detstva ľudskej rasy. Jeho útecha si nezasluhuje žiadnu dôveru. Skúsenosť nás učí, že svet nie je materská škôlka. Etické prikázania, ktorým sa náboženstvo snaží dodať svoju váhu, si namiesto toho vyžadujú nejaké iné základy, pretože ľudská spoločnosť sa bez nich nemôže zaobísť, a je nebezpečné spájať ich dodržiavanie s náboženskou vierou. Ak sa pokúsime prisúdiť náboženstvu jeho miesto v dejinách evolúcie človeka, nezdá sa, že by predstavovalo trvalý prínos, ale ho možno skôr prirovnať k neuróze, cez ktorú musí civilizovaný človek prejsť na svojej ceste z detstva do dospelosti.
Tieto moje názory môžete, samozrejme, úplne slobodne kritizovať a ja som pripravený vyjsť vám v ústrety. To, čo som povedal o postupnom drobení náboženského svetonázoru, bolo nepochybne neúplným skrátením celej histórie. Poradie jednotlivých udalostí som neuviedol celkom správne a nesledoval som spoluprácu rôznych síl pri prebúdzaní vedeckého ducha. Vynechal som tiež popis zmien, ku ktorým došlo v samotnom náboženskom svetonázore, ako v období jeho nespochybňovanej autority, tak aj neskôr pod vplyvom prebúdzajúcej sa kritiky. A nakoniec som obmedzil svoje poznámky na jedinú formu náboženstva, na náboženstvo Západu. Predstavil som laický obraz na účely demonštrácie, ktorá bola podľa môjho želania čo najrýchlejšia a najpôsobivejšia. Nezaoberajme sa otázkou, či moje znalosti boli dostačujúce na to, aby mi umožnili poskytnúť lepší, alebo úplnejší popis. Som si vedomý toho, že všetko, čo som povedal, môžete nájsť inde, a lepšie vysvetlené. Nič z toho nie je nové. Som však pevne presvedčený, že aj veľmi starostlivé spracovanie materiálu, o ktoré sa problémy náboženstva opierajú, by neotriaslo týmito závermi.
Ako viete, boj medzi vedeckým duchom a náboženským svetonázorom ešte neskončil; prebieha aj dnes rovno pred našimi očami. Hocako málo možno psychoanalýzu použiť ako polemickú zbraň, neodmietneme si potešenie dívať sa na tento konflikt. Pritom možno mimochodom dospejeme k jasnejšiemu pochopeniu nášho postoja k svetonázoru. Uvidíte, ako ľahko sa niektoré z argumentov, uvádzaných na podporu náboženstva, dajú vyvrátiť; hoci zasa iné môžu úspešne unikať takým pokusom.
Prvá námietka, ktorú človek počuje, sa týka toho, že je zo strany vedy nehanebné považovať náboženstvo za predmet jej skúmania, pretože náboženstvo je čosi vyššie, čosi, čo presahuje schopnosti ľudského chápania, niečo, k čomu nemožno pristupovať so sofistikou kriticizmu. Inými slovami, veda nie je kompetentná posudzovať náboženstvo. Nepochybne je celkom užitočná a hodnotná, pokiaľ sa obmedzuje na svoju vlastnú oblasť kompetencie; ale náboženstvo do tejto oblasti nepatrí, a s ním veda nemá nič spoločné. Ak sa nedáme zastrašiť týmto príkrym odmietnutím, ale pýtame sa, o aké základy opiera náboženstvo svoje nároky na výnimočné postavenie medzi ľudskými záležitosťami, dostaneme odpoveď – ak vôbec budeme poctení nejakou odpoveďou – že náboženstvo nemožno merať ľudskými meradlami, pretože má božský pôvod, a bolo nám zjavené duchom, ktorý ľudská myseľ nedokáže pochopiť. Mohli by sme si určite myslieť, že nič nemožno ľahšie vyvrátiť než tento argument. Je to evidentná logická chyba petitio principii, uvažovanie v kruhu. Pýtame sa totiž, či jestvuje boží duch a zjavenie; a zaiste nemožno považovať za pádnu odpoveď to, že na túto otázku nemožno odpovedať, pretože o bohu nemožno pochybovať. Čo sa tu deje je to isté, s čím sa občas stretávame v našej analytickej práci. Ak ináč inteligentný pacient popiera nejaký návrh zo zvlášť hlúpych dôvodov, jeho nedokonalá logika je dôkazom existencie zvlášť silného motívu pre jeho popieranie, motívu ktorý môže mať iba afektívnu povahu a slúži na spútanie emócií.
Môžeme dostať aj iný druh odpovede, v ktorom sa motív takého druhu otvorene priznáva. Náboženstvo sa nesmie kriticky skúmať, pretože je to najvyššia, najcennejšia a najušľachtilejšia vec, ktorú môže ľudská myseľ obsiahnuť; lebo vyjadruje najhlbšie city, a je to jediná vec, ktorá robí svet znesiteľným a život hodným ľudstva. Na to netreba odpovedať spochybňovaním takého hodnotenia náboženstva, ale skôr upozornením na iný aspekt tejto veci. Máme poukázať na to, že nejde o to, že by vedecký duch zasahoval do sféry náboženstva, ale o to, že náboženstvo zasahuje do sféry vedy. Nech už má náboženstvo akúkoľvek hodnotu a význam, nemá právo klásť mysleniu hranice a preto nemá žiadne právo vylučovať samo seba z oblasti aplikácie myslenia.
Vedecké myslenie sa svojou podstatou nelíši od normálneho procesu myslenia, ktorý používame všetci, veriaci aj neveriaci, keď riešime problémy každodenného života. Nadobudlo iba v istých ohľadoch špecifickú formu: rozširuje svoj záujem na veci, ktoré nemajú žiadny bezprostredne očividný úžitok, snaží sa eliminovať osobné faktory a emocionálne vplyvy, starostlivo skúma dôveryhodnosť zmyslových vnemov, z ktorých odvodzuje svoje závery, obstaráva si nové vnemy, ktoré sa nedajú získať prostriedkami každodenného života, a izoluje určujúce zložky týchto nových skúseností cieľavedomou úpravou experimentov. Jeho cieľom je dospieť ku zhode so skutočnosťou, t. j. s tým, čo jestvuje mimo nás a nezávisle od nás, a – ako nás naučila skúsenosť – je rozhodujúce pre splnenie, alebo sklamanie našich túžob. Túto zhodu s reálnym vonkajším svetom nazývame pravdou. Tá je cieľom vedeckej práce, aj keď nás praktická hodnota tejto práce nezaujíma. Ak teda náboženstvo tvrdí, že môže zaujať miesto vedy, a keďže je dobročinné a zušľachťujúce, musí byť aj pravdivé, toto tvrdenie je v skutočnosti zasahovaním, ktorému treba v záujme kohokoľvek odporovať. Žiada príliš veľa od človeka, ktorý sa naučil riadiť svoje každodenné záležitosti v zhode s pravidlami skúsenosti a s patričným zohľadňovaním reality, žiada od neho aby zveroval práve to, čo sa ho najviac týka, do starostlivosti autority, ktorá si nárokuje ako svoje privilégium zbavenie sa všetkých zásad racionálneho myslenia. A pokiaľ ide o ochranu, ktorú náboženstvo sľubuje svojim veriacim, sotva uverím, že ktokoľvek z nás by bol ochotný nasadnúť do auta, ktorého vodič by nás informoval, že riadi bez toho, aby sa dal rozptyľovať dopravnými značkami, ale v zhode s impulzmi exaltovanej predstavivosti.
A naozaj, zákazy, ktoré náboženstvo uložilo mysleniu v záujme svojho vlastného zachovania, nie sú vôbec bez nebezpečenstva ani pre jednotlivca, ani pre spoločnosť. Analytická skúsenosť nás naučila, že takéto obmedzenia, aj keď boli pôvodne ohraničené na určitú konkrétnu oblasť, majú tendenciu sa šíriť, a stávať sa príčinou prísnych zákazov v ľudských životoch. U žien možno pozorovať, že proces tohto druhu vyplýva zo zákazu zaoberať sa, dokonca aj v myšlienkach, sexuálnou stránkou svojej prirodzenosti. Životopisy takmer všetkých eminentných ľudí minulosti ukazujú katastrofálne účinky obmedzovania myslenia náboženstvom. Na druhej strane intelekt – alebo ak ho nazveme známejším menom, rozum – patrí medzi sily, od ktorých možno očakávať zjednocujúci vplyv na ľudí – bytosti, ktoré môžu držať pospolu iba s najväčšími ťažkosťami, a ktoré preto možno sotva ovládať. Predstavme si, aká nemožná by bola ľudská spoločnosť, keby každý mal svoju vlastnú násobilku a svoje súkromné jednotky mier a váh. Našou najlepšou nádejou do budúcnosti je, že intelekt – vedecký duch, rozum – časom získa nadvládu nad ľudskou mysľou. Už samotná podstata rozumu je zárukou, že nepodľahne ľudským emóciám a všetkému, čo je nimi diktované, čo je pozícia ku ktorej je rozum oprávnený. Ale spoločný tlak vykonávaný takou vládou rozumu bude najsilnejšou zjednocujúcou silou medzi ľuďmi, a bude pripravovať cestu pre ďalšie zjednocovanie. Čokoľvek, čo prekáža takému vývoju – a takými sú aj zákazy kladené na myslenie náboženstvom – odporuje takému vývoju, a je nebezpečenstvom pre budúcnosť ľudstva.
Môžeme si teraz položiť otázku, prečo náboženstvo neskončí túto stratenú bitku otvoreným vyhlásením: „Je faktom, že vám nemôžem poskytnúť to, čo ľudia obvykle nazývajú pravdou; ak to chcete získať, obráťte sa na vedu. Ale to, čo vám môžem poskytnúť, je neporovnateľne krajšie, upokojujúcejšie a ušľachtilejšie než čokoľvek, čo by ste vôbec mohli získať od vedy. A preto vám hovorím, že to je pravda v odlišnom a vyššom význame.“ Odpoveď nie je ťažké nájsť. Náboženstvo to nemôže pripustiť, lebo ak by to urobilo, stratilo by všetok vplyv na ľudí. Obyčajný človek pozná iba jednu „pravdu“ – pravdu v obyčajnom význame tohto slova. Nevie si predstaviť, čo by mohla znamenať vyššia, alebo najvyššia pravda. Zdá sa mu, že pravda nemôže mať stupne, rovnako ako smrť, a požadovaného skoku od krásneho k pravdivému nie je schopný. Azda budete súhlasiť so mnou, keď si myslím, že v tom má pravdu.
Tento boj teda ešte nekončí. Stúpenci náboženského svetonázoru sa správajú podľa starej zásady: najlepšou obranou je útok. „Čo je veda,“ pýtajú sa, „že sa odvažuje podceňovať naše náboženstvo, ktoré prinášalo spásu a útechu miliónom ľudí v priebehu mnohých tisícročí? Čo dosiahla doposiaľ veda? Čo od nej možno ešte očakávať? Sama pripúšťa, že nie je schopná nás utešiť, ani zušľachtiť. A ako je to s učením vedy? Vie nám veda povedať, ako začal svet, a aký osud ho čaká? Je nám schopná načrtnúť pochopiteľný obraz vesmíru a ukázať nám pôvod nevysvetlených javov života a toho, ako sú duchovné sily schopné pôsobiť na tupú hmotu? Ak by toho bola schopná, vážili by sme si ju. Veda však neurobila nič také, nevyriešila ani jediný problém tohto druhu. Ponúka nám zlomky domnelých poznatkov, ktoré nedokáže navzájom zladiť, vyberá z celku udalostí pozorovania opakujúcich sa javov, dodáva im vážnosť tým, že ich nazýva zákonmi a vystavuje ich svojim hazardným interpretáciám. A s takou nepatrnou mierou istoty formuluje svoje závery! Všetko, čo učí, je pravdivé iba dočasne; čo je oslavované dnes ako najväčšia múdrosť, zajtra sa zavrhne a experimentálne nahradí niečim iným. Posledný omyl sa tak nazýva pravdou. A tejto pravde máme obetovať naše najväčšie dobro!“
Dámy a páni. Myslím si, že pokiaľ ste stúpencami vedeckého svetonázoru, nebudete veľmi hlboko otrasení týmto kritickým útokom. V cisárskom Rakúsku raz kolovala anekdota, ktorú by som v tejto súvislosti rád uviedol. Pri jednej príležitosti starý cisár prijímal delegáciu politickej strany, ktorú nemal rád: „To už nie je obyčajná opozícia,“ vybuchol, „to je frakčná opozícia.“ Rovnako zistíte, že výčitky adresované vede za to, že nevyriešila záhady vesmíru, sú nepoctivo a zlomyseľne prehnané. Veda mala príliš málo času na splnenie takého kolosálneho cieľa. Uvedomme si, že uplynulo iba tristo rokov odkedy Kepler odhalil zákony pohybu planét. Život Newtona, ktorý rozložil svetlo na farby spektra a vytvoril teóriu gravitácie, sa skončil v roku 1727, teda menej než pred dvesto rokmi, a Lavoisier objavil kyslík krátko pred francúzskou revolúciou. Dnes som možno veľmi starý človek, ale život jednotlivca je veľmi krátky v porovnaní s trvaním ľudského vývoja a faktom je, že som už žil, keď Charles Darwin publikoval svoje dielo o pôvode druhov. V tom istom roku, v roku 1859, sa narodil Pierre Curie, objaviteľ prvku rádium. A keď sa vraciate k začiatkom exaktných prírodných vied u Grékov, k Archimedovi, alebo Aristarchovi zo Samu, ktorý bol asi v roku 250 pred n. l. predchodcom Koperníka, alebo dokonca k nesmelým začiatkom astronómie medzi Babylončanmi, pokryjete iba veľmi krátky úsek doby, ktorú požaduje antropológia na vývoj človeka z jeho pôvodnej formy opočloveka, ktorá trvala určite viac než stotisíc rokov. A nesmieme zabudnúť, že posledné storočie prinieslo so sebou také množstvo nových objavov a také urýchlenie vedeckého pokroku, že máme všetky dôvody dívať sa s dôverou do budúcnosti vedy.
Treba pripustiť, že iné námietky sú oprávnené v rámci určitých medzí. Je napríklad pravda, že postup vedy je pomalý, váhavý a ťažkopádny. Nemožno to popierať, ani zmeniť. Niet divu, že páni z opozície sú nespokojní; sú rozmaznaní, lebo so svojím Zjavením to mali oveľa ľahšie. Pokrok vo vedeckej práci sa dosahuje presne rovnako ako pri [psycho]analýze. Analytik vnáša do svojej práce svoje očakávania, ale musí ich schovávať v pozadí. Pozorovaním objaví čosi nové, raz tu, raz tam, a spočiatku sa tieto kúsky poznania k sebe nehodia. Navrhuje domnienky, prichádza s dočasnými konštrukciami a ak sa nepotvrdia, opúšťa ich. Musí mať veľkú dávku trpezlivosti, musí byť pripravený na všetky možnosti a nesmie naletieť záverom z obavy, aby ho neviedli k prehliadnutiu nových a neočakávaných faktorov. A nakoniec je celé toto vynaložené úsilie odmenené, rozptýlené zistenia do seba zapadajú a analytik dospieva k pochopeniu celej reťaze mentálnych udalostí. Skončil jeden diel práce a je pripravený na ďalší. Ale analytik sa líši od iných vedeckých pracovníkov v tom jednom ohľade, že sa musí zaobísť bez pomoci, ktorú výskumu môže priniesť experiment.
Ale kritika vedy, ktorú som citoval, obsahuje aj veľkú dávku zveličovania. Je nepravdou tvrdiť, že veda kolíše od jedného slepého pokusu k druhému, a nahrádza jeden omyl ďalším. Vedec pracuje spravidla ako sochár s hlineným modelom, keď vytrvalo mení prvý hrubý náčrt, pridáva k nemu a uberá z neho, pokým nedosiahne uspokojivú podobnosť s objektom, ktorý vidí, alebo si predstavuje. A navyše, prinajmenšom u starších a zrelších vied, vždy jestvuje solídna základňa poznatkov, ktorá sa v súčasnosti iba modifikuje a zdokonaľuje, ale nikdy nelikviduje. Vo svete vedy nie sú v skutočnosti vyhliadky také zlé.
A nakoniec, aký je cieľ všetkých týchto vášnivých znevažovaní vedy? Napriek jej súčasnej neúplnosti a ťažkostiam, ktoré sú jej vlastné, nemohli by sme sa bez nej zaobísť a ničím by sme ju nemohli nahradiť. Niet hraníc pre zlepšenia, ktorých je schopná, a to zaiste nemožno povedať o náboženskom svetonázore. Ten je vo svojej podstate uzavretý; ak je mylný, musí takým zostať navždy. Žiadny pokus o minimalizovanie dôležitosti vedy nemôže zmeniť fakt, že sa snaží brať do úvahy našu závislosť na reálnom vonkajšom svete, zatiaľ čo náboženstvo je ilúzia a svoju silu odvodzuje z faktu, že je v súlade s našimi inštinktívnymi túžbami.
Teraz sa musím zmieniť o niektorých iných typoch svetonázorov, ktoré odporujú vedeckému svetonázoru. Robím to však neochotne, pretože viem, že nie som kompetentný na to, aby som ich posudzoval. Preto dúfam, že budete mať toto moje vyznanie na mysli, keď budete počúvať to, čo vám hovorím, a že ak vzbudím váš záujem, budete dôveryhodnejšie informácie hľadať inde.
Na prvom mieste by som tu mal menovať rôzne filozofické systémy, ktoré si trúfajú vytvoriť obraz sveta, aký odrážajú mysle tých, ktorých oči sú spravidla od sveta odvrátené. Už som sa však pokúsil dať všeobecnú charakteristiku filozofie a jej metód a domnievam sa, že som menej vhodný, než ktokoľvek iný, posudzovať jednotlivé systémy. Namiesto toho vás požiadam, aby ste upriamili svoju pozornosť na dva iné javy, ktoré nemožno ignorovať zvlášť v týchto dňoch.
Svetonázor, ktorému sa budem venovať najprv, je v istom zmysle proťajškom politického anarchizmu a možno z neho aj pramení. Nepochybne jestvovali aj predtým intelektuálni nihilisti tohto typu, ale zdá sa, že v súčasnej dobe im vstúpila do hlavy teória relativity modernej fyziky. Je pravda, že vychádzajú z vedy, ale darí sa im prinútiť ju odstraňovať pôdu pod vlastnými nohami, nútia ju páchať samovraždu, nútia ju zbaviť sa samej seba tým, že ju nútia odmietať jej vlastné predpoklady. Človek má často dojem, že tento intelektuálny nihilizmus predstavuje iba dočasný postoj, ktorý sa bude udržiavať iba dovtedy, kým nesplní svoju úlohu. Keď sa raz zbaví vedy, jej prázdne miesto zaujme určitý druhu mysticizmu, alebo možno starý náboženský svetonázor. Podľa tejto anarchistickej doktríny nejestvuje nič také ako pravda, nejestvuje žiadne zaručené poznanie vonkajšieho sveta. Čo sa vydáva za vedeckú pravdu, to je iba produkt našich potrieb a želaní, ktoré sa formulujú za rôznych vonkajších podmienok – je to vlastne ilúzia. V konečnom dôsledku zisťujeme len to, čo potrebujeme zistiť a vidíme iba to, čo si želáme vidieť. Nič iné nemôžeme robiť. A keďže zaniká kritérium pravdy – korešpondencia s vonkajším svetom – je úplne jedno, aké názory zastávame. Všetky sú rovnako pravdivé, alebo nepravdivé a nikto nemá právo obviňovať kohokoľvek z omylu.
Pre myseľ, ktorá sa zaujíma o teóriu poznania, by bolo pokušením analyzovať mechanizmy a sofistiku, pomocou ktorých sú intelektuálni anarchisti schopní vylúdiť nejaký konečný produkt z tohto druhu vedy. Nepochybne by sme sa dostali do situácie, podobnej tej, ktorá sa vyskytuje v známom príklade Kréťana, ktorý hovorí, že všetci Kréťania sú klamári. Ja však netúžim, ba nie som ani schopný, zaoberať sa tým podrobnejšie. Poznamenám iba, že anarchistická teória si udržiava svoj pozoruhodný nádych nadradenosti len dovtedy, pokým sa zaoberá názormi na abstraktné veci. Rozpadá sa v tom okamihu, keď sa dostane do styku s praktickým životom. Správanie ľudí sa totiž riadi ich názormi a poznatkami, a ten istý vedecký duch, ktorý špekuluje o štruktúre atómu, alebo pôvode človeka, sa zaujíma aj o stavbu mostu, ktorý unesie jeho váhu. Ak by naozaj nezáležalo na tom, čomu veríme, ak by nebolo možné rozlíšiť medzi názormi podľa toho, či zodpovedajú skutočnosti, potom by sme mohli naše mosty stavať rovnako dobre z lepenky ako z betónu, alebo vstreknúť pacientovi desatinu namiesto stotiny gramu morfia, alebo použiť na narkózu slzný plyn namiesto éteru. Ale sami intelektuálni anarchisti by rozhodne odmietli takúto praktickú aplikáciu svojej teórie.
Iný opozičný svetonázor treba brať ďaleko vážnejšie, a v tomto prípade hlboko ľutujem nedostatočnosť svojich poznatkov. Odvažujem sa tvrdiť, že viete o tejto téme viac než ja, a že ste už dávno zaujali svoj postoj za marxizmus, alebo proti nemu. Bádania Karola Marxa o ekonomickej štruktúre spoločnosti a o vplyve rôznych foriem ekonomickej organizácie na všetky oblasti ľudského života získali v našej dobe vážnosť, ktorú nemožno popierať. Do akej miery sú v detailoch pravdivé, alebo chybné, to prirodzene neviem. Odhadujem, že to nie je ľahké rozhodnúť ani pre lepšie informovaných ľudí. Niektoré z tvrdení Marxovej teórie mi pripadajú podivné, ako napríklad to, že vývoj spoločenských foriem je prírodný proces, alebo že zmeny v sociálnom rozvrstvení prebiehajú na spôsob dialektického procesu. V žiadnom prípade si nie som istý, či chápem tieto tvrdenia správne. Navyše, neznejú mi ako „materialistické“, ale skôr ako stopy obskúrnej Hegelovej filozofie, pod vplyv ktorej sa Marx raz dostal. Neviem, ako mám odmietnuť názor, ktorý zdieľam s ostatnými laikmi, ktorí sú náchylní vidieť pôvod vzniku spoločenských tried v bojoch, ktoré prebiehali od úsvitu histórie medzi rôznymi ľudskými hordami. Tieto hordy sa od seba líšili len málo a ja sa domnievam, že spoločenské rozdiely pochádzajú z týchto pôvodných rozdielov medzi kmeňmi a rasami. O víťazstve rozhodovali také psychologické faktory, ako miera vrodenej agresivity a miera súdržnosti v horde, ako aj také materiálne faktory ako vlastnenie lepších zbraní. Keď museli žiť na tom istom území, víťazi sa stali pánmi a porazení otrokmi. Nevidím v tom žiadne náznaky prírodných zákonov, ani ich abstraktných modifikácií. Na druhej strane, nemôžeme poprieť vplyv, aký malo postupné ovládanie prírodných síl na spoločenské vzťahy medzi ľuďmi, pretože ľudia vždy dávajú svoje novozískané sily do služieb svojej agresivity a využívajú ich jeden proti druhému. Zavedenie používania kovov, bronzu a železa, ukončilo celé kultúrne epochy a ich spoločenské inštitúcie. Naozaj verím, že pušný prach a strelné zbrane zvrhli rytierske cnosti a vládu aristokracie, a že ruský despotizmus bol už odsúdený na zánik skôr než skončila svetová vojna, pretože žiadna miera príbuzenských sobášov medzi vládnucimi európskymi rodinami nebola schopná vyprodukovať rasu cárov, schopných odolať explozívnej sile dynamitu.
Je naozaj možné, že súčasnou hospodárskou krízou, ktorá nasledovala po svetovej vojne, iba splácame dlh za naše posledné víťazstvo nad prírodou, za dobytie vzdušného priestoru. Neznie to síce veľmi presvedčivo, ale aspoň prvé články v reťazi argumentov sú zreteľne identifikovateľné. Politika Británie sa opierala o bezpečie, poskytované morom, ktoré obkolesovalo jej brehy. Avšak v tom okamihu, keď Blériot preletel ponad kanál La Manche vo svojom lietadle, táto ochranná izolácia bola prelomená. A v tú noc, keď v dobe mieru nemecký Zeppelin vykonal experimentálny let nad Londýnom, vojna proti Nemecku sa stala istotou. V tejto súvislosti nesmieme zabudnúť ani na hrozbu ponoriek.
Takmer sa hanbím, že o takej dôležitej a zložitej téme hovorím takým ľahkým a neprimeraným spôsobom, a tiež si uvedomujem, že som nepovedal nič, čo by bolo pre vás nové. Chcel som vás však iba upozorniť na fakt, že faktor ľudského ovládania prírody, z ktorej človek získava zbrane pre boj so svojimi druhmi, musí nevyhnutne ovplyvniť aj jeho ekonomické správanie. Zdá sa, že sme sa pritom príliš vzdialili od problému svetonázoru, ale čoskoro sa k nemu vrátime. Sila marxizmu zrejme nespočíva v jeho pohľade na históriu, ani v jeho proroctvách o budúcnosti, ktoré opiera o tento pohľad, ale v jeho jasnom pochopení určujúceho vplyvu, ktorý majú ekonomické podmienky človeka na jeho intelektuálne, etické a umelecké reakcie. Takto sa odhalila celá zbierka korelácií a kauzálnych vzťahov, ktoré sa dovtedy takmer úplne ignorovali. Nemožno však predpokladať, že ekonomické motívy sú jediné, ktoré určujú správanie ľudí v spoločnosti. Nepopierateľný fakt, že rôzni jednotlivci, rôzne rasy a národy sa za tých istých ekonomických podmienok správajú odlišne, samo osebe dokazuje, že ekonomický faktor nemôže byť jediným, ktorý determinuje ľudské správanie. Je celkom nepochopiteľné, ako možno prehliadať psychologické faktory tam, kde ide o reakcie živých ľudských bytostí. Také faktory sa nielenže vždy podieľali na utváraní ekonomických podmienok, ale aj pri podriaďovaní sa týmto podmienkam nemôžu ľudia urobiť nič viac, než uviesť do činnosti svoje pôvodné inštinktívne impulzy – svoj inštinkt sebazáchovy, obľubu agresie, potrebu lásky a nutkanie hľadať pôžitok a vyhýbať sa bolesti. V jednej z predchádzajúcich prednášok som zdôraznil dôležitosť úlohy, ktorú hrá superego, ktoré reprezentuje tradíciu a ideály minulosti, a ktoré bude istú dobu odolávať tlaku nových ekonomických situácií. A nakoniec nesmieme zabúdať, že masy ľudstva, aj keď sú vystavené pôsobeniu ekonomických nutností, sú unášané procesom kultúrneho vývoja – niektorí to nazývajú civilizáciou – ktorý je nepochybne ovplyvňovaný všetkými možnými inými faktormi, ale svojim pôvodom je od nich rovnako nezávislý; je zrovnateľný s organickým procesom, a je sám celkom schopný ovplyvňovať ostatné faktory. Presúva ciele inštinktov a spôsobuje, že sa človek búri proti tomu, čo doposiaľ považoval za znesiteľné. Navyše sa zdá, že jeho podstatnou súčasťou sa stáva postupné posilňovanie vedeckého ducha. Ak by bol ktokoľvek schopný detailne ukázať, ako sa tieto odlišné faktory – celková dispozícia ľudských inštinktov, jej rasové variácie a jej kultúrne modifikácie – správajú pod vplyvom meniacej sa spoločenskej organizácie, profesionálnych aktivít a spôsobov živobytia, ako sa tieto faktory navzájom potláčajú alebo podporujú – ak by to, ako hovorím, ktokoľvek mohol ukázať, potom by bol nielen schopný zdokonaliť marxizmus, ale by z neho mohol urobiť skutočnú spoločenskú vedu. Pretože sociológia, ktorá sa zaoberá správaním človeka v spoločnosti, nemôže byť ničím iným než aplikovanou psychológiou. Prísne vzaté, v skutočnosti jestvujú len dve vedy – psychológia, čistá a aplikovaná, a prírodoveda.
Keď sa nakoniec začala uvedomovať ďalekosiahla dôležitosť ekonomických podmienok, začalo rásť pokušenie spôsobiť ich zmenu revolučným zásahom, namiesto toho aby sa zmena ponechala na priebeh historického vývoja. Teoretický marxizmus, ako bol realizovaný ruským boľševizmom, nadobudol energiu, úplnosť a výlučnosť svetonázoru, ale súčasne získal takmer zlovestnú podobnosť tomu, čomu odporoval. Pôvodne bol sám súčasťou vedy a v svojej realizácii staval na vede a technike, ale napriek tomu zaviedol zákaz myslenia, ktorý je rovnako neúprosný ako bol predtým zákaz požadovaný náboženstvom. Akékoľvek kritické skúmanie marxistickej teórie je zakázané, pochybnosti o jej platnosti sa trestajú rovnako pomstychtivo ako sa kedysi trestalo kacírstvo katolíckou cirkvou. Diela Marxa, ako zdroj Zjavenia, zaujali miesto Biblie a Koránu, hoci neobsahujú o nič menej protirečení a obskúrností ako tieto staršie sväté knihy.
A hoci praktický marxizmus nemilosrdne zmietol všetky idealistické systémy a ilúzie, vytvoril si svoje vlastné ilúzie, ktoré nie sú o nič menej pochybné a neoveriteľné, než ilúzie jeho predchodcov. Dúfa, že v priebehu pár generácií bude schopný zmeniť ľudí tak, že budú žiť v novom spoločenskom poriadku spolu takmer bez treníc a budú konať svoju prácu dobrovoľne. Medzitým presúva inštinktívne bariéry, ktoré sú podstatné pre každú spoločnosť, inde: agresívne tendencie, ktoré ohrozujú každé spoločenstvo, obracia navonok a nachádza svoju podporu v nepriateľstve chudobných voči bohatým, a doposiaľ bezmocných voči bývalým držiteľom moci. Ale taká zmena ľudskej povahy je veľmi nepravdepodobná. Nadšenie, s ktorým dav nasleduje boľševické vedenie v súčasnosti, keď nový spoločenský poriadok ešte nie je úplný a je ohrozený zvonku, nedáva žiadnu záruku do budúcnosti, kedy bude už plne etablovaný a nebude v nebezpečenstve. Presne rovnakým spôsobom ako náboženstvo, aj boľševizmus musí kompenzovať svojich veriacich za utrpenia a biedu súčasného života sľubmi lepšieho života v budúcnosti, kedy už nebudú jestvovať žiadne nesplnené túžby. Pravda, tento raj musí byť na tomto svete; vznikne na zemi a bude ohlásený v merateľnom čase. Ale spomeňme si, že Židia, ktorých náboženstvo nevedelo nič o živote za hrobom, tiež očakávali príchod Mesiáša tu na zemi, a že v kresťanskom stredoveku sa neustále verilo, že Kráľovstvo Božie čaká za rohom.
Niet pochýb o tom, aká by bola odpoveď boľševikov na túto kritiku. „Pokiaľ ľudia nezmenia svoju povahu,“ povedali by, „musíme používať metódy, ktoré majú na nich účinok v súčasnosti. Nemožno sa zaobísť bez nútenia pri ich výchove, ani bez obmedzovania slobody názoru, či použitia sily, dokonca ani bez prelievania krvi. A ak by sme v nich neprebudili ilúzie, o ktorých hovoríte, nemohli by sme dosiahnuť, aby sa týmto nátlakom podriadili.“ A mohli by nás zdvorilo požiadať, aby sme im povedali, ako ináč sa to dá urobiť. V tomto okamihu by sme boli porazení. Ja by som im nevedel poskytnúť žiadnu radu. Musím pripustiť, že podmienky tohto experimentu by mne, a ľuďom mne podobným, bránili podieľať sa na ňom; ale my nie sme jediní, koho sa to týka. Jestvujú aj činorodí ľudia, neotrasiteľní vo svojich presvedčeniach, a necitliví voči utrpeniu kohokoľvek, kto stojí medzi nimi a ich cieľmi. Práve vďaka takým ľuďom sa v súčasnosti v Rusku uskutočňuje hrôzostrašný pokus ustanoviť nový spoločenský poriadok takého druhu. V čase, keď veľké národy deklarujú, že očakávajú svoju spásu výlučne od neochvejnej oddanosti kresťanskej zbožnosti, vrenie v Rusku – napriek všetkým jeho znepokojujúcim znakom – sa zdá prinášať prísľub lepšej budúcnosti. Nanešťastie, ani naše vlastné obavy, ani fanatická viera na druhej strane, nám nedávajú žiadne náznaky predstavy o tom, ako tento experiment skončí. Budúcnosť nás poučí. Možno sa ukáže, že to bol predčasný pokus a že zásadná zmena spoločenského poriadku bude mať malú nádej na úspech, pokiaľ nedôjde k novým objavom, ktoré zvýšia našu schopnosť ovládať sily prírody a tak uľahčiť uspokojovanie našich potrieb. Možno až potom bude možný vznik nového spoločenského poriadku, ktorý nielen uspokojí materiálne potreby más, ale súčasne vyhovie aj kultúrnym požiadavkám jednotlivých ľudí. Ale aj v takom prípade budeme musieť neohraničenú dobu bojovať s ťažkosťami, ktoré stavia nevyspytateľná povaha človeka do cesty každému druhu sociálnej komunity.
Dámy a páni! Dovoľte mi na záver zhrnúť, čo som povedal o vzťahu psychoanalýzy k otázke svetonázoru. Podľa mojej mienky nie je psychoanalýza schopná vytvoriť svoj vlastný svetonázor. Nemá na to ani dôvod, pretože je odvetvím vedy, a môže sa teda prihlásiť k vedeckému svetonázoru. Ten si však sotva zasluhuje také zvučné meno, pretože do oblasti svojho záujmu nezahŕňa všetko, nie je úplný ani rozsiahly a nerobí si nárok predstavovať uzavretý systém. Vedecké myslenie sa ešte stále nachádza v etape svojho detstva; je veľmi veľa veľkých problémov, s ktorými si zatiaľ nedokázalo poradiť. Svetonázor založený na vede má – s výnimkou dôrazu, ktorý kladie na reálny svet – v podstate negatívnu charakteristiku: obmedzuje sa na pravdu a odmieta ilúzie. Tí z našich spoluobčanov, ktorí nie sú spokojní s takým stavom vecí, a ktorí si želajú čosi viac pre momentálny pokoj svojej mysle, môžu hľadať svoje uspokojenie tam, kde ho môžu nájsť. Nebudeme im to vyčítať; nemôžeme im však pomôcť a nemôžeme kvôli ním meniť náš spôsob myslenia.
Zdroj: Sigmund Freud, New Introductory Lectures on Psycho-analysis, Lecture XXXV, Hogarth Press, New York 1933.
Preložil Adam Roman

Nutnosť a náhoda

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

V polemike o vzťahu vedy a viery sa veľmi často používajú výrazy nutnosť, náhoda, pravdepodobnosť, možné, nemožné. Nie vždy je jasné, čo nimi diskutujúci myslia a mnohokrát je zrejmé, že im pripisujú význam, aký tieto pojmy nemajú. Ako príklady nejasností nech poslúžia tvrdenia: „náhoda nie je konštruktívny, ale iba deštruktívny prvok“, „život nemohol vzniknúť na zemi náhodou“, „vznik Vesmíru musí mať príčinu“, „ľudský život musí mať zmysel“, „prečo by boh nemohol jestvovať?“… Cieľom tejto eseje je vniesť jasno do tohto (nielen) pojmového zmätku.
„Zdá sa mi, že musíme považovať za pravdepodobné, že vznik jednoduchých živých organizmov a ich evolúcia sa tiež riadia základnými vlastnosťami hmoty, ktoré síce úplne nepoznáme, ale ktorých existenciu musíme pripustiť.“
Émile Borel, Probabilité et certitude, § 56 (1956)
Všetky spomínané pojmy majú aspekt logický, matematický, ale aj filozofický. Keď sa hovorí o náhode v súvislosti s kvantovou mechanikou, pristupuje tu aj aspekt fyzikálny. Problém vzťahu nutnosti, náhody, pravdepodobnosti, možnosti a nutnosti nie je teda jednoduchý. Táto esej je určená čitateľovi bez špeciálnej prípravy, preto nemôže nahradiť učebnice logiky, fyziky, ani počtu pravdepodobnosti.
Začneme logickými aspektmi nutnosti a náhody. Treba najprv pripomenúť, že tieto pojmy budeme používať vždy len v súvislosti s udalosťami. Udalosťou je čokoľvek, o čom možno hovoriť použitím týchto pojmov. To, samozrejme, nie je definícia, ale tautológia, lenže udalosť je pojem prvotný, ktorý sa definovať nedá. Filozofi považujú za kategóriu každý pojem, ktorý sa nedá definovať, ale ktorý súčasne ani definovať netreba, lebo každý diskutujúci vie, o čom je reč. Preto ak ste už-už chceli vyskočiť a zvolať, že aj pojem boha predstavuje kategóriu, pokojne si sadnite: nie každý vie, čo pojem boha označuje. Veľa problémov v súvislosti s bohom začína práve tým, že dosť veľa ľudí nevie, čo sa týmto pojmom myslí. Určite medzi nich patria všetci ateisti, ale dovolím si tvrdiť, že aj väčšina veriacich. Veď sa ich skúste spýtať. Na druhej strane som však ešte nepočul o tom, že by sa ktokoľvek s kýmkoľvek sporil na tému, či udalosti jestvujú, alebo nie.
Aby sme mohli bez problémov pokračovať ďalej, treba zaviesť pojem univerzálnej množiny U, ktorá predstavuje jednoducho množinu všetkých udalostí, ktoré sa v uvažovanej situácii môžu vyskytnúť. Pre hádzanie kockou bude U predstavovať množinu celých čísiel od 1 do 6, lebo iné čísla na kocke jednoducho nie sú, v meteorológii bude jednou z takých množín množina bežných teplôt vzduchu v danej oblasti, pre istotu trochu rozšírená nahor i nadol.
Univerzálnu množinu potrebujeme nato, aby sme mohli hovoriť o negáciách, alebo doplnkoch udalostí. Ak tvrdím, že pri poslednom hode kockou padlo číslo 3, bude to súčasne znamenať, že nepadlo žiadne iné číslo. Negáciou udalosti, spočívajúcej v padnutí trojky, sú všetky ostatné udalosti už spomínanej U. Negáciou tvrdenia „všetky ryby žijú vo vode“ nie je tvrdenie „všetky ryby žijú na suchu“, ale tvrdenie „nie všetky ryby žijú vo vode“. Doplnkom množiny predmetov je vždy to, čo zostane po odpočítaní (odstránení) tých predmetov, jednoducho zvyšok; rovnako doplnkom množiny udalostí je to, čo zostane po odpočítaní tej množiny z množiny univerzálnej.
Tvrdenia o možnosti, nemožnosti, nutnosti, pravdepodobnosti a náhode majú zmysel len vo vzťahu k istým podmienkam, vo vzťahu k súboru predpokladov S. O možnosti padnutia čísla pri hode hracou kockou môžeme hovoriť iba vtedy, keď ňou hádžeme. Na nehybnej kocke bude stále jedno a to isté číslo aj po celé dni. Možnosť, že súčet čísiel na dvoch kockách bude číslo väčšie než 6, bude závisieť od toho, či hádžeme jednou kockou, alebo obomi. Ak budeme vidieť nádobu s vodou, ale nebudeme vedieť aká je teplota jej okolia, nebudeme vedieť, či voda zamrzne, alebo nie, ani či to bude možné, alebo nemožné. Neznámu vetu tvorenú 32 písmenami nebudeme môcť doplniť, ak budeme poznať dve písmená, budeme ju možno môcť doplniť keď budeme poznať polovicu písmen a asi ju budeme môcť s istotou doplniť o posledné dve chýbajúce písmená. Nakoniec sa dohodneme, že za možné budeme považovať len to, čo nie je súčasne nutné, takže každá udalosť bude buď nutná, možná, alebo nemožná. Po týchto prípravách môžeme konštatovať pár jednoduchých, ale možno nie každému zrejmých tvrdení.
Negáciou nutnej udalosti je udalosť možná, ale aj udalosť nemožná. Nutné je to, čo musí nastať (za podmienok S). Medzi všetko ostatné potom zrejme patrí to, čo nastať môže (za tých istých podmienok), ako aj to, čo nastať nemôže.
Negáciou možnej udalosti je udalosť nemožná, ale aj udalosť nutná. S týmto tvrdením nebývajú zvyčajne väčšie problémy, treba len mať na mysli, že sme sa dohodli, že nutné nepatrí medzi možné. S predstavou o tom, čo je možné a čo nie, však bývajú niekedy problémy preveľké. Spomeniem len otázky, či môže jestvovať UFO, morská panna, perpetuum mobile. Problémom až filozofickým je otázka, či môže jestvovať vonkajší svet (solipsisti to vehementne popierajú), alebo boh – jemnejší variant tejto otázky (či boh jestvuje, nie či môže jestvovať) je predmetom príspevkov na týchto stránkach.
Negáciou nemožnej udalosti je udalosť možná, ale aj udalosť nutná. Toto už ľudia nechápu tak ľahko. Zvyčajne sa domnievajú, že negáciou nemožného je možné. To je však iba verbálny© úsudok opierajúci sa výlučne o gramatiku. Ak je niečo nemožné, nemôže to byť možné, ale ani nutné. Doplnkom je potom možné, alebo nutné.
Elementy počtu pravdepodobnosti
Nutnosť a nemožnosť sú vlastnosti pomerne jednoduché a jednoznačné. Možnosť je však neurčitá a bolo by ju dobré kvantifikovať, čo sa aj robí. Kvantifikácia možností je predmetom počtu pravdepodobnosti, čo je dosť kuriózna súčasť ľudského poznania, ktorá sa považuje za súčasť matematiky, aj keď ňou nie je rovnako, ako ňou nie je matematická fyzika. Nie je to však ani súčasť fyziky. Počet pravdepodobnosti je aplikácia matematiky na hromadné udalosti, či javy akejkoľvek povahy, akéhokoľvek pôvodu.
Ak sa v n pokusoch udalosť A stala k-krát, potom k nazývame početnosťou a k/n relatívnou početnosťou udalosti A v postupnosti n pokusov. Pomerná početnosť náhodnej udalosti nie je samozrejme konštantná v rôznych postupnostiach pokusov. Ak kolíše okolo určitej hodnoty a odchýlky sa so zväčšovaním n zmenšujú, nazývame číslo, okolo ktorého pomerná početnosť kolíše, pravdepodobnosťou udalosti A a označujeme ju P(A). Nie každá udalosť musí mať túto vlastnosť. Ak ju však má, hovoríme, že udalosť A je náhodná veličina s pravdepodobnosťou P(A). Existencia pravdepodobnosti signalizuje istú stabilitu opakovaných udalostí a preto považujeme pravdepodobnosť za hodnotu, nezávislú na pozorovateľovi. Uvedená orientačná definícia ukazuje, že o pravdepodobnosti môžeme hovoriť len v prípade veľmi často sa vyskytujúcich javov. Z toho hneď plynie dôležité poučenie, že o pravdepodobnosti jedinečného javu nemá zmysel hovoriť. Typickými príkladmi udalostí, o pravdepodobnosti ktorých nemá zmysel hovoriť, sú všetky udalosti historické: od vzniku života na Zemi, cez vznik konkrétnych druhov, vzkriesenie Krista, až po vašu poslednú výhru v lotérii. Také udalosti sa iba stali, alebo nestali. Nemá zmysel hovoriť o ich pravdepodobnosti.
Na tomto mieste treba zdôrazniť ešte jednu triviálnu, ale dôležitú vec. Je jedno, či opakujeme 1 000 hodov mincou 100-krát za sebou, alebo urobíme 1 000 hodov súčasne sto mincami. Z hľadiska počtu pravdepodobnosti je dôležité iba to, aby sa pozorovanie dalo ľubovoľne často opakovať. Nepochopenie tohto triviálneho faktu sa vyskytuje pri odhade pravdepodobnosti abiogenézy – samovoľného vzniku života. Pri týchto úvahách kritici abiogenézy zdôrazňujú malú pravdepodobnosť vzniku replikátorov v obmedzenom čase pár miliónov rokov, ale zabúdajú, že predchodcovia replikátora mohli zapĺňať celé oceány, že teda milióny rokov treba vynásobiť miliardami paralelných pokusných línií, že teda treba počítať pravdepodobnosť vzniku jedného replikátora za milióny miliárd rokov.
Počet pravdepodobnosti sa zaoberá predpovedaním pravdepodobností „sekundárnych“ javov zo znalosti pravdepodobností jednoduchších „primárnych“ javov. Primárnym javom bude pre nás čokoľvek, čoho tzv. apriórnu pravdepodobnosť vieme jednoducho a s istotou predpokladať. Apriórna pravdepodobnosť javu sa ľahko určí pre javy rovnako pravdepodobné. Za tie sa považujú javy, u ktorých nemáme žiaden rozumný dôvod predpokladať, že ktorýkoľvek z nich má nejaký dôvod vyskytnúť sa častejšie než iný. A je dobré, keď si tento predpoklad môžeme nejak overiť.
Aby sme mohli pokročiť ďalej, treba si povedať niečo o súčte a súčine udalostí. Tieto, možno na prvý pohľad podivné označenia znamenajú len to, že za súčet udalostí A + B považujeme udalosť, pri ktorej nastalo A alebo B a za súčin udalostí AB to, že nastalo aj A aj B. Zostáva sa ešte dohodnúť na tom, že pravdepodobnosť nutnej (istej) udalosti budeme označovať číslom 1 a udalosti nemožnej číslom 0, i keď proti takému označeniu jestvujú isté výhrady.
Je zrejmé, že ak konáme nejaký pokus, ktorého výsledky patria do univerzálnej množiny U, nejaký výsledok musíme dostať; v matematickom zápise P(U) = 1. Keďže ďalej udalosť A a jej negácia B vyčerpáva úplne množinu U, je zrejmé, že pravdepodobnosť negácie A bude P(B) = 1 − P(A). Z toho nám ľahko vyplynie, že P(A + B) = P(A) + P(B) a dá sa dokázať (ja to tu vzhľadom na elementárny charakter tohto príspevku nerobím), že pre úplne nezávislé udalosti A a B platí P(AB) = P(A)P(B).
Pri hode ideálnou mincou môžu nastať dve rovnako pravdepodobné udalosti: padnutie rubu (A), alebo líca (B). Keďže iné udalosti už nie sú možné, U = A + B a preto P(A + B) = 1. Keďže nemáme žiaden dôvod predpokladať, že by rub mal padať častejšie než líce, je P(A) = P(B). Táto rovnosť nám dáva pre obe udalosti primárnu apriórnu pravdepodobnosť 1/2. Úplne analogicky dostaneme pre padnutie každého čísla na ideálnej kocke pravdepodobnosť 1/6. Na záver môžeme zovšeobecniť, že pravdepodobnosť každej z N navzájom sa vylučujúcich rovnako pravdepodobných udalostí je 1/N.
Sekundárne javy sú odvodené od primárnych jednoduchými logickými operáciami. V prípade hodu kockou môže byť sekundárnou udalosťou padnutie párneho čísla (s pravdepodobnosťou 1/2), čísla väčšieho než 4 (pravdepodobnosť 1/3), a podobne. Toto sú pochopiteľne len elementárne prípady, ale ďalej pokračovať v tomto smere nebudeme. Stačí nám vedieť, že pravdepodobnosť sa dá vo väčšine dobre definovaných situácií určiť úplne presne. Problémom je však väčšinou práve toto presné definovanie situácie, čo spôsobuje nepochopenie a nedorozumenia pri väčšine pravdepodobnostných úvah. Pripomínam, že v praktickom živote sa pravdepodobnosť určuje pomocou už spomínanej relatívnej početnosti. Taký odhad je naozaj iba odhadom a za pravdepodobnosť ho môžeme považovať len vtedy, ak sa toto číslo systematicky vyskytuje prakticky v neobmedzenom počte pokusov. Ak sa meraním overuje známa apriórna pravdepodobnosť, hovoríme o štatisticky zistenej pravdepodobnosti ako o aposteriórnej.
A v tejto situácii prichádza k slovu zákon veľkých čísiel švajčiarskeho matematika, fyzika a astronóma Jakoba Bernoulliho (1654 – 1705), ktorý hovorí zhruba to, že s rastúcim počtom pokusov sa aposteriórna pravdepodobnosť približuje k pravdepodobnosti apriórnej ľubovoľne blízko. Ak teda máme dôvody predpokladať, že daný jav má apriórnu pravdepodobnosť (nie každý jav ju má!), ktorú z rôznych dôvodov vyrátať nevieme, môžeme sa spoľahnúť na opakovanie pokusov, a pravdepodobnosť nameranú pri nich, považovať s dostatočnou presnosťou za približný odhad tejto apriórnej pravdepodobnosti. Nechcem byť demagógom a dovolávať sa toho, že toto matematické zistenie má názov zákona, ale musím zdôrazniť, že je to jeden z mnohých zákonov počtu pravdepodobnosti, ktoré platia s istotou a nutnosťou a ilustrujú fakt, že predstava, akoby štatistické javy boli opakom zákonov – akoby náhoda bola popretím zákonitosti – sú chybné.
Na záver sa zmienim pár slovami o tzv. geometrickej pravdepodobnosti, ktorá je intuitívne dosť jasná. Pri streľbe na terč je pravdepodobnosť zásahu rovná pomeru plochy do ktorej triafame, k celej ploche, do ktorej môžeme trafiť. Pravdepodobnosť trafiť do polovice štvorca je teda 1/2, do štvrtiny 1/4. Krivka nakreslená v štvorci nemá plochu, preto pravdepodobnosť trafiť presne do krivky je nulová. Také trafenie (samozrejme, bodom nie projektilom) má preto nulovú pravdepodobnosť, nie je teda možné. Medzi zaujímavé príklady použitia počtu pravdepodobnosti patrí Buffonova úloha, pri ktorej sa na kresliaci papier s rovnobežkami vzdialenými od seba o vzdialenosť L, hádže ihla dĺžky A < L. Výpočtom sa dá ukázať, že pravdepodobnosť toho, že ihla pretne niektorú z rovnobežiek je taká, že sa hádzaním ihlou dá (aspoň teoreticky) určiť Ludolfovo číslo π!
Tento krátky exkurz do počtu pravdepodobnosti mal za cieľ poskytnúť čitateľovi základnú predstavu o pravdepodobnosti a jej určovaní, ale hlavne ho mal upozorniť na to, že náhoda nepredstavuje popretie zákonitostí, že sa sama riadi svojimi svojráznymi zákonmi. Teraz sme už pripravení tento vzťah medzi nutnosťou a náhodou analyzovať kvalifikovane.
Determinizmus a náhoda
Svet nie je neusporiadaná hromada telies a častíc, zmätene sa pohybujúcich v priestore. Svet je dokonalá a nádherná štruktúra hmotných objektov, ktoré na seba pôsobia silami, ktoré možno popísať rafinovanými a elegantnými zákonmi, ktoré sa človek svojimi obmedzenými možnosťami snaží pochopiť. Doterajšie dejiny vedy nepoznajú ani jedinú výnimku z predstavy, že všetko dianie vo svete sa riadi kauzálnymi zákonmi, že všetky pokusy vykonané za reprodukovateľných podmienok vedú k reprodukovateľným výsledkom. Svet sa dá popísať na rôznych úrovniach rôznymi zákonmi. Na subatomárnej a atomárnej úrovni tieto zákony predpovedajú hustoty pravdepodobností rôznych stavov, na makroskopickej úrovni mnohé zákony s vysokou presnosťou umožňujú predpovedať samotné stavy. Zvyčajne sa táto situácia vyjadruje konštatovaním, že súčasný stav akejkoľvek sústavy je určovaný (jednoznačne, alebo štatisticky) bezprostredne predchádzajúcim stavom. Takýto pohľad na svet sa nazýva determinizmom a predstavuje podstatnú zložku materialistickej filozofie, materialistického svetonázoru. Objektívny idealizmus zaujíma voči svetu dualistický postoj: postuluje okrem hmotného sveta aj akýsi paralelný nehmotný svet, o ktorého zákonoch však nič nehovorí. Prakticky však žiaden idealista nepopiera univerzálnu platnosť prírodných zákonov ovládajúcich hmotný svet. Determinizmus možno preto považovať za ortodoxný (štandardný) vedecký postoj k svetu a jeho správaniu.
V bežnom živote, ale aj vo vede, sa však ľudia stretávajú aj s nepredvídateľnými, neočakávanými javmi a preto otázka, kde sa berie v svete náhoda, nie je bezobsažná, ale plne legitímna a vyžaduje si serióznu odpoveď. Pokúsim sa ukázať, že pojem náhody má svoje presne vymedzené miesto aj v deterministickej predstave o svete, že medzi nutnosťou a náhodou niet žiadneho, ani len najmenšieho rozporu, že náhoda je iba zdanie vznikajúce dobrovoľným, alebo vynúteným obmedzením úplných informácií o skúmaných sústavách.
Aby som to mohol jednoznačne demonštrovať, treba najprv povedať čosi o hierarchickej štruktúre hmotnej prírody. Prvým dôležitým, ale často nedostatočne chápaným faktom je to, že prírodné zákony pôsobia iba na „najnižšej“ úrovni. Keď sa zrazia dve biliardové gule, dostanú sa do kontaktu najprv molekuly na povrchu najbližších častí gulí. Tie molekuly, obrazne povedané, nič nevedia o guliach ako celkoch, pôsobia na seba lokálne ako zvyknú molekuly pôsobiť na molekuly. Pôsobením medzimolekulárnych síl sa molekuly v blízkosti kontaktu gulí k sebe priblížia, čím vznikne odpudivá sila pôsobiaca na vzdialenejšie molekuly v guliach. Makroskopickým prejavom tohto diania je to, že sa gule od seba odrazia. Popis zrážky gulí ako tuhých telies v klasickej mechanike predstavuje vynikajúce priblíženie pre riešenie praktických úloh, ale nie je to pravdivý popis prírody. Ani Zem nepôsobí svojim gravitačným poľom na Mesiac ako celok. Aj popis pohybu planét nebeskou mechanikou je iba približný. Je to vynikajúce priblíženie aj pre predpoveď zatmenia Slnka na stáročia dopredu, ale nie je to popis pravdivý, keď nám ide nie o predpoveď zatmenia, ale o pochopenie esenciálnych fyzikálnych vzťahov v prírode. Zem a Mesiac, obrazne povedané, nie sú objektami prírodných zákonov, oni na seba nepôsobia ako celky. Navzájom na seba pôsobia molekuly Zeme a Mesiaca a z tohto pôsobenia molekúl vyplynie, že tento správnejší popis dá rovnaké výsledky, ako menej presná predstava o Zemi a Mesiaci ako guľovitých kompaktných objektoch. Prírodné zákony pôsobia vždy iba na najnižšej úrovni, i keď sa to pozorovateľovi môže javiť ináč. A iba na najnižšej úrovni môžeme hovoriť o determinizme, iba tam sa všetko podriaďuje zákonom.
Z toho dôvtipný čitateľ sám urobí záver, že príroda sa nakoniec riadi iba fyzikálnymi zákonmi. A má pravdu. Zákony chémie, v ktorých sa hovorí o chemických väzbách medzi atómami a molekulami, sú vlastne iba obrazné popisy fyzikálnych vzťahov medzi elektrónovými obalmi atómov a molekúl. Atóm kyslíka vytvorí s dvomi atómami vodíka molekulu vody len preto, lebo výsledná molekula má elektrónový obal s ôsmimi elektrónmi, ktorý je energeticky úsporný a taká konfigurácia je stabilná. Zákony chémie sú iba stenografické zápisy výsledkov pôsobenia fyzikálnych zákonov na obrovské množstvo kombinácií rôznych atómov. Taká formulácia chemických zákonov je nutná, ak sa máme úsporne vyjadrovať pojmami chemikálií, reakcií, katalyzátorov, ale nesmieme zabúdať, že tento popis je popisom len pre nás, že príroda o ňom nič nevie. Príroda „rozumie“ iba fyzikálnym zákonom. Príroda sa nepýta na valenciu uhlíka a kyslíka, keď má vytvoriť molekulu oxidu uhličitého – pri jej vzniku asistujú len sily medzi elementárnymi časticami, teda zákony, ktoré ľudia nazvali fyzikálnymi.
Uvediem ešte jeden príklad, tentoraz z biológie. Keď pri replikácii genetického materiálu (napríklad človeka) dochádza k párovaniu nukleotidových báz, voľné nukleotidy sa pripájajú ku komplementárnym bázam oddeleného pôvodného vlákna DNA, podľa takého „zákona“, že adenínova báza v cytoplazme sa spojí vždy iba s tymínovou bázou na pôvodnom vlákne, podobne guanín sa spojí vždy iba s cytozínom. Vyzerá to ako kauzálny zákon, ale je to zákon len v takom zmysle, ako popis zrážky gulí klasickou mechanikou, a preto ho treba správne interpretovať. Kauzalita tohto zákona spočíva v tom, že usporiadanie vonkajších atómov báz a ich elektrónové obaly sú také, že napríklad väzba adenínu s tymínom je stabilná, zatiaľčo väzba s guanínom by bola krajne nestabilná. Zákon korešpondencie medzi bázami je v konečnom dôsledku fyzikálny, pretože sa týka priestorového usporiadania elektrónov a iónov. Nedá sa povedať, že korešpondencia medzi bázami je vecou konvencie. Nie, tieto štyri bázy sa ináč viazať nemôžu – nedovolia im to zákony fyziky, alebo ak veľmi chcete, zákony chémie.
Môžem teda zhrnúť obraznou formuláciou: príroda nič nevie o zákonoch vyššej úrovne, všetko sa deje len na najnižšej úrovni a preto kauzalita sa týka len zákonov na najelementárnejšej úrovni. Z nich môžu za istých okolností vyplývať zákony na úrovni vyššej, ale tie zákony nie sú novými zákonmi prírody, oni predstavujú iba nové ľudské formulácie elementárnych zákonov, vytvorené pre ľudskú potrebu popísať správanie prírody. Prírodné zákony však nie sú zákony, ktorými by sa príroda „riadila“ tak, ako sa vodiči riadia dopravnými predpismi. Príroda sa iba správa tak, akoby sa nimi riadila a je celkom neškodné hovoriť, že sa nimi riadi, ak si uvedomujeme, že sa vyjadrujeme len obrazne. Príroda sa napríklad neriadi zákonom zachovania hmoty a energie, príroda sa nespráva tak, aby sa energia a hmotnosť zachovali, príroda sa nejak správa a pri tom správaní sa hmotnosť i energia nutne a „automaticky“ zachovávajú. Prírodné zákony nie sú ekvivalentné zákonom schváleným parlamentom, ktoré sa môžu hneď po prijatí novelizovať a ktoré môžu občania porušovať. Prírodné zákony sa porušiť nedajú. Popisujú to, čo musí, nie čo môže byť. A naopak, ak niečo môže ale nemusí byť, nie je to prejavom zákona.
Všetky náhodné udalosti majú tú základnú vlastnosť, že môžu, ale nemusia za súboru podmienok S nastať. Aký je teda ich vzťah k determinizmu? Najlepšie nám odpovedia výsledky pokusov jednej skupiny vedcov, ktorí zostrojili zariadenie na kontrolovateľný vrh klasickou kockou. Kocka sa umiestnila do presnej polohy na malej plošine, z ktorej ju dômyselné zariadenie zhodilo vždy presne rovnakou rýchlosťou. Kocka spadla na pružnú podložku z výšky 50 cm a pri malých rýchlostiach vrhu padla stále presne na jednu stranu! Pokus teda ukázal, že náhoda pri vrhu kockou má svoj pôvod v nerovnakých podmienkach, za ktorých kockou hádžeme. Hádžeme ju stále z inej polohy, s iným stiskom ruky, inou rýchlosťou, z inej výšky. Determinizmus však netvrdí, že z každého minulého stavu dostaneme rovnaký nasledujúci stav. Determinizmus tvrdí, že z rovnakého predchádzajúceho stavu dostaneme rovnaký budúci stav. Vrh kockou preto neznamená popretie determinizmu a reprezentuje veľkú triedu udalostí, ktoré sa javia ako náhodné len preto, lebo súbor podmienok S za ktorých sa konajú, neurčuje výsledok jednoznačne. Ak by sme súbor S rozšírili tak, aby zahrnoval všetky podmienky, ktoré výsledky pokusu určujú jednoznačne, náhoda by sa vytratila.
Kedysi po roku 1970 sa začali objavovať práce skupiny amerických fyzikov (z ktorých sa najznámejším stal Mitchell Feigenbaum), ktorí začali skúmať stochastické vlastnosti niektorých špeciálnych deterministických sústav. Zrodila sa nová vedná disciplína, teória deterministického chaosu, ktorá ukázala, že jestvujú aj sústavy tak citlivo závisiace od počiatočných podmienok, že ich správanie – napriek tomu, že je prísne deterministické a predvídateľné – vyzerá ako chaotické. Treba tu zdôrazniť, že tieto výsledky neodporujú tvrdeniu, že náhoda je iba dôsledkom neúplného poznania podmienok, pretože deterministický chaos nepopisuje náhodné správanie, iba správanie, ktoré sa javí ako keby bolo náhodné. Čitateľ, ktorému nie je vzdialená počítačová simulácia, si môže ľahko overiť, že také vlastnosti má aj veľmi jednoduchý iteračný predpis, známy pod názvom logistická rovnica: y = 4x(1 − x). Chaotickú množinu hodnôt y dostanete začínajúc ľubovoľným číslom x z intervalu medzi 0 a 1, ak ho dosadíte do pravej strany rovnice. Vypočítanú hodnotu y potom považujte za novú hodnotu x, dosaďte ju do pravej strany a postup opakujte. Dostanete tak množinu hodnôt v intervale od 0 do 1, ktorá má všetky štatistické charakteristiky náhodnej veličiny. Ak by sme teda nepoznali pôvod týchto hodnôt, ak by sme nevedeli ako vznikli, bez váhania by sme ich označili za náhodné. Nie sú však, samozrejme, náhodné, pretože budúca hodnota je presne vypočítateľná z hodnoty predchádzajúcej. Ináč povedané, vychádzajúc z tej istej hodnoty, dostanete stále rovnakú postupnosť hodnôt, ktoré budú vyzerať ako chaotické, nebudú však náhodné. Logistickú rovnicu odporúčam používať ako vynikajúci jednoduchý generátor náhodných veličín. Je dosť kuriózne, že sa táto rovnica používala veľmi dávno na simuláciu dynamiky populácií rýb v rybníku a nikto netušil, že má chaotické riešenie, pretože namiesto hodnoty 4 sa používala hodnota menšia než 2, ktorá zodpovedá reálnym biologickým podmienkam a k chaotickému správaniu nevedie.
Kľúčové slová: nutnost, nahoda, pocet pravdepodobnosti, nutne, mozne, nemozne, determinizmus, pravdepodobnost, vznik zivota, evolucia, kumulativne zmeny
Príspevok ešte nie je hotový.

Šport a náboženstvo

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Predvčerom (10. 5. 2002) večer ma vyrušil hluk z ulice. Vyjadroval akési nadšenie väčšej skupiny ľudí. V TV správach som sa potom náhodou dozvedel o akomsi úspechu slovenských hokejistov. Včera večer bol už rámus dôraznejší. V TV správach som videl tisíce ľudí na námestiach. Skoro ako v novembri 1989. Nechápal som. Dnes ráno som sa z rozhlasu dozvedel, že sme sa stali majstrami sveta v hokeji. No dobre, a čo má byť?! Pri každom usporiadaní neprázdnej množiny musí byť predsa niektorý prvok prvý. A hneď som si uvedomil smutný fakt, že prvého nositeľa Nobelovej ceny ešte stále nemáme – nemáme totiž žiadneho. Prázdna množina sa nedá usporiadať.
Som človek chápavý, viem všeličomu porozumieť. Ale na druhej strane sa aj mnohým veciam divím. A teraz sa divím nadšeniu miliónov Slovákov nad tým, že čierne teliesko nazývané puk, ktoré dostávalo impulzy od slovenských hráčov, sa po mnohých odrazoch (občas aj od korčúľ ruských hráčov) dostalo v Göteborgu do ruskej bránky. Že sa to stalo štyrikrát a že do slovenskej bránky sa to isté, alebo podobné teliesko dostalo trikrát. Dve skupiny ľudí hrali spoločenskú hru, riadiacu sa istými pravidlami, ktorej výsledok závisel z veľkej časti od náhody. Podľa pravidiel tej hry vyhrala skupina slovenských hráčov. Čo s tým mám spoločné ja, čo s tým majú spoločné tie nadšené milióny?
Kde je prameň tohto podivného správania ľudí, ktoré jeden nositeľ Nobelovej ceny charakterizoval takto:
„Väčšina civilizovaných ľudí prejavuje iba elementárne formy vedomia. Sú schopní jednoduchej práce, aká v modernej spoločnosti zaručuje existenciu jednotlivcov. Vyrábajú, konzumujú a uspokojujú svoje fyziologické potreby. Majú záľubu v hromadnom pozorovaní atletických produkcií, s radosťou sledujú detinské a vulgárne filmy, radujú sa z rýchlej a pohodlnej dopravy a z pozorovania rýchlo sa pohybujúcich predmetov. Sú zmäkčilí, sentimentálni, chlípni a násilní…“
Chápem živočíšny pôvod potešenia „z pozorovania rýchlo sa pohybujúcich predmetov“, ktorý zreteľne vidno na správaní malých detí a pri sledovaní pohybu puku pri hokejových zápasoch. Naši diví predkovia sa možno živili aj lovom malých zvierat a preto máme toto potešenie zrejme vrodené. Ja však nechápem čosi iné. Nechápem nadšenie, ktoré sa formuluje zvolaním „Vyhrali sme!!!“ Nechápem, čo má spoločného s pohybom puku, naháňaným v Göteborgu skupinou Slovákov, ten kto toto vykrikuje na námestí v Bratislave, Košiciach a po všetkých krčmách na Slovensku.
Trochu to, samozrejme, chápem. Slovák sa identifikuje so slovenskými hráčmi, prenáša na nich svoje komplexy a sny. Vo svojej mizérii má príležitosť aspoň prenesene sa stotožniť s úspechom, byť hrdým na seba – ale aj zámienku znova sa raz poriadne opiť. Lenže má na to akékoľvek objektívne oprávnenie? Má na to nejaký rozumný dôvod? Možno sa mu pupok prevaľuje od hektolitrov vypitého piva cez opasok, možno nikdy nestál na korčuliach. Čo teda zo seba prenáša na slovenských hráčov? Iste nie príslovečnú schopnosť Slovákov hrať hokej, lebo takej vlastnosti jednoducho niet. Iste nie slovenskú vrtkosť, pohotovosť a rýchlosť – lebo ani toho niet. Tak čo teda?
Žeby to, že aj on aj oni hovoria tým istým jazykom? Je slovenský hokejista „náš“ človek len preto, lebo sa narodil na našom krásnom Slovensku a hovorí našou ľubozvučnou írečitou slovenčinou? Takému postoju, tejto hrdosti na vlastný národ, sa občas hovorí vlastenectvo. Podivné mi na ňom pripadá to, že podľa dôslednej doktríny vlastenectva by nemal jestvovať na svete žiaden národ, na ktorý by nebol niekto hrdý. Vlastenectvo by potom malo byť univerzálnou vlastnosťou, čo by ho degradovalo na triviálnu samozrejmosť. Ale vlastenectvo je v ústach politikov i farárov jednou z najvyšších hodnôt. Na druhej strane mi je vlastenectvo podozrivé vtedy, keď sa dva národy dostanú do konfliktu. Vtedy sa naň apeluje ako na dôvod, pre ktorý majú mať mladí a zdraví ľudia k vlastnému životu asi taký postoj ako k bezcennej handre.
Je dôvodom nadšenia športového fanúšika na úspechy národného mužstva naozaj vlastenectvo? Predpokladajme na chvíľu, že je. V takom prípade by jednotiacim prvkom bola národnosť, príslušnosť k národu. Lenže čo národnosť predstavuje? Schopnosť dohovoriť sa s ktorýmkoľvek príslušníkom svojho národa svojim rodným jazykom. Ale to je asi tak všetko. Prečo mám byť hrdý na úspechy toho, kto hovorí mojim jazykom? Prečo mám byť hrdý na úspechy niekoho, kto sa narodil na území, ktoré má historicky podmienené hranice? Či mám byť naň hrdý len preto, že má rovnaký pas ako ja? A čo s neúspechmi? Mnohí Nemci boli za vojny hrdí na svoj národ, ríšu i svojho Führera, po vojne však už neboli hrdí na jeho Dachau, Birkenau, ani Treblinku. Byť hrdý na vlastný národ je veľmi pochybný zdroj hrdosti. Ešte horšie je, keď sa táto hrdosť spojí s nenávisťou k iným národom. Volá sa to potom už nie vlastenectvo, ale nacionalizmus, alebo šovinizmus.
Ale stotožnenie s národom má v prípade športu ešte ďalší problém. Akíže sú to slovenskí hráči, keď za peniaze hrajú za družstvá iných národov? Kto je v športe Slovákom? Keby za Slovensko hrali černosi (naozaj neviem, či by to bolo podľa pravidiel možné, ani ma to nezaujíma), aj vtedy by sa s nimi bežný Slovák stotožňoval, aj vtedy by vyhralo Slovensko a prenesene s ním aj on?
Myslím si, že sa bežný človek s úspešnými krajanmi identifikuje hlavne preto, že sa s niekým identifikovať chce, či potrebuje. Priemerný človek, ktorý nemá na čo byť hrdý sám, si hľadá náhradu v hrdosti na niekoho, s kým sa môže stotožniť. A už nijak zvlášť nezáleží na tom, o čo toto stotožnenie opiera. V prípade športu je také stotožnenie samozrejme celkom neškodné. Je to však príklad davovej psychózy, ktorá sa pod riadením šikovného demagóga možne nebezpečne zvrátiť na peklo na zemi. Na vine nie sú samozrejme športoví nadšenci. Na vine je nutkanie človeka združovať sa, identifikovať sa s druhými na základe iracionálnych dôvodov, alebo celkom bez dôvodov, „len tak“. Športové zápolenia nesú len drobnú vinu na tom, že túto ľudskú potrebu udržiavajú, podnecujú, že udržiavajú tlejúci plamienok nacionalizmu a iracionálneho stotožňovania sa s nejestvujúcimi hodnotami.
Prečo to robia? Tu je odpoveď veľmi jednoduchá: ako vždy ide len a len o peniaze. O peniaze za vstupenky, reklamy, predaj suvenírov. Ak by bohatý mecenáš mohol skúpiť najlepších hráčov z celého sveta a zostaviť z nich napríklad kanadské družstvo, ktoré by neustále vyhrávalo, nevyhrával by národ, vyhrávalo by bohatstvo. A k tomu všetko nakoniec aj smeruje. V národných družstvách hrajú kúpení hráči, z prostého ľudského zápolenia sa stáva veľký biznis a diváci tento prerod svojim hlúpym fandením podporujú. Preto nemám rád športové zápolenia takého typu. Človek pohyb potrebuje pre udržanie telesného i duševného zdravia. Lenže potrebuje sa sám pohybovať, nie dívať sa pred televíznou obrazovkou na pobehovanie druhých. Preto pred sledovaním majstrovstiev sveta v hokeji, futbale, olympiád a všetkých ostatných súťaží dávam prednosť osamelému lezeniu po končiaroch, dlhým pochodom po krásnej členitej prírode. Dávam prednosť zbieraniu cenných a hlbokých zážitkov, z ktorých potom čerpám suroviny pre hlboké prežívanie hudby a iných plodov ušľachtilej ľudskej činnosti. Viem, že už starí Rimania hovorili, že plebs potrebuje Panem et circenses, teda chlieb a hry. Mňa však nehreje pocit príslušnosti k davu, v ktorom sú si všetci rovní. Oni sú si totiž rovní len chvíľu. Spomeniete si na hokejové nadšenie o mesiac, spomeniete si naň dokonca aj zajtra, keď vám šéf – tiež Slovák, ktorý bol tiež v extáze z víťazstva Slovenska – dá výpoveď? Budete sa zajtra objímať so zlodejom, ktorý vás okradol len preto, že je Slovák? Pomôže hokejové víťazstvo Slovensku z nezamestnanosti, biedy, korupcie? Aj vy aj ja vieme, že nie. Prečo sa potom nad tým toľko vzrušovať?
Námietka, že to preháňam, že ide iba o prostú ľudskú zábavu, tiež celkom neobstojí. Správanie dospelých pri takých príležitostiach, ako sú majstrovstvá sveta, či olympiády, kopíruje mládež. Tá sa učí vidieť hodnoty tam, kde nie sú žiadne a ignorovať ich tam, kde sú. Tí mladí budú raz dospelými a budú svojimi hlasmi rozhodovať o rozpočte na školstvo, zdravotníctvo a šport. Na americké univerzity sa už dávno prijímajú študenti podľa toho, či zapadnú do univerzitného tímu ragby, či bejzbalu. Prevracia sa tým predstava celej populácie o hodnotách. Takmer na všetkých pobytoch na zahraničných univerzitách ma hostitelia iritovali tým, že o mojej krajine vedeli len podľa jej športových úspechov. Nikto si ani len nespomenul na Heyrovského. Áno, šport by mohol byť neškodnou zábavou, ak by sa pestoval amatérsky, ak by nepostihoval celú spoločnosť. Ak by sa nestával predmetom toho, čo sa v Amerike nazýva „show bussiness“, keby sa zo športovcov nevytvárali novodobí bôžikovia, rovnako ako zo spevákov, či hercov. Keby šport nedotváral obraz celospoločenského pokrytectva, gýčovitej podpriemernosti a devalvácie hodnôt.
Príspevok bude pokračovať analýzou vzťahu športu a náboženstva.
Kľúčové slová: sport, vlastenectvo, nacionalizmus, nabozenstvo, boh, viera

Hirkova kázeň o očkovaní

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Začiatkom roku 2001 som v Slovenskom rozhlase počul kázeň, v ktorej Ján Hirka, gréckokatolícky prešovský diecézny biskup, ustarosteným hlasom horlil proti názoru niektorých mladých ľudí, ktorí by si vraj chceli zvoliť svoju vieru až keď dospejú!! Ako argument proti takej nehoráznej požiadavke uvádzal, že rodičia majú neodňateľné právo prinútiť svoje deti, aby podstúpili to, čo je pre ne podľa mienky rodičov prospešné. Ako príklad uviedol právo rodičov prinútiť deti k očkovaniu, ktoré „síce bolí, ale je pre dieťa užitočné“. Túto analógiu považujem za krajne nevhodnú a domnievam sa, že svedčí o nezdravom nedostatku logiky v hlave gréckokatolíckej cirkvi na Slovensku.
Viem veľmi dobre, prečo sa biskup Hirka desí predstavy, že by si ľudia zvolili vieru až v dospelosti. Veľmi prezieravo tuší, že by si najskôr nezvolili žiadnu. Až taký neskúsený zasa nie je, aby nevedel, že viera nie je vecou rozumu, ale „srdca“. Veľmi dobre vie, že viera sa získava výchovou (tvorbou asociácií, vytváraním návykov, stereotypov), že pri jej udržiavaní hrá podstatnú úlohu to, „čo povedia ľudia“ – inými slovami – spoločenské väzby a verejná mienka a že teda viera je plodom výchovy, ktorá musí začínať už v útlom detstve, ak sa má ako-tak ujať.
Skôr než sa vyjadrím k otázke práva rodičov vnucovať deťom svoju vieru, pouvažujem o spôsoboch jeho uplatnenia. Predovšetkým si neviem predstaviť, ako by si rodičia vedeli toto právo dôsledne vydobyť, lebo neviem ako možno niekoho prinútiť, aby v niečo veril. Nemusím dúfam zdôrazňovať, že ku konaniu možno človeka prinútiť podstatne ľahšie než k viere: konanie hneď vidno, vieru nie. Predstavte si otca s trstenicou v ruke, ako hovorí synovi so spustenými gaťami: „Tak, budeš teraz veriť, že ja som ten najlepší otec, alebo nie?“ Myslím si, že toto asi nie je ten model nútenia, ktorý mal biskup Hirka na mysli. On skôr myslel na nútenie chodiť na náboženskú výchovu, do kostola, na nútenie k modlitbe ráno, pred jedlom a pred spaním. Ak by sa dieťa rozhodlo, že veriť nebude (stáva sa to zriedkakedy, ale stáva sa aj to – ja som toho živým príkladom), nič ho neprinúti „uveriť vo svojom srdci“. Prinútiť ho možno iba k vonkajším prejavom náboženského správania – netreba však zabúdať, že cirkvi toto úplne stačí (hoci bohu by to stačiť nemalo). Aj ja som proti svojej vôli istú dobu chodieval do kostola (a tam som si myslel svoje), ale v deň svojich pätnástich narodenín som rezolútne povedal NIE. Nebudem sa tu vyjadrovať k všeobecnej otázke, či rodičia majú právo na akékoľvek násilie, obmedzím sa iba na partikulárne konštatovanie, že podľa môjho názoru majú rodičia právo nútiť svoje dieťa iba do toho, čo je preň objektívne prospešné. Práve v tom sa s pánom biskupom rozchádzam a začnem svoje vysvetlenie analýzou jeho argumentácie, ktorá sa opiera o analógiu s očkovaním.
Analógia je naozaj veľmi účinný nástroj na vysvetľovanie nového a neznámeho. Neznámy jav s neprehľadnými vzťahmi ilustrujeme pomocou analógie na dobre známom modeli, kde sú nám všetky vzťahy jasné. Aby však túto vysvetľujúcu funkciu mohla analógia plniť, musí mať bezpodmienečne jednu vlastnosť: povedané jazykom matematikov, model musí byť izomorfný vysvetľovanému javu. V jednoduchšom jazyku sa to dá vyjadriť menej presne požiadavkou, že model musí mať všetky podstatné vlastnosti a vzťahy rovnaké ako vysvetľovaný jav. A v tomto ohľade je očkovanie krajne nevhodným modelom náboženskej výchovy.
Očkovanie predovšetkým zaručuje svoj cieľ, ktorým je ochrana pred infekciou, ale výchova k náboženskej viere nezaručuje získanie viery, ani život podľa viery a teda ani dosiahnutie rajského posmrtného života. Dokazujú to hádam milióny v kresťanskej viere vychovávaných smilníkov, zlodejov – ba aj vrahov. Mnohých z nich nájdeme aj medzi farármi, biskupmi, kardinálmi – ale smilníkov dokonca aj medzi pápežmi.
Dôležité je aj to, že ochranný účinok očkovania pred smrteľnou infekciou je dokázaný. Rodič, ktorý „núti“ dieťa k očkovaniu (celé nútenie trvá pár sekúnd), mu v prípade infekcie preukázateľne zachraňuje život. Hirka si zrejme myslí, že rodič, ktorý núti dieťa do náboženskej výchovy (tu to trvá už roky, a aj v tomto smere analógia pokuľháva), mu zachraňuje dušu a tým dokonca večný život. Lenže – a tu analógia opäť zlyháva – to je naozaj iba názor cirkvi a veriacich. Účinok očkovania si môže ktokoľvek a kedykoľvek overiť infikovaním očkovaných a neočkovaných myší, či iných vhodných pokusných zvierat. Disponuje cirkev rovnako ľahko overiteľnými dôkazmi o existencii posmrtného života a o spásonosnom účinku konkrétnej viery na človeka? Viem, že nie, ale rovnako dobre to vie celá cirkev, aj biskup Hirka.
Táto analógia s očkovaním je problematická ešte aj z iného hľadiska. Viem, že Hirka myslel na právo gréckokatolíckeho rodiča nútiť svoje dieťa, aby aspoň formálne vyznávalo jeho vieru. Kto však dokázal, že večný život zachraňuje len gréckokatolícka viera, ale už nie viera pravoslávna, evanjelická, či nebodaj judaizmus, alebo islam, nehovoriac už o orientálnych vierach, ktorých náznaku (vo forme jogy) sa cirkev až panicky ľaká? Keďže to naozaj nikto nedokázal, mal by potom hádam každý rodič každej viery právo nútiť svoje dieťa do tej svojej viery?! Tu si však viem predstaviť, že Hirka by výdatne zľavil zo svojej kategoričnosti, keby išlo o mohamedána, ktorý by si v dospelosti zvolil gréckokatolícku vieru: tomu by pán biskup s nadšením tlieskal, až by mu sčerveneli ručičky. Z tohto postoja – nemôžem si pomôcť – cítim len politickú demagógiu, chrániacu košiar svojich ovečiek pred únikom na cudzie pastviny.
Neviem, či k tomu treba ešte niečo dodávať. Diferenciálny, ani integrálny počet sa deti neučia v škôlke a napriek tomu ho mnohí v dospelom veku celkom dobre pochopia. Ak je konkrétna viera nepochybne pravdivá, môže ju prijať aj dospelý človek – niet sa čoho báť, nehrozí nebezpečie z omeškania. Ak by totiž naozaj nebolo možné získať pre “pravú” vieru dospelého človeka, načo by sa misionári presekávali mačetami cez amazonské pralesy a získavali pre kresťanstvo dospelých Širišánov? Ani Kristus neobracal na svoju vieru malé deti, ale zrelých mužov a ženy – od rybárov, cez colníkov až po prostitútky.
Domnievam sa, že voľba viery v dospelosti je to, na čo by mal mať každý človek právo. Ak rodičia prevyšujú svoje deti (intelektuálne i emocionálne), tak väčšinou iba v najútlejšom detstve. Prečo by rodič, ktorý o viere nikdy nepremýšľal, mal svoju vieru vnucovať svojim deťom? Iste budete súhlasiť so mnou, že analfabet nemá právo trvať na tom, aby aj jeho matematicky nadaný syn, zostal analfabetom. Prečo by však ten istý syn mal od toho istého rodiča preberať vieru? Voľbe viery v dospelosti by mali aj rozumní veriaci ľudia dávať prednosť pred indoktrináciou v detstve.
Analógia, ktorú použil biskup Hirka, čelný predstaviteľ gréckokatolíckej cirkvi na Slovensku, je chybná. Je smutné, keď cirkevní ideológovia skĺzavajú pri svojej argumentácii (či skôr eskamotáži) až do takej hrubej demagógie. Možno to hovorí čosi nielen o nich, ale aj o ich ideológii. Nechávam na čitateľa aby si o tom urobil vlastný názor.
Ak by išlo len o „podobenstvo“ z jednej kázne, nestálo by za námahu vôbec sa ním zaoberať. Ale v priemerných kázňach sa vyskytujú „argumenty“ oveľa úbohejšie a preto analýza tohto konkrétneho, pochádzajúceho z úst samotného biskupa, má svoj význam. Ukazuje názorne, aké nedbanlivé, bezobsažné a zbytočné sú všetky tieto kázne.
Ako príklad už naozaj úbohého podobenstva použitého v kázni, použijem jeden, ktorý ma vo veku asi pätnástich rokov „dorazil“. Farár kvetnato líčil, ako dobré skutky rozhodujú o večnom osude človeka. Podľa jeho príbehu, prosíkala jedna žena pred expedíciou do pekla svätého Petra, aby jej dovolil uviesť ešte jeden dobrý skutok, ktorý by mohol jeho (binárne) rozhodovanie zvrátiť. Svätec láskavo súhlasil a nešťastná žena mu pripomenula, že raz jednej chudobnej vdove darovala jednu cibuľku. Svätý Peter sa pousmial – kujon jeden – a rozhodol: „No dobre, keď ťa tá cibuľka udrží, dostaneš sa do neba“. Lenže tá nešťastnica bola nielen hriešna, ale aj obézna, a keď sa zavesila na tenkú cibuľku, ktorú držal sám sv. Peter, cibuľka sa pretrhla a ona spadla priamo do pekelného plameňa. Mne, dospievajúcemu chlapcovi, prišlo pri počúvaní tejto kázne nevoľno – hanbil som sa pri predstave, že by som mal patriť do obce chudobných duchom, ktorým sú dobré aj také argumenty. Hneď som sa v duchu pýtal, ako by toto podobenstvo dopadlo, keby tá nešťastnica darovala chudobnej vdove napríklad nepotrebné horolezecké lano? To by ju iste udržalo napriek neúprosnej sile gravitácie pôsobiacej údajne aj v priestore medzi nebom a zemou. Dostala by sa do neba? Veľmi úbohé sú analógie, ktorých mravoučný efekt závisí od zvolenej rekvizity.
Táto kázeň z detstva na mňa urobila naozaj hlboký dojem – veď vidíte, pamätám sa na ňu dodnes. Keď som o nej nedávno hovoril jednému vlažne veriacemu priateľovi, ten zdúpnel a vytreštil na mňa oči: on takú kázeň počul celkom nedávno! Usúdili sme, že farári musia mať zbierku kázní (ako majú študenti zbierky príkladov), z ktorej si vyberajú príklady na „aktuálne“ témy. Zhodli sme sa na tom, že táto zbierka si už zúfalo vyžaduje aktualizáciu. Spomínanú tému sme nazvali „cibuľkovou“ kázňou a trochu nás pobavila. Hirka použil analógiu kultivovanejšiu – ale zasa nič svetoborné. Jeho kázeň by som azda po rozhovore so spomínaným priateľom mohol nazvať „očkovacou“.
Dodatok z 18. 6. 2002: Dnes som sa od jedného čitateľa dozvedel, že „cibuľková“ kázeň nepredstavuje len takú ledajakú banálnu tému, ale že ju použil (prvý raz?) aj velikán svetovej literatúry F.M. Dostojevskij v diele Bratia Karamazovovi. Pokúsil som sa toto tvrdenie overiť na internete a naozaj: zadaním výrazu „Dostoevski+sermon+onion“ vyhľadávaču Google som našiel kázeň amerického farára, v ktorej je táto „cibuľková“ analógia použitá s explicitným odkazom na Dostojevského. Možno sa raz dozviem, kto tento mém vytvoril a pustil do obehu. Pre mňa to predstavuje iba drobnú ilustráciu toho, ako spoľahlivo sa môže šíriť aj úplný nezmysel.
Dodatok z 28. 6. 2002: Keďže mi nedala pokoj otázka, v akom kontexte sa táto príhoda u Dostojevského vyskytuje, dlho som toto jeho dielo na internete hľadal. Dnes sa mi konečne podarilo príbeh presne lokalizovať: vyskytuje sa v siedmej knihe Bratov Karamazovových, a tam v tretej kapitole s názvom Cibuľka. Čitateľ, ktorého tento kontext náhodou zaujíma a číta rád anglicky, môže anglický preklad nájsť na adrese Bibliomanie, kde sa spomínané miesto uvádza na siedmej strane tretej kapitoly, alebo na stránke Adelaidskej univerzity. Po prečítaní si môže urobiť svoj vlastný názor, rovnako ako som si ho urobil ja: tak, ako by sa Bratia Karamazovovi zaobišli bez tejto príhody, zaobišli by sa aj veriaci bez tejto „veľkolepej“ myšlienky.
V osobe Jána Hirku nejde o bežného vidieckeho farára. Je to predstaviteľ „vrcholového kléru“ – ak môžem použiť analógiu so športovcami. Ale ak on nie je imúnny voči logickým chybám, čo možno čakať od ordinárnych sluhov božích? Ak by som si mal požičať výrazy z jeho analógie, povedal by som: škoda, že ho rodičia v detstve nedali očkovať proti logickým chybám. Možno by tým stúpla intelektuálna úroveň kázní, tak prepotrebných pre udržiavanie pevnej viery.
Vráťme sa na záver k právu rodiča na „voľbu viery“ pre vlastné dieťa. Bez náboženskej výchovy detí by náboženstvá možno neprežili. Neprežili by potom ani farári, biskupi – neprežil by celý klérus. To by nebolo až také tragické, keď si uvedomíme, že by s nimi neprežili ani náboženské vojny (spomeňte si na Juhosláviu, Írsko, Izrael, Timor), náboženská neznášanlivosť a ohlupovanie ľudí poverami. Zdá sa mi, že by to bolo, naopak, veľmi želateľné. Majú potom rodičia právo nútiť svoje deti, aby na svete udržiavali zdroj konfliktov a nevraživosti, majú právo pestovať v nich predstavu o vlastnej náboženskej nadradenosti nad inovercami, či „bezbožníkmi“? Majú právo – vo svete už dosť rozdelenom rasovo, národnostne, aj ekonomicky – udržiavať navyše ešte aj umelé a iracionálne rozdelenie náboženské? Myslím si, že morálne také právo nemajú. Ale zakázať im to nikto nemôže.
Kľúčové slová: biskup Jan Hirka, greckokatolicka cirkev, kazen, volba viery, pravo nutit deti, logika, analogia, ockovanie

Prázdnota teológie

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Richard Dawkins (1998)
Neúprimne zaliečavý úvodník britských novín The Independent nedávno vyzýval k zmiereniu medzi vedou a „teológiou“. Poznamenal, že „ľudia chcú vedieť čo najviac o svojom pôvode“. Určite verím, že chcú, ale čo preboha ich vedie k tomu, aby si mysleli, že teológia im povie niečo užitočné na túto tému?
Veda je zodpovedná za nasledujúce poznatky o našom pôvode. Vieme kedy približne začal Vesmír a vieme prečo je tvorený prevažne vodíkom. Vieme prečo vznikajú hviezdy a čo sa deje v ich vnútri, kde dochádza k premene vodíka na iné prvky, čím hviezdy dávajú vznik chémii vo svete fyziky. Poznáme základné princípy procesov, ktoré spôsobujú, že sa svet chémie môže stať svetom biológie vznikom samoreplikujúcich sa molekúl. Vieme ako procesy samoreplikácie umožňujú, prostredníctvom darvinovskej selekcie, vznik všetkých foriem života, vrátane ľudí.
Je to veda, a iba veda, ktorá nám dala tieto poznatky a dala ich navyše s fascinujúcimi, ohromujúcimi, vzájomne sa potvrdzujúcimi detailami. Na každú z týchto otázok dávala teológia odpovede, o ktorých sa presvedčivo dokázalo, že boli chybné. Veda vykorenila kiahne, dokáže imunizovať človeka voči väčšine predtým smrtiacich vírusov, môže zničiť väčšinu kedysi smrtiacich baktérií. Teológia neurobila nič, iba rozprávala o more ako o treste za hriechy. Veda vie predpovedať, kedy sa znovu objaví konkrétna kométa, a na sekundu presne vie vypočítať, kedy dôjde k najbližšiemu zatmeniu. Veda dopravila ľudí na Mesiac a vyslala prieskumné rakety na dráhy okolo Saturna a Jupitera. Veda nám vie určiť vek konkrétnej fosílie, aj zistiť, že Turínske plátno je stredoveký falzifikát. Veda pozná presné inštrukcie DNA u niekoľkých vírusov a bude poznať ešte za života mnohých súčasných čitateľov to isté pre ľudský genóm.
Kedy povedala teológia niečo také, čo by malo hoci len minimálny význam pre niekoho? Kedy povedala teológia niečo, čo je dokázateľne pravdivé a nie je samozrejmé? Počúval som teológov, čítal som ich diela, diskutoval som s nimi. Nikdy som od nich nepočul nič, čo by malo čo i len najmenší význam, nič čo by nebolo buď banálne samozrejmé, alebo vyložene nepravdivé. Ak by sa zajtra odstránili všetky výdobytky vedy, nemali by sme žiadnych lekárov iba šamanov, žiadnu dopravu rýchlejšiu než konské záprahy, žiadne počítače, žiadne tlačené knihy, žiadne poľnohospodárstvo okrem naturálneho. Ak by sa zajtra odstránili všetky výdobytky teológie, všimol by si vôbec niekto nejakú zmenu? Ešte aj zlé diela vedcov, bomby a sonarmi riadené veľrybárske lode fungujú! Diela teológov nerobia nič, nič neovplyvňujú, nič neznamenajú. Prečo si potom vôbec niekto myslí, že teológia je akási „disciplína“?
Zdroj: Richard Dawkins: The Emptiness of Theology, pôvodne uverejnený vo Free Inquiry, 1998, roč. 18, č. 2, str. 6.
Preložil Adam Roman

Hadia masť a svätená voda

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Richard Dawkins (1999)
Konvergujú náboženstvo a veda? Nie.
Jestvujú moderní vedci, ktorých slová znejú religiózne, ale ktorých viera sa po podrobnejšej analýze javí ako totožná s vierou ostatných vedcov, ktorí sami seba nazývajú ateistami. Lyrická kniha Ursuly Goodenoughovej, The Sacred Depths of Nature (Posvätné hlbiny prírody), sa predáva ako náboženská kniha, na zadnej obálke ju odporúčajú teológovia a jej kapitoly sú voľne popretkávané modlitbami a zbožnými meditáciami.
Avšak podľa toho, čo je v samotnej knihe napísané, Goodenoughová neverí v žiadnu nadprirodzenú bytosť, neverí v žiadnu formu posmrtného života. Podľa akéhokoľvek normálneho chápania anglického jazyka nie je o nič religióznejšia než som ja. S ostatnými ateistickými vedcami zdieľa pocit úcty pred majestátnosťou Vesmíru a neuveriteľnou zložitosťou života. Text na prebale jej knihy – posolstvo, že veda „nepoukazuje na bezútešnú, bezcieľnu existenciu, ktorá je zbavená zmyslu“, ale naopak „môže byť prameňom útechy a nádeje“ – by sa rovnako dobre hodil pre moju knihu Unweaving the Rainbow (Rozplietanie dúhy), alebo knihu Carla Sagana Pale Blue Dot (Bledomodrá bodka). Ak toto je náboženstvo, potom som hlboko veriaci človek. Lenže to nie je náboženstvo. A ja nie som veriaci. Pokiaľ môžem posúdiť, moje „ateistické“ názory sú totožné s „náboženskými“ názormi Ursuly. Jeden z nás nesprávne používa anglický jazyk, a nemyslím si, že som to ja.
Goodenoughová je náhodou biologička, ale tento typ neodeistického pseudonáboženstva sa častejšie vyskytuje medzi fyzikmi. Musím hneď zdôrazniť, že v prípade Stephena Hawkinga je toto obvinenie neoprávnené. Jeho často citovaný zvrat „myseľ boha“ nenaznačuje vieru v boha o nič viac, než moja replika „boh vie!“ ako označenie toho, o čom nič neviem. Domnievam sa, že to isté platí pre Einsteina, keď sa dovolával „dobrotivého boha“, aby personifikoval zákony fyziky. Paul Davies však urobil z Hawkingovej frázy titul knihy, ktorá získala Templetonovu cenu za pokrok v náboženstve, v súčasnosti najlukratívnejšiu cenu na svete (700 000 libier – viac než Nobelova cena), dostatočne prestížnu na to, aby sa udeľovala vo Westminster Abbey. Filozof Daniel Dennett mi raz vo Faustovom duchu pripomenul: „Richard, keď sa raz dostaneš do finančných ťažkostí, vieš čo máš robiť…“
Ak považujete Einsteina a Hawkinga za veriacich, ak budete považovať kozmickú úctu Goodenoughovej, Daviesa, Sagana aj moju za pravé náboženstvo, potom sa náboženstvo a veda stotožnili, zvlášť keď k nim pridáte ešte aj takých ateistických kňazov ako je Don Cupitt a mnohí univerzitní kapláni. Ak však pojmu náboženstvo umožníme takú pružnú definíciu, aké meno zostane pre konvenčné náboženstvo, náboženstvo ako ho chápe obyčajný človek v kostolnej lavici, alebo na modlitebnom koberčeku – dokonca ako ho chápal každý intelektuál v predchádzajúcich storočiach, kedy intelektuáli boli akurát tak nábožní ako ktokoľvek iný?
Ak je boh synonymom najhlbších princípov fyziky, aké slovo zostalo pre hypotetickú bytosť, ktorá odpovedá na modlitby, zasahuje na záchranu pacientov s rakovinou, alebo pomáha evolúcii cez ťažké skoky, odpúšťa hriechy, alebo za ne umiera? Ak je nám dovolené premenovať vedeckú úctu na náboženské pohnútky, niet žiadnych problémov: predefinovali sme vedu na náboženstvo a sotva budeme prekvapení, keď sa ukáže, že „konvergujú“.
Iný druh sobášneho podvodu objavíme medzi modernou fyzikou a orientálnym mysticizmom. Argument vyzerá takto: Kvantová mechanika, táto brilantne úspešná teória modernej vedy, je hlboko tajomná a ťažko pochopiteľná. Orientálna mystika bola vždy hlboko tajomná a ťažko pochopiteľná. Preto orientálna mystika musela po celý čas hovoriť o kvantovej mechanike.
Podobne sa zneužíva Heisenbergov princíp neurčitosti („Nie sme nakoniec my všetci, vo veľmi reálnom zmysle, neurčití?“), neostrá („fuzzy“) logika („Samozrejme, aj vy ste neostrý.“), teória chaosu a zložitosti („efekt motýľa“, platonická skrytá krása Mandelbrotovej množiny – menujte ich, niekto ich už mýtizoval a premenil na doláre). Môžete si kúpiť hockoľko kníh o „kvantovom liečení“, nehovoriac už o kvantovej psychológii, kvantovej zodpovednosti, kvantovej morálke, kvantovej amorálnosti, a kvantovej teológii. Nenašiel som ešte zatiaľ knihu o kvantovom feminizme, kvantovom finančnom hospodárstve, alebo afro-kvantovej teórii – ale počkajme si.
Celý tento výnosný obchod demaskoval fyzik Victor Stenger v svojej knihe The Unconscious Quantum (Bezvedomé kvantum), z ktorého je vybratý nasledujúci klenot. V prednáške o „afrocentrickom liečiteľstve“ povedala psychiatrička Patricia Newtonová, že tradiční liečitelia „sú schopní vytiahnuť tú druhú oblasť negatívnej entropie – tú superkvantovú rýchlosť a frekvenciu elektromagnetickej energie – a zviesť ju kanálmi dole až na našu úroveň. Nie je to mágia. Nie je to táranie. Uvidíte úsvit 21. storočia, novú lekársku kvantovú fyziku, reálne rozvádzajúcu tieto energie, aj to, čo je schopná vykonať.“
Ľutujem, ale presne toto je táranie. Nie africké táranie, ale pseudovedecké táranie, obchodne chránené zneužívanie slova energia. Aj to je náboženstvo, maskované ako veda v sladkastom hodokvase falošnej konvergencie.
V roku 1996, tesne po veľkorysom zmierení s Galileom, púhych 350 rokov po jeho smrti, Vatikán verejne vyhlásil, že evolúcia bola povýšená z dočasnej hypotézy na uznávanú vedeckú teóriu. Tento počin je menej dramatický než si myslia mnohí americkí protestanti, pretože rímskokatolícka cirkev sa nikdy nevyznačovala lipnutím na doslovnom znení Biblie – práve naopak, pristupovala k Biblii s podozrením, ako k podvratnému dokumentu, ktorý musia veriacim ovečkám starostlivo filtrovať kňazi. Pápežovo nedávne posolstvo o evolúcii však bolo oslavované ako ďalší príklad konvergencie vedy a náboženstva na konci dvadsiateho storočia.
Reakcie na pápežovo posolstvo obnažili to najhoršie v liberálnych intelektuáloch, ktorí sa pretrhávali v dychtivej snahe priznať náboženstvu vlastnú oblasť kompetencie, rovnako dôležitú ako je oblasť vedy, ale vede neodporujúcu. Také agnostické zmierenie možno, opäť raz, mylne zameniť za pravé stretnutie myslí.
V najnaivnejšej forme taká politika ústupkov rozdeľuje intelektuálne teritórium na „otázky ako“ (vedu) a „otázky prečo“ (náboženstvo). Čo sú to „otázky prečo“, a prečo by sme si mali myslieť, že si zasluhujú odpoveď? Je celkom dobre možné, že jestvujú nejaké hlboké otázky týkajúce sa kozmu, ktoré navždy zostanú mimo dosahu vedy. Chybou je však myslieť si, že práve preto nie sú aj mimo dosahu náboženstva.
Raz som požiadal významného astronóma, profesora univerzity na ktorej pôsobím, aby mi vysvetlil teóriu veľkého tresku. Vysvetlil mi ju ako to najlepšie vedel (a ako som to ja bol schopný pochopiť), a potom som sa ho spýtal, aké základné zákony fyziky umožnili spontánny vznik priestoru a času. „Och,“ usmial sa, „teraz sa dostávame mimo oblasť vedy. Tu ťa musím odkázať na nášho dobrého priateľa, kaplána.“ Ale prečo kaplána? Prečo nie záhradníka, alebo kuchára? Samozrejme, kapláni, na rozdiel od záhradníkov a kuchárov, tvrdia, že majú isté pochopenie pre „posledné“ otázky. Ale aké zdôvodnenie sme od nich kedykoľvek dostali, aby sme mohli brať ich tvrdenia vážne? Opäť mám podozrenie, že môj priateľ, profesor astronómie, použil Einsteinov/Hawkingov trik dať slovu „boh“ význam „to, čo nechápeme.“ Bol by to neškodný trik, ak by nebol trvale nechápaný tými, ktorí bažia po nepochopení. V každom prípade, optimisti medzi vedcami, ku ktorým patrím i ja, budú tvrdiť, že „to, čo nechápeme“ znamená iba „to, čo ešte nechápeme.“ Veda ďalej pracuje na probléme. Nevieme kde, ba ani či sa nakoniec dostaneme do úzkych.
Agnostické zmierenie, ktoré predstavuje decentne liberálne snaživé ustupovanie komukoľvek, kto kričí dosť hlasne, dosahuje komický rozsah v nasledujúcom príklade povrchného uvažovania. Vyzerá asi takto: Nemôžete dokázať negatívne tvrdenie (zatiaľ je to v poriadku). Veda nemá žiadnu možnosť vyvrátiť existenciu nadprirodzenej bytosti (to je určite pravda). Preto viera a neviera v nadprirodzenú bytosť je otázkou čisto osobného rozhodnutia a oboje si preto rovnako zasluhuje úctivú pozornosť! Keď to povieme takto, je nelogičnosť tohoto tvrdenia takmer samozrejmá; sotva treba aplikovať reductio ad absurdum. Ako hovorí môj kolega, fyzikálny chemik Peter Atkins, musíme byť rovnako agnostickí aj o teórii, že okolo planéty Pluto obieha čajník. Ani túto nemôžeme vyvrátiť. To však neznamená, že teória o existencii čajníka je na rovnakej úrovni ako teória, že čajník nejestvuje.
Ak nám teraz odpovedia, že naozaj jestvujú dôvody X, Y a Z pre názor, že nadprirodzená bytosť je prijateľnejšia než čajník, potom treba tie dôvody vysloviť – pretože ak sú oprávnené, sú to pravé vedecké argumenty, ktoré treba vyhodnotiť. Nechráňte ich pred skúmaním za clonou agnostickej tolerancie. Ak sú náboženské argumenty naozaj lepšie než Atkinsova teória čajníka, analyzujme ich. Moderní teisti priznávajú, že ak ide o Baala a zlaté teľa, Thora a Wotana, Poseidona a Apolla, Mitru a Amona Ra, sú v týchto prípadoch ateistami. Všetci sme ateistami pokiaľ ide o väčšinu bohov, v ktorých ľudstvo kedysi verilo. Niektorí z nás jednoducho idú o jedného boha ďalej.
V každom prípade je názor, že náboženstvo a veda sa týkajú rôznych oblastí poznania, nečestný. Stroskotáva na nepopierateľnom fakte, že náboženstvá ešte stále vyhlasujú o svete tvrdenia, ktoré sa pri bližšej analýze ukazujú byť tvrdeniami vedy. Navyše sa apologéti náboženstva snažia, aby sa aj vlk nažral, aj koza zostala celá. Keď hovoria s intelektuálmi, starostlivo sa držia mimo vedeckej pôdy, a zostávajú vo vnútri svojej izolovanej a nezraniteľnej oblasti náboženstva. Ale keď hovoria k neintelektuálnym masám, trestuhodne využívajú zázračné príbehy – čo predstavuje nehanebné prenikanie do teritória vedy.
Narodenie z panny, zmŕtvychvstanie, vzkriesenia Lazara, dokonca aj starozákonné zázraky – všetko toto sa voľne používa na náboženskú propagandu, a je to veľmi účinný nástroj u málo vzdelaných poslucháčov a detí. Každý z týchto zázrakov znamená porušenie normálneho chodu sveta prírody. Teológovia by sa mali rozhodnúť. Môžu si vytýčiť svoju vlastnú oblasť pôsobnosti, oddelenú od oblasti vedy, a zasluhujúcu si rešpekt. Avšak v takom prípade musia odvrhnúť zázraky. Alebo si ponechajú Lurdy a svoje zázraky a budú sa tešiť zo svojho ohromného agitačného potenciálu medzi nevzdelancami. Ale potom sa musia rozlúčiť s oddelenými oblasťami pôsobnosti a veľkodušnou ašpiráciou na konvergenciu s vedou.
Túžba mať sýteho vlka aj celú kozu, nie je u dobrého propagandistu prekvapujúca. Čo však je prekvapujúce, to je ochota liberálnych agnostikov vyhovieť takým propagandistom v napĺňaní tejto túžby, a ich pohotovosť odpísať ako vulgarizujúcich a necitlivých extrémistov tých z nás, ktorí majú odvahu urobiť tomu všetkému koniec. Obviňujú nás z toho, že si predstavujeme zastaralú karikatúru náboženstva, v ktorej má boh dlhú bielu bradu a žije vo fyzikálnom mieste nazývanom nebo. Hovoria nám, že dnes sa už náboženstvo posunulo dopredu. Nebo už nie je fyzikálne miesto a boh nemá fyzikálne telo, na ktorom by mohla rásť brada. Nuž áno, je to obdivuhodné: oddelené oblasti pôsobnosti, reálna konvergencia. Ale doktrínu nanebovzatia vyhlásil za článok viery pápež Pius XII ešte celkom nedávno – 1. novembra 1950 – a je záväzná pre všetkých katolíkov. Jasne tvrdí, že telo Márie bolo vzaté do neba a spojené s jej dušou. Môže to znamenať niečo iné než to, že nebo je fyzikálne miesto obsahujúce telá? Opakujem, toto nie je idylická a zastaralá tradícia s čisto symbolickým významom. Bola vyhlásená oficiálne a nedávno ako doslova pravdivá.
Konvergencia? Iba vtedy, ak sa hodí. Pre poctivého sudcu je domnelé manželstvo medzi náboženstvom a vedou iba plytká, prázdna a falošná fraška.
Richard Dawkins je profesorom na Oxfordskej univerzite. Medzi jeho knihy patria Sebecký gén (The Selfish Gene, 1976) a nedávno vydané Rozplietanie dúhy (Unweaving the Rainbow, 1998).
Zdroj: Richard Dawkins, Snake Oil and Holy Water.
Preložil Adam Roman

Človek, tvor neznámy

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Alexis Carrel (1935)
Okrem objavu tepenného stehu položil Alexis Carrel (1873 – 1944) aj základy kultivácie tkanív in vitro: udržal pri živote tkanivo slepačieho srdca mimo tela vyše 20 rokov (v špeciálnom, ním objavenom živnom roztoku) a jeho meno dodnes nesú mnohým biológom dobre známe Carrelove nádoby. Svojimi prácami otvoril cestu k transplantácii orgánov, k liečbe rozsiahlych popálenín rozmnožením vlastnej kože pacienta mimo jeho tela. Preložil som niekoľko odstavcov z jeho bývalého svetového bestsellera Človek, tvor neznámy (preloženého do 19 jazykov), len aby som ilustroval, že aj človek ocenený najvyššou vedeckou poctou, človek obetujúci celý svoj život v prospech ľudstva, môže mať názory, ktoré nás môžu privádzať do rozpakov. Bol by som rád, ak by čitateľ na tomto príklade pochopil, že veľmi rozšírený názor, podľa ktorého kladný postoj laureáta Nobelovej ceny voči náboženstvu možno použiť ako dôkaz pravdivosti náboženskej viery, je chybný argumentum ad hominem. Prosím čitateľa, aby si nezaujate prečítal nasledujúce odstavce a usúdil, či so všetkým tu napísaným súhlasí. Nič viac nežiadam. Tu sú citáty:
Istota, ktorú prináša veda, je úplne odlišná od istoty, ktorú prináša viera. Tá posledná je omnoho hlbšia. Nemôže byť otrasená dôkazmi. Podobá sa istote, ktorú dáva jasnovidectvo… Vedeckým pozorovaním bolo zistené, že jasnovidectvo a telepatia jestvujú. (s. 109)
U moderného človeka vzácne pozorujeme prejavy mystickej činnosti alebo náboženského citu. Sklon k mystičnosti je výnimočný aj vo svojich najjednoduchších formách. Je oveľa vzácnejší než zmysel mravný. Predsa však zostáva jedným z najzákladnejších prejavov človeka. (s. 118)
Pre väčšinu dnešných ľudí sú kostoly iba múzeami mŕtvych náboženstiev. Chovanie turistov, navštevujúcich katedrály v Európe, jasne ukazuje, ako úplne vymizol náboženský cit z moderného života. Mystická činnosť bola daná do kliatby väčšinou náboženských vyznaní. (s. 119)
Náboženské cítenie prijíma rozmanitú formu podobne ako zmysel mravný. Vo svojom najjednoduchšom tvare predstavuje nepresne definovanú túžbu po sile, presahujúcej hmotné i duchovné útvary nášho sveta, akúsi neformulovanú modlitbu, túžbu po absolútnejšej kráse, než akú môže poskytnúť umenie alebo veda. Je blízke estetickému cíteniu. Láska ku kráse vedie k mysticizmuKrása, ktorú sleduje mystik, je vždy bohatšia a ťažšie definovateľná než ideál umelca. Nemá tvar. Nemožno ju vyjadriť žiadnym jazykom. Je skrytá mimo vecí tohto sveta a zriedkakedy sa prejavuje. (s. 119)
Mysticizmus vo svojom najvyššom stupni si vyžaduje veľmi zložité metódy a prísnu disciplínu, predovšetkým asketizmus. Do mysticizmu nemožno vniknúť bez asketickej prípravy, asi tak ako sa nikto nestane atlétom bez absolvovania telesného výcviku… Každý, kto podnikne túto ťažkú cestu, sa musí zriecť všetkých vecí tohto sveta a nakoniec i seba samého… Postupne sa zbavuje vlastného ja. Jeho modlitba sa stáva kontempláciou… Nemôže popísať svoje zážitky. Ak sa pokúsi vyjadriť čo cíti, požičiava si niekedy, ako to robil svätý Ján od Kríža, výrazy zmyselnej lásky. Jeho myseľ uniká z priestoru i času. Chápe nevyjadriteľné. Dosahuje vyšší stupeň zjednotenia, je v Bohu a jedná s Ním. (s. 120)
Život všetkých veľkých mystikov prechádza rovnakými stupňami. Musíme prijímať ich zážitky tak, ako nám ich popisujú… Môžeme sa na nich dívať ako na hrdinov alebo ako na šialencov. Nikto sa však nesmie pýtať, či sú ich mystické zážitky pravé alebo falošné, či sú autosugesciou, halucináciami alebo cestou duše mimo rozmery nášho sveta a jej splynutím s vyššou skutočnosťou… Mysticizmus je nesmierne štedrý; prináša človeku splnenie jeho najvyšších prianí, vnútornú silu, duševné osvietenie, božskú lásku aj trvalý pokoj. (s. 121)
Veľkí bádatelia sa vždy vyznačovali hlbokou intelektuálnou poctivosťou. Sledovali fakty, nech viedli kamkoľvek. Nikdy sa nepokúšali nahradiť fakty vlastným prianím… Citové funkcie sú však nutné pre intelektuálny pokrok. Musia sa však obmedziť iba na nadšenie; túto vášeň nazýva Pasteur vnútorným bohom. Myšlienky sa rodia iba v ľuďoch, ktorí sú schopní lásky a nenávisti. (s. 122)
Rozvojom iba citových, estetických a mystických činností vznikajú menejcenní jednotlivci, leniví fantasti, duše obmedzené a slabé. S takými typmi sa stretávame často, hoci vzdelanie je dnes dostupné každému. (s. 122)
Väčšina civilizovaných ľudí prejavuje iba elementárne formy vedomia. Sú schopní jednoduchej práce, aká v modernej spoločnosti zaručuje existenciu jednotlivcov. Vyrábajú, konzumujú a uspokojujú svoje fyziologické potreby. Majú záľubu v hromadnom pozorovaní atletických produkcií, s radosťou sledujú detinské a vulgárne filmy, radujú sa z rýchlej a pohodlnej dopravy a z pozorovania rýchlo sa pohybujúcich vecí. Sú zmäkčilí, sentimentálni, chlipní a násilní… Sú nesmierne početní. Splodili spústy detí, ktorých inteligencia zostáva podpriemernou. Tvoria časť obyvateľstva, zloženého z troch miliónov zločincov, žijúcich na slobode a vo väzniciach, a ľudí slabomyseľných, menejcenných a šialených, ktorí prepĺňajú ústavy a špeciálne nemocnice… Myseľ väčšiny ľudí môžeme prirovnať k nádrži, obsahujúcej malé množstvo vody pochybnej kvality a pod nízkym tlakom. (s. 123)
Pokrok civilizácie je výsledkom rozháranosti géniov. Ľudstvo dosiaľ nikdy nič nezískalo úsilím davov; je hnané vpred vášňou nepočetných abnormálnych jednotlivcov, plápolaním ich intelektu, ich ideálmi vedenia, dobra a krásy. (s. 124)
Najdôležitejšie prípady zázračného zhojenia sú zaznamenané v chorobopisoch lekárskeho bureau v Lourdes. Náš súčasný názor na vplyv modlitby na patologické poruchy sa zakladá na pozorovaniach pacientov, ktorí boli takmer okamžite vyhojení z rôznych afekcií, napríklad tuberkulózy pobrušnice, studených abscesov, zápalov kostí, hnisavých rán, kožnej tuberkulózy, rakoviny atď. Priebeh hojenia u jednotlivých pacientov sa príliš nelíši: často sa pociťuje prudká bolesť a potom hneď náhly pocit vyhojenia. V niekoľkých sekundách, minútach a najneskôr za niekoľko hodín sa rany zajazvia, patologické príznaky zmiznú a vráti sa chuť do jedla … Jedinou nepostrádateľnou podmienkou pre takéto zhojenie je modlitba; ale nie je nutné, aby sa chorý sám modlil, ba dokonca nemusí byť ani nábožensky veriacim človekom. Stačí, keď sa niekto v jeho okolí ocitne v stave modlitby. (s. 131)
Úroveň intelektu poklesla nesmiernym rozšírením novín, lacnej literatúry, rozhlasu a kín. Polovzdelanosť sa stáva zo dňa na deň všeobecnejšou aj napriek výbornému vyučovaniu na školách, gymnáziách a univerzitách. Ba dokonca, aj keď je to akokoľvek podivné, stretávame sa často s nedostatočným intelektom aj u ľudí s veľkými vedeckými znalosťami. Školopovinné deti a študenti formujú svojho ducha podľa nezmyslov, poskytovaných verejnými zábavami. Spoločenské prostredie nijak nepodporuje rozvoj intelektu, ba práve naopak, všetkou silou ho brzdí. (s. 133)
Umelci a vedci zásobujú spoločnosť krásou, zdravím a mocou a žijú a umierajú v chudobe. Lupiči si žijú v pokoji a blahobyte a gangsteri požívajú ochranu politikov, sú rešpektovaní sudcami, sú hrdinami, ktorých obdivujú deti v kinách a ktorých napodobujú v svojich hrách. Bohatý muž má vždy pravdu. Môže zapudiť svoju starnúcu ženu, vystaviť biede a chudobe svoju starú matku, olúpiť tých, ktorí mu zverili peniaze, bez toho, že by stratil úctu svojich priateľov… Farári zracionalizovali náboženstvo a zničili jeho mystické základy, ale nepodarilo sa im prilákať moderného človeka. V poloprázdnych kostoloch márne kážu zoslabnutú mravouku. Uspokojujú sa s úlohou polície, pomáhajúc v záujme mocných uchovať kostru súčasnej spoločnosti, alebo ako politici lichotia chúťkam davu. (s. 134)
Prírodný výber sa už dávno nemôže uplatniť, pretože hygiena a lekárstvo zachovalo pri živote mnoho menejcenných jednotlivcov… Jedinou cestou, ako uniknúť hrozivej prevahe slabochov, je lepší vývoj silných… Ak sa nám podarí urobiť silných jednotlivcov ešte silnejšími, pomôžeme tým účinne aj slabochom, lebo dav vždy ťaží z ideí a vynálezov elity. Namiesto toho aby sme vyrovnávali organické a duchovné nerovnosti, mali by sme ich naopak zväčšovať. (s. 251)
Množenie ľudí nemožno pochopiteľne regulovať tak ako plemenitbu zvierat. Musí sa však zabrániť ďalšiemu množeniu menejcenných a úchylných jednotlivcov… Žiadny zločinec nenapácha toľko biedy v celej skupine ľudí ako dedičný sklon k choromyseľnosti. Dobrovoľná eugenika nie je nemožnosťou… Žiaden človek nemá právo spôsobovať biedu druhému človeku a tým menej privádzať na svet deti, predurčené k biednemu živoreniu. (s. 254)
Je naliehavým príkazom doby, aby sa už prestalo s premenou roľníkov, remeselníkov, umelcov, učiteľov a vedcov na manuálne či duševne pracujúci proletariát, ktorý nemá nič, iba svoje ruky, alebo svoj mozog. Vznik tohto proletariátu bude večnou hanbou priemyselnej civilizácie; prispel k zániku rodiny ako spoločenskej jednotky a k oslabeniu inteligencie a mravného citu. Ničí zbytky kultúry. Je nutné odstrániť všetky formy proletariátu… Zväzok muža a ženy by mal trvať aspoň ako u vyšších ľudoopov tak dlho, pokiaľ sa mláďatá nestanú úplne samostatnými… Moderná spoločnosť sa musí všetkými prostriedkami snažiť, aby vypestovala lepšie ľudské plemeno. Žiadna finančná ani mravná podpora by nemala byť príliš veľká pre tých, ktorí by múdrym manželským spojením počali geniálnych jednotlivcov. (s. 256)
Človek musí zdôrazňovať svoju jedinečnosť, namiesto toho aby sa podobal sériovo vyrábanému stroju. Ak máme obnoviť ľudskú osobitosť, musíme prelomiť normalizujúci rámec školy, továrne a úradov a zbaviť sa základných názorov technickej civilizácie. (s. 267)
Ľudské typy, namiesto toho aby boli normalizované, mali by byť naopak ešte ostrejšie rozdelené a ich rozdiely v konštitúcii zachované a zväčšované vhodnou výchovou a spôsobom života. (s. 268)
Už sme hovorili o tom, aké obrovské sumy sa vydávajú na väznice, ústavy pre choromyseľných a na obranu proti gangsterom a bláznom. Prečo si zachovávame tieto neužitočné a škodlivé stvorenia? Abnormální bránia vývoju normálnych. Tomuto faktu musíme otvorene čeliť. Prečo sa nezbavuje spoločnosť zločinných a nenormálnych typov lacnejším spôsobom? Nemôžeme sa stále pokúšať o triedenie na zodpovedných a nezodpovedných, trestať vinníkov a šetriť tých, ktorí sa síce dopustili zločinu, ale ktorí sú pokladaní za morálne nevinných. (s. 269)
Avšak s tými, ktorí zavraždili, lúpili vyzbrojení automatickými pištoľami a guľometmi, unášali deti, pripravili chudobných o ich úspory alebo vedome oklamali verejnosť v dôležitých veciach, s tými by sa malo humánnym a lacným spôsobom skoncovať v malých ústavoch, kde by boli komory naplnené vhodným, bezbolestne smrtiacim plynom. Rovnako by možno bolo účelné postupovať aj proti choromyseľným, ktorí sa dopustili zločinu. Moderná spoločnosť by nemala váhať s rozhodnutím, ako hájiť svojich zdravých členov. Pred touto nutnosťou musia ustúpiť filozofické systémy a sentimentálne predsudky. Dokonalý a úplný vývoj ľudskej osobnosti je konečným cieľom civilizácie. (s. 270)
Žijeme vo svete, ktorý nie je pre nás, vo svete, ktorý sa zrodil z omylov nášho rozumu a z neznalosti našej skutočnej podstaty. Takému svetu sa samozrejme nedokážeme prispôsobiť; nezostáva nám preto nič iné, než sa proti nemu vzbúriť. (s. 272) [Tým kniha končí.]
Myslím si, že medzi názormi tohto laureáta nájdete takmer všetko – až také sú pestré. Mnohé sa navzájom popierajú a vylučujú. Má človek potom právo vybrať si spomedzi nich akurát to, čo sa mu hodí, ostatné ignorovať, a argumentovať „veď aj Alexis Carrel, nositeľ Nobelovej ceny, si to myslí“?? Nepovažujem to za správny postup. Ale čomu potom možno veriť v prípade takej významnej osobnosti? Domnievam sa, že výlučne názorom, za ktoré dostal Nobelovu cenu. Jedine tie sú totiž overené jeho celoživotnou prácou a obstáli v kritike vedeckej obce celého sveta.
Ak už však chceme veriť aj niečomu inému, potom podľa možnosti iba tomu, čo si vieme aj my sami zdôvodniť. Ak si niečo nevieme zdôvodniť, mali by sme radšej mlčať. Mňa v tejto súvislosti ako ilustrácia napadá výrok jedného politika: „Ptáte se mně soudruzi, komu teď věřit; říkám vám: věřte straně!“ Zamyslite sa nad ním. Už prvá časť je podozrivá. Určite poznáte aspoň meno toho človeka. Bol dosť známy…
Zdroj: Alexis Carrel, Man the Unknown, Hamish Hamilton, New York 1935.
Preložil a komentoval Adam Roman

Hodnota historických svedectiev

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Veľmi nerád to hovorím, ale je to tak: historickými svedectvami nemožno dokázať, že kedykoľvek v histórii došlo k neuveriteľným, nezvyčajným, senzačným udalostiam, ktoré sa dnes nestávajú a ktoré odporujú našim základným poznatkom o prírode. Je to smutné, ale vyplýva z toho aj to, že ani existenciu zázrakov, o ktoré sa opiera kresťanská viera, najmä zázraku Kristovho vzkriesenia, nemožno historicky dosvedčiť. Správne preto konajú tí kresťania, ktorí iba veria, že k takým udalostiam došlo a netrápia sa dôkazmi, dokladmi, či svedectvami.
„Žádné svědectví není s to dokázat zázrak, ledaže by šlo o svědectví takového druhu, že by jeho klamnost byla zázračnější než fakt, který se snaží dokázat.“
(David Hume, Zkoumání lidského rozumu, X.2.91)
Tomuto problému venoval pozornosť už zakladateľ moderného skepticizmu David Hume (1711 – 1776) a citátmi z jeho diela ukážem, ako pri tejto jednoduchej – ale v jeho dobe odvážnej – úvahe postupoval. Držať sa budem českého prekladu diela Zkoumání lidského rozumu, Svoboda, Praha 1972, z ktorého pochádza aj motto tohto príspevku. Desiata kapitola má názov „O zázracích“ a keď si ju celú prečítate a pochopíte, nemusíte po celý zvyšok života už na zázraky myslieť. Citujem z prvej časti tejto kapitoly:
„K nejlépe osvědčeným zázrakům světských dějin patří ten, který vypravuje Tacitus o Vespasianovi; ten prý v Alexandrii uzdravil slepce svou slinou a chromého pouhým dotykem své nohy, a to na rozkaz boha Serapida, který se těm ubožákům zjevil a přikázal jim, aby se obrátili na císaře, že je zázračně uzdraví. Příběh najdeme u znamenitého historika, kde jeho svědectví mnoho okolností dodáva váhy a dalo by se bohatě rozvést rozumovými vývody a vymluvností, kdyby dnes někomu záleželo na tom, aby posílil průkaznost oné vyčichlé a modlářské pověry. Je tu vážnost, solidnost, stáří a počestnost tak velkého císaře, který celý svůj život se choval kamarádsky k svým přátelům a dvořanům a nikdy se netvářil božsky, jak to dělali Alexandr a Darius; je tu současný dějepisec, známý svou přímostí a pravdomluvností, mimoto snad největší a nejbystřejší génius celého starověku a tak prostý vší lehkověrnosti, že byl naopak obviňován z bezbožectví a neúcty k náboženství.Jsou tu dále osoby známé svou soudností a pravdomluvností, jak se právem domníváme, na základě jejichž svědectví vypráví o zázraku; jsou tu očití svědkové té události, kteří potvrdili své svědectví, když Flaviovci byli zbaveneni císařství a nemohli už odměňovat lež… Když k tomu přidáme ještě veřejnost těch faktů, jak jsou nám vypravováva, neumíme si ani představit důkaz pre nepravdu tak hrubou a hmatatelnou.“ (str. 171 – 172)
Aby sa čitateľ nemohol vykrúcať a pochybovať, či D. Hume cituje Tacita verne, či jeho rozprávanie neprekrucuje, budem citovať text, na ktorý sa D. Hume odvoláva. Ide o dielo Dejiny (IV.81) a v ňom sa píše – podľa prekladu Antonína Minaříka – toto:
„Za těch měsíců, kdy Vespasianus čekal v Alexandrii na letní větry, které pravidelně vanou v určité dny, a na bezpečnou plavbu po moři, udály se mnohé divy, jimiž se projevovala přízeň nebe a jakási náklonnost bohů k Vespasianovi. Jakýsi prostý člověk z Alexandrie, známý ztrátou zraku, padl mu k nohám a nářkem se dožadoval vyléčení své slepoty; učinil to z vnuknutí boha Serápida, kterého před jinými bohy uctívá ten národ oddaný náboženskému blouznění, a prosil císaře, aby se nad ním slitoval a plivl mu na líce a oční víčka. Jiný s chorou rukou na pokyn téhož boha prosil, aby na něho císař šlápl svým chodidlem. Vespasianus se tomu zpočátku smál a nevšímal si toho; když však oni naléhali, brzy se obával pověsti o neúspěchu, brzy zapřísaháním ubožáků samých a řečmi lichotníků nabýval naděje. Konečně si vyžádal dobrozdaní lékařů, zda taková slepota a takový neduh jsou lidskou mocí vyléčitelné. Lékaři se vyjadřovali různě: prvnímu že neodumřela síla zraku a že se vrátí, budou-li odstraněny závady; druhému že vymknuté údy mohou být napraveny, bude-li působit léčivá síla; že to snad je přání bohů a že císař byl vyvolen za nástroj boží a konečně sláva úspěšného léčení připadne Caesarovi, nezdaří-li sa, posměch stihne ubožáky. Vespasianus tedy, v přesvědčení, že je všechno dostupné jeho štěstí a že již není vůbec nic, čemu by se o něm nemohlo věřit, sám s radostnou tváří za napjatého očekávání lidu, který při tom stál, vykonal, co se po něm žádalo. A hned byla ruka schopná užitečné činnosti a slepci opět zasvitl den. Obojí vypravují lidé, kteří byli při tom, ještě nyní, kdy již nekyne žádná odměna za výmysl.“
(P. C. Tacitus, Z dějin císařského Říma, Antická knihovna, Svoboda, Praha 1976, str. 267 – 268)
Porovnajme toto Tacitovo svedectvo o zázraku so svedectvami evanjelií. Aj keby boli všetky správy o zázrakoch, popísané v evanjeliách, rovnako vierohodné ako svedectvo Tacitovo, vzniká otázka: prečo veriť evanjeliám a prečo neveriť Tacitovi? Prečo veriť, že Kristus (o ktorom sa okrem evanjelií nikto nezmieňuje, a ktorého samotná existencia je pochybná) vrátil zrak slepcovi, ale už neveriť, že to isté dokázal dobre známy rímsky cisár? Prečo veriť anonymným autorom evanjelií, ale už neveriť známemu historikovi? Len preto, že Tacitus nie je zázrakom nadšený rovnako ako sú evanjelisti nadšení Kristovými zázrakmi, či preto, že Vespasianus týmto svojim zázrakom nerobil propagandu žiadnemu novému učeniu, neohlasoval príchod nového kráľovstva?
Ale pokračujme ešte chvíľku v Humovom texte, má nám ešte čo povedať:
„Pozoruhodný příběh vypráví také kardinál de Retz, který si zaslouží naši pozornost. Když tento intrikánský politik utekl do Španělska, aby ušel pronásledování svých nepřátel, dostal se do hlavního města Aragonska, Zaragozy. Tam mu v katedrále ukázali člověka, který byl sedm let kostelníkem, a každý občan města, který v tom chrámě konal pobožnost, ho znal. Celou tu dobu ho viděli bez nohy; on si však pahýl natíral svatým olejem a noha mu zase narostla. Kardinál nás ujišťuje, že ho viděl s oběma nohama. Zázrak dosvědčovali všichni kanovníci, rovněž všichni lidé z města ten fakt potvrzovali a kardinál podle jejich horlivé zbožnosti soudil, že zázraku všichni pevně věří. Vypravěč byl současníkem domnělého zázraku, byl to člověk nevěřící, prostopášný, ale velmi nadaný; zázrak byl tak zvláštní, že sotva připouští podvod; svědků bylo mnoho a skoro vesměs viděli ten případ takřka na vlastní oči.Mimo to průkaznost je velmi zesilována okolností, že kardinál sám, který událost vypráví, patrně jí nevěří, nemůže být tedy podezříván ze spoluviny na tom nábožném podvodu. Právem soudil, má-li být podobná věc vyvrácena, že není třeba, aby člověk dovedl detailně vyvracet svědectví a stopovat jeho falešnost po všech okolnostech podvodu a lehkověrnosti až ke vzniku. Věděl, jak je to obvykle nemožné i při malé vzdálenosti od toho místa a času, že tak je to neobyčejně těžké i tam, kde člověk byl při tom, a sice kvůli pobožnůstkářství, prohnanosti a ničemnosti velmi mnohých lidí. Jako rozumný člověk tedy soudil, že takové případy mají podvod napsán ve tváři a že zázrak podepřený jakýmkoli lidským svědectvím je spíše předmětem posměchu než rozumového zkoumání.“ (tamže, str. 172 – 173)
Viem si predstaviť, že budete namietať, že neprítomnosť kostolníkovej nohy nebola dostatočne overená, že kardinál nevidel kostolníka bez nohy, že ho videl až po jej dorastení atď. Budete jednoducho pochybovať. A ja sa vás pýtam: pochybujete rovnako aj o všetkých Kristových zázrakoch, o jeho vzkriesení? Zdá sa mi, že nie, pretože by ste im už dávno prestali veriť. Odkiaľ potom pochádza ten veľký rozdiel vo vašom prístupe? V akom veku ste o vierohodnosti Kristových zázrakov naposledy pochybovali? A pochybovali ste vôbec niekedy? Ale ak ste nikdy nepochybovali, prečo pochybujete o iných zázrakoch, prečo pochybujete o tom, že aj Vespasianus bol schopný vrátiť slepcovi zrak, že aj kostolníkovi mohla dorásť noha?
Myslím si, že k tomu niet už čo dodať. Svedectvom ľudí nemožno dokázať zázraky, svedectvo je na dôkaz aj menej významných udalostí veľmi slabý argument, pretože nikdy nemôžeme vedieť, aké boli kvality ľudí, ktorí tie zázraky dosvedčujú. Ak by som mal mať istotu o zázrakoch, musel by som mať rovnakú istotu aj o svedkoch. Ak by som mal istotu, že to boli ľudia vo všetkom podobní mne, divil by som sa veľmi ich svedectvu, ale nakoniec by som radšej uveril, že predsa len takí kritickí neboli, pretože podľahnúť podvodu, klamu, túžbe po senzácii je pravdepodobnejšie, než byť svedkom akéhokoľvek zázraku. Myslím si nakoniec to isté aj o sebe.
Chápem veľmi dobre, že to, čo hovorím, znamená – povedané obrazne – že keby sa rovno zázrak aj stal, mohol by mu oprávnene uveriť len očitý svedok. Aj ten by však musel ešte skúmať, či sa nestal obeťou podvodu, halucinácie, sugescie. Tvrdím teda, že zázraku by mohol uveriť len ten, kto bol osobne pri tom. Svedectvo o zázraku však už nemožno preniesť na inú osobu. Viera v zázrak je preto prísne individuálna. Lenže to súčasne znamená, že zázrakom nemožno argumentovať v prospech ničoho ani proti ničomu.
Keď som sa prvý raz na tomto mieste chystal pokračovať, zarazil som sa a nevedel som, čo napísať ďalej. Chcel som totiž uviesť príklad nejakého nesmierneho čuda, ktoré by mňa osobne presvedčilo o svojej zázračnosti a naraz som si uvedomil, že by ma vlastne nepresvedčilo nič! Predpokladajme, že by som bol pri tom, ako Kristus „zavolal veľkým hlasom: Lazar, poď von!“ (Jn 11, 43) Ako by som reagoval? Predovšetkým by som asi pochyboval, či Lazar naozaj už štyri dni ležal mŕtvy v hrobe, pochyboval by som, či bol vôbec mŕtvy. Snažil by som sa získať istotu o stave jeho tela pred zázrakom i po ňom. Pýtal by som sa samého Krista, ako to mohol urobiť. Pýtal by som sa ho na mechanizmus vzkriesenia! Kládol by som mu otázky, v akom stave bola krv v Lazarových žilách, čo bolo s jeho ľadvinami, pečeňou, srdcom, mozgom, v akom stave rozkladu bolo celé telo. To by boli veľmi dôležité otázky, pretože by som kvôli tomu zázraku mal uveriť, že ten, čo ho vykonal, je až bohom. A to človek nemôže uveriť iba tak bárskomu, pri tom treba byť veľmi obozretný¹, k čomu vyzýval aj sám Kristus: „Hľaďte, aby vás nikto nezviedol! Lebo mnohí prídu v mojom mene.“ (Mt 24, 4 – 5)
¹ Preto ma vždy prekvapovalo, že údajne očití svedkovia Kristových zázrakov ich prijímali s nevysvetliteľne ledabolou samozrejmosťou a na nič (s výnimkou neveriaceho Tomáša) sa ho nepýtali, ba že takýto postoj považoval Kristus dokonca za správny.
Lenže ja som očitým svedkom Lazarovho vzkriesenia nebol. Odo mňa sa nežiada, aby som uveril svojim očiam. Odo mňa sa nežiada ani len to, aby som uveril ľuďom, ktorých dobre poznám. Odo mňa sa žiada, aby som uveril anonymným autorom prastarého textu, ktorý vznikol nevedno kedy a nevedno kde. Nežiada sa toho odo mňa – vraj kvôli mojej spáse – priveľa?
Uvedomujem si že to, čo tu hovorím, vyzerá temer ako tautológia, že vlastne iba inými slovami tvrdím, že zázrak nie je možný. Lenže to sa zdá iba na prvý pohľad. Zázrak porušuje prírodné zákony a musí sa preto potvrdiť oveľa závažnejšími argumentmi než sú tie, ktorými sa potvrdzujú zákony prírody. Ale svedectvo – ani moje vlastné – takým silným argumentom nie je. Svedectvo aj tisícov súčasne prítomných svedkov môže byť celkom dobre klamlivé. Akým prírodným zákonom odporuje podvod, či zdanie? Žiadnym! Zázrak je mohutná udalosť, kvôli ktorej má človek zmeniť podstatným spôsobom svoj pohľad na svet. A uznať, že k takej prevratnej udalosti došlo, si vyžaduje veľmi silné argumenty. Rozhodne na to nestačí svedectvo davu.
Zákony sa potvrdzujú opakovane, zázraky sa však vyskytujú (údajne) veľmi výnimočne. Dobre, dobre – ja viem, že ináč by neboli zázrakmi, ale ak niekto dokáže vzkriesiť jedného Lazara, mohol by ich vzkriesiť aj tisíc. Ak zázraky naozaj koná boh, zdá sa mi, že mu nezáleží na tom, aby nimi ľudí presvedčil o svojej božskosti, keď ich koná iba sporadicky. Tisíc zázrakov ešte nie je taký počet, aby sa o nich dalo povedať, že už nie sú zázrakmi, že predstavujú prirodzené javy. Zázračnosť zázrakov nie je v ich malom počte, ale v grandióznej miere, akou porušujú zákony prírody, ktoré sme si miliónkrát overili a ktoré vieme – na rozdiel od zázrakov – aj vysvetliť.
Ak by ste sa ma teda spýtali, čo by mal boh urobiť, aby som v neho veril, považoval by som vašu otázku za celkom legitímnu. Možno vás však prekvapím keď vám poviem, že by som od boha neočakával žiadne zázraky. Prečo by si mal boh vyberať akurát taký absurdný spôsob dokazovania svojej existencie? Len preto, že to bolo to jediné, čomu rozumeli nevzdelaní obyvatelia starovekého Orientu? Prečo by mal boh dokazovať svoju existenciu iluzionistickými trikmi a kúzlami? Veď to nie je dôstojné ani jeho, ani ľudí. Zázraky sú blízke mentalite starovekého nomáda, ale nie dnešného človeka, ktorý už rozumie gravitačnému kolapsu hviezd aj expanzii Vesmíru.
Verím, že boh nie je odkázaný na také nedôstojné demonštrácie vlády nad prírodnými silami, aké nám predvádza Starý zákon a evanjelisti. Tie zázraky boli určené tupým ľuďom, ktorí ničomu inému než brutálnej sile nerozumeli. Veď ľudské poznanie sa vyvíja a boh – ak naozaj jestvuje – to nepochybne vie. Prečo by mal preto trvať na primitívnych argumentoch opierajúcich sa o popieranie zákonov, ktoré vraj dal prírode? Mne by stačilo, keby sa mi boh raz za môjho života „ukázal“ – teda dal poznať nejakým jednoznačným spôsobom – pozhováral sa so mnou, vysvetlil mi to, čomu na tvrdeniach viery nerozumiem. Celkom by mi stačila hodinka rozhovoru s bohom, počas ktorej by mi vysvetlil, ako to bolo s tzv. Veľkým treskom, ako je to naozaj s evolúciou živých foriem, čo je podstatou vedomia, prečo bolo možné odpustiť hriechy iba krvavou obeťou božieho syna. Som človek skromný a to by ma celkom uspokojilo. Za takej situácie by som v jeho existenciu uveril bez problémov, pretože by mi ju vysvetlil. Keď boh má (vraj) dostatok času na to, aby sa zaoberal rozlišovaním medzi všednými a smrteľnými hriechmi každého človeka, keď poskytuje audiencie svätým, ktorí za smrteľníkov orodujú, musí mať predsa čas aj na jednu hodinku rozhovoru s každou ľudskou bytosťou. Veď boh je hádam len humánny, či nie? Nechápem tú ľudsky zvrátenú predstavu, podľa ktorej sa boh s človekom hrá na schovávačku, podľa ktorej si človek priazeň boha musí „zaslúžiť“ bezdôvodnou slepou vierou. Nerozumiem predstave boha, ktorý si vyberá komu dá nezaslúžene milosť a komu nie. Od boha neočakávam nič iné, než aby ma nechápal ako idiota, ale ako partnera. Veď ma stvoril údajne na svoj obraz! Myslím si, že z toho je pochopiteľné, prečo od boha zázraky ani len nečakám. Čo od neho čakám, je teplé „ľudské“ slovo, priateľský dialóg. Toto by ma presvedčilo, nie primitívne predvádzanie moci nad prírodou a smrťou. Božia moc, predvádzaná siláckymi kúskami, mi pripadá nevkusná a nebol by som schopný si ju vážiť. Imponovala by mi však jeho ušľachtilosť, inteligencia a láskavosť. Ak by boh jestvoval, nechcel by som sa ho báť, ale vážiť si ho.
A kto by mal mať v tomto dialógu iniciatívu? No predsa boh, lebo on o mne s istotou vie, zatiaľčo ja o ňom neviem nič! Žijem však už dosť dlho a žiadneho oslovenia, tobôž dialógu som sa nedočkal. A to, čo počujem od tých, ktorí sa s ním vraj do takého osobného kontaktu dostali, nerobí na mňa zvlášť dôveryhodný dojem. Veď ani Kristovi nástupcovia na zemi, svätci a vizionári sa netvária tak, akoby boli ohúrení osobným stretnutím so svojim Pánom. Veď ja svoje časté stretnutia s obyčajnou hudbou opisujem vzletnejším a nadšenejším jazykom než oni svoje údajné stretnutia s bohom. Človek sa im nakoniec ani nediví: veď čože za zvestovanie je napríklad také suché oznámenie „Ja som nepoškvrnené počatie“?
Z takého postoja k bohu vyplýva však aj môj pohľad na doklady o existencii jeho syna. Prečo ich tak zatajil, prečo sú všetky správy také obskúrne, protirečivé a pochybné? Ako to, že po pobyte boha na zemi zostalo tak málo a takých chabých dokladov? Ak to bol boží zámer, vôbec mu nerozumiem. Viem si túto situáciu vysvetliť iba tým, že sú to správy o nejestvujúcej bytosti. Sú chabé, podozrivé, nedôveryhodné, pretože za nimi nestojí ani len historická pravda. Od boha by som čakal predsa len čosi onakvejšie. Ale to je len vecou môjho osobného vkusu – možno oprávneného, možno nie.
Rád by som ešte zdôraznil, že autorom diela, na ktoré sa Hume odvoláva, je Publius Cornelius Tacitus (55 – 120), významný a hádam najserióznejší rímsky historik, ktorý je aj autorom jednej z mála zmienok o Kristovi, ktorú neskúsení kresťania skloňujú vo všetkých pádoch. Táto zmienka sa nachádza v diele Anály (XV.44) a pre pohodlie čitateľov budem citovať aj ju:
„No ani ľudským úsilím ani cisárovými štedrými darmi ani kajúcnymi obradmi náboženskými neutíchla zlá povesť, že požiar vznikol na rozkaz.A tak Nero, aby skoncoval s týmito chýrmi, nastrčil ako vinníkov a najvyberanejšími trestami stíhal tých, ktorí boli nenávidení pre svoje hanebné skutky a ľud ich nazýval kresťanmi. Pôvodcu tohto mena Krista dal za Tiberia popraviť správca Pontský Pilát; táto skazonosná povera, na chvíľu potlačená, znovu a znovu vypukovala, a to nielen v Judei, kolíske tohto zla, lež i v hlavnom meste, kde sa zbiehajú všetky ohavnosti a mrzkosti sveta a nachádzajú hojne stúpencov.“
(P. C. Tacitus, Od skonu božského Augusta, Tatran 1970, str. 327)
Na tomto mieste by som chcel podotknúť, že ak sa dané miesto prijíma ako dôkaz existencie Krista, mohlo by sa hádam akceptovať aj hodnotenie kresťanstva ako „skazonosnej povery“. Veď jedno i druhé pochádza od tohože autora.
Keď som sa už tak pustil do citovania, a táto esej stojí takmer len na citátoch, doplním aj citáty zvyšných „pohanských“ svedectiev o kresťanstve, aby tento príspevok mohli čitatelia používať ako vademecum a aby som uľahčil život aj sebe, lebo sa ma na tieto citáty neustále vypytujú. Tak ich budú mať všetky pekne pokope a mne postačí odkázať ich na tento príspevok!
Tzv. Flaviovo svedectvo (Testimonium Flavianum):
„V onom čase žil Ježíš, člověk moudrý, možno-li ho vůbec člověkem nazvati; byl totiž divotvůrcem a učitelem lidí, kteří s láskou přijímají pravdu. A strhl za sebou mnoho Židů a také mnoho ňeků. Byl Kristem. Když ho Pilát potrestal křížem na udání našich předních lidí, nevyhynuli ti, kdož jej od počátku milovali. Ukázal se jim třetího dne zase živý, když před tím o něm Boží proroci zvěstovali toto a mnoho jiných podivuhodných věcí. A dodnes nevymizela obec těch, kdož se po něm nazývají křesťany.“
(Starožitnosti židovské, XVIII.3.3 § 63)
Tomuto svedectvu neverí ani väčšina teológov, napríklad aj preto, lebo toto miesto necituje ani jeden cirkevný otec ešte v 4. storočí. Ale ani keby nejestvoval tento historický argument, jestvuje veľmi jasná námietka: Ak bol Flavius presvedčený, že Ježiš „bol Kristom“, teda prorokovaným Mesiášom, prečo sa sám Flavius nestal kresťanom?
List Plinia ml. cisárovi Traianovi (okolo roku 112) uvádza, že sa v Bitýnii, spravovanej Pliniom, veľmi rozšírili kresťania, ktorí
„sa schádzali v určitý deň pred východom slnka a Kristovi, ako svojmu bohu, spievali piesne.“
(Epistolae X, 96)
Gaius Suetonius Tranquillus uvádza (okolo r. 120), že cisár Claudius
„Židy vypudil z Říma, protože tam z podněcování Chréstova vytrvale tropili nepokoje.“
(Životopisy dvanácti císařů, Odeon, Praha 1966, str. 220)
a tiež, že za Nerona boli
„popravováni křesťané, druh to lidí propadlých nové a škodlivé pověře…“ (tamže, str. 240)
No a to je z vtedajšej svetskej literatúry všetko. Jestvujú síce ešte nejaké chabé zmienky v Talmude, ale tie sú bezcenné aj z pohľadu kresťanských teológov. Stručne povedané, je toho naozaj žalostne málo na dôkaz historičnosti osoby takej dôležitej pre kresťanstvo. Nezostáva teda nič iné, iba jej existenciu neopierať o historické dôkazy.
(pokračovanie)
Kľúčové slová: historia, svedectvo, historicke svedectvo, zazrak, nabozenstvo, viera, skepticizmus, Hume, Tacitus, Suetonius, Flavius, Plinius

Recenzie zaujímavých diel

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Občas sa mi dostane do rúk zaujímavá kniha, či článok, ktoré ma milo, či nepríjemne prekvapia. Rád by som sa k nim stručne vyjadril a preto som vytvoril túto stránku, na ktorej budem príležitostne uverejňovať svoje dojmy a postrehy. Občas tu budem odpovedať aj na návrhy čitateľov týkajúce sa literatúry.
Jean Vague: Aurora nad brodom Iaboka – História človeka, história ľudí

J + K Nemšová 1999
Na autora s vágnym menom Jean Vague ma viackrát upozorňoval jeden z účastníkov diskusného fóra (s prezývkou Šašo) a tvrdil o ňom, že predstavuje autoritu, u ktorej by som hádam mohol nájsť seriózne a prijateľné zdôvodnenie, prečo moderná veda neverí Darwinovej evolučnej teórii opierajúcej sa o náhodné mutácie, presnejšie prečo vraj uznáva mikroevolúciu, nie však už makroevolúciu. Keď som knihu po prvý raz uvidel, nebol som si istý, či ide o toho istého autora. Čitateľ mi potvrdil, že autor je ten istý, nepotvrdil mi však totožnosť knihy.
Usúdil som, že ľudia zvyknú písať rovnaké knihy a preto som sa rozhodol kúpiť si ju, aj keby to nebola tá odporúčaná: veď autor v nej bude vyjadrovať zrejme rovnaké názory. Keď som si ju pred kúpou v predajni zbežne prezeral, bolo mi čosi podivné na texte, ktorý znel akosi poeticky. Doma som si knihu pozrel lepšie. Venovanie na titulnom liste znie „Akademik – profesor Jean Vague M. D. a francúzski vedci venujú túto knihu slovenským kresťanským intelektuálom a inteligencii.“ a príhovor k nej napísal kardinál Korec. Usúdil som, že bude celkom zaujímavé citovať „Príhovor Jána Chryzostoma kardinála Korca“ v plnom rozsahu:
„Oboznámil som sa s francúzskym originálom knihy akademika Jeana Vaguea: L’Aurora sur le gué de Iaboc. Je to kniha encyklopedická, gruntovná, profesora – klinika, vedca svetového mena, ktorá získala po prvom vydaní v roku 1993 cenu Francúzskej akadémie (cena Biguetova) i cenu Akadémie morálnych a politických vied (cena Vigné d’Octona).“
„Kniha podáva objektívne i kriticky históriu Človeka i ľudstva, filozofie, náboženstiev, prírodných a humanitných vied, sociálnych i politických smerov a udalostí v duchu kresťanského svetového názoru a pápežských encyklík zvlášť dvadsiateho storočia. Preto táto kniha bude užitočná pre učiteľov, vysokoškolákov, klerikov a kňazov, inteligenciu a intelektuálov, ktorí v nej nájdu nielen poučenie, ale aj oporu pre ich kresťanský svetonázor.“
Vždy zbystrím pozornosť, ak niekto, komu príliš nedôverujem, vrelými slovami odporúča nejaké dielo. Na obale knihy bol voľný červený pásik, kde sa po francúzsky oznamovali obe ocenenia. Akosi nepoznám Académie Francaise, preto som sa pozrel do lexikónu Larousse, z ktorého som sa dozvedel, že som sa naozaj nemýlil: nejde o Académie des sciences, teda inštitúciu vedeckú, ale akadémiu, ktorú v roku 1634 založil kardinál Richelieu a o ktorej Larousse uvádza iba to, že vydáva slovníky a francúzsku gramatiku. A pustil som sa do prezerania kúpeného diela (cena 275,- Sk).
FORMA
Keďže po francúzsky viem dosť dobre (pozri môj preklad francúzskeho textu Romaina Rollanda), začalo sa mi po chvíli brieždiť. Kniha nie je písaná poeticky, ale má francúzsky slovosled. Jeho typickým znakom je kladenie prídavného mena za určované podstatné meno („la femme fatale“, doslova „žena osudová“), kladenie vedľajších viet na začiatok súvetia. U mnohých viet som francúzsky slovosled jasne cítil a vedel by som zo slovenského prekladu zrekonštruovať francúzsky originál. Vetu „Podriadená prísnym požiadavkám, vedecká experimentálna metóda je nová“ (str. 12), by som upravil do tvaru „Vedecká experimentálna metóda, podriadená prísnym požiadavkám, je novinkou“. Aj veta „Pochádza pravdepodobne z jedného páru manželského, ľudstvo, množiac sa, spočiatku sa silne členilo“ (str. 321) sa dá ľahko opraviť: „Ľudstvo, ktoré pochádza pravdepodobne z jedného páru [iste nie manželského!], sa pri množení spočiatku veľmi členilo“. Vetu „Tuto tiež rovnováha sa ustaľuje medzi bytím živým a jeho prostredím“ (str. 77) by vedel opraviť každý, ak si uvedomí, že „bytie živé“ označuje asi živý organizmus. Smelo tvrdím, že takmer každá veta prekladu na sebe nesie známky francúzskeho pôvodu, čo nie je dobrá vizitka pre prekladateľa. Niekedy sa však ten francúzsky pôvod nedá rekonštruovať: „Menej zrejmé veľké, zaujímajú iba vedcov.“ (str. 34) Celkom zaujímavé sú aj vety bez prísudku, ibaže ich obsah potom zostáva zahalený mystickým tajomstvom:
„Nie je dávno, pred poslednou triedou lýcea, ktorá nesie meno humanity, studia humanitatis Cicerona, nacentrované na kultúru jazyka a nasledujúci rok rétoriky umenie voliť, disponovať a exprimovať slová, oznamovať, komunikovať svoju myšlienku podľa diela Aristotela.“ (str. 15)
Vynechanie iných vetných členov tiež výdatne podporuje zrozumiteľnosť: „Souflot bol poverený, potom, po jeho smrti, jeho žiak Rondelet.“ (str. 256) Alebo: „Rýchlosť pohybu našej galaxie prekračuje predstavu a exponenty“ (str. 240). A čo veta, ktorej obsah iba matne tuším, pretože sa mi zdá, že viem, čo ňou autor asi chce povedať:
„Darwinovská taxonómia zdá sa oponuje škole kladistov, vetiev genealogickej okolo Henniga, pre ktorého platí iba dichotómia typov morfologických a tiež fenetika numerická Sokala a Sneatha založené iba na matematickej interpretácii morfológie.“ (str. 124)
Keď som takých viet prečítal po sebe viacero, začínala sa mi natískať otázka, či prekladateľ nebol okrem francúzskeho textu ovplyvnený aj francúzskym koňakom. Čítal po sebe „fenetiku numerickú“, alebo nie? Ký ďas to má byť? Hádam len nie numerická genetika?
Mnohé vety prekladu sú síce skomolené, ale každý čitateľ by ich vedel opraviť: „Veľký počet vedomostí a techník nedostupných jednému človeku viedol k potrebnému násobeniu medicínskych špecializácií, s rizikom vyhnúť sa, že celý človek bude zabudnutý praktickým lekárom.“ (str. 200) Záhadou zostáva, prečo ich neopravil prekladateľ – nemal hádam čas? Prečo potom prekladal?
Horšie je, že kniha sa len tak hemží aj chybami gramatickými (a pravopisnými), vrátane tých najtvrdších: „S alebo bez božského kráľa“ (str. 219), „Štyria veľký vedci 17. storočia…“ (str. 241), alebo:
„Muž ďakuje chromozómu Y pôvodu otcovského za vývoj sekréčnych semenníkov ich buniek intersticiálnych mužského hormóna testosteróna, ktorý od štádia embryonálneho diferencuje genitálne cesty mužské a ich bunkami Sertoliho hormónu protiženského, ktorý potláča vznik ženských genitálnych ciest.“ (str. 94)
Jedna popudená čitateľka mi napísala, že prof. Korec je známy milovník slovenčiny a preto nerobí chyby. Výraz „hormóna testosteróna“ je preto podľa nej správny. Odpovedal som jej: „Potom si zrejme sadnete do vlaka a vyberiete sa do prírody, nadýchať sa čistého vzducha.“
Posledný príklad je súčasne dobrou ilustráciou toho, ako sa prekladateľ úporne snažil, aby čitateľovi ponúkol, keď už nie dobrodružstvo poznania, tak aspoň dobrodružstvo čítania. Ubezpečujem čitateľa, že na každej z 350 strán je najmenej 5 – 10 chýb uvedených typov. Dovolím si dokonca tvrdiť, že v tejto knihe je hádam len zopár bezchybných viet.
Uzavriem svoju kritiku prekladu perlou zo strany 98: „Prostriedky atrakcie dvoch sexov sú početné… Predohru k spáreniu črtá niekoľko aspektov parády sexuálnej. Počínajúc insektami až po cicavcov, niekedy tiché, nepochybné náčrty, od miliónov storočí všetkého, čo človek vynájde neskôr v tejto oblasti.“
Nikto sa mi dúfam nebude čudovať, že som sa po pár stranách rozčúlil a položil si v duchu lapidárnu otázku „Ktorý idiot toto preložil?!“ Odpoveď som našiel veľmi rýchlo pohľadom na zadnú stranu: Prof. MUDr. Rudolf Korec, DrSc., rodák (údajne nie brat, iba vzdialený príbuzný) pána kardinála. Netvrdím, že kardinálov predslov napĺňa znaky nepotizmu, ale keď o úrovni prekladu vedel, mohol na ňu menovca upozorniť a nemusel tvrdiť, že táto zlátanina „bude užitočná pre učiteľov, vysokoškolákov, klerikov a kňazov, inteligenciu a intelektuálov“. Veď tomuto úbohému prekladu sa nedá rozumieť, nikto ho do konca nedočíta – ani sám kardinál nie – bez poškodenia svojho duševného zdravia!
Teraz už chápem, prečo som si nevedel zapamätať ani len názov knihy: zo štyroch slov sú v ňom chybné dve – teda polovica. Názov mal znieť „Svitanie nad brodom cez Jabok“ (prekladateľ akoby nikdy nečítal Bibliu a nevie, že Iaboc je francúzsky prepis mena potoka Jabbok, kde Jákob bojoval s bohom (elóhím) tvárou v tvár). Rozhodol som sa, že knihu vrátim predajni, v ktorej som ju kúpil, ako nefunkčný nepodarok: rozhlasový prijímač má umožňovať počúvanie vysielania, kniha má umožňovať aspoň čítanie. Kniha, ktorá sa čítať nedá, sa nemá predávať!
Uvedomujem si, že Jean Vague je v tom nevinne. On nemôže za to, že jazyková zdatnosť špičkového predstaviteľa slovenskej katolíckej inteligencie je taká vysoká. Nemôže ani za to, že kardinál sa v úvode vyhol kritike práce svojho menovca poznámkou, že čítal francúzsky originál a tým možno naznačil, že s prekladom nemá nič spoločné. Ale aj taký alibizmus je amorálny!
Obsahu knihy sa budem venovať neskôr, keď sa prinútim prečítať aspoň najpodstatnejšie časti dôležitých kapitol. Bude si to však vyžadovať veľké sebazaprenie a preto to nebude tak skoro.
OBSAH
16. 11. 2002
Kľúčové slová: veda, fyzika, biologia, nabozenstvo, krestanstvo, ideologia, demagogia, pravda, viera, rozum, dokaz, boh, logika, teizmus, ateizmus, agnosticizmus, agnostik, cirkev, argument, protirecenie, recenzia, recenzie

Veda a náboženstvo

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Albert Einstein (1941)
Poznámka prekladateľa: V [hranatých] zátvorkách uvádzam svoje vlastné komentáre k textu.
Nebolo by ťažké dohodnúť sa na tom, čo rozumieme pod vedou. Veda predstavuje stáročia staré snaženie uviesť pomocou systematického premýšľania vnímané javy sveta do čo možno najdôkladnejšej súvislosti. Stručne povedané, veda predstavuje pokus rekonštruovať jestvujúci svet pomocou jeho konceptualizácie. Keď sa však pýtam sám seba, čo je náboženstvo, neviem nájsť odpoveď tak ľahko. A ešte aj potom, keď nájdem odpoveď, ktorá by ma mohla v danej chvíli uspokojiť, zostávam stále presvedčený, že nikdy a za žiadnych okolností nebudem môcť čo i len trochu zhrnúť myšlienky všetkých tých, ktorí nad touto otázkou seriózne uvažovali.
Namiesto toho, aby som sa pýtal, čo je náboženstvo, budem sa preto radšej spočiatku pýtať, čo charakterizuje ašpirácie človeka, ktorý na mňa robí dojem, že je veriaci: zdá sa mi, že človek, ktorý je pod vplyvom náboženského osvietenia je taký, ktorý sa v rámci svojich možností oslobodil od pút svojich sebeckých túžob a zamestnáva sa myšlienkami, pocitmi a ašpiráciami, ktoré ho priťahujú svojou nadosobnou hodnotou. Zdá sa mi, že dôležitá je intenzita tohto nadosobného obsahu a hĺbka presvedčenia o jeho prenikavej zmysluplnosti, bez ohľadu na to, či sa pokúsime stotožniť tento obsah s božskou bytosťou [divine Being], pretože v opačnom prípade by nebolo možné považovať za nábožné osobnosti Budhu a Spinozu. Veriaci človek je teda zbožný v tom zmysle, že nemá pochybnosti o význame a vznešenosti týchto nadosobných objektov a cieľov, ktoré si nevyžadujú racionálne zdôvodnenie, ani sa racionálne zdôvodniť nedajú. Jestvujú s takou istou nutnosťou a samozrejmosťou ako tá osoba sama.
V tomto zmysle je náboženstvo večité snaženie ľudstva byť si jasne a úplne vedomý týchto hodnôt a cieľov a neustále upevňovať a rozširovať ich účinok. Ak človek uvažuje o náboženstve a vede podľa týchto definícií, potom sa konflikt medzi nimi zdá byť nemožný. Pretože veda môže zistiť iba to, čo je, ale nie to, čo má byť, a mimo svojej oblasti necháva všetky hodnotenia. Naproti tomu náboženstvo sa zaoberá iba hodnotením ľudských myšlienok a skutkov: nemôže oprávnene hovoriť o faktoch a vzťahoch medzi faktmi. Podľa tejto interpretácie sa musia všetky v minulosti známe konflikty medzi náboženstvom a vedou pripísať nepochopeniu situácie, ktorú som práve opísal.
Konflikt vzniká napríklad vtedy, keď nejaké náboženské spoločenstvo trvá na absolútnej pravdivosti všetkých tvrdení zapísaných v Biblii. Taký postoj znamená zasahovanie náboženstva do oblasti vedy. Tu patrí boj cirkvi proti názorom Galilea a Darwina. Na druhej strane sa predstavitelia vedy často pokúšali pomocou vedeckých metód dospieť k zásadným rozhodnutiam týkajúcim sa hodnôt a cieľov, opierajúc sa o vedecké metódy, a tým sa postavili do opozície voči náboženstvu. Všetky tieto konflikty vyplývali z fatálnych chýb.
Teraz si treba uvedomiť, že aj keď sú oblasti náboženstva a vedy od seba jasne oddelené, jestvujú medzi nimi silné vzájomné vzťahy a závislosti. Hoci náboženstvo môže byť tým, čo určuje cieľ, predsa sa len naučilo od vedy v najširšom slova zmysle, aké prostriedky prispejú k dosiahnutiu cieľov, ktoré si stanovilo. Vedu však môžu tvoriť iba tí, ktorí sú naplnení snahou po zistení pravdy a získaní pochopenia. Tento zdroj pocitov však pramení vo sfére náboženstva. K tomu patrí tiež viera v možnosť, že zákonitosti platiace pre jestvujúci svet sú racionálne, teda pochopiteľné rozumom. Neviem si predstaviť pravého vedca bez takejto hlbokej viery. Túto situáciu by som mohol vyjadriť obrazne takto: veda bez náboženstva je chromá, náboženstvo bez vedy je slepé.
Hoci som práve povedal, že oprávnený konflikt medzi náboženstvom a vedou nemôže v skutočnosti jestvovať, musím toto tvrdenie predsa len upresniť ešte v jednej podstatnej veci, a to s ohľadom na skutočný obsah historických náboženstiev. Toto upresnenie má do činenia s pojmom boha. Počas obdobia mladosti duchovného vývoja ľudstva si ľudská fantázia vytvorila bohov na svoj obraz, o ktorých sa predpokladalo, že pôsobením svojej vôle určujú v neobmedzenom rozsahu svet javov. Človek sa snažil mágiou a modlitbami meniť zámery týchto bohov v svoj prospech. Predstava boha v náboženstvách, ktoré sa učia dnes, predstavuje sublimáciu tejto starej predstavy o bohu. Jeho antropomorfný charakter sa prejavuje napríklad faktom, že ľudia sa obracajú na božskú bytosť s modlitbami a prosbami o splnenie svojich želaní.
Nikto nebude zaiste popierať, že predstava všemocného, spravodlivého a láskavého osobného boha je schopná poskytnúť človeku útechu, pomoc a usmernenie. Táto predstava je svojou jednoduchosťou prístupná aj najmenej rozvinutej mysli. Na druhej strane ju však sprevádzajú výrazné nedostatky, ktoré ľudia bolestne pociťovali od prvopočiatkov histórie. Ak je totiž táto bytosť všemocná, potom každá udalosť, každý ľudský skutok, každá ľudská myšlienka, každá ľudská emócia a túžba, sú tiež jej dielom. Ako možno volať ľudí na zodpovednosť za ich skutky a myšlienky pred takou všemocnou bytosťou? Ak boh tresce a odmeňuje ľudí, potom do istej miery odsudzuje aj seba. Ako možno toto dať do súladu s dobrotou a spravodlivosťou, ktorá sa mu pripisuje?
Pozn. prekladateľa: Tento odsek by sa podľa mojej mienky nemal žiadnemu pravovernému kresťanovi páčiť. Nič nemožno proti kresťanskému vkusu samozrejme namietať, pokiaľ kresťan celú túto esej necituje ako argument. Lebo ak má byť táto esej argumentom, opierajúcim sa o autoritu geniálneho vedca, treba ju buď prijať, alebo zavrhnúť celú. Nemožno postupovať tak, že tú pasáž v eseji, ktorá sa mi páči, budem považovať za logicky korektnú, ale inú, ktorá sa mi už páči menej, za nelogickú. Ak som si Einsteina vybral ako autoritu, ktorú mienim citovať bez premýšľania (to je totiž podstata argumentu ad autoritatem), tak nemám premýšľať. Buď totiž uznám, že všetky Einsteinove myšlienky sú geniálne, alebo túto univerzálnosť neprijmem. V tom druhom prípade však nemá zmysel odvolávať sa na názory autora – v takom prípade sa totiž ja sám pasujem za génia, schopného posúdiť ešte aj Einsteinovo myslenie. Nenačim sa mi potom dovolávať Einsteina, stačí mi používať môj vlastný rozum. Keď svojím rozumom dokážem posúdiť, kedy Einstein hovorí pravdu a kedy nie, môžem sa spoliehať na svoj vlastný úsudok aj inokedy. Je to dostatočne jasné?
Hlavný zdroj súčasných konfliktov medzi sférami náboženstva a vedy spočíva v tomto pojme osobného boha. Cieľom vedy je zistiť všeobecné pravidlá, ktoré určujú vzájomné vzťahy objektov a udalostí v čase a priestore. Pre tieto pravidlá, alebo prírodné zákony sa požaduje absolútna platnosť, ktorá však nie je dokázaná. Je to hlavne program, ale viera v možnosť jeho realizácie je založená v princípe iba na čiastočných úspechoch. Avšak sotva by sme našli niekoho, kto by popieral tieto čiastočné úspechy a pripisoval ich sebaklamu človeka. Fakt, že na základe takých zákonov sme schopní predpovedať s veľkou presnosťou a istotou správanie javov v určitých oblastiach, je hlboko zakorenený vo vedomí moderného človeka, hoci možno chápe veľmi málo z obsahu týchto zákonov. Stačí keď len uváži, že dráhy planét slnečnej sústavy možno vypočítať dopredu s veľkou presnosťou na základe obmedzeného počtu jednoduchých zákonov. Podobne, hoci nie s rovnakou presnosťou, je možné dopredu vypočítať správanie elektromotora, prevodovky, alebo rozhlasového prijímača, aj keď ide o novo vyvinuté zariadenia. Samozrejme, keď je počet faktorov podieľajúcich sa na komplexe fenoménov príliš veľký, vedecká metóda nás vo väčšine prípadov sklame. Stačí uviesť počasie, kedy je predpoveď iba na pár dní vopred nemožná.
Nikto však nepochybuje, že stojíme pred kauzálnym vzťahom, ktorého príčinné zložky sú nám v hlavných rysoch známe. Udalosti v tejto oblasti sa nedajú presne predpovedať preto, lebo ich ovplyvňuje príliš veľa faktorov, nie preto, že by v prírode nevládli zákonitosti. Prenikli sme podstatne menej hlboko do pravidelností vyskytujúcich sa v oblasti živých vecí, avšak predsa len dosť hlboko nato, aby sme aspoň chápali, že aj tam vládnu pravidlá podliehajúce nutnosti. Stačí si iba uvedomiť systematické zákonitosti dedičnosti a účinku jedov, ako je napríklad alkohol, na správanie organických bytostí. Čo nám tu ešte chýba, je pochopenie hlboko všeobecných súvislostí, nie však istota o existencii samotnej zákonitosti.
Čím viac človek poznáva usporiadanú pravidelnosť všetkých udalostí, tým pevnejším sa stáva jeho presvedčenie, že tieto zákonitosti nepripúšťajú príčiny odlišnej podstaty. Nebude preň možné pripustiť ako nezávislú príčinu udalostí prírody ani ľudské ani božské dôvody. Isteže, doktrína osobného boha, zasahujúceho do prírodných udalostí, sa nikdy nedá vedou reálne vyvrátiť, pretože táto doktrína môže vždy nájsť útočisko v tých oblastiach, do ktorých ešte veda nevstúpila. Som však presvedčený, že takéto správanie zo strany reprezentantov náboženstva by bolo nielen nedôstojné, ale aj osudné. Doktrína, ktorá sa nemôže udržať v jasnom svetle, ale iba v tme, totiž nutne stratí svoj účinok na ľudstvo, a spôsobí ľudskému pokroku nevypočítateľné škody.
Vo svojom boji o etické dobro musia mať učitelia náboženstva odvahu vzdať sa doktríny osobného boha, musia mať teda odvahu vzdať sa toho zdroja strachu a nádeje, ktorý vkladal v minulosti tak obrovskú moc do rúk kňazov. Vo svojom snažení sa budú musieť spoliehať na tie sily, ktoré sú schopné pestovať dobro, pravdu a krásu v ľudstve samom. To je, pochopiteľne, oveľa ťažšia, ale aj oveľa záslužnejšia úloha. (Táto myšlienka je presvedčivo formulovaná v knihe Herberta Samuela Belief and Action). Keď náboženskí učitelia splnia naznačený proces zjemňovania, nepochybne s radosťou spoznajú, že skutočné náboženstvo sa zošľachtilo a prehĺbilo vedeckým poznaním [koľká to naivnosť, ospravedlniteľná len vierou tohto veľkého a večného dieťaťa, že všetci ľudia sú rovnako dobromyseľní a nezištní ako on sám!]. Ak jedným z cieľov náboženstva je čo najviac oslobodiť ľudstvo z pút egocentrických túžob, snáh a obáv [bohužiaľ, toto jeho cieľom nikdy nebolo!], môže veda pomôcť náboženstvu ešte aj v inom zmysle.
Hoci je pravda, že cieľom vedy je odhaliť pravidlá, ktoré umožňujú dávať do súvislosti a predpovedať fakty, toto nie je jej jedinou úlohou. Veda sa tiež snaží znížiť objavené súvislosti na najmenší možný počet vzájomne nezávislých pojmových prvkov. Práve v tomto úsilí o racionálne zjednotenie mnohorakosti, s ktorou sa stretáva, dosahuje najväčšie úspechy, hoci akurát toto snaženie spôsobuje najväčšie riziko, že sa stane obeťou ilúzií. Ale ktokoľvek okúsil intenzívnu skúsenosť úspešného pokroku v tejto oblasti, cíti hlbokú úctu pred racionalitou, ktorá sa prejavuje v bytí. Prostredníctvom pochopenia dosahuje ďalekosiahlu emancipáciu od pút osobných nádejí a túžob, a tým dosahuje ten stav pokory mysle voči veľkoleposti rozumu stelesneného v bytí, ktorý je vo svojich najväčších hĺbkach človeku neprístupný. Tento postoj sa mi však zdá byť religiózny v najhlbšom význame slova. A tak sa mi zdá, že veda nielen očisťuje náboženské pohnútky od antropomorfného braku, ale prispieva aj k náboženskému zduchovneniu nášho chápania života. Čím ďalej pokračuje duchovný vývoj ľudstva, tým istejšie sa mi zdá, že k pravej nábožnosti nás nedovedie strach zo života a smrti, ani slepá viera, ale úsilie po racionálnom poznaní. V tom zmysle verím, že kňaz sa musí stať učiteľom, ak chce učiniť zadosť svojmu vznešenému výchovnému poslaniu.
Zdroj: Science, Philosophy and Religion, A Symposium, Conference on Science, Philosophy and Religion in Their Relation to the Democratic Way of Life, Inc., New York, 1941.
Poučenie: Propagandisti náboženskej viery z celej tejto eseje citujú len jediné priraďovacie súvetie: „veda bez náboženstva je chromá, náboženstvo bez vedy je slepé“ (pozri napr. J. Krempaský, Starý a Nový zákon v zrkadle fyziky, KaF, str. 92). Nechávajú na čitateľa, aby si domyslel, čo pre Einsteina znamenajú pojmy veda a náboženstvo a kalkulujú správne s tým, že ten, kto si celú esej neprečítal, bude pod vedou chápať to, čím veda naozaj je, ale pod náboženstvom si bude predstavovať tradičnú vieru, ktorú on sám vyznáva. Einstein však pojmu náboženstvo dáva celkom iný obsah: jeho náboženstvom je akási viera v abstraktnú morálku a v existenciu prírodných zákonov, zbavená antropomorfného braku, a teda bez predstavy osobného boha. Pojmom náboženstvo Einstein preto rozhodne neoznačuje ani judaizmus, ani kresťanstvo, ba ani islam. Tí, ktorí bez tohto upozornenia citujú jeho výroky, sa preto dopúšťajú arogantného podvodu voči svojim čitateľom i voči Einsteinovi. Zneužívajú neznalosť kontextu na dosiahnutie svojich cieľov. Ja takéto správanie označujem za špinavú demagógiu a pre konanie takých ľudí nenachádzam ospravedlnenie.
Preložil a komentoval Adam Roman

Vesmír podľa dizajnéra?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Steven Weinberg (1999)
Tlačené vydanie: Zošity humanistov č. 29/2002, str. 3 – 9. Vydavateľ Rastislav Škoda, Bratislava.
Tento článok pochádza z prednášky na „Konferencii o kozmickom dizajne“, konanej vo Washingtone v apríli 1999, organizovanej Americkou spoločnosťou pre napredovanie vedy. Po prvý raz bol uverejnený v The New York Review of Books, 1999, a potom pretlačený v The Best American Science Writing 2000 a The Best American Essays 2000. Vyjde aj v knihe Face up (Tvárou v tvár), zbierke autorových starších prác, ktorá vyjde na jeseň 2001 vo vydavateľstve Harvard University Press.
Keby niekde malo byť vidieť rukopis dizajnéra, bolo by to v základných princípoch, v prírodných zákonoch. Ale napriek niektorým tvrdeniam sa prírodné zákony ukazujú byť vonkoncom neosobné a bez akéhokoľvek osobitného vzťahu k životu. Aj tak sú však pri pokuse čo aj len čiastočne vysvetliť svet fyzici v lepšom postavení ako náboženstvo.
Požiadali ma, aby som komentoval tému, či vesmír vykazuje znaky svedčiace v prospech toho, že bol niekym zámerne navrhnutý. Nevidím možnosť hovoriť o tejto téme aspoň bez neurčitej predstavy o tom, aký by mal byť tento dizajnér. Každý možný vesmír sa totiž dá vysvetliť ako dielo nejakého dizajnéra. Aj vesmír, ktorý by bol úplne chaotický a bez akýchkoľvek zákonov alebo pravidelností, by sa dal považovať za navrhnutý – nejakým idiotom.
Otázka, ktorá mi pripadá byť hodná odpovede, a ktorá možno ani nie je nezodpovedateľná, je tá, ktorá sa pýta, či vesmír vykazuje znaky, že ho navrhlo božstvo, viac-menej bežné v tradičných monoteistických náboženstvách – nemusí to byť osoba z klenby Sixtínskej kaplnky, ale prinajmenšom to musí mať čosi osobného a akúsi inteligenciu, keď to stvorilo vesmír a má určitý vzťah k životu, osobitne ľudskému. Predpokladám, že mnohí tu majú inú predstavu o tom dizajnérovi. Asi mi povedia, že myslia na niečo oveľa abstraktnejšie, na nejakého kozmického ducha poriadku a harmónie, ako to robil Einstein. Samozrejme máte právo takto uvažovať, ale potom neviem, prečo používate výrazy ako „dizajnér“ alebo „boh“ – ibaže by to bol istý druh ochranného sfarbenia.
Kedysi bývalo zvykom považovať za samozrejmé, že svet navrhla akási inteligencia. Ako inakšie sa dal vtedy vysvetliť oheň a dážď, blesky a zemetrasenia? A predovšetkým sa zdalo, že na tvorcu, ktorý mal osobitný záujem o život, poukazujú úžasné schopnosti živých bytostí. Dnes chápeme väčšinu týchto vecí ako prejavy fyzikálnych síl pôsobiacich pod vplyvom neosobných zákonov. Ešte nepoznáme najzákladnejšie zákony a ani všetky dôsledky tých zákonov, ktoré poznáme. Neobyčajne ťažká na pochopenie ostáva ľudská myseľ, ale tak je to aj s počasím. Nevieme predpovedať, či o mesiac odo dneška bude pršať, ale poznáme zákony, ktoré ovládajú dážď, aj keď nevieme vždy vypočítať ich dôsledky. Za problémom ľudskej mysle ani za problémom počasia nevidím nič viac ako nádej, že ich raz pochopíme ako dôsledok neosobných zákonov pôsobiacich už miliardy rokov.
Nezdá sa, že by v tomto prírodnom poriadku boli nejaké výnimky, nejaké zázraky. Mám dojem, že väčšina teológov sa dnes necíti dobre, keď príde reč na zázraky, ale veľké monoteistické viery sa zakladajú na historkách o zázrakoch – horiaci ker, prázdny hrob, anjel diktujúci Mohamedovi korán – a niektoré z týchto vier učia, že zázraky sa stávajú aj dnes. Dôkazy pre všetky zázraky sa mi vidia podstatne slabšie ako dôkazy pre studenú fúziu a ja neverím na studenú fúziu. Dnes predovšetkým chápeme, že aj ľudské bytosti sú výsledok prírodnej selekcie pôsobiacej počas miliónov rokov množenia a jedenia.
Predpokladám, že ak by sme mohli zbadať ruku dizajnéra, bolo by to v základných princípoch, v najhlbších prírodných zákonoch z knihy zákonov, ktoré vládnu všetkým prírodným javom. Ešte nepoznáme všetky najhlbšie zákony, ale až pokiaľ sme boli schopní dovidieť, všetky prírodné zákony sú vonkoncom neosobné a nemajú nijaký špeciálny vzťah k životu. Neexistuje žiadna životná sila. Ako povedal Richard Feynman, keď sa dívate na vesmír a spoznávate jeho zákony, vtedy „každá teória, že to všetko bolo naaranžované ako javisko pre Boha, pozorujúceho boj človeka s dobrom a zlom, je neprimeraná“.
Je pravda, že keď bola kvantová mechanika mladá, niektorí fyzici si mysleli, že to vracia ľudí späť na scénu, lebo zákony kvantovej mechaniky nám hovoria, ako treba vypočítať pravdepodobnosť rozličných výsledkov, ku ktorým môže dôjsť ľudský pozorovateľ. Keď však pred 40 rokmi Hugh Everett a po ňom iní fyzici začali hlbšie rozmýšľať o týchto veciach, smerovalo to k preformulovaniu predstáv o kvantovej mechanike celkom objektívnym spôsobom a pozorovateľ bol postavený na roveň so všetkým iným. Neviem, či sa už tento program úspešne skončil, ale myslím, že sa tak stane.
Musím pripustiť, že aj keď fyzici dôjdu tak ďaleko, ako môžu, že aj keď budeme mať definitívnu teóriu, ani potom nebudeme mať úplne uspokojujúci obraz sveta, lebo stále nám zostane odpovedať na otázku „Prečo?“ Prečo táto teória a nie skôr niektorá iná? Napríklad, prečo vysvetľuje svet kvantová mechanika? Kvantová mechanika je časť našej dnešnej fyziky a je pravdepodobné, že prežije bezo zmeny každú budúcu teóriu, ale neexistuje nič logicky nevyhnutné ani o kvantovej mechanike; viem si predstaviť vesmír riadený miesto nej Newtonovou mechanikou. Takže sa zdá, že existuje neobjasniteľné mystérium, ktoré veda neodstráni.
No náboženské teórie o dizajne majú ten istý problém. Buď myslíte pod bohom, dizajnérom, na niečo presné, alebo nie. Ak nie, tak o čom potom hovoríme? Ak však pod „bohom“ alebo „dizajnérom“ myslíte na niečo presné, ak napríklad veríte na boha, ktorý je žiarlivý, milujúci, inteligentný či náladový, vždy ste konfrontovaný s otázkou: „Prečo takýto?“ Náboženstvo môže tvrdiť, že vesmír riadi takýto boh skôr ako nejaký inakší, a môže podať aj dôkaz pre túto vieru, ale ani ono nemôže vysvetliť, prečo to má tak byť.
V tomto ohľade sa mi vidí, že fyzici sú v lepšom postavení dať čo aj len čiastočné vysvetlenie sveta, než bude kedykoľvek schopné urobiť náboženstvo. Aj keď totiž nie sú schopní vysvetliť, prečo sú prírodné zákony také, aké sú, a nie niečo celkom iné, sme schopní aspoň vysvetliť, prečo nie sú trochu iné. Dosiaľ nebol napríklad nikto schopný predložiť logicky konzistentnú kvantovú mechaniku, ktorá by bola od dnešnej len trochu odlišná. Ak sa raz pustíte do malých zmien v kvantovej mechanike, dostanete sa do teórií s negatívnymi pravdepodobnosťami alebo inými logickými absurditami. Ak začnete kombinovať kvantovú mechaniku s relativitou, zvyšujete jej logickú krehkosť. Zistíte, že ak nenapravíte teóriu správnym smerom, vyjdú vám ako výsledok nezmysly typu účinku pred príčinou alebo nekonečné pravdepodobnosti. Naopak, náboženské teórie sa zdajú byť nekonečne flexibilné, takže nič nebráni vynájsť božstvá akéhokoľvek predstaviteľného druhu.
Napriek tomu nepovažujem za riešenie povedať, že nemôžeme vidieť ruku dizajnéra v tom, čo vieme o základných princípoch vedy. Môže byť, že hoci sa tieto princípy netýkajú vyslovene života, a ešte menej ľudského života, aj tak sú rafinovane zamerané na vytvorenie života.
Niektorí fyzici vyslovili názor, že niektoré prírodné konštanty majú hodnoty, ktoré sa zdajú byť zázračne presne naladené na práve tie hodnoty, ktoré pripúšťajú možnosti života, a to spôsobom, ktorý sa dá vysvetliť jedine zásahom dizajnéra, ktorý má nejaký osobitný záujem o život. Na mňa tieto predpokladané prípady presného ladenia nerobia hlboký dojem. Napríklad, jeden z najčastejšie uvádzaných prípadov presného naladenia má do činenia s vlastnosťami jadra uhlíka. Hmota, ktorá vznikla v priebehu niekoľko prvých minút vesmíru, bola tvorená skoro výlučne len vodíkom a héliom; takmer neexistovali žiadne ťažšie prvky ako uhlík, dusík a kyslík, považované za nutné pre život. Ťažké prvky, ktoré nachádzame na Zemi, vznikli až za stovky miliónov rokov neskoršie v prvej generácii hviezd, potom sa rozptýlili do medzihviezdneho plynu a v tom asi vznikla naša slnečná sústava.
V sekvencii jadrových reakcií, ktoré vytvorili ťažké prvky, je zvyčajne prvým krokom vznik uhlíkového jadra z troch jadier hélia. Existuje len zanedbateľná šanca vytvoriť uhlíkové jadro v jeho normálnom stave (stave najnižšej energie) zrážkou troch héliových jadier. Je však možné vyprodukovať značné množstvá uhlíka vo hviezdach, ak existuje uhlíkové jadro v rádioaktívnom stave s energiou zhruba o 7 miliónov elektrónvoltov (MeV) vyššou, ako je jeho energia v normálnom stave, čo zodpovedá energii troch héliových jadier; nesmie to však byť viac ako 7,7 MeV nad normálnym stavom (o príčinách bude reč za chvíľu).
Uhlíkové jadro v rádioaktívnom stave môže v hviezdach ľahko vzniknúť z troch jadier hélia. Potom nie je nijaký problém pre vznik obyčajného uhlíku; uhlíkové jadro v rádioaktívnom stave vysiela spontánne svetlo a postupne sa premieňa na uhlík v jeho normálnom nerádioaktívnom stave, ako ho nachádzame na Zemi. Kritický bod pri tvorbe uhlíka je jeho existencia v rádioaktívnom stave, ktorý sa dá vytvoriť zrážkou troch héliových jadier.
Je fakt, že sa experimentálne zistilo, že uhlíkové jadro má práve takýto rádioaktívny stav, a to s energiou 7,65 MeV nad normálnym stavom. Na prvý pohľad to môže vyzerať ako veľmi dobrá zhoda; energia tohto rádioaktívneho uhlíka prevyšuje hodnotu, ktorá umožňuje tvorbu obyčajného uhlíka (a teda aj nás), len o 0,05 MeV, čo je menej ako 1 % z oných 7,65 MeV. Môže sa zdať, že prírodné konštanty, od ktorých sú závislé vlastnosti všetkých jadier, boli starostlivo naladené, aby umožnili život.
Ak sa však prizrieme bližšie, nebude sa nám toto naladenie prírodných konštánt zdať také presné. Uvažujme prečo vyžaduje tvorba uhlíka vo hviezdach existenciu rádioaktívneho stavu uhlíka s energiou nie viac ako 7,7 MeV nad energiou v normálnom stave. Príčinou je to, že uhlíkové jadrá v tomto stave vznikajú dvojstupňovým procesom: najprv sa spoja dve héliové jadrá a vytvoria nestabilné jadro berýliového izotopu, berýlia 8, ktoré niekedy prv, než sa rozpadne, zachytí ďalšie héliové jadro, takže vytvorí uhlíkové jadro v jeho rádioaktívnom stave; toto sa potom mení na normálny uhlík. Celková energia jadra berýlia 8 a jadier hélia v pokoji je o 7,4 MeV vyššia ako energia normálneho stavu uhlíkového jadra; takže keby bola energia rádioaktívneho stavu uhlíka vyššia o viac ako o 7,7 MeV, mohol by tento vzniknúť pri zrážke héliového jadra a jadra berýlia 8 len vtedy, keby pohybová energia týchto dvoch jadier bola najmenej 0,3 MeV – to je energia, ktorá je pri teplotách vo hviezdach krajne nepravdepodobná.
A tak rozhodujúcim faktorom pri produkcii uhlíka vo hviezdach nie je oných 7,65 MeV energie rádioaktívneho stavu uhlíka nad jeho normálnym stavom, ale týchto 0,25 MeV energie rádioaktívneho stavu nestabilnej zložky jadra berýlia 8 a jadra hélia naviac, presahujúcich energiu týchto jadier v pokoji. (Na to upozornili M. Livio et al., “The anthropic significance of the existence of an excited state of 12C”, Nature, Vol. 340, No. 6231, 1989.) Táto energia sa líši od hodnoty príliš vysokej na produkciu uhlíka v pomere 0,05 MeV/0,25 MeV, čo je 20 % – a to už nie je zďaleka taká vysoká presnosť.
Takýto záver z lekcie o syntéze uhlíka môže byť do určitej miery sporný. V každom prípade však existuje konštanta, ktorej hodnota sa zdá byť veľmi dobre „nastavená“ v náš prospech. Je to hustota energie prázdneho priestoru (vákua), známa aj ako kozmologická konštanta. Mohla by mať akúkoľvek hodnotu, ale zo základných princípov sa dá očakávať, že bude veľmi veľká, a môže byť kladná aj záporná. Ak je veľká a pozitívna, bude pôsobiť ako odpudivá sila, ktorá rastie so vzdialenosťou, ako sila brániaca hmote zhlukovať sa v prázdnom vesmíre, čo bol prvý stupeň v procese tvorby galaxií, hviezd, planét a ľudí. Ak je kozmologická konštanta veľká a negatívna, bude pôsobiť ako príťažlivá sila, tiež rastúc so vzdialenosťou, ale ako sila, ktorá skoro bezprostredne zvráti rozpínanie vesmíru a zapríčiní jeho kolaps, nenechávajúc čas pre vznik života. V skutočnosti ukazujú astronomické pozorovania, že kozmologická konštanta je veľmi malá, oveľa menšia, ako by sa dalo odhadovať zo základných princípov.
Ešte je skoro hovoriť o tom, či je nejaký základný princíp, ktorý by vedel vysvetliť, prečo musí byť kozmologická konštanta takáto malá. Ale aj ak neexistuje takýto princíp, nedávne kozmologické poznatky umožňujú vysvetliť, prečo sú namerané hodnoty kozmologickej konštanty a iné fyzikálne konštanty priaznivé pre vznik inteligentného života. Podľa teórie „chaotickej inflácie“ André Lindeho a iných mohol by byť rozpínajúci sa zhluk miliárd galaxií, ktorý voláme big-bangom, iba zlomkom oveľa väčšieho vesmíru, v ktorom stále prebiehajú big-bangy, a to každý s rozdielnymi hodnotami základných konštánt.
V každom takom obraze, v ktorom vesmír obsahuje mnoho častí a každú s inými hodnotami toho, čo voláme prírodnými konštantami, nebude nijako ťažké pochopiť, prečo majú tieto konštanty hodnoty priaznivé pre inteligentný život. Bude veľký počet big-bangov, pri ktorých budú mať prírodné konštanty hodnoty nepriaznivé pre život a oveľa menej takých big-bangov, pri ktorých je život možný. Niet dôvodu vzývať dobroprajného dizajnéra na vysvetlenie, ako to, že sme v tej časti vesmíru, kde je život možný: vo všetkých ostatných častiach vesmíru niet nikoho, čo by takú otázku vyslovil. K tomu istému záveru možno dôjsť aj aplikáciou kvantovej mechaniky na celý vesmír. Reinterpretáciou starších Hawkingových výsledkov ukázal Sidney Coleman, ako môžu viesť účinky kvantovej mechaniky k rozpadu histórie vesmíru (presnejšie jeho vlnovej funkcie) na veľký počet separátnych možností, každá s vlastnou sadou základných konštánt (Nuclear Physics, Vol. B307, 1988, s. 867). Keby sa niektorá teória takéhoto všeobecného typu ukázala byť správnou, potom by záver, že prírodné konštanty boli presne naladené dobromyseľným dizajnérom, bol taký istý ako keby sme povedali: „Nie je to úžasné, že Boh nás dal na túto Zem, kde je voda a vzduch, a kde povrchová príťažlivosť a teplota sú také príjemné, a nie na nejaké hrozné miesto, napr. Merkúr alebo Pluto?“ Kde inde v slnečnej sústave ako na Zemi sme sa mohli vyvinúť?
Takéto uvažovanie sa volá „antropické“. Niekedy sa obmedzuje na konštatovanie, že prírodné zákony sú také, aké sú, takže môžeme existovať, a to bez ďalšieho vysvetľovania. Považujem to len za trocha viac než mystické táranie (mystical mumbo jumbo). Na druhej strane, ak je naozaj veľký počet svetov, na ktorých niektoré konštanty majú iné hodnoty, potom je antropické vysvetlenie, prečo na našom svete majú hodnoty priaznivé pre život, len prejav zdravého rozumu, ako bolo vysvetlenie, prečo žijeme skôr na Zemi ako na Merkúre alebo Plute. Súčasná hodnota kozmologickej konštanty, nedávno nameraná pri pozorovaní pohybov vzdialených supernov, je asi taká, ako sa dá očakávať pri spomínaných argumentoch: je práve natoľko dosť malá, že veľmi neinterferuje s tvorbou galaxií. Ešte však nevieme dosť o fyzike, aby sme mohli povedať, či existujú rozličné časti vesmíru, kde má to, čo zvykneme volať fyzikálne konštanty, naozaj rozličné hodnoty. Nie je to beznádejný problém; vyriešime ho, keď budeme vedieť o kvantovej teórii viac, ako vieme dnes.
Dôkazom existencie dobroprajného dizajnéra by bolo, keby život mohol byť lepší, ako by sa dalo očakávať z iných dôvodov. Aby sme toto posúdili, musíme mať na pamäti, že určitá schopnosť pre radosť sa vytvorila už prírodnou selekciou, ako popud pre zvieratá, ktoré potrebovali jesť a množiť sa, aby odovzdali ďalej svoje gény. Môže byť nepravdepodobné, že prírodná selekcia na niektorej planétke vytvorila živočíchy, dosť šťastné na to, aby mali čas a schopnosť robiť vedu a myslieť abstraktne, ale naša vzorka toho, čo dokáže evolúcia, je veľmi ohraničená tou skutočnosťou, že len v takýchto šťastných prípadoch existuje niečo, čo myslí na kozmický dizajn. Astronómovia to volajú selekčným efektom.
Vesmír je veľmi veľký, možno nekonečný, a tak by nebolo prekvapením, keby v tom ohromnom počte planét, na ktorých existuje len neinteligentný život, a v tom ešte väčšom počte planét, na ktorých vôbec nie je život, bol nepatrný zlomok takých, na ktorých sú žijúce bytosti, schopné rozmýšľať o vesmíre, ako to robíme my. Novinár, ktorý dostal za úlohu urobiť rozhovory s výhercami v lotérii, môže prísť na myšlienku, že im pomáhala nejaká špeciálna prozreteľnosť; mal by však skôr myslieť na ten oveľa väčší počet stávkujúcich, s ktorými sa nezhovára, lebo nevyhrali. Takže ak máme posúdiť, či má náš život znaky láskavého dizajnéra, mali by sme sa spýtať nielen to, či je náš život lepší, ako by sa dalo očakávať v každom prípade podľa toho, čo vieme o prírodnej selekcii, ale mali by sme brať do úvahy aj predpojatosť danú tou skutočnosťou, že sme to my, kto myslí na tento problém.
To je otázka, na ktorú si musíte odpovedať sami. Pri takýchto otázkach nepomôže byť fyzikom, takže môžem hovoriť len za seba a z vlastnej skúsenosti. Mal som veľmi šťastný život, možno som mal horných 99,99 percent ľudského šťastia, ale aj tak som videl v bolestiach umrieť na rakovinu matku, videl som otcovu osobnosť narušenú Alzheimerovou chorobou a rady bratancov druhého a tretieho stupňa zavraždených v priebehu holokaustu. Stopy dobromyseľného dizajnéra sú teda veľmi dobre zamaskované.
Prebytok zla a utrpenia vždy zarážal tých, čo veria na láskavého a všemohúceho boha. Niekedy sa boh ospravedlňuje poukazom na potrebu slobodnej vôle. Milton vo svojom Stratenom raji necháva boha hovoriť takto:
„Urobil som ich slobodnými a slobodní musia ostať,

Kým nepochopia sami seba: Inakšie by som musel zmeniť

Ich podstatu, a odvolať ten vysoký výnos,

Nezmeniteľný a večný, ktorý nariaďoval

Ich slobodu; sami si zapríčinili svoj pád.“
Vidí sa mi dosť nespravodlivé voči mojim príbuzným, že boli zavraždení preto, aby sa Nemcom poskytla príležitosť na uplatnenie slobodnej vôle, ale aj ak toto vynecháme, ako vysvetľuje slobodná vôľa rakovinu? Poskytuje sa tu príležitosť na uplatnenie slobodnej vôle nádorom?
Tu musím zdôrazniť, že existencia zla vo svete nedokazuje, že vesmír nebol navrhnutý, ale len to, že niet znakov dobromyseľnosti, ktoré by poukazovali na ruku dizajnéra. Názor, že boh nemusí byť láskavý, je veľmi starý. Aischylove a Euripidove divadelné hry vyslovene konštatujú, že bohovia sú egoistickí a ukrutní, hoci vyžadujú lepšie správanie sa od ľudí. V Starom zákone nám boh prikazuje skrátiť o hlavu nevercov a byť hotový obetovať na jeho rozkaz aj životy vlastných detí; boh tradičného kresťanstva a islamu nás zatratí na večnosť, ak ho nebudeme správne uctievať. Je to spôsob, ako sa treba správať? Viem, viem, že nemáme posudzovať boha podľa ľudských štandardov, ale veď v tom je problém: ak ešte nie sme presvedčení o jeho existencii, ak hľadáme dôkazy jeho láskavosti, akéže iné štandardy môžeme použiť?
Témy, na ktoré ma požiadali hovoriť, sa môžu mnohým zdať strašne staromódne. Dôkaz existencie boha „na podklade dizajnu“ pochádza od anglického teológa Williama Paleya, ale dnes naň už pomyslí len málo ľudí. Zdá sa, že hodnota náboženstva sa dnes odvodzuje skôr od jeho morálnej účinnosti než od jeho dávneho vysvetľovania prírodných úkazov. Navzdory tomu musím pripustiť, že hoci naozaj neverím na kozmického dizajnéra, prvotnou príčinou toho, že okolo toho robím hluk, je to, že som presvedčený, že morálny vplyv náboženstva bol v priemere hrozný.
To je však príliš široká otázka, aby sa dala vyriešiť tu a teraz. Na jednej strane by som mohol poukázať na nekonečné príklady zla, zapríčineného náboženským nadšením, na dlhú históriu pogromov, križiackych výprav a džihádov. V našom storočí to bol moslimský fanatik, čo zabil Sadata, židovský fanatik, čo zabil Rabina a hindský fanatik, čo zabil Gándhího. Nik nebude chcieť tvrdiť, že Hitler bol kresťanský nadšenec, ale ťažko si predstaviť, že by sa bol nacizmus vyvinul do svojej podoby bez podhubia stáročí kresťanského antisemitizmu. Na druhej strane budú obdivovatelia kresťanstva uvádzať početné prípady dobra, ktoré urobili náboženstvá. Vo svojej nedávnej knihe Imagined Worlds (Vymyslené svety) známy fyzik Freeman Dyson vyzdvihuje úlohu náboženskej viery pri odstránení otroctva. K tejto veci mám pár pripomienok, ale nie preto aby som sa pokúsil niečo dokázať jediným príkladom, ale len aby som ilustroval svoju mienku o morálnom vplyve náboženstva.
Iste je pravda, že hnutia proti otroctvu a obchodovaniu s otrokmi sa intenzívne zúčastnili oddaní kresťania vrátane evanjelického právnika Williama Wilberforcea v Anglicku a unitárskeho kňaza W. E. Channinga v USA. Ale kresťanstvo, rovnako ako iné veľké svetové náboženstvá, si žilo po mnoho storočí veľmi pohodlne popri otroctve; otroctvo bolo bez ťažkostí schválené v Novom zákone. Čo bolo nové pre protiotrokárskych kresťanov typu Wilberforcea a a Channinga? Neodhalili sa nijaké nové sväté písma a ani Wilberforce ani Channing nehlásali, že by boli zažili nejaké nové zjavenia. Stalo sa však, že v osemnástom storočí sa zaznamenal nebývalý vzostup racionality a humanizmu, ktorý priviedol aj iných, napríklad Adama Smitha, Jeremy Benthama a R. B. Sheridana, aby sa aj oni vzopreli proti otrokárstvu, ale z príčin, ktoré nemali nič spoločné s náboženstvom. Lord Mansfield, autor rozsudku v Somersettskom prípade, ktorým sa skončilo otroctvo v Anglicku (žiaľ, nie v jeho kolóniách), bol iba konvenčne nábožný človek a v jeho písomnom rozhodnutí sa neuvádzajú náboženské argumenty. Hoci okolo roku 1790 to bol Wilberforce, kto začal kampaň proti obchodovaniu s otrokmi, v parlamente ho podporili mnohí ako Fox a Pitt, ktorí nijako nevynikli nejakou pobožnosťou. Podľa mojej mienky morálne sfarbenie náboženstva v tých časoch viac získavalo od ducha tých čias, ako duch tých čias získaval od náboženstva.
Na náboženstve záležalo skôr pri podpore otroctva, než v odpore proti nemu. V kostoloch aj v parlamente sa bežne používali argumenty zo Svätého písma, aby sa hájil obchod s otrokmi. Frederick Douglass rozpráva vo svojich Osudoch ako sa jeho postavenie ako otroka zhoršilo, keď jeho pán prežil náboženské obrátenie, ktoré mu umožnilo ospravedlniť otroctvo ako potrestanie Chamových detí. Mark Twain opísal svoju matku ako v podstate veľmi dobrú osobu, ktorej citlivé srdce sa zľutovalo dokonca aj nad Satanom; nikdy však nemala nijaké pochybnosti o zákonitej oprávnenosti otroctva, lebo žila dlhé roky v predvojnovom Missouri, kde nikdy nepočula ani slovo proti otroctvu, ale len nekonečné kázne, že otroctvo je vôľa božia. Či s náboženstvom, alebo bez neho, dobrí ľudia sa môžu správať dobre a zlí ľudia zle; ale aby dobrí ľudia robili zle – na to treba náboženstvo.
Z jedného e-mailu od Americkej asociácie pre napredovanie vedy som sa dozvedel, že cieľom tejto konferencie je podporovať konštruktívny dialóg medzi vedou a náboženstvom. Som rozhodne za dialóg medzi vedou a náboženstvom, ale nie za konštruktívny. Jedným z veľkých úspechov vedy bolo to, že ak sa pre inteligentných ľudí aj nestalo nemožným byť veriacimi, stalo sa im možným aspoň nebyť veriacimi. Od tohto výdobytku by sme nemali ustupovať.
Zdroj: PhysLink.com, 25/5, s. 64 – 68, 09/10 2001 alebo A Designer Universe?, Skeptical Inquirer, Volume 25, No. 5, September / October 2001.
Preložil Rastislav Škoda,

korigoval Adam Roman
Steven Weinberg je profesor fyziky a vedie Vedeckú katedru Joseya Regentala na Texaskej univerzite v Austine. Jeho bádanie obsiahlo rozsiahle pole tém v teórii kvantových polí, vo fyzike elementárnych častíc a kozmológii; dostal početné vyznamenania vrátane Nobelovej ceny za fyziku (v roku 1979 spolu s S. L. Glashowom a A. Salamom) a Štátnej ceny za vedu. Medzi jeho knihy patria vynikajúce diela Gravitation and Cosmology (Gravitácia a kozmológia, 1972), The First Three Minutes (Prvé tri minúty, 1977) a Dreams of a Final Theory (Sny o konečnej teórii, 1992). Je členom CSICOP (Rady pre vedecké skúmanie tvrdení o paranormálne).

Etika genómu

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

James Watson (20. 9. 2000)
James Watson získal Nobelovu cenu v roku 1962 spolu s Francisom Crickom a Maurice Wilkinsom za objavenie štruktúry DNA tvaru dvojitej skrutkovice. V rokoch 1989 až 1992 bol tiež prvým riaditeľom Národného centra pre výskum genómu (NCGR), ktorý bol súčasťou Národnému ústavu zdravia (NIH).
OTÁZKA – Mapovanie ľudského genómu otvorilo pred ľudskou spoločnosťou bezprecedentné etické problémy. O čo tu ide a aké sú možnosti?
Podľa môjho názoru mapa genómu má dva hlavné ciele. Prvým je pochopiteľne schopnosť ohromne zvýšiť rýchlosť, akou možno odhaliť dôležité gény spôsobujúce choroby, ktorú ponúka medicíne. Väčšina geneticky podmienených chorôb nepredstavuje zriedkavé prípady, ktoré by postihovali iba málo rodín; zahrnujú široké spektrum bežných chorôb ako diabetes, arterioskleróza, Alzheimerova choroba a mnohé typy rakoviny. V minulosti sa nepovažovali za genetické choroby, pretože vek ich prvej manifestácie a závažnosť priebehu silne závisia od podmienok prostredia. Napríklad to, či sa diabetes prejaví v neskorom veku, závisí nielen od genetickej konštitúcie jednotlivca, ale aj od jeho doterajších stravovacích zvyklostí. Podobne, kombinácia génov a diéty rozhoduje o pravdepodobnosti infarktu. A to, či žena dostane rakovinu prsníka, závisí nielen od génov, ktoré zdedila od svojich rodičov, ale aj od jej neskoršieho vystavenia pôsobeniu kancerogénov, ktoré môžu byť prítomné v jej strave a v jej prostredí.
Rovnako dôležité je to, že ľudský genóm je náš definitívny plán, obsahujúci inštrukcie pre normálny vývoj a funkciu ľudského tela.
To, že sme ľudské bytosti a nie šimpanzy, nie je spôsobené našou stravou, ale našou podstatou, teda našimi génmi. To neznamená, že máme veľmi odlišnú sadu génov. V skutočnosti sady asi 100 000 génov šimpanza a človeka vykonávajú zhruba tie isté biochemické úlohy. Ale 5 miliónov rokov evolúcie, ktoré nás oddelili od šimpanzov viedli k významnej divergencii od šimpanzov, ktoré sa týkajú presného času, v ktorom niektoré ľudské gény pôsobia, ako aj rýchlosti akou produkujú svoje proteínove produkty.
Postupné zmeny v určitých kľúčových génoch viedli k uchovaniu mnohých juvenilných šimpanzích znakov až do ľudskej dospelosti. Napríklad, náš dospelý mozog má tvar mozgu mladého šimpanza, neprítomnosť srsti u dospelých ľudí je tiež podobná ako u šimpanzieho mláďaťa. Ako sa bude Projekt ľudského genómu (Human Genome Project – HUGO) približovať k svojmu zavŕšeniu, budeme získavať schopnosť pochopiť podstatné genetické znaky, ktoré z nás robia ľudí. Kľúčovým, hoci samozrejme nie ľahko dosiahnuteľným, cieľom je sada inštrukcií, ktoré viedli k rozvoju tých znakov ľudského mozgu, ktoré nám umožňujú našu písanú a hovorenú reč.
Odpor voči mapovaniu genómu vznikol z našich obáv, týkajúcich sa etických, právnych a spoločenských dôsledkov presnej genetickej informácie o človeku. Zvlášť sa vyjadrujú obavy, že vytvoríme nové formy diskriminácie, pri ktorých nebudú jednotlivci, geneticky predisponovaní k vážnym chorobám, schopní získať, alebo si udržať zamestnanie ako aj životné a zdravotné poistenie.
Ústredným problémom týchto obáv sa pochopiteľne stala otázka, ako chrániť genetické súkromie. Navyše sa objavujú obavy, či sa ako ľudské bytosti budeme schopní psychologicky vyrovnať so stále rastúcimi poznatkami o našich génoch. A kedy budeme schopní poskytnúť našim občanom genetické vzdelanie potrebné pre kvalifikované rozhodovanie o tom, aké informácie si želajú a dokonca akým následkom sa vystavujú tým, že tieto poznatky použijú, alebo nepoužijú?
Keď sme sa v začiatkoch Projektu ľudského genómu v USA začínali zaoberať týmito problémami, rozhodli sme sa vytvoriť zvláštny nový program, ktorý by zvažoval etické, legálne a spoločenské aspekty (ELSI) Projektu genómu. Pri započatí projektu genómu v roku 1989, sme na programy ELSI vyčlenili 3 % prostriedkov určených pre projekt HUGO a v súčasnosti tento podiel stúpol na 5 %.
Agendu ELSI komplikoval stále zrejmejší fakt, že rôzne genetické choroby predstavujú celkom odlišné spektrá etických, legálnych a spoločenských problémov. Riešenie problémov vyplývajúcich z cystickej fibrózy, ktorej obete sa môžu dnes dožívať veku 30 rokov, aj viac, sa musí líšiť od nášho prístupu k takým chorobám ako je Tay-Sachsova choroba, ktorej obete žijú takmer v trvalej agónii v priebehu svojho krátkeho života, trvajúceho jeden až dva roky. Iba štát Kalifornia prijal nejaký zákon s cieľom zakázať diskrimináciu na genetickom základe, hroziacu zo strany zdravotných a životných poisťovní. A nikto nenavrhol smernice, alebo zákony, chrániace súkromie individuálnych genetických záznamov.
Aj keď budú prijaté vhodné a uspokojivé zákonné opatrenia, stále ešte bude veľa problémov, ktoré sa nebudú dať ľahko riešiť týmito prostriedkami. Majú, napríklad, rodičia povinnosť informovať sa o svojej genetickej výbave predtým než sa rozhodnú mať deti? Budeme v budúcnosti všeobecne považovaní za morálne nezodpovedných, keď dovolíme narodiť sa deťom s vážnym genetickým poškodením? A budú mať neskôr také obete právo súdne stíhať svojich rodičov za to, že neurobili žiadne opatrenia, aby im znemožnili prísť na svet s obmedzenými možnosťami prežiť život bez bolesti a citového utrpenia?
Genetický osud
Tí, ktorí rozmýšľajú takým spôsobom, musia mať argumenty proti názorom, ktoré tvrdia, že ak sa pokúšame regulovať genetický osud našich detí, sme vlastne eugenici kráčajúci v hrôzostrašných šľapajách nacistov, ktorí používali genetické argumenty, keď v plynových komorách usmrtili asi 250 000 už sterilizovaných chovancov svojich predvojnových ústavov pre duševne chorých. Zatiaľ čo začiatkom dvadsiateho storočia mala eugenika takmer povesť pokrokového hnutia, podporovaného mnohými prominentnými Američanmi, hrôzy neskorších nacistických aspektov nás nútia obávať sa toho, že eugenické argumenty by sa v budúcnosti mohli opäť použiť na podporu eliminácie domnelých geneticky nespôsobilých politických filozofií, alebo etnických skupín.
Takéto obavy vyjadrujú nielen menšinové skupiny, ktoré sa obávajú o svoju budúcnosť, ale aj mnohí Nemci, ktorých odpor voči vlastnej histórii ich vedie k tomu, aby sa stavali proti akémukoľvek aspektu genetického inžinierstva vo viere, že takto vyvinuté techniky predstavujú šikmú plochu na znovuoživenie eugenických činov nacistického typu.
Rovnako silný odpor voči programom zameraným na prevenciu narodenia geneticky ťažko poškodených detí pochádza od jednotlivcov, ktorí veria, že celý ľudský život je prejavom božej existencie a treba ho chrániť a podporovať všetkými prostriedkami, ktoré majú ľudia k dispozícii.
Takí jednotlivci veria, že geneticky poškodené plody majú rovnaké právo na existenciu ako plody, ktoré sú predurčené pre zdravý a produktívny život. Ale také argumenty nemajú žiadnu váhu pre tých z nás, ktorí nevidia žiadny dôkaz v prospech posvätnosti života, a namiesto toho veria, že ľudia, rovnako ako ostatné formy života, sú produktom nie božej ruky, ale evolučného procesu pôsobiaceho podľa darvinovských princípov prírodného výberu.
To neznamená, že ľudia nemajú práva. Majú, ale tie práva nepochádzajú od boha, ale zo spoločenskej zmluvy medzi ľuďmi, ktorí si uvedomujú, že ľudské spoločenstvá sa musia podriaďovať pravidlám, ktoré umožňujú stabilitu a predvídateľnosť každodennej existencie.
Najdôležitejším z týchto pravidiel je prísny zákaz zabitia iných ľudských bytostí, s výnimkou nutnej sebaobrany, platiaci takmer vo všetkých spoločnostiach. Bez tohto pravidla by boli naše životy, ako životy funkcieschopných ľudí, značne obmedzené s tým dôsledkom, že nikto z nás by sa nemohol spoliehať na trvalú existenciu tých, ktorých milujeme a od ktorých závisíme.
Naproti tomu, ukončenie existencie geneticky poškodeného plodu, by nemalo obmedziť budúce životy tých jednotlivcov, do sveta ktorých by tento plod ináč vstúpil. Prevládajúcou emóciou musí väčšinou byť naozaj pocit úľavy, že sa od človeka nežiada poskytovať lásku a podporu dieťaťu, ktoré nikdy nebude môcť mať existenciu, v ktorej by ste sa mohli tešiť na jeho úspechy.
Agónia a náboženstvo
Preto si viem predstaviť iba zbytočnú agóniu spôsobenú zákonmi, ktoré využívajú moc ľubovoľných náboženských zjavení nato, aby prinútili porodiť geneticky choré dieťa aj tých rodičov, ktorí by si veľmi želali ukončiť takéto tehotenstvo v nádeji, že ich ďalšie tehotenstvo povedie k narodeniu zdravého dieťaťa.
Používanie božieho mena na spôsobovanie zbytočných ľudských tragédií musí pohoršiť nielen tých, ktorí sa v postoji k životu riadia menej dogmatickými smernicami, ale aj mnohých členov tých náboženských skupín, ktoré proklamujú absolútnu posvätnosť každého ľudského života. Títo ľudia sa budú musieť spýtať samých seba, či slová boha, ako sa kedysi interpretovali, sú dôležitejšie než zdravie ich detí, alebo detí ich priateľov.
V dlhodobej perspektíve dôjde nevyhnutne k tomu, že tí vodcovia, ktorí žiadajú od svojich nasledovníkov, aby sa v mene boha poškodzovali, sa budú postupne dostávať do izolácie so svojimi morálnymi deklaráciami, ktoré sa budú považovať za prázdne a hodné ignorovania.
Napriek tomu by nás nemal prekvapovať rastúci odpor voči Projektu ľudského genómu, ktorý sa považuje za najviditeľnejší symbol postoja k ľudskej existencii, opierajúci sa o evolučnú biológiu a genetiku. Keďže však lekárske ciele tohto projektu nemožno ľahko spochybniť, tí ktorí sa boja jeho dôsledkov, budú zdôrazňovať, že jeho redukcionistický prístup k ľudskej existencii neuznáva prevládajúci význam duchovného aspektu ľudskej existencie, ktorý je podľa nich oveľa dôležitejší pri rozhodovaní o úspechu a zlyhaní v našom živote než naše gény.
Podľa tohto argumentu by sme lepšie využili naše peniaze, ak by sme sa snažili zlepšiť ekonomické a morálne prostredie človeka, než keď budeme hľadať gény, ktoré podľa ich názoru iba okrajovo ovplyvňujú naše zdravotné a spoločenské správanie.
Nezdravý plod
S časom však musí vyjsť najavo pravda, že takto minuté peniaze nedávajú prakticky žiadnu nádej na odvrátenie hlbokých tragédií, ktoré sú následkom genetických chorôb. V priebehu nastávajúcich desaťročí budeme preto svedkami stále rastúceho názoru, že ľudia majú právo ukončiť životy geneticky nezdravých plodov.
Zostáva však otázka, kto má robiť rozhodnutia, ktoré vedú k ukončeniu tehotenstva. Za žiadnych okolností nemožno túto voľbu zveriť štátu, pretože aj v našich homogénnejších kultúrach jestvuje veľká nejednotnosť v otázke, akú formu budúceho ľudského života máme podporovať. Také rozhodnutia je najlepšie ponechať výlučne v rukách nastávajúcej matky a otca (ak účinne plní svoju rodičovskú úlohu).
Taká neregulovaná sloboda samozrejme otvára možnosti pre nezodpovedné genetické voľby, ktoré môžu iba škodiť všetkým zainteresovaným. Avšak pri riešení genetických problémov by sme nemali očakávať dokonalejšie výsledky než u iných aspektov ľudského života. A keď sa naučíme lepšie chápať všeobecné poznatky o dôsledkoch zlých vrhov genetickou kockou, budeme mať dôvod dúfať, že naše genetické voľby sa budú zlepšovať.
Pochopiteľne sa musíme postarať o to, aby genetika zaujala významnejšie miesto v našich študijných osnovách. Rovnako dôležité je, aby sa vhodné metódy rutinného genetického vyšetrovania stali široko dostupnými všetkým našim občanom bez ohľadu na ich ekonomické a spoločenské postavenie.
Súčasne si musíme byť neustále vedomí toho, že ľudská spoločnosť bude dospievať ku genetickému spôsobu myslenia iba váhavo. Aj mnohí z najneochvejnejších podporovateľov genetickej vedy sa budú z času na čas obávať, že možno príliš rýchlo preberáme úlohy, ktoré sme v minulosti prisudzovali bohom. Iba oni vedeli predpovedať budúcnosť a mali moc zmeniť naše budúce osudy zo zlých na dobré, alebo z dobrých na zlé. Dnes teda máme na tejto moci podiel aj my.
Je jasné, že taká situácia nevyhnutne znepokojí mnohých ľudí, ktorí sa budú obávať, že naše schopnosti zneužijeme na vytvorenie nehybných, geneticky rozvrstvených spoločností, ktoré neposkytujú perspektívy nádeje a dôstojnosti všetkým svojim občanom.
Pri takom využívaní genetiky na cieľ, ktorý – ako dúfame – bude znamenať lepšie časy pre ľudský život, musíme postupovať opatrne a s veľkou pokorou.
Zdroj: New Perspectives Quarterly roč. 17, č. 4 (2000).
Preložil Adam Roman

List prezidentovi Slovenskej republiky

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Msgr. Viktor Trstenský – pápežský prelát (2001)
Poznámka prepisovateľa: V [hranatých] zátvorkách uvádzam svoje vlastné komentáre k textu. Slúžia mi zatiaľ hlavne na lokalizáciu miest, ktoré chcem neskôr komentovať. V konečnom znení väčšinu z nich odstránim.
Vážený pán prezident,
medzi svojimi listinami som našiel tieto inštrukcie okr. cirk. tajomníka J. Arendáča komunistickým zanietencom, ako majú pracovať proti škodlivému náboženskému tmárstvu, uverejnené v Zrkadle severu 17. VIII. 1973, č. 15. Opisujem ich doslovne:
„Veda má dnes stále väčší vplyv na rôzne stránky života spoločnosti a je dôležitým faktorom spoločenského vývoja. Ako bezprostredná výrobná sila poskytuje človeku stále väčšiu vládu nad prírodou. Všetok vývoj vedy a jej boj proti náboženstvu dokazujú, že vedecké poznanie a náboženská viera stoja proti sebe ako vzájomne sa vylučujúce protiklady.V našej socialistickej spoločnosti musíme svoj ideologický boj zamerať práve na tento mýtus náboženstva a vykoreniť všetky predsudky a hmlisté predstavy o nebeských bytostiach u každého človeka.“
[Naozaj nechápem, prečo súdruhom tak veľmi záležalo na „vykorenení všetkých predsudkov“ – asi len preto, aby uvoľnili miesto predsudkom novým: o robotníckej triede ako tvorkyni všetkých hodnôt (vedenej múdrou a neomylnou rodnou stranou), o láske k Sovietskemu zväzu, o svetlých zajtrajškoch…]
„Náboženstvo so svojím hlbokým zakorenením siahlo tak hlboko do povedomia ľudí, že bude potrebné vynaložiť ešte veľké úsilie pri likvidácii týchto nežiadúcich a pre spoločnosť škodlivých tmárskych predsudkov aj v našom okrese. Krízové roky 1968 – 1969 narobili v tejto oblasti také vážne poruchy, s ktorými sa aj v dnešnej dobe musíme stoj čo stoj zapodievať, riešiť ich a viesť na správnu mieru.Vedomí sme si vážnej úlohy pri riešení náboženských predstáv veriacich nášho okresu. Chápeme, že tieto predstavy bude u starších ľudí ťažko vykoreniť, mrzí nás však skutočnosť, že aj časť mladej generácie sa zapája do cirkevných obradov a vytvára si iluzórne predstavy o nadpozemskom živote. Naše stranícke a štátne orgány venujú výchove mladej generácie takú pozornosť a starostlivosť, že to história nepamätá [obligátny hold straníckym orgánom].Musíme si stoj čo stoj uvedomiť, že sú preč časy, kedy cirkev spoliehajúc sa na svoju moc, mohla vyžadovať slepú vieru a presadiť ju donucovaním v rozpore s faktami a rozumom. [Toto tvrdenie je nepochybne pravdivé, napriek tomu, že vychádza z komunistických úst. Občas povedali aj komunisti pravdu!] Musí sa aj pochopiť skutočnosť, že náboženstvo je fantastickým a skresleným odrazom, v ktorom progresívne sily nadobúdajú nadzemské formy. Súčasný vedecký pokrok bez ohľadu na výmysly náboženských ideológov nedokazuje slabosť poznávajúceho rozumu, ale neohraničené možnosti vedy pri poznávaní sveta [svätá pravda, ibaže pochybujem, že by k tomu poznávaniu sveta prispel čo i len za máčny máčik súdruh Arendáč, nech mu je zem ľahká].Aká je teda naša úloha komunistov i všetkých pokrokovo zmýšľajúcich ľudí? Jasná! Vyvinúť maximálne úsilie pre boj proti škodlivému náboženskému tmárstvu rôznymi účinnými formami vo výrobe [pri sústruhu?], v službách [u holiča?], v národných výboroch [pri vydávaní rybárskych lístkov?], ale hlavne v našich školách. Dnešný učiteľ vychováva našu mládež, formuje jej charakter, dáva jej prvé základy vedeckého poznania. Na učiteľovi dnes závisí v značnej miere, aká bude dnešná mládež. Domnievame sa, že práve v tejto oblasti nie vždy dôsledne zabezpečujeme požadované úlohy, ak dovolíme učiteľom navštevovať náboženské obrady a deťom v školách náboženské vyučovanie [môžem potvrdiť ten komunistický „teror“: na náboženstvo som chodil slobodne dovtedy, kým som sa nestal ateistom – komunistická strana nebola naozaj taká dôsledná pri zakazovaní náboženského vyučovania, ako je cirkev vytrvalá pri jeho nanucovaní]. Je ťažko pochopiť fakt i myšlienkový proces detí, ak po skončení vyučovania sa začína ďalšie náboženské. Ako reaguje žiak na to, keď učiteľ na hodine prírodopisu vedecky vysvetľuje vznik života na zemi a farár to isté, ale náboženskými zákonmi? [Väčšina veľmi jednoducho: ignoruje oboch.]Poznatky vedy a techniky slúžili a slúžia ľudu a neškodili mu. Ale pýtam sa. Ako zachraňovalo náboženstvo nevoľníkov, bedárov, či chudobný proletariát v jednotlivých spoločenských formáciách? Posmrtným životom.Jedine socializmus zbaví vedu jej buržoáznych pút, jej zotročenia kapitálom, jej zotročenia záujmom špinavej kapitalistickej chamtivosti – zdôrazňoval Lenin. Jedine socializmus umožní rozšíriť a náležite si podriadiť spoločenskú výrobu podľa vedeckých zásad, urobiť život pracujúcich čo najľahší a poskytujúci možnosť blahobytu.Dnes jasne vidíme ako sa u nás tieto Leninove slová plnia. Ale plniť ich musíme všetci bez ohľadu na to kde sme a čo vytvárame. Vedecko-technická revolúcia postupuje míľovými krokmi vpred, ale náboženstvo ešte existuje. Na jeho potlačenie musíme vyvinúť taký účinný ideologický boj, ktorý rapídne oslabí a zlikviduje náboženské predsudky a vykorení nevedeckosť z našej socialistickej spoločnosti.“
[Musím povedať, že pán prelát si nevybral bohvieaký dokument o sužovaní kresťanov. Ide o štandardnú komunistickú táraninu, o text, ktorý by dnes dokázal vygenerovať aj celkom jednoduchý počítačový program. Pochybujem, že by jeho autor vedel, čo vlastne napísal. Jednoducho lepil frázu za frázou a nakoniec dostal produkt, ktorý „hore“ ocenili – tiež bez toho, aby vedeli, čo bolo obsahom textu. V tých dobách na obsahu nezáležalo, dôležité bolo, aby sa dokumenty „niesli v duchu marx-leninizmu“. Preto ma zaráža, aké mohutné dôsledky z neho vysoký cirkevný hodnostár v ďalšom dedukuje.]
Ovocím týchto satanských inštrukcií bolo zľahostajnenie slabších veriacich vo viere, strach, že ich zbavia zamestnania [najmä však komunistických postov], keď sa budú hlásiť k viere, čo sa aj praktizovalo. Zaplňovali sa väznice, koncentračné tábory veriacimi mužmi, ženami, katolíckymi kňazmi, rehoľnými sestrami [to všetko po r. 1973, z ktorého pochádza onen predlhý citát?]. Rozvracali sa rodiny, zdemoralizovala sa mládež. Bolo zničených tisíce katolíckych kníh, stovky cenných umeleckých pamiatok, veľa zruinovaných kostolov. Rozmohlo sa mnoho spoločenských a mravných neduhov, tak zakorenených v živote nášho národa, že sa len veľmi ťažko dajú nahradiť ozaj ľudským a kresťanským životom, a to najmä preto, že sa neodstraňujú zvodné pornografické predstavenia, niekedy priame protináboženské relácie v televízii. Úradne [?] sa podporujú a rozširujú časopisy, knihy, mravne závadného obsahu, ba priamo zvádzajúce na chodníky ateistického nemravného života. Tak sa zakorenili tieto vredy a podporujú sa, že len návratom k Bohu sa môžu odstrániť. Teda len viera nám môže ponúknuť vyššie hodnoty, ktoré nám môžu dať smernice, ako sa správať, i silu, ktorá nám pomôže žiť ako ľudia, bratia, lebo len viera tvorí hodnoty, ktoré môžu byť platným ideálom na celý život. Bez Boha, teda bez náboženstva niet spravodlivosti, bez spravodlivosti niet Lásky, bez lásky niet pokoja a bez pokoja niet života. Preto jasne vyhlásil francúzsky konvertita Blaise Pascal:
„Náboženstvo a mravnosť sú dva základné piliere štátov. Kto tieto základy podkopáva, stáva sa najväčším vlastizradcom.“
Evanjelizovanie teda nie je len náboženskou činnosťou, ale stáva sa cieľom vysoko sociálnym. Je ako soľ. Dodáva životu chuť a zamedzuje mu zhniť v močiari blahobytu. Je dokázané, že ak v nejakej veľkomestskej štvrti niet kostola, ak tu nepôsobí cirkev, tak takáto štvrť sa za niekoľko desaťročí stane vykričanou. Ako však budú mať masy vieru, ak niet prorokov, ako uveria v Krista, ak niet Kristových svedkov? Ako spoznajú evanjeliové posolstvo bez hlásania evanjelia? Spoločnosť nikdy tak nepotrebovala prorokov, apoštolov, autentických kňazov, slovom ľudí, ktorí veria a mali by nám pomáhať veriť.
Boli pokusy Krista pochovať naveky. Začali sa vynárať najprv v Jeruzaleme, keď zabíjali apoštolov a najmä zabili samého Krista , ktorí bez milosrdenstva ničili kresťanov. V ďalších nasledujúcich rokoch Francúzska revolúcia, ktorá vo veľkom zabíjala kresťanov, vyhlásiac, že Boha niet a kto sa bude k nemu hlásiť, pôjde pod gilotínu. Žiaľ, ani potom dlhé časy cirkev nemala pokoj. Smelo možno tvrdiť, že najdivšími prenasledovateľmi cirkvi a vôbec náboženstva boli u nás stalinskí komunisti, ktorých vodca Stalin má na svedomí podľa najnovších údajov 100 miliónov ľudí. Podobný Stalinovi bol hitlerovský nacizmus s 26 miliónmi ľudských obetí. Neustali ani po nich prenasledovania a útoky na cirkev a náboženstvo, alebo aspoň obmedzovanie činnosti, napr. boj o cirkevné školy a vôbec o jej slobodu.
Na všetky vlády a veľakrát aj ich vládcov, ktorí znevažujú cirkev a jej kňazov, platí výpoveď Pána Ježiša Pavlovi, ktorý prenasledoval kresťanov: „Ťažko ti bude proti ostňu kopať.“ (Sk. Ap. 9,5) Cirkev je postavená na skale, ktorou je Kristus a jeho apoštol Peter. Nepremôžu ju brány pekelné. Jej prenasledovatelia aj so svojimi pomocníkmi, ktorí Krista nenávideli a nenávidia, sa stratili a postupne stratia z povrchu zemského a ostanú na smetisku dejín.
Krátko som opísal koniec prenasledovateľov náboženstva a veriacich vo svojej knihe: „ďalšie bolestné výlevy duše túžiacej po pravde a spravodlivosti“ str. 27.
Preto podrývanie základov náboženstva a potupovanie Cirkvi, kňazov, jej služobníkov a obrancov, bolo, je a bude ničením jednotlivca, rodiny obce, kraja, štátu i celého ľudstva [!!!]. Bolo by teda i nášmu zriadeniu osožnejšie, keby štátna bezpečnosť viac vyhľadávala tých „termitov“, ktorí svojím bezbožníctvom vyvolávajú nepokoj medzi občanmi a sú vlastne rušiteľmi pokoja a tak šíriteľmi vzájomných škriepok a nepokojov medzi ľuďmi. Taký človek, ktorý vyvoláva spory a zápletky medzi ľuďmi mal by sa označiť za štváča a vsadiť za mreže do žalára.
[A sme tam, kde sme boli za komunizmu! Aj komunistickí mocipáni volali po pokoji na tvorivú budovateľskú prácu, proti rozvracačom socialistického štátneho a spoločenského zriadenia, proti múteniu stojatých vôd reálneho socializmu. Aj oni používali štátnu bezpečnosť proti svojim odporcom, aj oni ich videli najradšej za mrežami…]
Takéto sváry, nevynímajúc ani náboženské, sú totiž počiatkom vojnových konfliktov. Pravdou je, čo píše A. Faudon: „Kto by si prial vojnu a vyvolával by ju, museli by sme ho označiť menom vojnový štváč [výraz dôverne známy z komunistickej propagandy]. A kto by si prial pokoj a nechcel by konať to, čo si jeho zachovanie vyžaduje, patril by do blázinca.“ Chcieť pokoj na kontinente, v štáte, v obci i v rodine, ale vytláčať pritom Boha z posledných kútov verejného aj súkromného života, je nezmyselné protirečenie. Niet pokoja bez Boha, hovorí Písmo. To, čo vyjadroval anjelský spev nad ožiareným Betlehemom vetou „Sláva Bohu na výsostiach a na zemi pokoj ľuďom dobrej vôle“, je poriadok, ktorý nemožno v žiadnom prípade meniť. Ak budeme zdarnými deťmi nebeského otca, ak aj Ho budeme ctiť a milovať zachovávaním Jeho príkazov, najmä príkazu o vzájomnej láske a odpúšťaní, vtedy môžeme čakať, že z tejto prikázanej a zachovanej lásky človeka k človeku zrodí sa razom i božia sláva i pokoj medzi ľuďmi na zemi. Ostáva teda nezmieriteľnou pravdou, že nechcieť a nedopriať pokoj, je zločin. Chcieť pokoj bez Boha je bláznovstvo. Chcieť pokoj zo zachovania Božích príkazov – najmä príkazu lásky, to je opravdivá múdrosť a jediná pevná záruka nášho šťastia. To platí i o usporiadanom osobnom, rodinnom a spoločenskom, mravnom, sociálnom a vôbec ľudskom živote, teda i o veľmi nechutných škriepkach a bezvýsledných jednaniach v parlamente, čo nie je na osoh, ale na škodu národa.
Krásne tieto uvedené myšlienky rozvádza Albino Luciani vo svojom fiktívnom liste Gilbertovi K. Chestertonovi, anglickému spisovateľovi, učencovi a konvertitovi ku katolicizmu. Dovoľujem si Vám [prezidentovi] ho odcitovať v presvedčení, že Vás povzbudí k tomu, aby ste umožnili tým, ktorí majú záujem o ozajstné blaho nášho ľudu i o upevnenie pokoja, čerpať silu i pomoc z viery v Boha.
Milý Chesterton, na obrazovkách talianskej televízie sa v minulých mesiacoch objavil otec Brown, nepredvídateľný kňaz detektív, tvoj typický výtvor. Škoda, že sa neobjavil aj profesor Lucifer a mních Michal. Rád by som ich bol videl, ako si ich opísal v románe „Guľa a kríž“, cestujúcich v lietadle, sediacich jeden vedľa druhého, pôst vedľa fašiangov. Keď sa lietadlo nachádza nad Londýnskou katedrálou, profesor vychrli rúhanie proti krížu.Práve rozmýšľam, či toto kliatie pomôže, hovorí mu mních. Počuj tento príbeh. Poznal som istého muža, ktorý bol taký istý ako ty. Aj on nenávidel kríž s Ukrižovaným, vylúčil ho zo svojho domu, z krku svojej ženy, dokonca i z obrazov. Hovoril, že je ošklivý, že je symbolom barbarstva, odporom radosti zo života. No tým sa jeho zúrivosť neskončila. Jedného dňa sa vydriapal na kostolnú vežu, strhol z nej kríž a zhodil ho dolu.Nakoniec sa táto nenávisť premenila na blúznenie, ktoré prešlo do zúrivého šialenstva. Jeden letný večer fajčiac fajku zastavil sa pred dlhočizným latkovým plotom. Nebolo vidno nijaké svetlo; ani lístok sa nepohol, no on bol presvedčený, že vidí dlhý plot premenený na vojsko krížov, pospájaných navzájom cez vŕšok a dolinu. Vtedy, rozháňajúc sa palicou, vyrútil sa proti latkovému plotu ako proti nepriateľskému šíku. Po celej dlhej ceste strhával, lámal a vyvaľoval všetky tyče, s ktorými sa stretol. Nenávidel kríž a každý kôl bol preňho krížom. Po príchode domov všade ho prenasledovala vidina krížov. Rozbil nábytok, podpálil ho a na druhý deň našli jeho mŕtvolu v rieke.Profesor Lucifer si hrýzol pery a keď starý mních skončil, profesor mu hovorí: „Tento príbeh si si vymyslel.“ „Áno“, odpovedá Michal, „vymyslel som si ho, ale dobre vyjadruje to, čo robíte ty i tvoji neveriaci priatelia. Začínate lámaním kríža a končíte zničením obývateľného sveta.“Mníchov uzáver, ktorý je nakoniec tvojím, milý Chesterton, je správny. Keď odstránime Boha, čo ostane, čo sa stane z ľudí? V akomže svete ostanete žiť? Počujem, ako sa hovorí, že je to svet pokroku, svet blahobytu! Áno, ale tento povestný pokrok neprináša všetko to, čo sa od neho očakáva. Tento pokrok prináša aj rakety, bakteriologické a atómové zbrane, znečistenie životného prostredia, všetko veci, ktoré – ak sa zavčasu nezasiahne – hrozia priviesť celé ľudstvo do katastrofy.Inými slovami, s ľuďmi, čo sa milujú a pokladajú sa navzájom za bratov a za synov jediného Boha Otca, môže byť pokrok skvelou vecou. Avšak s ľuďmi, ktorí neuznávajú v Bohu jediného Otca, sa stáva pokrok neustálym nebezpečenstvom. Lebo ak ho nesprevádza mravný, vnútorný a osobný rozvoj, pokrok rozvíja tú najdivšiu spodinu človeka, robí z neho stroj ovládaný strojmi, číslo manipulujúce s číslami, robí z neho „blúzniaceho barbara“, povedal Papini, „ktorý si namiesto kyja môže poslúžiť nesmiernymi silami prírody a techniky, aby uspokojil svoje dravé, ničivé a hýriteľné pudy.“ Viem, že mnohí rozmýšľajú opačne ako Ty a ja.Myslia si, že náboženstvo je iba prelud na uspokojenie, že ho vynašli utláčaní predstavou iného, nejestvujúceho sveta, kde môžu nájsť skôr to, o čo ich dnes olupujú ich utláčatelia, že náboženstvo zorganizovali vo svoj prospech utláčatelia, aby si udržali pod nohami utláčaných a aby v nich uspali triedne cítenie, ktoré by ich bez náboženstva pobádalo do boja. Je zbytočné pripomenúť, že práve kresťanské náboženstvo vytvorilo vhodné podmienky pre zobudenie proletárskeho podvedomia [?] tým, že vyzdvihovalo chudobných a ohlasovalo budúcu spravodlivosť. Hej, odpovedajú, kresťanstvo prebúdza povedomie chudobných, ale potom ho ochromuje tým, že káže trpezlivosť a nahradzuje triedny boj dôverou v Boha a postupnými reformami v spoločnosti.Mnohí tiež myslia, že Boh a náboženstvo usmerňovaním nádejí a snáh na budúce vzdialené nebo odcudzujú človeka, odvádzajú ho vybudovať blízky raj tu na zemi.Je zbytočné im pripomínať, že podľa nedávneho koncilu kresťan práve preto, že je kresťanom má cítiť viac ako kedykoľvek predtým [známa komunistická fráza: „náš ľud sa okolo KSS zomkol ako nikdy predtým“] povinnosť podporovať pokrok, ktorý by bol dobrom pre všetkých a sociálne povznesenie, ktoré by sa týkalo všetkých [na toto poznanie bolo treba čakať 2000 rokov do „nedávneho koncilu“??]. Aj tak, hovoria, myslíte na pokrok pominuteľného sveta v očakávaní konečného raja, ktorý nepríde. [Ale veď to už toľko nepreháňajte! Veriaci iba ústami hovoria o raji, v hĺbke duše však by najradšej žili večne tu na zemi!] My chceme raj tu, ako výsledok všetkých našich bojov. Už vidíme, ako sa začína, kým vášho Boha teológovia sekularizácie nazývajú „mŕtvym“. Sme zajedno s Heinom, ktorý napísal: „Počuješ zvonček? Padni na kolená! Nesú posledné sviatosti Bohu, ktorý zomiera.“My, milý Chesterton, ty a ja síce padáme na kolená, ale pred Bohom, ktorý je časovejší, ako kedykoľvek predtým [a opäť ten komunistický zvrat]. Totiž iba on môže dať odpoveď na tieto tri otázky, ktoré sú pre všetkých najdôležitejšie: Kto som? Odkiaľ prichádzam? Kam idem? [hovorte, prosím, len za seba: ja si také otázky nekladiem, pretože triviálne odpovede na ne veľmi dobre poznám!]Čo sa týka raja, ktorý bude prekvitať na zemi, a to iba na zemi a v blízkej budúcnosti, ako výsledok povestných „bojov“, chcel by som dať slovo niekomu, kto je povolanejší ako ja a bez toho, žeby som chcel zatieniť tvoje zásluhy, aj ako ty a to je Dostojevskij.Spomínaš si na Dostojevského Ivana Karamazova? Je to neverec a pritom diablov priateľ [čo to, preboha, má označovať?]. A predsa protestuje s celou prudkosťou neverca proti raju, dosiahnutému za cenu úsilia, námah, utrpenia a mučeníctva nespočetných generácií. Naši potomkovia majú byť šťastní vďaka nášmu nešťastiu a nešťastiu ich predkov. Tí predkovia, čo „bojujú“ bez toho, že by dosiahli svoj podiel radosti; ba často i bez uspokojenia, ktorým by ich naplnila aspoň hmlistá vidina raja rodiaceho sa z pekla, ktorým prechádzajú! Nekonečné množstvo doráňaných a obetovaných je jednoducho prsťou, z ktorej majú vyrastať stromy života! To je nemožné, hovorí Ivan, to by bola neľútostná a obludná nespravodlivosť.A má pravdu.Cit spravodlivosti, ktorý je v každom človekovi, bez rozdielu viery, požaduje, aby vykonané dobro a znášané zlo, boli odmenené, aby bol uspokojený hlad po živote, ktorý je vložený do každého [autor zrejme hovorí iba o človeku, ale taký hlad po živote je „vložený“ aj do každého zvieraťa]. Kde a ako ak nie v inom živote? A kým, ak nie Bohom? A ktorým Bohom, ak nie tým, o ktorom František Saleský napísal: „Nebojte sa urazeného Boha, ktorý Vám nechce škodiť, urobiť zle, ale veľmi ho milujte, lebo vám chce urobiť veľa dobrého!To proti čomu bojujú nie je pravý Boh, ale iba falošná predstava, ktorú si vytvorili o Bohu; predstava Boha, ktorý nám závidí pokrok v blahobyte, ktorý z výšav ustavične striehne na naše hriechy, aby ich mohol s potešením trestať.“ [Nemôžem si pomôcť, ale túto „falošnú“ predstavu o bohu nám vytvoril Starý zákon, ktorého Hospodin sa naozaj nestará o nič iné iba o trestanie porušení všetkých svojich nezmyselných zákazov.]Milý Chesterton. Ty vieš, že Boh nie je taký, ale že je spravodlivý, že je Otcom aj márnotratným synom, že nechce, aby ľudia boli slabosi a bedári, ale aby boli veľkí, slobodní a tvorcovia vlastného osudu. Náš Boh je tak málo sokom človeka, že chcel, aby bol jeho priateľom a aby mal účasť na jeho božskom živote i na jeho večnom šťastí. A nie je pravdou, že od nás vyžaduje priveľa. Uspokojuje sa aj s málom, lebo vie dobre, že nemáme veľa. [Kde je potom problém? Zostanem teda naďalej neveriacim, ale slušným človekom a dočkám sa raja, alebo v najhoršom definitívne zaniknem. Alebo som opäť zle rozumel?]Milý Chesterton, som presvedčený [už koľký raz apeluje iba na svoje presvedčenie?] s tebou: „Tento Boh sa dá stále viac poznávať a milovať a to všetkými, včítane tých, čo ho dnes odmietajú [ja ho neodmietam, ja o ňom jednoducho nič dôveryhodné neviem] nie preto, že sú zlí, sú azda lepší ako my dvaja, ale preto, lebo naň pozerajú z pomýleného hľadiska a aj keď naďalej neveria v Neho, On verí v nich.
Vážený pán prezident [bývalý predseda Vsl. KNV, člen predsedníctva KV KSS a člen ÚV KSS], v duchu slov žalmistu:
„Ak Boh nestavia dom, márna je námaha staviteľov, ak Boh nechráni mesto, hliadky zbytočne stoja na stráži.“ (Žalm 126, 1)
Prosím Vás, zariaďte, aby každý, kto chce s Bohom budovať časný i večný domov pre seba a našu spoločnosť, mohol rozvíjať túto vznešenú prácu bez všetkých zábran i bez strachu, ako to bolo za vlády [Vášho] komunizmu pred vyšetrovaním, potupovaním i väzením. Vrele Vám ďakujem za porozumenie pre veriacich občanov. Zároveň Vám vyprosujem od Najvyššieho Jeho pomoc a ochranu.
V patričnej úcte

Msgr. Viktor TRSTENSKÝ,
pápežský prelát

V Trstenej 18. júla 2001

Na vedomie:
vládnym predstaviteľom,
najdôstojnejším cirkevným vrchnostiam

Zdroj: Kultúradvojtýždenník závislý od etiky. Ročník IV. – č. 19, z 19. septembra 2001, str. 1 a 3.
Komentár:
Prečítali ste si list Msgr. Viktora Trstenského z Trstenej Ing. Rudolfovi Schusterovi z Medzeva. Nemohol som pri prepisovaní odolať nutkaniu doplniť ho pár drobnými poznámkami, ktoré boli v podstate humorné, pretože mi niektoré vety pripadali komické.
Ale dosť bolo zábavy! Tento list má síce úbohý a primitívny obsah, ale napĺňa všetky znaky trestných činov „hanobenia národa, rasy a presvedčenia“ (§ 140e T. z.), „podpory a propagácie hnutí smerujúcich k potlačeniu práv a slobôd občanov“ (§ 140a T. z.) a „podnecovania k trestnému činu“ (§ 337 T. z.). Ja sa iba divím, že na takýto list hlava štátu obratom neupozornila štátnu prokuratúru.
Trstenský bez obalov žiada, aby štátna bezpečnosť vyhľadávala a dávala stíhať ľudí len pre ich názory (na náboženskú ideológiu). K takému trestnému činu podnecuje priamo hlavu štátu, ktorú žiada, aby toto stíhanie iniciovala, s odôvodnením, že takí ľudia sú protispoločenskí štváči, ktorí sú príčinou a prapôvodom všetkého zla v našej spoločnosti…
Pápežský prelát nie je to isté, čo čerstvo vysvätený kňaz, u ktorého by sa drobné pochybenie dalo vysvetliť (a možno hádam aj ospravedlniť) mladíckou nerozvážnosťou. Je to každopádne reprezentant „verchušky“ tej skupiny ľudí, ktorú komunisti označovali ako „reakčný klérus“ (dnes sa opäť ukazuje, že právom). Je už načase uvedomiť si, že všetko zlo nepáchali v našej krajine iba komunisti a všetko dobro iba kresťania. Za tzv. slovenského štátu posielal katolícky prezident ľudí do plynu, ale od šesťdesiatych rokov môže o náboženskej neslobode v Československu hovoriť už naozaj iba fanatický demagóg. Z vlastných skúseností môžem dosvedčiť, že od sedemdesiatych rokov boli kostoly plné a so svojou „vierou“ sa schovávali iba komunistickí funkcionári, ktorí si deti dávali krstiť po odľahlých farách. Pokiaľ viem niečo o Trstenskom (nar. 1908, vysvätený 1931), ten proti vraždeniu ľudí pod ochranou katolíckeho prezidenta ThDr. Tisa necekol ani slovko; skôr naopak: veď ešte aj dnes píše ódy na tohto katolíckeho vojnového zločinca. Stačí citovať prvú a poslednú vetu z jedného takého dojímavého žalospevu:
„Smutne zneli zvony nášho Slovenska 18. apríla 1947, keď za bolestných sĺz jeho rodoľubov odprevádzali do večnosti po násilnej smrti nášho vodcu, ochrancu, obrancu a drahého otca Dr. Jozefa Tisu, prvého prezidenta Slovenského štátu… Pán prezident Dr. Tiso si teda zasluhuje všeobecný obdiv, úctu, lásku a tak večnú slávu v spoločenstve vyvolených, lebo bol komunistickými súdmi umučený za vernosť Bohu, Cirkvi a národu.“
Dovolím si k poslednej vete položiť iba drobnú kontrolnú otázku: ak by bol umučený – ako mnohí iní kňazi – v Mauthausene nacistami, už by si toto všetko nezasluhoval? Podstatou Tisovho „mučeníctva“ boli len a len komunisti?
Zastavím sa teraz pri niektorých konkrétnych vyjadreniach pisateľa listu, tak ako idú za sebou.
  • Jedine socializmus zbaví vedu jej buržoáznych pút… Jedine socializmus umožní rozšíriť a náležite si podriadiť spoločenskú výrobu…“ Všetky komunistické demagogické prejavy sa formálne vyznačovali prebytkom kategorických tvrdení. Lenže to isté platí aj o katolíckej demagógii, a predvádza nám to aj Trstenský: „Teda len viera nám môže ponúknuť vyššie hodnoty… lebo len viera tvorí hodnoty, ktoré môžu byť platným ideálom na celý život.“ Alebo trocha ďalej: „to je opravdivá múdrosť a jediná pevná záruka nášho šťastia“. A úplne rovnako ako komunisti, ani Trstenský tieto kategorické zvolania nedokazuje. Dôvod je jednoduchý: oni sa totiž dokázať nedajú, lebo nie sú pravdivé – sú to iba hysterické výkriky.
  • „Úradne sa podporujú a rozširujú časopisy, knihy, mravne závadného obsahu, ba priamo zvádzajúce na chodníky ateistického nemravného života“ – Z tejto formulácie mi vyplýva, že ateizmus sa tu stotožňuje s nemravnosťou. Akým právom? Pedofilný, či vraždiaci farár, katolícky kňaz vydržujúci si milenky a plodiaci nemanželské deti, nie je nemravný len preto, lebo nie je ateistom? Ak sa ateista nedopustí za celý život ani jediného trestného činu, prečinu, ba ani priestupku proti občianskym kódexom, je napriek tomu nemravný len preto, lebo je ateista?
  • „…sa neodstraňujú… niekedy priame protináboženské relácie v televízii“ – Ak tomu dobre rozumiem, prelát sa pohoršuje nad tým, že televízia vysiela „protináboženské relácie“. Prečo sa mu to nepáči? Náboženské relácie sú predsa protiateistické, ale ateisti – ktorí majú rovnaké právo na (sveto)názor ako katolíci – sa napodiv nepohoršujú nad ich vysielaním. Akú predstavu má prelát o slobode prejavu, keď si myslí, že katolícke vysielanie musí byť povolené, ale ateistické musí byť zakázané? Veď Všeobecná deklarácia ľudských práv OSN považuje v čl. 19 slobodu presvedčenia a prejavu za jedno zo základných ľudských práv, ktoré v sebe zahŕňa aj „právo vyhľadávať, prijímať a rozširovať informácie a myšlienky akýmikoľvek prostriedkami“. Rovnako aj Ústava Slovenskej republiky vo svojom 24. článku výslovne konštatuje: „Každý má právo byť bez náboženského vyznania. Každý má právo verejne prejavovať svoje zmýšľanie.“ Chce nás pán prelát vrátiť do totalitného systému podobného socializmu, len s odlišnou ideológiou? Alebo nebodaj až do stredoveku s jeho vychýrenou inkvizíciou?
  • „Bez Boha, teda bez náboženstva niet spravodlivosti, bez spravodlivosti niet Lásky, bez lásky niet pokoja a bez pokoja niet života.“ Táto naskutku mohutná séria insitných dedukcií začína pozoruhodným stotožnením boha s náboženstvom. Domnievam sa, že sa nedopustím chyby, ak budem predpokladať, že s bohom je totožné len náboženstvo kresťanské, najlepšie katolícke. Analyzujme teraz jednotlivé dedukcie. Celkom by ma zaujímalo, ako náboženstvo zaručuje spravodlivosť, najmä s ohľadom na požiadavku preláta zatvárať ateistov a pri zohľadnení historických faktov o kolaborácii Vatikánu s nacizmom. Implikácia „bez spravodlivosti niet Lásky“ nie je pre mňa zrozumiteľná, ale možno len preto, že „Láska“ nie je to isté, čo „láska“. V akom zmysle však „bez lásky niet pokoja“? Bez akej lásky niet akého pokoja? Väčšina vojen sa demagogicky ospravedlňovala láskou k vlasti. Keď štátna bezpečnosť bude na želanie preláta vyhľadávať bezbožníkov a vsadzovať ich za mreže do žalára, bude to podľa neho robiť kvôli pokoju. Ale bude to aj v mene lásky? Záverečná dedukcia je už veľmi nevierohodná: bez pokoja niet života? Na aký život tu prelát myslí? Na holý život väzňa koncentračného tábora, či na plnohodnotný život slobodného človeka? Ktorý z týchto životov nepokoj znemožňuje? Zdá sa mi, že celé toto je iba také nezáväzné táranie, len taká gradácia vzťahov, hra so slovami, ktorú zvyknem nazývať verbálne© myslenie, ktorá končí výsledkom, že „bez boha niet života“. Ale to sa dá povedať priamo, bez akýchkoľvek dedukcií, lebo ten výsledok je rovnako nedokázaný, ako jednotlivé kroky „dedukcie“.
  • „Krásne tieto uvedené myšlienky rozvádza Albino Luciani vo svojom fiktívnom liste Gilbertovi K. Chestertonovi, anglickému spisovateľovi, učencovi a konvertitovi ku katolicizmu.“ – Pekná ukážka demagógie opierajúca sa o vyslovenie neúplnej pravdy. Tým, že autor označil Chestertona všeobecnejším pojmom „učenec“, vzbudil v neinformovanom čitateľovi dojem, že to mohol byť hádam aj prírodovedec. Tým, že neuviedol z akej viery konvertoval, umožnil domnievať sa, že Chesterton bol pôvodne ateistom. Chesterton bol však anglikánsky teológ, a preto jeho „učenosť“ ani „konverzia“ nepredstavuje niečo, čo by stálo za zmienku. Mňa používanie demagógie predstaviteľmi cirkvi, samozrejme, vôbec neprekvapuje. Viem veľmi dobre, že je to hlavný nástroj teológie, aj tzv. misijnej činnosti. Nakoniec celý tento list je klasickou ukážkou demagogického prejavu. Raz tu zverejním úryvok z niektorého plamenného prejavu Adolfa Hitlera, aby čitateľ mohol porovnať cirkevné kázne s Hitlerovými „preslovmi k svojmu národu“ a pochopil, že medzi obomi niet žiadneho rozdielu. Tí, ktorí sa pamätajú na prejavy komunistických „štátnikov“ iste nevidia žiaden rozdiel medzi ich dikciou, či obsahom a listom preláta Trstenského. Jedným z tých, ktorí by to mohli veľmi dobre porovnať, je sám adresát listu…
  • „Tento príbeh si si vymyslel.“ „Áno“, odpovedá Michal, „vymyslel som si ho, ale dobre vyjadruje to, čo robíte ty i tvoji neveriaci priatelia. Začínate lámaním kríža a končíte zničením obývateľného sveta.“ Citovaný úsudok je tak typický pre celé kresťanstvo, že by som ho nazval paradigmou kresťansky chorej mentality. Svoje korene má hádam v Kristovom výroku: „Každý, kto žiadostivo pozerá na ženu, už scudzoložil s ňou v srdci.“ (Mt 5, 28) Kresťania zakazujú, či odsudzujú nejakú činnosť len preto, lebo po nej môže nasledovať iná, horšia a závažnejšia činnosť. Chybne sa predpokladá kauzálna súvislosť tam, kde jej niet – medzi skutkami, ktoré navzájom nijak nesúvisia. Kvôli tejto domnelej súvislosti sa potom zakazuje to, čo zlému skutku iba predchádza, ale čo ho nespôsobuje: je to logicky chybná úvaha s názvom post hoc, ergo propter hoc. Zapálením slamy v stodole asi spôsobím aj požiar stodoly, ale pohľad na fotografiu slávnej obnaženej ženy veľmi pravdepodobne nepovedie k môjmu cudzoložstvu s ňou: v prípade impotentio coeundi ani žiadostivý pohľad na vlastnú manželku nevedie väčšinou k súloži. Alebo aby tomu naozaj rozumel už každý: táto chabá „úvaha“ je analogická tvrdeniu, že farár počas omše nesmie piť víno, lebo človek, ktorý pije alkohol, sa môže po čase stať alkoholikom a ten sa môže neskôr pod vplyvom alkoholu dopustiť vraždy! Nedávno (2001) sa naozaj jeden slovenský farár pod vplyvom alkoholu vraždy dopustil. Uvažuje po tomto „poučení“ cirkev o zákaze pitia omšového vína počas liturgie? Bojuje cirkev za prohibíciu? Prečo nie? Veď alkoholizmus je v mnohých prípadoch príčinou zabitia nevinných ľudí – nielen opitými vodičmi.

    Kto a kedy dokázal, že „lámanie kríža“ spôsobuje „zničenie sveta“? Kto dokázal, že medzi neprítomnosťou kresťanskej viery a zlom vo svete je kauzálna súvislosť? Ale ak to nikto nedokázal, je také tvrdenie iba arogantnou ukážkou spupnej kresťanskej demagógie a pápežský prelát by sa mal hanbiť citovať taký nezmysel pre poučenie prezidenta. Ja to vidím oveľa jednoduchšie: potierať treba zločiny, nie to, čo by k ním mohlo údajne viesť. Ak by sme sa tejto zásady nepridržiavali, veľmi rýchlo by sa našli žalobcovia i sudcovia, ktorí by nás z úmyslu veľmi hravo usvedčili. Majstrami v „dokazovaní“ úmyslov a trestaní ich fiktívnych následkov boli komunisti, nacisti, a inkvizítori. Tento príklad ukazuje, o čo svoje „úvahy“ opierali: logika to iste nebola. Uvediem drobný osobný príklad. Komunisti mi vytýkali, že odmietaním členstva v BSP, nepodpísaním „anticharty“, či neúčasťou na prvomájových sprievodoch, oslabujem tábor mieru a socializmu. Vidíte akýkoľvek rozdiel medzi týmto komunistickým nezmyslom a citovaným tvrdením o následkoch „lámania kríža“? Veru, medzi komunistickou a kresťanskou demagógiou je priveľa podobností nato, aby to bola iba náhoda.
  • „Cit spravodlivosti… požaduje, aby vykonané dobro a znášané zlo, boli odmenené.“ Cit spravodlivosti požaduje aj to, aby po suchu nasledoval dážď, po zime teplé počasie. Ale nezdá sa mi, že by sa to prvé dialo na Sahare, to druhé v polárnych krajinách. Cit spravodlivosti je príliš chabý dôvod na to, aby sa vo svete čokoľvek dialo. Žiaden cit nestačí na dôkaz toho, že jestvuje iný život, že jestvuje Boh a že je to akurát taký boh, akého si predstavuje akýsi František Saleský. Človek je príliš bezvýznamná súčasť Vesmíru nato, aby jeho želania čokoľvek dokazovali. Bezuzdný antropocentrizmus všetkých náboženstiev je psychologicky aj historicky celkom pochopiteľný, ale nie je ničím reálnym podložený. Je naozaj iba prejavom zbožného želania veriacich.
  • „…aby každý, kto chce s Bohom budovať časný i večný domov pre seba a našu spoločnosť, mohol rozvíjať túto vznešenú prácu bez všetkých zábran i bez strachu, ako to bolo za vlády komunizmu pred vyšetrovaním, potupovaním i väzením.“ Aha, takže vyšetrovania, potupovania i väzenia sa majú báť už iba ateisti, tí „termiti, ktorí svojím bezbožníctvom vyvolávajú nepokoj medzi občanmi a sú vlastne rušiteľmi pokoja“ a preto každý z nich „mal by sa označiť za štváča a vsadiť za mreže do žalára.“ Dobre si to pán prelát vymyslel a veľmi jednoducho si to predstavuje; zrejme pod vplyvom „citu spravodlivosti, ktorý je v každom človekovi, bez rozdielu viery“.
Kultúra – dvojtýždenník závislý od etiky, vychádza aj na internete. Dodnes (december 2002) tam možno však nájsť ako posledné číslo iba 14 – 15/2001. Čakal som dosť dlho, kedy sa tam objaví číslo 19/2001 s týmto listom (z 19. 9. 2001), napĺňajúcim všetky znaky trestného činu. Nedočkal som sa. Pán R. Škoda vyjadril svoj protest proti tomuto listu v Zošitoch humanistov č. 27/2001 a márne sa dožadoval od redakcie uverejnenia inkriminovaného čísla na internete. Redakcia Kultúry – závislej od etiky – mu neodpovedala. Preto som si nakoniec od neho vyžiadal xerokópiu.
Zo xerokópie… poslanej pánom Rastislavom Škodom až hen z Nemecka,

prepísal a komentárom doplnil Adam Roman.
Príspevok ešte nie je hotový.

Biológia a kresťanstvo

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Keď som písal esej o vzťahu niektorých vedcov k viere, nevedel som o dvoch knihách, ktoré sa zaoberajú vzťahom vedy a viery – možno vtedy ešte ani neboli na svete. Určite by som ich pri koncipovaní eseje použil, pretože ich napísali akurát tí „ťažkotonážni“ vedci, ktorých som tam spomínal a názory ktorých som mal vtedy možnosť sledovať len na televíznej obrazovke, či v rozhlase. Ide o knihy s veľavravne sľubnými názvami Kresťanstvo a fyzika a Kresťanstvo a biológia (Spolok sv. Vojtecha, Trnava 2001), ktoré napísali „poprední slovenskí prírodovedci“, ako sa uvádza na obálke prvej z nich. V ďalšom ich budem skrátene označovať KaF a KaB a na ich príklade sa pokúsim zhodnotiť mieru objektívnosti s akou títo vedci posudzujú vzťah vedy a náboženstva. Nebudem čitateľa napínať a hneď na úvod prezradím, že moje výsledky budú veľmi kritické.
Obe knihy ma zaskočili nepomerom pozornosti, ktorú venujú vede a viere. Povedal by som, že až 95 % ich textu sa venuje popisu vývoja prírodných vied a vysvetľovaniu fyzikálnych a biologických teórií a iba zvyšok hovorí čosi o viere. Ako príklad nech poslúži príspevok L. Ebringera K otázkam o vzniku života (KaB, str. 25 – 29), v ktorom sa slovo viera, ani boh nevyskytujú ani jediný raz. Nepríjemné je aj to, že sa redaktori nesnažili nejakým spôsobom vylúčiť opakovanie tých istých poznatkov. Výsledkom je to, že si čitateľ prečíta asi desať verzií vysvetlenia Darwinovej teórie a ešte väčší počet vysvetlení teórie Veľkého tresku. Antropický princíp sa spomína hádam na každej piatej strane. Neviem, či tento nepomer odráža aj uvedenie kresťanstva na prvom mieste v názvoch oboch kníh. Keďže sa domnievam, že je tomu tak, zmenou poradia v názve tohto môjho príspevku chcem dať najavo, že ja budem naopak hovoriť predovšetkým o kresťanskej viere.
Nosnou myšlienkou oboch diel je dosť pozoruhodné konštatovanie:
„Žiadny vedecký poznatok neodporuje pravdám viery. Viera a veda sú akoby dve koľajnice idúce paralelne vedľa seba, ale vedúce k tomu istému cieľu – k pravde. Dve pravdy si nemôžu odporovať. Tú pravdu, ktorú poznávame rozumom, stále overujeme a korigujeme a tú druhú – zjavenú máme prijať a pochopiť najmä srdcom, pretože Biblia bola napísaná pre našu spásu. (P. Holec, Evolúcia kontra viera?, KaB, str. 37).“
Autor nám tu bez obalu ponúka predstavu o „dvojakej pravde“, ktorú „objavil“ už William of Ockham (1290 – 1349) ako účinnú obranu pred nominalizmom. Poučuje nás aj o tom, že orgánom posudzovania tej druhej nie je rozum, ale srdce. Obávam sa, že potom tá druhá pravda nie je takého istého typu ako pravda prvá. Veľmi ma mrzí, že neviem nič o metódach zisťovania pravdy srdcom, ani netuším v akom zmysle tu biológ srdce chápe…
Autori ani jediného príspevku si nedali ani najmenšiu námahu, aby ukázali, čo v tomto paralelnom snažení vedy a viery ponúka viera. Nijak sa nenamáhali ukázať, k akejže to pravde viera vedie ani odkiaľže vieme, že ide naozaj o plnokrvnú pravdu. Ale čo je hlavné, akosi mlčky predpokladajú, že všetky výsledky vedy, ktoré napodiv podrobne popisujú, sú v zhode s tou ich správnou vierou – kresťanskou. Ak niekto vie o knihe Hinduizmus a fyzika, alebo Šintoizmus a biológia, nech mi to, prosím, okamžite oznámi – jazyk nerozhoduje: môže byť aj swahili, alebo tagalogu. Nemôžem sa totiž dočkať toho, kedy sa dozviem, že v rovnakej zhode s vedou sú aj všetky iné náboženstvá! Očakávam u takých diel rovnakú štruktúru ako v knihách našich popredných kresťanských vedcov.
Treba tu hneď na začiatku zdôrazniť jednu dôležitú okolnosť. Vo vzťahu vedy a viery je prítomná asymetria, ktorú si veriaci vedci – zdá sa – neuvedomujú: veda sa o vieru vôbec nezaujíma, ale viera sa o vedu zaujíma dosť čulo. Takže horeuvedené tvrdenie o tom, že veda viere neprotirečí je naozaj pravdivé, ak ho chápeme prísne logicky v takom zmysle, že predmet viery (boh, duch, „onen“ svet) nie je predmetom záujmu vedy. Lenže predmet záujmu vedy – hmotný svet – je aj predmetom viery, pretože viera sa vyjadruje k pôvodu a podstate hmotného Vesmíru, k pôvodu života a človeka. Povedal by som to teda obrazne tak, že vede nezáleží na tom, či ju viera potvrdzuje, ale viere na potvrdení zo strany vedy veľmi záleží. Alebo ešte ináč: z hľadiska cieľov a potrieb vedy je prienik vedy a viery prázdny, z hľadiska viery však nie. Ako uvidíme, aj obe tieto knihy nehovoria o ničom inom než o tom, ako veda potvrdzuje vieru – napodiv často len tým, že jej neodporuje. O podpore vedy vierou obe knihy unisono mlčia. Potvrdzuje to aj tento krátky citát:
Veda i náboženstvo sú nositeľmi duchovných hodnôt a prispievajú k povzneseniu ľudskej kultúry. Pritom sa vzájomne dopĺňajú. Veda bez náboženstva stráca svoj najhlbší zmysel, je uzavretá tajomstvu [akému?]. Náboženstvo bez vedy neraz vedie k povere [aký jemný rozdiel je medzi náboženstvom a poverou?]. (J. Krempaský, Vedecké poznanie a náboženstvo v dejinách, KaF, str. 21)“
Analýzu postoja významných slovenských prírodovedcov k viere začnem biológmi, ktorým venujem tento príspevok (fyzikom venujem samostatnú nasledujúcu esej). Kresťanskí biológovia nachádzajú, zdá sa, prienik svojej vedy a kresťanskej viery v jedinom odvetví – v evolučnej biológii, ktorú nemožno oddeliť od osoby Charlesa Darwina (1809 – 1882).
Priznám sa otvorene, že ma až zaskočil vrelý vzťah autorov k Darwinovej teórii, ktorá bola ešte celkom nedávno pre „otca“ Antona Hlinku len predmetom posmeškov typu: „Človek vraj pochádza z opice!“ Po prečítaní celej knihy mám až dojem, že Darwinovi hrozí čoskoro kanonizácia. Veď posúďte sami:
„Vývojová teória má stále svoje „biele miesta“, na ktoré sa snažia jej odporcovia poukazovať. Vo svojich základoch ju však možno považovať za jedinú serióznu a vedeckými dôkazmi najlepšie podloženú predstavu o spôsobe existencie živých bytostí na Zemi. Súčasne je najveľkolepejším dôkazom Božej dokonalosti. Vyžaduje si však očistenie mysle od nánosov primitívnych predstáv o Stvoriteľovi.
(O. Erdelská, Darwin a náboženstvo, KaB, str. 82)“
Chýba mi už iba vysvetlenie, odkiaľže sa to v našej mysli nabrali toľké nánosy primitívnych predstáv, od ktorých ju musí namáhavo očisťovať až Darwinova teória. Budem neskromný a vyslovím svoju odvážnu hypotézu: tie primitívne predstavy sa do nej dostali akurát z presvätej Biblie s jej starozákonnými bájkami. Preto vrelo súhlasím s autorkou: veru, je už najvyšší čas očistiť naše mysle od tých starovekých mýtov! Upozorňujem čitateľa ešte na to, ako tu autorka vrtko „postrehla“, že veda potvrdzuje vieru, a toto potvrdenie označuje dokonca za dôkaz, čím ilustruje moje tvrdenie o záujme viery o vedu.
Nechajme však autorku dopovedať jej záver:
„Viete si dnes, na prahu 21. storočia, v čase keď človek v celej svojej obmedzenosti obdivuhodne rozvinul, ovládol a využíva informačné technológie predstaviť, že by Stvoriteľ vo svojej nekonečnej dokonalosti musel [!] separátne stvoriť každý z mnohých tisícov ba miliónov vyhynulých aj recentných druhov mikroorganizmov, rastlín a živočíchov? Či mu nestačilo vložiť do základu vesmíru informáciu, ktorá by celý vývojový proces smerujúci k človeku a jeho očakávanému pozdvihnutiu na piedestál Božieho obrazu umožnila takým krásnym a obdivuhodným spôsobom, aký predstavuje evolúcia?Na počiatku bolo slovo… skrze neho a bez neho nepovstalo nič z toho, čo povstalo… (Jn 1, 1 – 3).“
Znie to naozaj veľmi sugestívne, ibaže sa od nás žiada, aby sme bohu svojvoľne pripísali naše schopnosti a poznatky a to hneď po tom, čo sme ich odhalili – my, nehodní ľudia, zaťažení dedičným hriechom, spôsobeným okúsením ovocia zo stromu poznania. Cítim sa akosi trápne, keď niekto apeluje na moju vedeckú predstavivosť a domáha sa toho, aby som uznal božiu múdrosť vychádzajúc z pokroku ľudskej vedy. Ja som si naozaj nikdy nemyslel, že by Stvoriteľ musel tvoriť „separátne“. V takom názore nás utvrdzovalo iba božie slovo: „Boh učinil rozličné druhy poľnej zveri, rozličné druhy dobytka a všetky zemeplazy rozličných druhov“ (Gn 1, 25). Prečo nás boh tak dlho klamal, udržiaval svojim slovom v nevedomosti a pravdu nám odhalil až „skrze“ Darwina? Celkom rád budem súhlasiť s tým, že by bohu celkom stačilo kdesi vložiť akúsi informáciu – pravda, ak by vedel ako, čo a do čoho má vložiť, ak by vedel aké to bude mať následky – jednoducho, ak by taký Stvoriteľ jestvoval! Až po dôkaze, že ktosi taký jestvuje, majú totiž zmysel všetky citované otázky. Pred ním sú evidentne bezpredmetné – pýtajú sa totiž na vlastnosti bytosti, ktorej sama existencia je pochybná.
Ja si to jednoducho predstavujem trochu inak, než podaktorí kresťanskí vedci. Darwin neodhalil božiu múdrosť; to iba zbožní prírodovedci objavili trik, ako „správnou interpretáciou“ zachrániť česť predpotopného mýtu: čo nám bráni „interpretovať“ text Biblie tak, aby boh vyzeral ako sa na boha patrí? Nič. A môžeme sa pred múdrosťou, ktorou sme boha práve obdarili, ešte aj v bázni koriť. Pia fraus!
V tejto súvislosti je pozoruhodný postoj biológov nielen k evolučnej teórii, ale aj k jej autorovi:
„Triezvy pohľad na život, dielo a náboženské predstavy Charlesa Darwina poukazujú na skutočnosť, že bol výnimočnou vedeckou osobnosťou, ktorá si zaslúžila uznanie nielen pre cenné vedecké výsledky v geológii, zoológii, botanike a evolučnej biológii, ale aj pre poctivé hľadanie pravdy. Verím, že nadišiel čas, aby sme k Darwinovi ako k človeku a vedcovi pristupovali bez predsudkov a bez skresľovania faktov.“(O. Erdelská, Darwin a náboženstvo, KaB str. 73)
Ó aký ušľachtilý počin! 150 rokov po vydaní diela, ktoré spôsobilo prevratnú zmenu v pohľade ľudstva na prirodzený vznik účelnosti vo svete, akísi bezvýznamní biológovia na Slovensku sa uráčili uznať Darwinove zásluhy a pristupovať k nemu bez predsudkov! Pôvod druhov som po prvý raz čítal vo veku asi 16 rokov a necítil som voči nemu žiadne predsudky, lebo som si vážil pravdu – to je všetko, čo treba na to, aby sa človek vyhol akýmkoľvek predsudkom. Teraz, keď cirkev katolícka uznala, že Darwinova teória by sa jej hodila „do krámu“, začína byť naraz láskavá a tolerantná. Nevídali! Toľká láskavosť voči niekomu, komu za 150 rokov nevedeli odpustiť, že vraj „človek pochádza z opice“! Úbohí lokaji vedy idú naraz vystavovať dobrozdanie tomu, koho ich predchodcovia po generácie opľúvali!
„Vývin Darwinových názorov od obdivu k stvoriteľskému dielu, hlbokej úcty k Stvoriteľovi a jeho aktivite, zbavenej nánosov primitivistického chápania až k vyjadreniam, v ktorých si uvedomuje svoju neschopnosť¹ uviesť do súladu to, čo pozná zo svojich pozorovaní, s tým, čo predkladá teológia a náboženstvo, je pre nás azda hlbokým sklamaním. Ak si však predstavíme konkrétnu situáciu, v ktorej Darwin musel dlhé roky čeliť iba útokom a nepochopeniu zo strany predstaviteľov kresťanských vedcov a náboženských predstaviteľov, zatiaľ čo materialisti a ateisti jeho vedecké výsledky okamžite ocenili [prečo asi?] a vzápätí aj ideologicky využili [ba priamo zneužili!], mali by sme svoje sklamanie zameniť aspoň za porozumenie, ak už nie priamo za pocit viny. (tamže, str. 81)“
¹ Kresťanské duše priamo plesajú nad „neschopnosťou“ veľkých ľudí, pretože sa popri nej – oni sami neschopní – cítia byť veľmi povýšení. Preto ju pri každej príležitosti zdôrazňujú. Z rovnakých dôvodov s obľubou zdôrazňujú „neschopnosť“ vedy, napr. odpovedať na otázky typu „prečo“. Rozumejú iba božej sláve, pretože si myslia, že na nej majú podiel. Preto tak opovrhujú „pýchou“ tých, ktorí s nimi ich „skromné“ názory nezdieľajú.
Vyzerá to tak, že Erdelská je blahosklonne ochotná odpustiť Darwinovi jeho „poblúdenie“, a vinu zaň zvaliť dokonca na bedrá jeho ušľachtilých veriacich súčasníkov, čím z Darwina robí nesvojprávneho vedca, neschopného objektívne domyslieť dôsledky svojho vlastného objavu. Veď veriacim by sa tak veľmi hodilo, keby bol Darwin kresťanom! Dnes by ho cirkev zrejme už nekritizovala, ale zovrela by ho do svojho mocného náručia (i keď proti tomu svedčia ešte nedávne výpady „otca“ Antona Hlinku proti Darwinovej teórii). Erdelská pritom akosi zabúda na to, čo sama napísala dve strany predtým:
„V autobiografii hovorí, že veľmi nerád opúšťal kresťanstvo. Postupne však prišiel k názoru, že Starý zákon predstavuje tyranského Boha. Zdalo sa mu neuveriteľné, žeby Boh zjavoval pravdu takým primitívnym a nedôveryhodným spôsobom.Nový zákon bol pre neho vo svojej morálke krásny, ale Darwin nebol ochotný ignorovať nepresnosti jeho exegézy Cirkvou. V jednom liste píše: ‚Veda nemá nič spoločného s Kristom s výnimkou toho, že vedecké poznatky robia človeka opatrnejším pri prijímaní dôkazov. Ja osobne neverím v zjavenie.‘ (tamže, str. 79)“
Darwin mal dobré dôvody pre stratu viery a bol si ich vedomý. Divím sa už len tomu, prečo autorka svoje názory nevyjadrila poučkami marxistickej dialektiky, s ktorou nepochybne prišla za svojho života do styku. To by jej umožnilo formulovať názory na Darwina v oveľa hutnejšej forme: mohla by povedať, že vzťah Darwina k náboženstvu bol dialekticky protirečivý a mala by po starosti. Veď nakoniec povedala to isté, iba pomerne rozvláčne a nejednoznačne. Nevidím nijaký principiálny metodologický rozdiel medzi dialektickým materializmom a dialektickou teológiou.
Všetky jej rečičky sa dajú zhrnúť triviálnym konštatovaním, že niektorí ľudia svoje názory v priebehu života zvyknú zmeniť a domnievam sa, že rozhodujúce sú tie posledné. Čo nás je po tom, že Darwin študoval teológiu a bol v mladosti veriaci, ako opakovane zdôrazňuje Erdelská? Podstatné je to, že ho jeho vedecké objavy nakoniec presvedčili o tom, že „veda nemá nič spoločné s Kristom“. Je zbytočné koketovať s myšlienkou, že nebol až tak jednoznačne neveriaci, alebo že vlastne nemal dôvod byť neveriaci. Tieto zúfalé pokusy zmierniť jeho odmietavý postoj ku kresťanstvu sú motivované iba tým, že dnes by v jeho teórii kresťanskí vedci radi videli „najveľkolepejší dôkaz Božej dokonalosti“. Podstatnejšie je podľa môjho názoru to, čo v nej videl sám Darwin: „Nemôžem uveriť, že by dobrotivý a všemohúci Boh zámerne stvoril osy Ichneumonidae so zjavným úmyslom, aby sa stravovali v živých telách húseníc, alebo aby sa mačky hrali s myšami. Ak však neverím tomuto, nevidím dôvod veriť ani tomu, že oko bolo zámerne skonštruované“. (V liste ministrovi Asa Grayovi, z 22. mája 1860.)
Vráťme sa na záver ešte raz k zásadnému tvrdeniu kresťanských prírodovedcov, že viera nie je v rozpore s vedou. Takým tvrdením sa zneužíva serióznosť vedy na to, aby sa poslucháčovi nebadane podsunula predstava, že to, čo nie je s vedou v rozpore, je rovnako vážne ako veda – veď to vede neodporuje! Od toho je už len krôčik k implicitnému záveru, že veda vieru rovno podporuje. Lenže vede neodporuje ani šport, hudba, poézia; viera v UFO, snežného človeka, či reinkarnáciu; ale neodporuje jej ani vojnové besnenie a holokaust. V rozpore s vedou nie je ani altruizmus, charita, alkoholizmus, burzové špekulácie, únosy ľudí, úžerníctvo. Neprítomnosť rozporu medzi čímkoľvek a vedeckou pravdou nie je argumentom v prospech ničoho! Neexistencia rozporu znamená v tomto prípade iba to, že tie dve oblasti nemajú nič spoločné, že ich prienik je prázdny. V rozpore s vedou nie je doslova nič, čo sa vedy netýka! Ale keď je to tak, prečo sa potom tvrdenie o neexistencii rozporu zneužíva na implicitné zdôrazňovanie, že veda podporuje kresťanskú vieru? Prečo sa za teoreticky analyzovanou hypotézou o singularite vo vývoji Vesmíru vidí prst boží, prečo sa v Darwinovej evolúcii vidí realizácia akéhosi primordiálneho plánu, či programu? Prečo sa v súvislosti s vedou vôbec hovorí o viere? Keď je prienik vedy a viery až taký prázdny ako naznačuje príklad paralelných koľajníc z úvodného citátu, mal by sa formálne prejavovať aj tým, že ak niekto hovorí o viere, nemal by ani slovkom spomínať vedu a ten, kto hovorí o vede, by mal mlčať o bohu. Notorické nedodržiavanie tejto zásady však naznačuje, že téza o neprotirečivosti je vycucaná z prsta, že jej neveria ani tí, ktorí ju všade vytrubujú. Fígeľ je v tom, ako som už naznačil v úvode, že tvrdenie „veda neodporuje viere“ nie je ekvivalentné tvrdeniu „viera neodporuje vede“, a preto sú celkom oprávnené nasledujúce otázky.
Naozaj nie je viera v boha v rozpore s vedou? Je to skutočne tak? Veda predsa hovorí o tom, aký je svet naozaj, aké zákony v ňom platia. Veda sa snaží pochopiť aká je stavba sveta, akými mechanizmami sa realizujú procesy prírody, aké skutočné príčiny majú prírodné javy, ako sa vyvíja Vesmír i život. Náboženstvá však tiež hovoria o svete, o jeho stavbe, vzniku a vývoji, ibaže o ňom hovoria niečo iné než veda. Tvrdia, že jestvujú akési zmyslami nepostihnuteľné bytosti, ktoré zasahujú do ľudských osudov, že človek môže apelom na tieto bytosti dosiahnuť zmenu nielen svojho života, ale aj chodu dejín. Tvrdia, že človeka nerobí človekom iba jeho mozog, ale aj akási mystická duša. Kresťanstvo tvrdí, že sa pred dvetisíc rokmi v Palestíne odohrali určité veľmi špecifické udalosti, a že tie majú celkom konkrétny, ďalekosiahly a rozhodujúci vplyv aj na dnešných ľudí, na celú ľudskú kultúru a správanie všetkých ľudí. Obsahom kresťanstva je aj viera v existenciu zázrakov (porušujúcich zákony, ktorých skúmaním sa zaoberá veda) nielen v minulosti, ale aj v súčasnosti. Veda však o ničom z toho, čo som vymenoval nevie, preto to nepotvrdzuje ani nevyvracia. Vedu to jednoducho nezaujíma, lebo to nie je overiteľné jej prísnymi a náročnými metódami. Ak však kresťanstvo tvrdí o svete to, o čom veda ani len nevie, nemôže nebyť v rozpore s vedou a už vonkoncom nemôže byť ich prienik prázdny.
Ak by som veril, že epidémie sú trestom za hriechy, snažil by som sa odstraňovať hriechy; ak si však myslím, že sú spôsobované mikróbmi a šíria sa nedostatočnou hygienou, nebudem sa starať o hriechy, ale o očkovanie a prísne dodržiavanie hygieny. Tvrdenie, že epidémie sú trestom za hriechy odporuje poznatkom medicíny. Ak by lekár veril, že duševné choroby majú pôvod v duši, ale nie v tele človeka, nedával by duševne chorým pacientom lieky, ale požiadal by farára o poskytnutie „duchovného pokrmu“. Súdny človek musí uznať, že aspoň v tom sú viera a veda v rozpore. Takže proklamácia, že viera neodporuje vede, nie je pravdivá. Veda samozrejme viere aktívne neodporuje, lebo ju „články“ viery nezaujímajú: lekár nebude predsa vedecky dokazovať, že epidémie nie sú trestom za hriechy, že duševné choroby nie sú spôsobené posadnutím zlými duchmi.
Vráťme sa ešte k tomu, o čom som už neraz hovoril. Pri verejnej diskusii o vzťahu vedy a viery, vydávajú kresťanskí vedci pred televíznou kamerou za vieru veľmi oklieštený systém tvrdení. Keď v tejto súvislosti hovoria o viere, vyčerpáva sa pre nich viera len postulovaním akéhosi kozmického princípu, prvotnej informácie, či rozumu. Po skončení diskusie však vstanú a odídu do kostola, kde sa skrúšene modlia za svoje uzdravenie, alebo za uzdravenie svojho blízkeho príbuzného, prosia, aby ich deti dobre dopadli pri maturite, alebo sa odvrátili od alkoholu a drog, modlia sa za úspech, prosperitu, za mier v krajine. A ku komu sa to modlia? K abstraktnému bohu, ku kozmickému princípu, o ktorom pred chvíľou zápalisto rečnili pred kamerou? Nie, modlia sa k celkom konkrétnemu bohu, ktorého im plasticky a farbisto reprezentuje kríž nad oltárom, sochy v rôznych výklenkoch a maľby po stenách. Tu sa už náplň ich viery rozšíri o prvky, o ktorých pred kamerami cudne mlčali: o nebo preplnené anjelmi a peklo ovládané Satanom, o panenku Máriu a všemožných svätých, o videnia detí v zaostalých vidieckych oblastiach, o Kristove zázraky vykonané v pradávnej minulosti – hlavne jeho vzkriesenie na tretí deň po smrti, o premene hostie a vína na telo a krv Kristovu, ku ktorej vraj dochádza každú nedeľu na miliónoch oltárov po celom svete.
Ja by som im preto rád položil pár relevantných otázok. Odporuje fyzike premena vody na víno v Káne Galilejskej, alebo nie? Odporuje lekárskej vede predstava o tom, že epilepsiu a duševné choroby spôsobujú čerti, diabli a zlí duchovia, ktorých treba z tela terapeuticky vyháňať, alebo nie? Odporuje partenogenéza (počatie bez spermií) embryológii človeka, alebo nie? Odporuje vzkriesenie niekoľko dní mŕtveho tela fyziológii, alebo nie? Samozrejme, že to všetko vede odporuje. Prečo potom veriaci vedci hovoria na verejnosti čosi iné, než čo demonštrujú svojim konaním v súkromí? Nie je to spôsobené tým, že v skutočnosti vedia o existencii protirečení medzi vierou a vedou, len sa za detaily svojej viery hanbia? Nemôžem za nich na túto otázku odpovedať. S istotou môžem tvrdiť iba to, že takým konaním klamú svojich divákov, poslucháčov aj čitateľov. Ale to predsa nie je pekné, ak už nemám rovno povedať, že je to nečestné, či dokonca amorálne. Zvlášť smutné je, že také konanie je svojou podstatou totožné s tým, čo predvádzajú bývalí komunistickí funkcionári, keď pred televíznymi kamerami neomalene vyplazujú svoje mäsité jazyky, aby im na ne biskupi (vyštudovavší teológiu za čias bezbrehej „ateizácie“) pripľasli „božie telo“. V kázniach to farári nazývajú farizejstvom.
Kľúčové slová: veda a viera, prirodne vedy, biologia, zazrak, krestanstvo, Darwinova evolucna teoria, Biblia, vznik a vyvoj zivota

Predvídanie budúcnosti

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Na úvod si treba povedať niečo o rozdiele medzi príčinnosťou a časovou následnosťou. Človek sa až hanbí o tom písať dospelým ľuďom, pretože by to malo byť jasné už deťom, ale každodenná skúsenosť ukazuje, že tento triviálny fakt nie je jasný väčšine populácie. Nemôžem zato, že mne to bolo jasné vo veku štyroch rokov a iným to nie je jasné ani v sedemdesiatke.
Z toho, že dve udalosti nasledujú po sebe, ešte nevyplýva, že tá prvá je príčinou tej druhej. Táto chybná predstava bola odhalená už v stredoveku a vtedy dostala aj svoj názov: „post hoc, ergo propter hoc“. Po západe slnka sa vo väčšine bytov rozsvietia svetlá, ale nie západ slnka ich zažal. Zažali ich ľudia, ktorí chcú vidieť i v noci. Keď na zemi nebolo ľudí, nikto svetlá v noci nezažínal a panovala vlčia tma atď.
Toto nepochopenie je živnou pôdou demagógov všetkých kategórií. Ak sa pacientovi trošilinku subjektívne uľaví po užití homeopatického lieku (účinok si ľudia ľahko vsugerujú), vyhlasuje sa úľava za následok lieku: liek vraj zapríčinil úľavu. Ak sa po modlitbe splní prosba obsiahnutá v modlitbe, spôsobil ju dobrotivý patrón, ktorému bola modlitba adresovaná. Veď kto iný, preboha? A tak ďalej. Veľmi komicky na mňa zapôsobil prípad slečny, ktorá sa na internete priznala, že sa modlila, aby jej pánboh poslal partnera. Partnera jej dobrotivý pánboh aj poslal, ale mal jednu chybu – bol to ateista. Slečna potom upadla do rozpakov a hľadala na internete pomoc, či to má brať ako skúšku od pána boha. Chúďa húsatko. Astrológia, veštenie atď.
V prítomnosti môžeme s istotou hovoriť o budúcnosti len v jednom jedinom prípade: ak s istotou vieme, že v prítomnosti jestvujú príčiny budúcich udalostí. Ak zo šikmej veže v Pise pustím olovenú guľu s hmotnosťou 10 kg, viem s istotou, že o chvíľu padne na zem a urobí tam poriadnu dieru. Viem to tak isto preto, lebo viem, že na každé teleso pôsobí stále (a teda aj teraz) gravitačná sila. Ak hodím kocku, neviem s istotou vôbec nič: vypadnúť môže ktorékoľvek zo šiestich čísel. Ak sa niekto hrá na proroka, ktorý vie predpovedať aké číslo vypadne na kocke, tvrdí, že pred hodom kocky pozná príčinu, ktorá vypadnutie tohto čísla spôsobí. Ale to nikto nemôže vedieť, pretože taká príčina ani nejestvuje: v každom hode je to iná príčina. Ak tvrdíte, že áno, povedzte mi, prosím, ako vyzerá príčina, ktorá spôsobí vypadnutie čísla šesť?
Príspevok ešte nie je hotový, je to iba náčrt.

Prečo nie som kresťanom

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Bertrand Russell (1927)
Tlačené vydanie: Zošity humanistov č. 1/1998, str. 3 – 17. Vydavateľ Rastislav Škoda, Bratislava.
Prednáška prednesená v nedeľu 6. marca 1927 v sále obecného domu v Battersea pod záštitou juholondýnskej pobočky „Národnej spoločnosti voľnomyšlienkarov“ (National Secular Society).
Ako vám už povedal váš predseda, prehovorím dnes večer na tému „Prečo nie som kresťanom“. Nebude pritom asi nijako na škodu, ak si najprv vyjasníme, čo máme na mysli pod pojmom „kresťan“. Tento výraz sa dnes používa vo veľmi voľnom zmysle slova. Niektorým ľuďom úplne stačí, ak sa niekto poctivo snaží viesť poriadny život, aby v ňom už videli kresťana. Predpokladám, že kresťanov v tomto zmysle by sme našli vo všetkých sektách a vyznaniach. Podľa môjho názoru nemožno v tomto zmysle vidieť vlastný význam tohto slova, aj keď len z toho dôvodu, čo by z toho nutne vyplynulo: že sa totiž zrejme nikto, kto nie je kresťanom – teda nijaký budhista, vyznavač Konfucia alebo moslim – nesnaží žiť poctivo. Nepokladám za kresťana každého, čo si dáva za cieľ žiť slušne podľa svojho najlepšieho vedomia a svedomia. Aby ste mali právo nazývať sa kresťanom, musíte mať do určitej miery definovanú vieru. Ani tento výraz už dnes nemá taký plnokrvný význam, ako mal za čias sv. Augustína a sv. Tomáša Akvinského. Keď vtedy niekto o sebe povedal, že je kresťan, bolo každému jasné, čo má na mysli. Kresťanstvo sa prijímalo ako ucelený súhrn presne formulovaných článkov viery a každej jednej slabike týchto článkov sa verilo celou silou svojho presvedčenia.
Čo je to kresťan?
Teraz to už neplatí. Obsah pojmu kresťanstvo sa rozplýva. Napriek tomu sa domnievam, že existujú dva piliere viery odlišného charakteru, s ktorými sa musí v každom prípade stotožňovať každý, kto sa nazýva kresťanom.
Prvý je povahy dogmatickej – že totiž musíte veriť v boha a v nesmrteľnosť. Ak neveríte jedno alebo druhé, nemôžete sa právom vyhlasovať za kresťana. Po druhé, ako hovorí už samo meno, musíte mať určitú vieru v Krista. Aj moslimovia veria v boha a nesmrteľnosť, ale za kresťanov sa iste nepokladajú. Domnievam sa, že prinajmenšom musíte veriť, že Kristus bol, ak už nie priamo božskej podstaty, tak aspoň ten najlepší a najmúdrejší zo všetkých ľudí. Ak nemienite veriť aspoň toľko, nemáte nijaké právo nazývať sa kresťanom. Pravda, výraz kresťan sa používa aj v iných významoch, napríklad vo Whitakerovom almanachu a v iných zemepisných knihách, v ktorých sa obyvateľstvo sveta delí na kresťanov, moslimov, budhistov, fetišistov atď.; v tomto zmysle sme v našich končinách kresťanmi všetci. Ak nás však za kresťanov považujú zemepisné knihy, platí to len v zemepisnom zmysle slova a na tento sa, predpokladám, nemusíme obzerať.
Ak teda chcem odôvodniť, prečo nie som kresťanom, musím odpovedať na dve otázky, ktoré sú svojou povahou odlišné: po prvé, prečo neverím v boha a nesmrteľnosť; po druhé, prečo si myslím, že Kristus nebol tým najlepším a najmúdrejším z ľudí, aj keď mu priznávam mimoriadne vysoký stupeň mravnej dokonalosti.
Sotva by som mohol vychádzať z uvedenej pružnej definície kresťanstva, keby nebolo bývalo úspešného úsilia neveriacich v minulosti. Ako som už povedal, kedysi mal pojem „kresťanstvo“ význam oveľa jednoznačnejší. Zahrnoval napr. vieru v peklo. Viera vo večný pekelný oheň patrila k základným článkom kresťanskej viery ešte v dobe dosť nedávnej. V Spojenom kráľovstve, ako je vám známe, prestala byť základným článkom viery z rozhodnutia Tajnej rady, pričom arcibiskup z Canterbury aj arcibiskup z Yorku (obidvaja členovia Tajnej rady) vyjadrili s týmto rozhodnutím zásadný nesúhlas. Keďže však vo Veľkej Británii rozhodujú aj o náboženských otázkach s konečnou platnosťou parlamentné zákony, podarilo sa Tajnej rade presadiť svoje stanovisko bez ohľadu na názory Ich Cirkevných Milostí a vieru v peklo anglický kresťan už nevyhnutne nemusí vyznávať. Preto ani ja nebudem trvať na tom, že kresťan musí veriť v peklo.
Božia existencia
Dostávame sa tak k otázke božej existencie, ktorá je tak široká a závažná, že by som vás tu musel zdržať až do súdneho dňa, keby som sa jej chcel venovať primeraným spôsobom. Budete ma musieť ospravedlniť, ak sa o nej vyjadrím len stručne a všeobecne. Ako iste viete, vyhlásila katolícka cirkev za dogmu, že sa existencia boha dá dokázať samotným rozumom. Je to síce čudná dogma, ale je to jedna z katolíckych dogiem. Cirkev bola jedného dňa nútená vyrukovať s touto vecou na verejnosť, pretože si svojho času voľnomyšlienkári navykli hlasne hovoriť o tom, že síce existujú také a onaké dôkazy proti božej existencii, a že tie sa rozumu priam vnucujú, oni sami však vraj dobre vedia, že boh existuje – pre nich je to vec viery. Svoje dôkazy zoširoka rozoberali a odôvodňovali, až katolícka cirkev pocítila, že tomu musí urobiť koniec. Prehlásila teda, že existencia boha sa dá dokázať samotným rozumom. A aby svoje tvrdenie o niečo oprela, musela vystúpiť s určitými dôkazmi, lepšie povedané s tým, čo za dôkazy pokladala. Týchto dôkazov je prirodzene celý rad, vyberiem z nich však len niektoré.
Dôkaz z prvotnej príčiny
Azda najjednoduchší a najľahšie pochopiteľný je dôkaz z prvotnej príčiny. Hovorí, že všetko, čo na svete vidíme, má nejakú príčinu, a keď sa potom vraciame reťazou príčin stále ďalej a ďalej, musíme nakoniec prísť k prvotnej príčine, a túto potom nazveme bohom. Domnievam sa, že v súčasnej dobe nemá tento dôkaz príliš veľkú váhu, a to najmä preto, lebo príčina už nie je presne to, čo bývala kedysi. Filozofi a vedci sa príčinnosťou podrobne zaoberali a prišli k záveru, že dnes už zďaleka nemá ten zásadný význam, aký sa jej kedysi prikladal. Avšak aj bez ohľadu na to môžete sami ľahko zistiť, že argument, dokazujúci nutnosť existencie prvotnej príčiny, nemôže byť nijako platný. Musím sa priznať, že ako mladík som tieto otázky v duchu veľmi vážne preberal a dôkaz z prvotnej príčiny som dlho prijímal. Až jedného dňa, mal som asi osemnásť rokov, som pri čítaní životopisu Johna Stuarta Milla narazil na nasledujúcu vetu: „Otec ma učil, že na otázku – Kto ma stvoril? – nemožno odpovedať, pretože to okamžite vedie k ďalšej otázke – A kto stvoril boha?“ Som ešte stále presvedčený, že mi táto jednoduchá úvaha odhalila základnú logickú chybu v dôkaze z prvotnej príčiny: Ak musí mať všetko svoju príčinu, musí ju mať aj boh. Ak môže niečo existovať bez akejkoľvek príčiny, potom to môže byť práve tak svet ako boh, takže dôkaz z prvotnej príčiny nemôže mať vôbec nijakú platnosť.
Tento dôkaz je presne tej istej povahy ako hinduistický názor, že svet spočíva na slonovi a slon stojí na korytnačke. A keď sa niekto potom spýtal – A čo tá korytnačka? – odpovedal Ind spravidla: „Hovorme radšej o niečom inom.“
Uvedený dôkaz skutočne v ničom nezaostáva za citovaným názorom. Niet dôvodu, prečo by svet nemohol vzniknúť bez príčiny; práve tak na druhej strane niet dôvodu, prečo by nemohol existovať odjakživa. Niet dôvodov pre nutný predpoklad, že by svet musel mať nejaký začiatok. Predstava, že všetko má svoj začiatok, je v skutočnosti zavinená len chudobou našej fantázie. Preto sa už nepripravujme o čas rozoberaním dôkazu z prvotnej príčiny.
Dôkaz z prírodnej zákonitosti
Veľmi často sa stretávame s dôkazom z prírodnej zákonitosti. Tento dôkaz sa tešil veľkej obľube po celé osemnáste storočie, a to najmä pod vplyvom sira Isaaca Newtona a jeho učenia o kozmogónii (o vzniku vesmíru). Ľudia pozorovaním zistili, že planéty obiehajú okolo Slnka podľa gravitačného zákona; usúdili z toho, že Boh planétam nariadil, aby sledovali práve tieto dráhy, a že preto sa planéty po nich skutočne pohybujú. Pochopiteľne, bolo to vysvetlenie jednoduché a pohodlné a ušetrilo vtedajšiemu ľudstvu trampoty s hľadaním nejakých ďalších výkladov gravitačného zákona. Dnes si vysvetľujeme gravitačný zákon dosť zložitou metódou, ktorú objavil Einstein. Nemienim vám tu prednášať o Einsteinovom výklade gravitačného zákona, lebo by to trvalo dosť dlho; rozhodne však už nemáte pred sebou prírodné zákony v tej forme, v akej nám ich predkladal Newtonov systém, keď príroda z absolútne nepochopiteľných príčin zachovávala vo svojich prejavoch úplnú uniformitu.
Dnes zisťujeme, že veľa z toho, čo sme kedysi považovali za prírodné zákony, je v skutočnosti iba záležitosťou ľudskej konvencie. Viete, že aj v tých najodľahlejších hĺbkach medzihviezdnych priestorov má meter sto centimetrov. Je to bezpochyby skutočnosť veľmi pozoruhodná, ale sotva by ste ju nazvali prírodným zákonom. Mnohé úkazy, ktoré sa donedávna považovali za prírodné zákony, sú podobnej povahy. Na druhej strane tam, kde môžeme naozaj získať presné poznanie o chovaní sa atómov, zisťujeme, že tu platia zákony oveľa menej, než sa ľudia domnievajú, a že zákonitosti, ktoré tu nachádzame, sú vlastne štatistické priemery presne toho istého druhu, aké platia pri náhode.
Ako všetci vieme, existuje zákon, podľa ktorého pri hádzaní kociek padnú dve šestky iba asi raz za tridsaťšesť hodov, a pritom to nijako nepokladáme za dôkaz, že sa v tom skrýva nejaký účel; naopak, skôr by sme nejaký účel predpokladali, keby dve šestky padli zakaždým. Prírodné zákony sú vo svojej väčšine práve tohto druhu. Sú to štatistické priemery, tak ako by vyšli podľa zákona pravdepodobnosti a celý problém prírodnej zákonitosti sa tým stáva oveľa menej pôsobivým, ako býval kedysi. Ale aj keď to všetko ponecháme bokom – lebo uvedené námietky zodpovedajú súčasnému stavu vedy, a ten sa môže zajtra zmeniť, celá predstava, že prírodné zákony predpokladajú existenciu zákonodarcu, je zavinená neodôvodneným miešaním ľudských a prírodných zákonov. Ľudské zákony sú príkazy, ktoré vám nariaďujú, že sa máte chovať tak alebo inak, pričom sa môžete rozhodnúť, čo urobíte. Naproti tomu prírodné zákony iba opisujú, ako sa veci v skutočnosti dejú. Keďže sú iba opisom toho, čo sa fakticky deje, nemôžete z toho vyvodzovať, že by tu musel byť niekto, kto by to takto prikazoval, lebo aj keby sme to predpokladali, vynorí sa hneď otázka: „Prečo vydal boh práve tieto prírodné zákony a nie nejaké iné?“ Ak poviete, že to urobil úplne ľubovoľne a bez akejkoľvek príčiny, zistíme, že existuje niečo, čo nepodlieha nijakému zákonu a sled prírodných zákonitostí je tým prerušený. Ak poviete, ako to robia ortodoxnejší teológovia, že pri všetkých zákonoch, ktoré vydal, mal boh vždy určitý dôvod vydať skôr tieto ako nejaké iné zákony – hlavným dôvodom bolo pochopiteľne stvoriť ten najlepší svet; hoci, keď sa po ňom poobzeráte, nikdy by ste ho za najlepší nevyhlásili – ak teda mali zákony, ktoré boh vydal, svoje dôvody, potom bol sám boh podriadený zákonom a nezískali ste nijakú výhodu, ak ste si ho zaviedli len ako sprostredkovateľa. Máte tu takto zákon, ktorý existuje mimo ustanovenie božie a predchádza mu – ale potom je boh pre náš účel bezpredmetný, lebo nie je absolútnym zákonodarcom.
Skrátka, celý dôkaz z prírodnej zákonitosti nemá dnes už ani zďaleka také pevné základy, aké sa zdal mať kedysi.
V prehľade jednotlivých dôkazov postupujem v časovom slede. Dôkazy, ktorých sa na doloženie božej existencie používa, menia postupom času svoj charakter. Na začiatku to boli dosť ostro vymedzené dôkazy rozumovej povahy, ktoré v sebe skrývali určité presne definované, ale klamné závery. Keď prichádzame do moderných dôb, strácajú dôkazy o božej existencii na váhe z hľadiska rozumového a stále viac a viac sa rozplývajú v akomsi hmlistom moralizovaní.
Dôkaz z účelnosti
Ďalší krok na tejto ceste nás privádza k dôkazu z účelnosti. Iste ho všetci poznáte: všetko na svete je zariadené tak, aby sme tu mohli žiť a keby bol svet čo len trochu iný, už by sme tu nemohli žiť. To je teda dôkaz z účelnosti. Niekedy má čudné formy: dokazuje sa, že králiky majú biele chvostíky preto, aby sa dali ľahko strieľať. Neviem, aký názor by mali na tento výklad králiky. Na každý pád je to dôkaz, ktorý sa dá veľmi ľahko parodovať. Všetci iste poznáte Voltairovu poznámku, že nos bol stvorený tak, aby sa na ňom držali okuliare. Ukázalo sa, že paródie tohto druhu ani zďaleka neprestreľovali tak, ako sa mohlo vidieť v 18. storočí. Od Darwinových dôb chápeme oveľa lepšie, prečo sú živé tvory prispôsobené prostrediu, v ktorom žijú. Nie preto, že by azda ich prostredie bolo stvorené tak, aby im vyhovovalo, ale preto, že sa oni sami vyvinuli tak, aby zapadli do svojho okolia, čo je základom prispôsobenia sa. Nič nesvedčí o tom, že by tu bol nejaký účel.
Ak začnete dôkaz z účelnosti rozoberať bližšie, najviac vás udiví, ako môžu ľudia veriť, že by tento svet so všetkým, čo na ňom existuje, so všetkými chybami, mal byť tým najlepším svetom, aký všemohúcnosť a vševedúcnosť dokázali vytvoriť za milióny rokov. Ja tomu naozaj nemôžem uveriť. Domnievate sa, že keby vám bola daná vševedúcnosť a všemohúcnosť, a k tomu milióny rokov, počas ktorých by ste mohli svoj svet zdokonaľovať, že by ste naozaj nedokázali vytvoriť nič lepšieho ako Ku-Klux-Klan alebo fašistov? A naviac, ak prijímate bežné vedecké názory, musíte predpokladať, že nadíde čas, keď ľudský život a život vôbec na tejto planéte vyhynie; veď život na zemi je len jedným zo štádií v odumieraní slnečného systému; na istom stupni tohto procesu úpadku sa vytvárajú určité tepelné a iné podmienky, vhodné pre vznik protoplazmy a v celom slnečnom systéme nakrátko rozkvitne život. Kam asi Zem speje, vidíte na príklade Mesiaca – zmení sa na čosi mŕtve, vychladnuté, bez života.
Namieta sa mi, že taký názor je skľučujúci a ľudia mi občas hovoria, že keby tomu mali veriť, neboli by schopní ďalej žiť. Neverte tomu: sú to nezmysly. Nikto sa naozaj netrápi tým, čo sa stane voľakedy za milióny rokov. Dokonca aj tí, čo si naozaj myslia, že im to robí veľké starosti, klamú v skutočnosti sami seba. Znepokojuje ich niečo oveľa svetskejšie; možno len zlé trávenie; ale myšlienka na to, čo sa raz – za milióny a milióny rokov – má stať s týmto svetom, nerobí nikoho skutočne hlboko nešťastným. Teda hoci je predpoklad, že život raz vymrie, pravdepodobne chmúrna vyhliadka – myslím si, že sa to dá povedať, aj keď niekedy, keď premietam o tom, ako ľudia nakladajú so svojimi životmi, mávam pocit, že je to skoro útecha – nie je to zas vyhliadka tak chmúrna, že by mohla niekomu strpčovať život. Privedie vás len k tomu, aby ste obrátili svoj záujem iným smerom.
Mravné dôkazy božstva
Takto sa dostávame k ďalšiemu štádiu a zastavíme sa pri procese rozumového úpadku, ku ktorému dospeli teisti pri svojej argumentácii; pristupujeme k tzv. mravným dôkazom božej existencie. Ako sme videli, v minulých dobách sa používali tri rozumové dôkazy božej existencie a všetky tri ich vyvrátil Immanuel Kant v Kritike čistého rozumu. Len čo sa však s nimi vyrovnal, už si vymyslel nový, tzv. mravný dôkaz, a ten bol preňho naprosto presvedčivý. Kant bol ako mnoho iných ľudí: zostával skeptický v rozumových veciach, ale v mravných otázkach veril na zásady, ktorými bol odkojený na materinskom lone. Názorne to potvrdzuje skutočnosť, ktorú tak zdôrazňujú psychoanalytici – že nepomerne silnejšie sme v zajatí asociácií z najútlejšej mladosti ako asociácií z neskorších čias.
Kant, ako som už uviedol, si vymyslel pre existenciu boha nový, mravný dôkaz, ktorý bol potom v najrozličnejších obmenách veľmi populárny po celé devätnáste storočie. Má celý rad formulácií. Podľa jednej z nich sa tvrdí, že keby nebolo boha, nebolo by ani dobra ani zla. V tejto chvíli sa nejdem zaoberať otázkou, či je rozdiel medzi dobrom a zlom – to je iná otázka. Teraz ma zaujíma problém, že ak je nejaký rozdiel medzi dobrom a zlom, treba odpovedať na túto otázku: je tento rozdiel závislý na božej ľubovôli? Ak je daný nezávislým božím rozhodnutím, potom niet u boha rozdielu medzi dobrom a zlom a nemá zmysel vyhlasovať, že boh je dobrý. Ak chcete tvrdiť ako teológovia, že boh je dobrý, musíte vychádzať z toho, že pojmy dobra a zla majú svoj určitý význam, nezávislý na božom rozhodnutí, lebo božie rozhodnutia sú dobré a nie zlé bez ohľadu na skutočnosť, že ich urobil boh. Ak však budete hájiť toto stanovisko, musíte pripustiť nielen to, že dobro a zlo nepovstali len skrz boha, ale že svojou podstatou bohu logicky predchádzajú. Keby ste chceli, môžete pravdaže tvrdiť, že existovalo nejaké vyššie božstvo, ktoré bohu, ktorý stvoril tento svet, dávalo príkazy; alebo môžete prijať názor, zastávaný niektorými gnostikmi – názor, ktorý som často považoval za dobre obhajovateľný, že totiž svet, ktorý poznáme, stvoril v skutočnosti diabol vo chvíli, keď sa boh nedíval. V prospech tejto koncepcie by sa dalo povedať veľmi veľa a nemám záujem ju vyvracať.
Dôkaz z odstránenia nespravodlivosti
Potom tu máme ďalšiu, veľmi čudesnú formu mravného dôkazu, ktorej zástancovia hlásajú, že božia existencia je nevyhnutná, aby sa svetu dostalo spravodlivosti. V tej časti nášho vesmíru, ktorú poznáme, panuje veľká nespravodlivosť; dobrí často tak trpia a darebákom sa často vedie tak skvele, že je človeku ťažko rozhodnúť, čo z toho je znepokojujúcejšie; ak však chcete mať spravodlivosť vo svete ako v celku, musíte predpokladať posmrtný život, v ktorom by sa vyrovnali účty z pozemského života. Tak sa teda dokazuje, že musí existovať boh, a že musí byť nebo a peklo, aby nakoniec zavládla spravodlivosť. To je teda naozaj čudesný dôkaz. Keby ste sa na tento problém pozreli z vedeckého hľadiska, povedali by ste si: „Nakoniec poznám len tento svet. O ostatnom vesmíre neviem nič, ale ak sa vôbec dá podľa počtu pravdepodobnosti nejako usudzovať, človek by najskôr došiel k názoru, že tento svet je priemernou ukážkou toho, čo existuje, a teda ak panuje nespravodlivosť tu, bude asi panovať aj inde.“ Dajme tomu, že dostanete debničku pomarančov a pri jej otvorení zistíte, že celá horná vrstva je zhnitá; určite si nepomyslíte: „Tie dolu budú iste dobré, aby sa to spravodlivo vyrovnalo.“ Iste si skôr poviete: „Veľmi pravdepodobne je zhnitá celá zásielka.“ Práve tak bude uvažovať vedecky založený človek o vesmíre. Povie si: „Na tomto mieste vesmíru nachádzame veľa nespravodlivosti, a ak z toho možno na niečo usudzovať, tak to vedie k predpokladu, že spravodlivosť nevládne nikde vo vesmíre. A tak v tej miere, v akej to má nejakú platnosť, poskytuje nám to mravný dôkaz, ktorý nesvedčí v prospech existencie nejakého božstva, ale naopak skôr proti nej.“
Viem pochopiteľne, že na mnohých ľudí v skutočnosti nepôsobia rozumové dôkazy toho druhu, o akých som tu hovoril. Nijaký rozumový dôkaz nevznieti v ľuďoch vieru v boha. Väčšina ľudí verí v boha preto, lebo ich k tomu viedli od útlej mladosti.
Ďalej sa domnievam, že druhou najmocnejšou pohnútkou je túžba po bezpečí, čosi ako pocit, že máte staršieho brata, ktorý vás vždy obráni. To je veľmi dôležitá skutočnosť, ktorá hlboko ovplyvňuje ľudskú túžbu mať nejakú vieru v boha.
Kristova osobnosť
Teraz by som chcel povedať pár slov o otázke, ktorou sa – ako si často myslím – racionalisti nezaoberajú dosť intenzívne, totiž o otázke, či bol Kristus ten najmúdrejší a najlepší zo všetkých ľudí. Všeobecne sa predpokladá, že by sme ho mali za takého považovať. Ja sám sa s tým nestotožňujem. Pritom si myslím, že existuje celý rad otázok, v ktorých s Kristom súhlasím oveľa viac ako veriaci kresťania. Tým však nie je povedané, že by som ho mohol nasledovať do všetkých dôsledkov, i keď pri porovnaní s väčšinou veriacich kresťanov by som dokázal ísť v jeho šľapajach podstatne ďalej ako oni. Iste si pamätáte, že Kristus hovorí: „Neodporujte zlému, a ak ťa niekto udrie po pravom líci, nadstav mu aj druhé.“ (Mt 5, 39) Nie je to nijaké nové prikázanie ani nejaká nová zásada. Hlásali ju už Lao-c’ a Budha nejakých päťsto alebo šesťsto rokov pred Kristom. Prakticky však kresťania túto zásadu neprijímajú za svoju. Ani najmenej nepochybujem, že náš terajší ministerský predseda (Stanley Baldwin) je nanajvýš úprimný kresťan, ale nikomu z vás by som neradil, aby ste išli a udreli ho do tváre. Asi by ste rýchlo zistili, že tie slová sú myslené len v prenesenom zmysle slova.
Potom tu máme ďalší zásadný bod, ktorý pokladám za neobyčajne významný. Pamätáte sa, ako nás Kristus navádza: „Nesúďte, aby ste neboli súdení.“ (Mt 7, 1) Myslím, že sa v nijakej kresťanskej zemi nestretnete so súdnym dvorom, ktorý by mal v obľube túto zásadu. V živote som poznal dlhý rad sudcov, ktorí boli horlivými kresťanmi, ale ani jeden z nich nemal pocit, že by sa svojím počínaním nejako prehrešoval proti kresťanským zásadám. Inde hovorí Kristus: „Tomu, čo ťa prosí, daj a neodvracaj sa od toho, kto si chce od teba niečo požičať.“ (Mt 5, 42) Opäť veľmi dobrá zásada.
Váš predseda vás upozornil, že sme sa tu nezišli kvôli rečiam o politike, no nemôžem obísť bez povšimnutia skutočnosť, že ostatné všeobecné voľby sa konali v znamení boja o otázku, nakoľko je žiadúce odvrátiť sa od toho, čo by si chcel od teba niečo požičať. Z ich priebehu musí človek dôjsť k záveru, že liberáli a konzervatívci v našej zemi sa napospol skladajú z ľudí, ktorí nesúhlasia s učením Krista, lebo sa pri tejto príležitosti od požičiavajúcich si odvracali veľmi dôrazne.
Máme tu ešte ďalšiu Kristovu zásadu, o ktorej si myslím, že má veľkú hodnotu, ale nevidím, že by sa medzi našimi kresťanskými priateľmi tešila príliš veľkej obľube: „Ak chceš byť dokonalým, choď, predaj, čo máš a rozdaj chudobným…“ (Mt 19, 21), hovorí Kristus. Zásada je to vskutku vznešená, ale v praxi nie je veľmi rozšírená. Myslím si, že všetky tieto zásady sú dobré, aj keď by bolo dosť ťažké žiť podľa nich. Nepredstieram, že sám podľa nich žijem, ale u mňa to nie je to to isté, ako keď sa podľa nich neriadia kresťania.
Nedostatky Kristovho učenia
Uznal som úplne veľkosť uvedených zásad, no teraz pristúpme k určitým momentom, pri ktorých podľa môjho názoru nemožno priznať Kristovi, ako nám ho líčia evanjeliá, ani najvyššiu múdrosť, ani zvrchovanú dobrotu. A dovoľte mi poznamenať, že sa týmto problémom nezaoberám historicky. Z historického hľadiska je totiž dosť pochybné, či Kristus vôbec kedy existoval, a keď áno, aj tak o ňom nič nevieme. Takže historický aspekt tejto otázky, ostatne veľmi komplikovaný, úplne vynechávam. Budem sa zaoberať Kristom tak, ako sa javí v evanjeliách a prijímajúc novozákonné rozprávanie tak, ako sa podáva. Nuž a tam sa človek stretne so všeličím, čo nepôsobí dojmom veľkej múdrosti.
Predovšetkým sa Kristus s istotou domnieval, že k jeho druhému príchodu na svet v oblakoch slávy dôjde skôr, ako umrú všetci ľudia, ktorí vtedy žili. Dokazuje to celý rad citátov. Kristus napríklad hovorí svojim učeníkom: „Nepochodíte všetky izraelské mestá, kým nepríde Syn človeka.“ (Mt 10, 23) Alebo na inom mieste: „Niektorí z tých, čo tu stoja, neokúsia smrti, kým neuvidia Syna človeka ako prichádza vo svojom kráľovstve.“ (Mt 16, 28) Aj na iných miestach je celkom jasne zrejmá jeho viera, že sa po druhý raz vráti na svet ešte za života svojich súčasníkov. To verili aj jeho prví nasledovníci, a zakladalo sa na tom mnohé jeho mravné ponaučenie. Keď hovorieval „nestarajte sa o zajtrajšok“ a iné podobné veci, činil tak často preto, lebo sa nazdával, že čas jeho druhého príchodu na svet nastane veľmi skoro, a že teda veľmi málo záleží na všetkých našich každodenných starostiach. Sám som sa ostatne stretol s kresťanmi, ktorí naozaj verili, že Kristov druhý príchod je predo dverami. Poznal som farára, ktorý oznámil svojim farníkom, že sa Kristov druhý príchod už bezprostredne priblížil a náramne ich tým vydesil; všetci sa však uspokojili, keď ho videli, ako si na záhrade vysadzuje stromčeky. Prví kresťania však tomu verili z hĺbky srdca a niečo také, ako sadiť stromčeky v záhrade, nerobili, lebo prebrali od Krista vieru, že sa jeho druhý príchod neodvratne blíži. Je jasné, že v tomto smere nebol Kristus ani zďaleka taký múdry, ako boli niektorí iní ľudia, a na každý pád mu chýbala zvrchovaná múdrosť.
Mravný problém
Pristúpme teraz k otázkam mravnosti. Podľa môjho názoru je v Kristovom mravnom profile jeden veľmi vážny nedostatok, a to ten, že veril v peklo. Ja osobne mám pocit, že nijaký človek, ktorý je naozaj ľudský, nemôže veriť vo večný trest. Kristus, ktorého nám líčia evanjeliá, určite vo večný trest veril a znovu a znovu sa uňho stretáme s pomstivou rozhorčenosťou voči tým, čo by azda nechceli počúvať jeho kázne – takýto postoj nie je u kazateľov nijako neobvyklý, je však iste na ujmu zvrchovanej dokonalosti.
U Sokrata napríklad podobný postoj nenájdete. Zistíte, že sa choval k ľuďom, ktorí ho nechceli počúvať, veľmi milo a zdvorilo; myslím si, že také jednanie je skôr hodné mudrca, než keď sa niekto nechá unášať hnevom. Všetci si pravdepodobne pamätáte, čo hovoril Sokrates, keď umieral a ako mal vo zvyku oslovovať ľudí, ktorí s ním nesúhlasili.
V Novom zákone nájdete Kristove slová: „Hadi, hadie plemeno, ako uniknete rozsudku pekla?“ (Mt 23, 33) Boli určené ľuďom, ktorým sa nepáčili jeho kázne. Podľa môjho názoru to naozaj nie je ten najvhodnejší tón a pritom je tam takých výrokov o pekle celý rad. Medzi nimi pravdaže i známa veta o hriechu proti Duchu svätému: „Kto by však povedal niečo proti Duchu svätému, tomu sa neodpustí ani v tomto veku, ani v nastávajúcom.“ (Mt 12, 32) Tieto slová zapríčinili na svete nevýslovne veľa utrpenia, lebo mnohí ľudia podľahli predstave, že spáchali hriech proti Duchu svätému a uverili, že im nebude odpustené ani na tomto svete ani po smrti. Naozaj si myslím, že človek, majúci vo svojej povahe potrebnú dávku láskavosti, by nikdy nevniesol do sveta toľko desivých obáv a strachu.
Inde hovorí Kristus: „Syn človeka pošle svojich anjelov a vyzbierajú z jeho kráľovstva všetky pohoršenia a tých, čo pášu neprávosť, a hodia ich do ohnivej pece. Tam bude plač a škrípanie zubami.“ (Mt 13, 41) O plači a škrípaní zubami sa dočítame aj ďalej. Verš za veršom narážame na tieto slová a čitateľovi sa musí stať jasným, že sa tu prejavuje určitá záľuba zaoberať sa v myšlienkach plačom a škrípaním zubov, lebo ináč by sa to tak často nevyskytovalo.
Pochopiteľne sa všetci pamätáte na ovce a na capov: ako Kristus pri svojom druhom príchode na svet oddelí ovce od capov a týmto povie: „Odíďte odo mňa, zlorečení, do večného ohňa…“ (Mt 25, 41) A pokračuje: „A pôjdu títo do večného trápenia…“ (Mt 25, 46) Na inom mieste zas čítame: „Ak by ťa zvádzala na hriech tvoja ruka, odtni ju: je pre teba lepšie, keď vojdeš do života zmrzačený, ako keby si mal ísť s obidvoma rukami do pekla, do neuhasiteľného ohňa.“ (Mk 9, 43) A opäť: „…kde ich červ neumiera a oheň nezhasína. (Mk 9, 48) To sa takisto znovu a znovu opakuje. Musím povedať, že podľa môjho názoru je celé učenie o pekelnom ohni ako o treste za hriech doktrínou ukrutnosti. Je to učenie, ktoré prinieslo na svet ukrutnosť a celé generácie veriacich vystavilo strašným mukám. Keby sme Krista evanjelií mali ponímať tak, ako nám ho predstavujú jeho kronikári, rozhodne by sme ho v tomto ohľade museli považovať za spoluzodpovedného.
Sú tam aj menej dôležité momenty. Vezmite si príklad s gadarenskými bravmi, kde iste nebolo od Krista voči bravom nijako láskavé, poslať do nich diablov a prinútiť ich, že zbehli dolu svahom a vrhli sa do jazera. Nesmiete zabudnúť, že Kristus bol všemohúci, a že mohol teda diablom jednoducho prikázať, aby odišli; on však radšej dá prednosť tomu, poslať ich do bravov! Alebo tu máme to podivné rozprávanie o figovníku, ktoré mi vždy vŕtalo hlavou. Pamätáte sa predsa, čo sa s tým figovníkom stalo: „Pocítil hlad. Zďaleka zazrel figovník s lístím. Išiel k nemu, či na ňom niečo nenájde. Ale keď k nemu prišiel, nenašiel nič, len lístie; nebol totiž čas fíg. I povedal mu: Nech z teba už nikdy nik neje ovocie!“ (Mk 11, 12 – 13) … a Peter neskôr povedal: „Rabi, pozri, figovník, ktorý si preklial, vyschol.“ (11, 21) Je to historka vskutku čudesná; veď sa to prihodilo v čase, kedy sa figy nerodia a z toho predsa nemožno viniť strom!
Mňa samého to všetko utvrdzuje v pocite, že ani čo do svojej múdrosti, ani čo do cnosti nestojí Kristus tak vysoko ako iné historicky známe osobnosti. Myslím, že by som v týchto dvoch ohľadoch staval nad neho Budhu a Sokrata.
Citový činiteľ
Ako som sa už zmienil v predchádzajúcich odstavcoch, som toho názoru, že pravá príčina, prečo ľudia vyznávajú náboženstvo, nemá s rozumovými dôvodmi nič spoločného. Ľudia prijímajú náboženstvo z citových dôvodov. Často sa nám hovorieva, že útočiť na náboženstvo je niečo veľmi nesprávneho, lebo náboženstvo robí ľudí cnostnými. Aspoň sa mi to tak tvrdieva; sám som to dosiaľ nepozoroval. Iste poznáte paródiu na tento argument z knihy Samuela Butlera Erewhon revisited (Návrat do Erewhonu). Asi sa pamätáte, že sa tu stretávame s istým Higgsom, ktorý príde do ďalekej zeme, žije tu nejaký čas a potom ujde v balóne. Po dvadsiatich rokoch navštívi túto zem opäť a nachádza tu nové náboženstvo, ktorého vyznávači sa mu klaňajú ako „Dieťaťu Slnka“ a rozhlasujú o ňom, že vystúpil na nebesia. Zisťuje, že práve sa má sláviť sviatok jeho nanebovstúpenia a vypočuje profesorov Hanka a Panka, ako si rozprávajú, že sami toho Higgsa nikdy nevideli, a že dúfajú, že ho ani nikdy neuvidia; pritom sú to veľkňazi náboženstva „Dieťaťa Slnka“. Higgs sa preto veľmi rozhnevá, pristúpi k nim a povie: „Ja celý ten váš podvod odhalím a poviem erewhonským, že som to bol vtedy len ja, obyčajný človek Higgs, ktorý sa vzniesol v balóne.“ Nato mu oni odvetia: „Nič takého nesmiete urobiť, lebo celá morálka v našej zemi je úzko spätá s týmto mýtom, a keď sa ľudia dozvedia, že ste nevystúpili na nebesia, všetci prepadnú mravnej skaze.“ Nakoniec Higgsa presvedčia a on potichučky odchádza.
V tom je celá myšlienka: keby sme sa nedržali kresťanského náboženstva, prepadli by sme mravnej skaze! Mám dojem, že ľudia, ktorí sa ho držali, boli väčšinou mravne veľmi skazení. V dejinách sa totiž stretáme s pozoruhodnou skutočnosťou, že čím silnejšie bolo náboženstvo v určitom období a čím hlbšia bola viera v dogmy, tým viac bolo ukrutností a tým horšie pomery vládli. V takzvanom veku viery, keď ľudia skutočne prijímali kresťanské náboženstvo v celej jeho úplnosti, mali sme inkvizíciu s jej mučením; milióny nešťastníc sa upaľovali ako čarodejnice a v mene náboženstva sa ľudia najrozličnejšieho druhu vystavovali všemožným ukrutnostiam.
Ak sa poobzeráte po celom svete a jeho dejinách, zistíte, že sa organizované cirkvi vždy a všade stavali proti sebamenšiemu pokroku ľudského cítenia, proti akémukoľvek zlepšeniu trestného zákona, proti hoc aj nesmelému krôčiku smerujúcemu k obmedzeniu vojen, proti sebamiernejšiemu úsiliu o lepšie zaobchádzanie s farebnými rasami alebo o uvoľnenie okov otroctva, proti každému mravnému pokroku, k akému kedy na svete došlo. Prehlasujem s plným vedomím, že kresťanské náboženstvo tak, ako je v cirkvách organizované, vždy bolo a dosiaľ ostáva úhlavným nepriateľom mravného pokroku vo svete.
Ako cirkvi bránili pokroku
Hádam si pomyslíte, že zachádzam príliš ďaleko, ak tvrdím, že to robia dosiaľ. Rozhodne by som nepovedal, že preháňam. Vezmite jednu skutočnosť a dúfam, že mi prepáčite, ak ju spomínam. Nie je to nič príjemného, ale cirkvi nútia človeka, aby sa hovorilo o skutočnostiach, ktoré nie sú nijako príjemné. Dajme tomu, že sa stane, že vo svete, v ktorom dnes žijeme, sa neskúsené dievča vydá za syfilitika; katolícka cirkev aj v tomto prípade prehlási: „Manželstvo je nerozlučiteľná sviatosť. Musíte žiť spolu po celý život.“ Pritom taká žena nesmie robiť nijaké kroky, aby zabránila veľmi pravdepodobnej možnosti, že bude na svet privádzať syfilitické deti. Prosím, to hlása katolícka cirkev. Tvrdím, že niečo také je ukrutnosť priam diabolská, a že niet človeka – ak nebol jeho vrodený súcit pokrivený dogmami alebo ak už úplne neodumrela jeho prirodzená vnímavosť pre utrpenie druhého – ktorý by mohol zastávať názor, že je správne a spravodlivé, aby tento stav vecí trval aj naďalej.
To je len jeden z mnohých prípadov. V súčasnosti cirkev v dôsledku toho, že kladie zásadný dôraz na mravnosť, či skôr na to, čo sa jej páči mravnosťou nazývať, uplatňuje celý rad metód, ktoré prinášajú mnohým ľuďom nezaslúžené a zbytočné utrpenie. Ako vieme, je dosiaľ protivníkom pokroku a náprav skoro vo všetkom, čo smeruje k zmierneniu mnohých utrpení vo svete. Upriamila sa označiť za mravnosť určitý úzky súhrn pravidiel ľudského chovania, ktoré nemajú s ľudským šťastím nič spoločného; a ak poviete, že by bolo treba urobiť to alebo ono, aby sa tým rozmnožilo ľudské šťastie, prehlási, že to s otázkou mravnosti nesúvisí. „Čo má ľudské šťastie spoločné s mravnosťou? Cieľom mravnosti nie je robiť ľudí šťastnými.
Základom náboženstva je strach
Myslím si, že náboženstvo sa zakladá v prvom rade a predovšetkým na strachu. Čiastočne je to strach z neznáma a čiastočne, ako som už povedal, túžba získať pocit, že máte niekoho ako staršieho brata, ktorý sa vás zastane pri všetkých vašich starostiach a sporoch. Celá vec vyviera zo strachu – zo strachu pred tajuplným, zo strachu z porážky, zo strachu pred smrťou. Strach plodí ukrutnosť a nečudujme sa potom, ak ukrutnosť a náboženstvo kráčajú spolu ruka v ruke. Je to tak preto, lebo v podstate pramenia zo strachu obidve. Na tomto svete máme teraz možnosť začať tak trochu chápať veci okolo nás, ba dokážeme ich aj trochu ovládať pomocou vedy, ktorá si krok za krokom kliesni cestu napriek všetkému odporu kresťanského náboženstva, napriek odporu cirkví a proti všetkým prikázaniam dávnych časov. Veda nám môže pomôcť vymaniť sa z odporného strachu, v ktorom žilo ľudstvo toľké generácie! Veda nás môže naučiť – a verím, že k nám o tom môžu hovoriť aj naše srdcia – aby sme sa už neobzerali po neskutočných oporách, aby sme už prestali hľadať vysnívaných spojencov v oblakoch, ale aby sme použili vlastné sily na premenu tohto sveta na miesto, kde sa dá slušne žiť, namiesto toho, čo z neho za všetky storočia urobili cirkvi.
Čo teda robiť
Chceme stáť na vlastných nohách a pozerať sa na svet poctivo a priamo – na jeho dobré aj zlé stránky, na jeho krásu aj na to, čo je ošklivé; chceme vidieť svet taký, aký je a nebáť sa ho. Chceme dobývať svet rozumom, miesto toho, aby sme sa otrocky podrobovali strachu, ktorý niekedy vyvoláva. Koncepcia boha je predstava, odvodená zo starovekého orientálneho despotizmu. Je to predstava naprosto nedôstojná slobodného človeka. Nepripadá vám pokorujúce a ľudských bytostí nedôstojné, keď vidíte, ako sa ľudia v kostoloch ponižujú, ako si vyčítajú, že sú biedni hriešnici, a všetko, čo k tomu patrí? Mali by sme sa vzpriamiť a otvorene pozrieť svetu do tváre. Musíme sa snažiť urobiť zo sveta to najlepšie, čoho sme schopní a ak to nebude také dobré, ako by sme si priali, bude to predsa lepšie ako to, čo z neho za dlhé veky urobili tí druhí. Dobrý svet vyžaduje znalosti, láskavosť a odvahu; netreba ľútostivo vzdychať za minulosťou, ani neslobodno sputnávať slobodné myslenie názormi, ktoré pred dávnymi vekmi vyslovili nevedomí ľudia. Dobrý svet si žiada smelý pohľad a slobodného ducha. Potrebuje nádej do budúcnosti, a nie neustále pripomínanie minulosti, ktorá je mŕtva a ktorú, ako pevne veríme, ďaleko prekoná budúcnosť, ktorú dokáže vytvoriť ľudský duch.
Zdroj: Bertrand Russell, Why I am not a Christian, Routledge, London 1996, str. 13 – 26.
Preložil Rastislav Škoda

Predhovor a poznámky prekladateľa

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Rastislav Škoda
Tlačené vydanie: Zošity humanistov č. 1/1998. Vydavateľ Rastislav Škoda, Bratislava.
Toto prvé číslo Zošitov obsahuje tri z esejí Bertranda Russella s nasledujúcim predhovorom a poznámkami.
Keď v roku 1961 vyšiel v Prahe český preklad knihy nositeľa Nobelovej ceny Bertranda Russella Proč nejsem křesťanem a jiné eseje, vynechali cenzori stať „Môže nás náboženstvo zbaviť starostí?“, v ktorej Russell dokazuje, že možno byť ateistom a nebyť komunistom, a upozorňuje na veľmi podobné nebezpečenstvo týchto dvoch ideológií pre súčasnosť i budúcnosť ľudstva, ak sa praktizujú dogmaticky. Komunisti radi využili Russellov agnosticizmus či ateizmus pre svoje účely, ale zamlčali svojim čitateľom polovicu pravdy, t. j. že Russell odmieta každý dogmatizmus. Ak sa dá konštatovať, že po štyridsiatich rokoch už nebezpečenstvo dogmatického komunizmu prakticky neexistuje, platí pravý opak pre dogmatizmus náboženský, a to v celosvetovom meradle: islam v arabskom svete a v juhovýchodnej Ázii, hinduizmus v Ázii a rozličné formy kresťanstva prakticky po celom svete.
Nás sa týka situácia na Slovensku. Hoci ústavný článok č. 1 hovorí, že Slovenská republika „… sa neviaže na nijakú ideológiu ani náboženstvo“, máme prebytok cirkevných sviatkov, uznaných za dni pracovného pokoja; medzi nimi sú aj také, ktoré nie sú sviatkami pre všetkých kresťanov – sviatok Sedembolestnej Panny Márie, patrónky Slovenska, je sviatkom len pre katolíkov; učitelia dostávajú za dobrú prácu rad sv. Gorazda; prezident sa zúčastňuje pútí a aj v televízii sme ho videli prijímať Telo Pána; masmédiá sú plné propagandy kresťanských myšlienok – vraj o „kresťanskej minulosti“ našej vlasti. Ak k týmto duchovným prejavom pripočítame svetské bohatstvá, ktorými všetky doterajšie vlády zahrnuli cirkev, čo ešte chýba, aby sme dostali prívlastok „katolícky štát“?
Obrancovia kresťanstva si myslia, že komunizmus je veľmi odlišný od kresťanstva a jeho zlé činy radi porovnávajú s údajnými požehnaniami, ktorým sa vraj tešia kresťanské národy. Ale to je veľký omyl. Tvrdiť, že kresťanstvo malo povznášajúci vplyv na morálku, možno len vtedy, ak sa ignorujú a niekedy dokonca aj falšujú všetky historické dôkazy. Bertrand Russell vyhlasuje všetky veľké náboženstvá sveta – budhizmus, hinduizmus, kresťanstvo, islam i komunizmus – tak za nepravdivé, ako za škodlivé. V týchto troch esejach to dokladá svojím pútavým literárnym štýlom.
Eseje B. Russella o náboženstve stoja vždy za vydanie. No v dnešnej dobe, keď sme svedkami ťaženia za obnovenie náboženského štátu, vedeného so všetkou rafinovanosťou moderných metód reklamy a teologickej propagandy, je prejav klasických názorov neveriaceho racionalistu osobitne želateľný – aj keď je to možné len vo forme tejto skromnej brožúrky.
Prečo nie som kresťanom“ uverejnil po prvý raz C. Watts v roku 1927 ako brožúrku pre Združenie racionalistickej tlače. Od tých čias bola táto esej veľa razy tlačená znovu a znovu, a to v mnohých jazykoch a vydaniach; napríklad bola zaradená do zborníka Paula Edwardsa „Prečo nie som kresťanom a iné eseje o náboženstve, a s tým súvisiacich otázkach“ vydaného v roku 1957 v Anglicku a v USA a v roku 1961 preloženého do češtiny; ako aj do zborníka R. E. Egnera a L. E. Denonna „Zásadné spisy Bertranda Russella“ (1961). Obidve knihy boli opakovane vydávané a prekladané do mnohých jazykov.
Vyznanie racionalistu“ odznelo pôvodne ako rozhovor vo vysielaní BBC 20. mája 1947 v programe „V čo verím“ – vtedy voľnomyšlienkari po dvadsaťročnej kampani po prvý raz dostali slovo v rozhlase. Ešte toho istého roku bolo uverejnené vo viacerých časopisoch a ako brožúrka pre Združenie racionalistickej tlače. Dosiahlo veľa vydaní a prekladov. Nachádzame ho napríklad v zborníku „Ateizmus“ Madalyn Murray O’Hairovej z roku 1972.
Esej „Môže nás náboženstvo zbaviť starostí?“ vyšla v roku 1954 v štokholmských novinách Dagens Nyheter a neskôr bola prevzatá do početných zborníkov. Russell v nej brojí proti všetkým náboženstvám, najmä proti kresťanskému, ale označuje komunizmus za ideológiu veľmi blízku náboženstvu a pre ľudstvo rovnako nebezpečnú a škodlivú – preto ju nenachádzame v českom vydaní Russellových spisov z roku 1961.
Bertrand Russell (1872 – 1970), jeden z najvýznamnejších mysliteľov a jeden z najpozoruhodnejších ľudí dvadsiateho storočia, bol matematik, filozof, spisovateľ (dostal Nobelovu cenu za literatúru v roku 1950), pacifista, odporca socializmu, ale kritik tradičnej vykorisťovateľskej morálky, plodný publicista a učiteľ na početných univerzitách. Patril medzi vedúcich voľnomyšlienkárov svojej doby. Bol prezidentom Združenia racionalistickej tlače a čestným členom Národnej sekulárnej spoločnosti. Obidve organizácie vydali uvedené eseje v roku 1983 s poznámkou, že v niektorých maličkostiach môžu byť prekonané, ale aj tak ostávajú výborným súhrnom argumentov na odmietanie náboženstva vo všeobecnosti a kresťanstva osobitne, ako aj na prihlásenie sa k racionalizmu a sekularizmu.

Čo dokazuje existencia veriacich vedcov?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Na svoje tvrdenie, že náboženská viera je vo výraznom rozpore s vedou, dostávam celkom prirodzenú námietku – ako potom môžu byť veľkí vedci veriacimi? Favoritom medzi vedcami, citovanými v tejto súvislosti, je Albert Einstein. Preto zareagujem najprv na tvrdenie, že tento naozaj mimoriadny zjav fyziky – a tým aj celej vedy – bol veriaci.
Maják je užitočnejší než kostol.
(Benjamin Franklin)
Holá pravda je až triviálne jednoduchá: tvrdenie, že Albert Einstein bol veriaci, patrí medzi mýty kresťanskej apologetiky. Einstein totiž nebol veriaci v žiadnom zmysle, v akom chápu vieru židia, kresťania, či vyznávači akéhokoľvek iného náboženstva. Einstein občas hovoril o svojom nadšení pre vedu náboženskou rétorikou, preto sa povrchným a predpojatým obhajcom kresťanstva ľahko zazdá, že obsahom takých jeho vyjadrení je priznanie k náboženskej viere. S náboženstvom však nemal jeho vzťah k vede nič spoločné. Tento geniálny fyzik vyjadril na pár miestach svoju úctu pred prírodnými zákonmi, pred ohromujúcim pôžitkom z pravdy, ktorý skúmanie takých zákonov prináša, a to tak, že pritom občas použil celkom nezáväzne slovo boh, či viera. Keby vedel na čo sa tieto jeho nevinné výroky zneužijú, nepochybne by si radšej zahryzol do jazyka.
Ako príklad uvediem jeho obľúbený pojem „vesmírna religiozita“, ktorý privádza do extázy slaboduchých už len slovom religiozita, pretože je to slovo odvodené od latinského religio, znamenajúceho náboženstvo. Einsteinove názory na náboženstvo sú verejnosti prístupné a kritický čitateľ si sám môže overiť, čo Einstein týmto výrazom naozaj označoval, a čo nie. Pre čitateľa, ktorý nečíta anglicky, odporúčam Einsteinovu knihu Jak vidím svět (Nakladatelství Lidových novin, Praha 1993). Tam na strane 12 nájde vety, ktoré si nevyžadujú komentár:
„Náboženští géniové všech dob se vyznačují právě touto vesmírnou religiozitou, ktorá nezná dogmata, nezná boha, ktorý by byl podobný člověku. Nemůže preto ani existovat církev, jejíž učení by se opíralo zejména a hlavně o vesmírnou religiozitu. A proto také právě u heretiků ve všech dobách najdeme jedince, kteří v sobě měli zejména takovouto vesmírnou religiozitu a svým současníkům připadali jako ateisté, občas i jako světci.“
Domnievam sa, že aj nasledujúci odsek je výrečne jednoznačný:
„Tím nejkrásnějším, co kdy můžeme zažít, je tajemno. Je to ten nejzákladější pocit, který je vždy na začátku jakéhokoliv opravdového umění i vědy. Kdo ho nezná, kdo už se nedokáže divit, kdo už nedokáže žasnout, je takříkajíc mrtvý a oči má vyhaslé. Prožitek tajemna – i když spojeného s bázní – zrodil náboženství. Vědomí, že existuje něco, do čeho nepronikneme, rozumnost svrchovaně hluboká a krása svrchovaně zářivá, která se našemu rozumu ukazuje pouze ve svých nejprimitivnějších podobách, že tohle víme a že to cítíme, z toho povstává skutečná religiozita; v tomto smyslu a pouze v něm patřím k lidem hluboce nábožným. Boha, který odměňuje i trestá objekty svého stvoření, Boha, který má takovou nebo onakou vůli podobnou té, jakou zakoušíme na sobě, toho si představit nedovedu. Ani si neumím a také nechci představovat jedince, který by přežil svou fyzickou smrt; takové myšlenky ať v sobě živí duše slabé, ze strachu nebo z nějakého směšného sobectví. Mně stačí mystérium věčnosti života a vědomí, nebo tušení, že veškeré bytí má stavbu až zázračnou, a pokorné usilování o to, abych pochopil třeba i jen nepatrnou část oné rozumnosti, která se objevuje v Přírodě.“ (str. 7 – 8)
Treba ešte niečo dodať? Dobre, pre menej chápavých ešte niečo pridám: „Bolo by to s ľudstvom veru smutné, keby sa malo krotiť len bázňou z trestu a nádejou na posmrtnú odmenu. Je preto pochopiteľné, že cirkvi odjakživa potierali vedu a prenasledovali jej prívržencov“ (str. 13). „Takáto religiozita sa však samozrejme líši od nábožnosti nejakého naivného veriaceho. Pre toho je Boh bytosť, v ktorej starostlivosť dúfa, ktorej trestu sa obáva“ (str. 14). A ešte inde: „Židovský Boh je púhou negáciou povery, fantastickou náhradou za ňu. Je to aj pokus vybudovať zákon mravnosti na strachu, pokus neslávny, poľutovaniahodný“ (str. 75). A celkom nakoniec (ale veď aj vy viete čítať, tak si tú knihu predsa prečítajte): „Pod pojmom náboženská pravda si nedokážem predstaviť už vôbec nič pochopiteľného“ (str. 142).
Tieto citáty jasne dokazujú, že hlasno vytrubované tvrdenie, že „Einstein veril v boha“, je jednoducho výmyslom takých vedcov, ktorí nemajú ani najmenšiu úctu k pravde, pretože tu klamú spôsobom až do neba volajúcim. Čo sú to za vedci, ktorí hovoria o Einsteinových názoroch bez toho, že by si overili čo Einstein sám o sebe napísal? Nie je hanbou hovoriť o jednom z najväčších géniov ľudstva lži? Je to čestné a morálne? Nie je to nakoniec z hľadiska ich viery ťažkým hriechom?
Celkom nevinnú skutočnosť, že Einsteinovi bola blízka predstava akéhosi metaforického „deizmu“, teda (niektorí) veriaci vedci skresľujú tvrdiac, že Einstein veril v boha. Takíto vedci však idú nehanebne ďalej. Z tvrdenia o Einsteinovej viere robia ďalekosiahly záver, že ho možno citovať na podporu konkrétneho náboženstva! Celkom hravo robia skok od „akéhosi“ bližšie nedefinovaného boha k bohu Abraháma a Izáka, či k bohu, ktorý zomrel potupnou smrťou sub Pontio Pilato… et resurrexit tertia die secundum Scripturas. Bol by som veľmi vďačný, ak by mi radšej ktokoľvek vierohodne potvrdil, že niektorý vedec svetového formátu (najlepšie nositeľ Nobelovej ceny za fyziku), explicitne tvrdil, že verí vo vzkriesenie a druhý príchod Ježiša Krista, či v iný konkrétny článok akejkoľvek inej viery (islamu, budhizmu, hinduizmu). Prečo máme púťovými trikmi iluzionistov predstierať, že z akýchsi neurčitých výrokov vedcov o viere vyplýva ich pozitívny vzťah k nejakému konkrétnemu náboženskému systému, či dokonca k cirkvi. Nech sa citovaní vedci sami jasne vyjadria. A ak také vyjadrenia nejestvujú, nech tí druhí, čo za ich štítom horlia za vieru, radšej mlčia.
Tento príklad však nastoľuje oveľa vážnejší problém. Keď sa takí vedci neštítia klamať vo veciach, ktoré si aj laik môže ľahko overiť, ako im možno veriť v otázkach odborných? Možno im veriť keď napríklad tvrdia, že teória expandujúceho vesmíru podporuje akúsi pochybnú „kreačnú hypotézu“? Toto si už laik tak ľahko overiť nevie, je odkázaný na dôveru v autoritu vedca, a preto by sa pred takými vedcami mal mať na pozore. Hlásaním triviálnych neprávd si takí vedci potom koledujú o to, aby im prestali veriť aj v oblasti odbornej. Takže pozor, nie každý kto má akýsi titul, je vedcom s pevným charakterom a vedeckou morálkou.
Na druhej strane ma zaráža, že veriaci vedci takmer vôbec nehovoria o inom geniálnom fyzikovi Maxovi Planckovi, ktorý svoju prednášku Religion und Naturwissenschaft z mája 1937 začína otázkou „či človek, vzdelaný v prírodných vedách, môže byť súčasne aj hlboko religiózny“, na tridsiatich stranách neustále na túto otázku dáva kladnú odpoveď a končí plamenným zvolaním „Hin zu Gott!“ (hor sa k bohu). Toto pozoruhodné dielo bolo vydávané v Lipsku, a v roku 1958 sa dožilo štrnásteho vydania. Pripomínam len tak celkom mimochodom, že Lipsko sa nachádzalo v socialistickej NDR a toto dielo tam bolo vydané aj v rokoch 1952, 1953, 1955 a 1958, teda v dobe vrcholiacej náboženskej neslobody. Pred pár rokmi som chcel túto pozoruhodnú prednášku preložiť do slovenčiny, ale nenašiel som u nikoho záujem o vydanie prekladu – odpoveďou z cirkevných kruhov bolo zanovité mlčanie. Tomuto mimoriadne zaujímavému dielku sa tu nebudem venovať, lebo si zasluhuje samostatné pojednanie, ako ilustrácia toho, čo dokáže urobiť strach z ideológie (v tomto prípade nacistickej) aj s géniom. Prezradiť môžem už teraz iba to, že sa ani v tomto diele na celých tridsiatich stranách nespomína ani raz Kristus, ani žiadny iný konkrétny boh.
Ale teraz si otázku z titulu obráťme: čo dokazuje existencia neveriacich vedcov? Je ich nepochybne viac než tých veriacich a hlavne medzi tými najvýznamnejšími. Ak niekto používa fakt, že niektorý konkrétny vedec bol veriaci, ako argument pre tvrdenie, že medzi vedou a vierou niet žiadneho rozporu, nesmiem ja používať fakt, že napríklad sám Einstein bol neveriaci (pred chvíľou som ho aj dokázal), ako argument, že medzi vedou a vierou je neprekonateľný rozpor? Samozrejme, že by som to mohol, lenže ja nie som taký bezmocný, aby som svoje presvedčenie potreboval dokazovať poukazom na inú autoritu! Ja svoje tvrdenia viem dokázať sám. Odvolávanie sa na autority bola bežná metóda scholastikov, ale v dobe racionalizmu by som taký argument očakával nanajvýš vo vidieckych krčmách.
Existencia neveriacich vedcov samozrejme nedokazuje nič. Je celkom prirodzené, že ten, kto sa zaujíma o pravdu, prijme len tvrdenia dokázané. Každé nedokázané tvrdenie, týkajúce sa prírody, mu musí byť podozrivé, alebo v najlepšom prípade (ak je plauzibilné) má nádej stať sa súčasťou hypotézy, ktorá vo vedeckom „očistci“ čaká na potvrdenie, alebo vyvrátenie. Práve preto je zaujímavé uvažovať len o vedcoch, ktorí veria v čosi nedokázané, alebo dokonca nedokázateľné, pretože v ich prípade to signalizuje akúsi poruchu konzistencie myslenia.
Myslím si, že sa niečomu o vzťahu vedy a náboženstva môžeme naučiť, ak porovnáme dvoch už spomínaných veľkých fyzikov, Alberta Einsteina (1879 – 1955) a Maxa Plancka (1858 – 1947). Obaja dostali Nobelovu cenu (Planck v roku 1918, Einstein v roku 1921) a obaja ničím iným, iba vlastným mozgom vytvorili dva základné piliere modernej fyziky: Einstein teóriu relativity, Planck kvantovú mechaniku. Einstein si Plancka ako staršieho kolegu (a takmer učiteľa) veľmi vážil, čo pri rôznych príležitostiach opakovane zdôrazňoval. Planckova kvantová mechanika sa mu však akosi nie celkom páčila. Einstein bol hlboko presvedčený o tom, že prírodné zákony sú kauzálne, deterministické, že nič sa v prírode nedeje náhodou. Planckova kvantová mechanika však stála na základnom princípe, že správanie elementárnych častíc je ovládané iba štatistickými zákonmi. Einstein nepopieral kvantovú mechaniku, ale akosi nechcel prijať jej základné východisko. Nedôveru v taký základ fyzikálnej teórie vyjadril raz obrazne výrokom, že „neverí, že Boh hrá v kocky“. Teraz nás nezaujíma to, že mnohí náboženskí agitátori toto symbolické vyjadrenie zneužívajú ako úbohý argument v prospech tvrdenia, že Einstein bol veriaci. Nás zaujíma to, že dvaja hádam najväčší fyzici nemali celkom rovnaký názor dokonca ani na kľúčovú fyzikálnu teóriu. Ako je to možné?
Dávno predtým, než som sa dozvedel o Einsteinovi, odmietal som fajčenie a pitie alkoholu. Zašiel som až tak ďaleko, že som tvrdil, že oboje môžu robiť iba ľudia duševne nezrelí. Teória relativity ma nadchla už na strednej škole a len čo sa vo mne zrodil obrovský obdiv k jej tvorcovi, dozvedel som sa celkom náhodou, že Einstein bol tuhý fajčiar. Nevedel som sa s tým dlho vyrovnať: fajčenie je predsa škodlivé zdraviu, nato aby sa človek naučil fajčiť, musí na začiatku prekonávať odporné pocity – ako mohol byť Einstein súčasne géniom a súčasne byť taký hlúpy, že podľahol takému primitívnemu lákadlu? Čoskoro som však pochopil, kde som sa dopustil chyby: človek nie je kauzálny systém, jeho názory, emócie, sklony nemusia byť vnútorne neprotirečivé. Neprotirečivým systémom musí byť vedecká teória, ktorú vedec vytvorí, nie vedec sám. Jeden vedec môže mať vytríbený hudobný vkus, druhý nemusí mať ani len hudobný sluch. Človek je systém, ktorého postoje sa formujú vplyvom prostredia, skúseností. Niektorí fyzici boli polygloti, Einstein sa len po biede naučil základy angličtiny aj keď v USA prežil posledných 20 rokov svojho života. Aj génius sa môže správať iracionálne, môže byť poverčivý – i veriaci. Medzi obsahom vedeckej práce a náboženskou vierou pociťuje aj veľký vedec protirečenie len vtedy, ak náboženská viera zasahuje do tvrdení vedeckého systému, v ktorom pracuje.
Kľúčové slová: veriaci, vedec, vedci, veda, viera, rozpor, Einstein, Planck, panteizmus
Príspevok ešte nie je hotový.

Čím prispelo náboženstvo k vývoju civilizácie?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Bertrand Russell (1930)
Tlačené vydanie: Zošity humanistov č. 2/1998, str. 3 – 19. Vydavateľ Rastislav Škoda, Bratislava.
V názore na náboženstvo sa zhodujem s Lukréciom (99 – 55 pred n. l.). Vidím v ňom chorobu, ktorá sa zrodila zo strachu a bola zdrojom nevýslovných bied pre ľudské pokolenie. Nemôžem, pravdaže poprieť, že v istých ohľadoch prispelo k vývoju civilizácie. Za dávnych čias sa podieľalo na vzniku kalendára a náboženské dôvody viedli egyptských kňazov k tomu, aby zaznačovali zatmenia Slnka a Mesiaca s takou starostlivosťou, že sa časom naučili ich predvídať (a s divadelnou pompou ohlasovať). Som ochotný uznať obidve tieto zásluhy – o nijakých iných mi však nie je nič známe.
Dnes sa výraz „náboženstvo“ používa vo veľmi voľnom zmysle slova. Niektorí ľudia ním pod vplyvom krajného protestantizmu označujú každé ozajstné presvedčenie, či sa už týka mravných otázok alebo povahy vesmíru. Také používanie tohto výrazu je historicky úplne neopodstatnené. Náboženstvo je predovšetkým spoločenský jav. Možno vďačia cirkvi za svoj vznik učiteľom so silným vyhraneným presvedčením. Len málokedy však mali títo učitelia na cirkvi, ktoré založili, nejaký podstatnejší vplyv. Naopak, cirkvi vždy nesmierne ovplyvňovali spoločenské formácie, v ktorých dochádzalo k ich rozkvetu. Vezmime si prípad, o ktorý majú príslušníci západnej civilizácie najväčší záujem: učenie Kristovo, ako sa javí v evanjeliách, nikdy nemalo veľa spoločného s kresťanskou etikou. Zo spoločenského a historického hľadiska nie je na kresťanstve najdôležitejší Kristus, ale cirkev. Ak máme posudzovať kresťanstvo ako spoločenského činiteľa, nesmieme sa nazdávať, že na to nájdeme podklady v Novom zákone. Kristus učil, aby ste rozdali svoj majetok chudobným, aby ste sa nesvárili, aby ste nechodili do kostola a aby ste netrestali cudzoložstvo. Ani katolíci ani protestanti nikdy neprejavili nejakú silnú túžbu nasledovať jeho učenie v ktoromkoľvek z týchto bodov. Pravda, niektorí františkáni sa pokúsili hlásať učenie o apoštolskej chudobe, pápež ich však odsúdil a ich učenie vyhlásil za kacírske¹. Alebo sa zamyslime nad takým citátom ako „Nesúďte, aby ste neboli súdení“ (Mt 7, 1) a položme si otázku, aký asi vplyv mali tieto slová na inkvizíciu a na Ku-klux-klan.
¹ Bulou „Cum inter nonnullos“, ktorú vydal pápež Ján XXII. v roku 1323. Pozoruhodná je jej argumentácia. Na základe citátu „Schovaj meč do pošvy!“ (Jn 18, 11) dokazuje pápež, že ak Kristus, bezpochyby pravdovravný, uvádza v tejto vete aspoň jedného apoštola, ktorý niečo vlastnil (konkrétne meč!), je učenie františkánov o apoštolskej chudobe nevyhnutne v rozpore so slovami Kristovými a teda kacírske. Bula vyvolala taký odpor, že pápež cítil potrebu vydať ďalšiu bulu „Quia quorundam“, v ktorej svoje stanovisko znovu potvrdil a rozviedol. Dôsledkom bolo rozštiepenie františkánskeho rádu; časť, ktorá ostala verná učeniu sv. Františka z Assisi, bola prenasledovaná inkvizíciou a mnohých jej príslušníkov upálili ako kacírov.

Poznámka prekladateľa českého vydania z roku 1961, Františka Kejdanu.
Čo platí o kresťanstve, platí rovnakou mierou aj o budhizme. Budha bol človek láskavý a osvietený; ešte na smrteľnej posteli sa vysmial svojim žiakom, ktorí vyslovili domnienku, že je nesmrteľný. Ale budhistické kňazstvo – tak ako existuje napríklad v Tibete – bolo vždy ohromne tmárske, ukrutné a tyranské.
Na tomto zásadnom rozdiele medzi cirkvou a jej zakladateľom nie je nič náhodné. Ak predpokladáme, že sa vo výrokoch určitého človeka skrýva absolútna pravda, ihneď sa vynorí skupina expertov povolaných vykladať jeho slová, a keďže sa v ich rukách nachádza kľúč k pravde, celkom iste sa títo experti vždy dostanú k moci. A moc hneď začnú zneužívať vo svoj vlastný prospech – ako ostatne každá iná privilegovaná kasta. V jednom ohľade však budú ešte horší ako všetky iné kasty, lebo ich poslaním je podávať výklad nemennej pravdy, raz navždy zjavenej v konečnej dokonalosti. Tým sa stanú nevyhnutne protivníkmi každého intelektuálneho aj mravného pokroku. Kedysi cirkev ostro vystupovala proti Galileovi (1564 – 1642) a Darwinovi (1809 – 1882); dnes sa stavia proti Freudovi (1880 – 1929). Za čias najväčšieho rozmachu svojej moci išla vo svojom odpore proti intelektuálnemu životu ešte oveľa ďalej. Pápež Gregor Veľký (504 – 604) napísal jednému biskupovi list, začínajúci sa slovami: „Dostala sa k nám správa, o ktorej nemožno hovoriť bez zahanbenia, že totiž niektorým svojim žiakom vysvetľuješ gramatiku“ a biskup bol pontifikálnou mocou donútený upustiť od tohto bohapustého diela; klasická latinčina sa nespamätala až do renesancie.
Náboženstvo však nepôsobí zhubne len z rozumového hľadiska; taký účinok má aj z hľadiska mravného. Mám tým na mysli, že hlása mravné zákony, ktoré nevedú k ľudskému šťastiu. Keď sa pred niekoľkými rokmi konal v Nemecku plebiscit, či má byť zosadeným kráľovským rodinám dovolené, aby ďalej užívali svoje súkromné vlastníctvo, vyhlásili cirkvi v Nemecku celkom oficiálne, že by bolo v rozpore s kresťanským učením, keby mali byť títo ľudia pripravení o majetok. Ako je všeobecne známe, cirkvi sa stavali aj proti zákazu otroctva, kým si to len mohli dovoliť a v súčasnosti – až na niekoľko málo výnimiek, ktoré vedia propagačne dobre využiť – vystupujú proti každému hnutiu, ktorého cieľom je sociálna spravodlivosť. Socializmus pápež oficiálne odsúdil.
Kresťanstvo a sex
Najhoršou črtou kresťanského náboženstva je však jeho postoj k sexu – tento postoj je taký morbídny a neprirodzený, že ho možno pochopiť len vtedy, keď sa nad ním zamyslíme v súvislosti s celkovou prehnitosťou civilizovaného sveta v čase vzniku kresťanstva, t. j. v období rozpadu Rímskej ríše. Občas počúvame hovoriť, že kresťanstvo prinieslo zlepšenie spoločenskoprávneho postavenia ženy. Sotva sa možno dopustiť nehoráznejšieho prekrucovania dejín. V spoločnosti, kde sa pokladá za najdôležitejšie, aby práve ženy v ničom neprestúpili neúprosný mravný zákonník, nemôžu sa ženy tešiť ani len ako-tak znesiteľnému postaveniu. Mnísi vždy videli v žene len pokušiteľku; hľadeli na ňu len ako na tvora prebúdzajúceho nečisté vášne. Cirkev odjakživa učila a dodnes učí, že tým najželateľnejším stavom je panenstvo, a že iba tým ľuďom možno povoľovať manželstvo, ktorí nevládzu žiť panensky. Priam neľudsky sa k tomu vyjadruje sv. Pavol: „Neženatým a vdovám hovorím: dobre urobia, keď zostanú tak, ako som ja; ale ak sa nevedia zdržať, nech vstúpia do manželstva, lebo lepšie je žiť v manželstve, ako horieť vášňou.“ (1Kor 7, 8 – 9)
Tým, že cirkev vyhlásila manželstvo za nerozlučiteľné a vykorenila každú znalosť ars amandi, urobila všetko, čo bolo v jej silách, aby bolo isté, že aj tá jediná forma sexuálneho života, ktorú povolila, bude prinášať veľmi málo blaha a nesmierne veľa bolesti. Odpor proti kontrole počatia má v skutočnosti rovnaké pohnútky: ak žena porodí každý rok jedno dieťa, až nakoniec vyčerpaná umrie, dá sa sotva predpokladať, že jej bude manželský zväzok poskytovať nadmieru potešenia; preto treba kontrolu počatia zakazovať.
Neobyčajne veľké škody napáchala koncepcia hriechu, čo je predstava úzko spojená s kresťanskou etikou. Dáva totiž ľuďom možnosť vybíjať si svoj sadizmus a ešte ho pritom považovať za celkom oprávnený, dokonca vznešený. Vezmite si napríklad otázku ochrany pred syfilisom. Vie sa, že pri dodržaní určitých preventívnych opatrení možno znížiť nebezpečenstvo nákazy touto chorobou natoľko, že sa stáva prakticky zanedbateľným. Kresťania sa však bránia proti rozširovaniu znalostí o možnostiach prevencie, lebo považujú za spravodlivé, aby hriešnici dostali zaslúženú odplatu. Trest pokladajú za taký žiaduci, že súhlasia s tým, aby ho znášali aj ženy a deti hriešnikov! V súčasnosti žije na svete tisíce detí, trpiacich od narodenia na syfilis, detí, ktoré by sa nikdy neboli narodili, nebyť túžby kresťanov dočkať sa potrestania hriešnikov. Neviem pochopiť, ako sa môže niekto domnievať, že by učenie, ktoré vedie k tejto diabolskej krutosti, mohlo v niečom priaznivo ovplyvniť ľudskú morálku.
Nielen v oblasti vlastných prejavov sexuálneho života, ale aj čo sa týka vedomostí o sexuálnych otázkach, je kresťanský postoj nebezpečný pre ľudské šťastie. Každý, kto si dal tú prácu a bez predsudkov preštudoval tento problém, dobre vie, že umele vyvolaná nevedomosť v oblasti sexu, ktorú sa nasilu snažia udržať pravoverní kresťania, veľmi poškodzuje duševné aj telesné zdravie mladého človeka. Deti, ktoré sa potom usilujú pochytiť nejaké to poučenie z „neslušných rečí“ – a tých je väčšina – dospievajú nevyhnutne k záveru, že sex sám osebe je niečo neslušné a smiešne. Myslím, že za žiadnych okolností sa nedá obhájiť názor, že by poznanie mohlo byť niekedy aj nežiaduce. Nikdy by som sa nepostavil do cesty človeku túžiacemu získať poznanie akéhokoľvek druhu – bez ohľadu na jeho vek. A v špecifickom prípade poučenia o sexuálnych otázkach sú dôvody pre získanie spoľahlivých poznatkov ešte oveľa pádnejšie ako v prípade iných znalostí. Človek skôr koná nerozumne, ak o veci nič nevie, než ak sa mu dostane poučenia, a je priamo smiešne vyvolávať v mladých ľuďoch pocit, že hrešia už tým, že v takej dôležitej záležitosti prejavujú prirodzenú zvedavosť.
Každý chlapec sa zaujíma o vlaky. Povedzme, že by sme niektorému povedali, že na jeho záujme o vlaky je niečo zlého; povedzme, že by sme mu zakaždým zaviazali oči, keď by bol vo vlaku alebo na stanici; povedzme, že by sme nikdy nepripustili, aby v jeho prítomnosti padlo slovo „vlak“, a že by sme zachovávali nepreniknuteľné tajomstvo o prostriedku, ktorým sa prepravuje z miesta na miesto. Istotne by nebolo výsledkom, že by sa prestal zaujímať o vlaky; naopak, zaujímal by sa o ne čoraz väčšmi. Keďže by sme však tento záujem odsudzovali ako neslušný, mal by pri tom chorobný pocit, že hreší. Aj chlapca bystrého ducha by sme takto dokázali premeniť na neurastenika.
Presne toto robíme v sexuálnej otázke; pretože je však sexuálna problematika oveľa zaujímavejšia ako vlaky, sú následky ešte horšie. V kresťanskej spoločnosti je skoro každý dospelý človek viac alebo menej nervovo chorý – to sú priame následky prísneho tabu, ktoré mu za mladi bránilo dopátrať sa poučenia v sexuálnych otázkach. Umele naočkovaný pocit previnenia sa v ďalšom živote stáva jednou z príčin ukrutnosti, ostýchavosti a hlúposti. Nemáme ani najmenšiu rozumovú príčinu akéhokoľvek druhu, aby sme udržovali dieťa v nevedomosti o niečom, čo sa chce dozvedieť – či už ide o otázky sexuálne alebo o záležitosti inej povahy. Nikdy nám nevyrastie duševne zdravé obyvateľstvo, ak sa s touto skutočnosťou nebude počítať už od najútlejšieho detstva – a to je úplne vylúčené, ak cirkvám ostane aj naďalej možnosť ovládať školskú politiku.
Avšak aj ak ponecháme bokom tieto pomerne do podrobností rozvedené námietky, je zrejmé, že prijať základné princípy kresťanského učenia si vyžaduje poriadnu dávku mravnej zvrhlosti. Tvrdí sa nám, že svet stvoril boh, ktorý je práve taký dobrý ako všemohúci. Boh vedel o všetkých bolestiach a biedach sveta ešte pred tým, ako ho stvoril; je teda za ne zodpovedný. Dokazovať, že bolesť na svete zapríčinil hriech, je zbytočné. Predovšetkým to nie je pravda: nie hriech spôsobuje, že sa rieky vylievajú zo svojich brehov a že sopky vybuchujú. Ale aj keby to tak bolo, nič to na veci nemení. Keby som mal na svet priviesť dieťa a vedel by som vopred, že z neho vyrastie vraždiaci maniak, bol by som za jeho zločiny zodpovedný. Ak boh vopred vedel o hriechoch, ktorých sa človek dopustí, a predsa sa rozhodol stvoriť ho, prevzal tým na seba plnú zodpovednosť za všetky následky jeho hriechov.
Kresťania zvyčajne argumentujú tvrdením, že utrpenie na svete očisťuje od hriechov, a že je tak vlastne dobrom. Takáto argumentácia je pochopiteľne len sofistickým ospravedlňovaním podvedomého sadizmu a jej presvedčivosť je úbohá. Pozval by som ktoréhokoľvek kresťana, aby sa išiel so mnou pozrieť na detské oddelenie nejakej nemocnice – aby na vlastné oči videl, aké utrpenia tam deti podstupujú; nech sa mi potom ešte pokúsi tvrdiť, že si to tieto deti zaslúžia pre svoju mravnú skazenosť. Aby človek dokázal povedať niečo takého, musí v sebe najprv zabiť poslednú stopu súcitu a ľútosti. Skrátka, musí sa stať práve tak krutým, ako je boh, v ktorého verí. Kto je presvedčený, že na tomto svete plnom utrpenia je všetko usporiadané s tým najlepším úmyslom, ten si nemôže zachovať neporušené mravné kritériá, pretože pre bolesť a biedu musí stále vynachádzať nové výhovorky.
Námietky proti náboženstvu
Námietky proti náboženstvu sú dvojakého druhu – rozumové a mravné. Už rozum nám hovorí, že ani jedno náboženstvo nemožno na základe nejakých dôvodov považovať za pravé. Mravná námietka znie tak, že náboženské prikázania pochádzajú z dôb, keď boli ľudia krutejší, ako sú dnes, a že preto len napomáhajú udržovať pri živote neľudskosti, ktoré by ináč mravné svedomie doby už bolo prerástlo.
Preberme najprv námietky rozumové. Za našich praktických čias sa občas stretávame aj s názorom, že nezáleží ani natoľko na tom, či má nejaké náboženské tvrdenie pravdu alebo nie, podstatná je vraj len otázka, či je užitočné. Jeden problém však nemožno riešiť bez druhého. Ak prijmeme kresťanské náboženstvo, budú sa naše predstavy o dobre líšiť od predstáv, ku ktorým dospejeme, ak mu nebudeme veriť. Vplyv kresťanstva sa môže vidieť ako dobrý kresťanovi a súčasne sa môže javiť ako zlý neveriacemu. Okrem toho stanovisko, že je našou povinnosťou veriť v ten či onen predpoklad bez ohľadu na to, či v jeho prospech hovoria nejaké dôkazy, vyvoláva v nás už vopred určitú zaujatosť voči všetkým dôkazom a činí nás neprístupnými každej skutočnosti, ktorá nie je v súlade s našimi predsudkami.
Veľmi dôležitou ľudskou vlastnosťou je určitá miera vedeckej poctivosti a tú ťažko nájdeme u človeka, ktorý si predstavuje, že existujú určité veci, ktorým je povinný veriť. Nemôžeme teda skutočne rozhodovať o tom, či má náboženstvo dobrý vplyv, ak vopred nepreskúmame otázku, či má vôbec pravdu. Pre kresťanov, moslimov a židov je najzákladnejším momentom náboženskej pravdy otázka božej existencie. V časoch, keď bolo náboženstvo na vrchole svojej slávy, malo slovo „boh“ presný význam. V dôsledku útokov zo strany racionalistov sa tento pojem stával stále hmlistejším a bledším, až sa dnes ťažko pozná, čo majú ľudia na mysli, keď vyhlasujú, že veria v boha. Ako doklad si vezmime hoci definíciu Matthewa Arnolda: „Boh je moc, stojaca mimo nás, ktorej cieľom je spravodlivosť.“ Všetko by sme mohli ešte viac zahmliť, ak si položíme otázku, či vôbec nachádzame vo vesmíre nejaké doklady zámeru – s výnimkou tých zámerov, ktoré majú živé bytosti na povrchu tejto planéty.
Zvyčajné odôvodňovanie nábožensky založených ľudí v tejto otázke vyzerá asi takto: „Ja a moji priatelia sme ľudia výnimočného intelektu a cnosti. Je ťažko pochopiteľné, že by sa toľko duchaplnosti a cnosti mohlo vyskytnúť len tak náhodou. Musí preto existovať niekto prinajmenšom tak inteligentný a cnostný, ako sme my – ten uviedol do pohybu vesmírny stroj, a to s úmyslom vytvoriť nás.“ S poľutovaním musím povedať, že sa mi toto odôvodnenie nevidí tak presvedčivé, ako sa zdá byť tým, čo ho používajú. Vesmír je veľký; ak však máme veriť Eddingtonovi (1882 – 1944, britský astronóm, fyzik a publicista), neexistujú v ňom nikde tvorovia tak inteligentní ako my. Ak zoberieme do úvahy množstvo hmoty, z ktorej sa skladajú telá inteligentných bytostí, zistíme, že je to skoro nekonečne malé percento celkového množstva hmoty vo svete. Aj keby teda podľa zákonov pravdepodobnosti bolo nesmierne nepravdepodobné, aby z náhodného zhluku atómov vznikol organizmus schopný rozmýšľať, aj tak je pravdepodobné, že sa vo vesmíre bude vyskytovať taký nepatrný počet takých organizmov, aký tu skutočne nachádzame. Keď sa potom ďalej považujeme za vrcholný stupeň tohto úžasného procesu, naozaj sa mi nezdá, že by sme na to boli primerane podivuhodní. Pritom si samozrejme uvedomujem, že mnohí duchovní sú úžasnejší ako ja, a že zásluhy, ktoré natoľko presahujú moje vlastné, nie som schopný doceniť. Napriek tomu aj so zreteľom na tieto výnimky sa mi neodbytne vnucuje myšlienka, že Všemohúcnosť, pôsobiaca celú večnosť, mohla už azda stvoriť aj niečo lepšieho.
A nakoniec musíme uvážiť, že aj tento výsledok je len ranou do prázdna. Zem nezostane navždy obývateľnou; ľudské pokolenie vymrie a ak sa aj potom má kozmický proces ospravedlniť, bude sa tak musieť stať niekde inde ako na povrchu našej planéty. A ostatne, aj keby k niečomu podobnému azda skutočne došlo, musí sa aj tento proces skôr alebo neskôr skončiť. Druhý zákon termodynamiky sotva pripúšťa pochybnosti, že vesmír je v stave postupného úpadku, a že sa nakoniec existencia čohokoľvek, čo by stálo za zmienku, stane nemožnou všade. Nič nám pravda nebráni povedať, že až nadíde čas, boh natiahne vesmírny stroj nanovo; ak však toto naozaj tvrdíme, môžeme svoju domnienku zakladať len na viere a ani na omrvinke vedeckých dôkazov. Pokiaľ sa dá z vedeckých dôkazov usudzovať, dospel vesmír radom postupných štádií k dosť žalostnému výsledku, ktorý vidíme na tejto zemi, a stále žalostnejšími štádiami sa bude blížiť k štádiu vesmírnej smrti. Ak máme toto brať za dôkaz nejakého zámeru, dovoľte mi len poznamenať, že sa mi taký zámer nijako nepáči. Nevidím preto dôvod veriť v nejakého boha, nech by bol akéhokoľvek druhu a akokoľvek hmlistý a prchavý. Staré metafyzické dôkazy ponechávam stranou, lebo ich už dávno zavrhli aj sami náboženskí apologéti.
Duša a nesmrteľnosť
Na etiku kresťanských spoločností mal vždy hlboký vplyv mimoriadny význam, ktorý kresťanstvo pripisovalo duši jednotlivca. V zásade je to učenie blízke učeniu stoikov, a práve tak ako stoická filozofia vzniklo v spoločnostiach, ktoré nemali nijaké politické nádeje. Silná osobnosť poctivého založenia má prirodzený sklon usilovať sa o dobro a konať ho. Ak ju však zbavíte všetkej politickej moci a zoberiete jej každú príležitosť ovplyvňovať beh každodenných udalostí, odkloní sa od svojej prirodzenej dráhy a urobí záver, že to najdôležitejšie je sám byť dobrý. Práve to sa stalo prvým kresťanom; vtedy vznikla koncepcia osobnej svätosti ako čohosi úplne nezávislého na dobrom a užitočnom konaní, lebo len táto svätosť bola dostupná ľuďom, ktorí boli celkom zbavení možnosti niečo urobiť. Preto museli byť z kresťanskej etiky vylúčené spoločenské cnosti. Aj dnes ešte považujú radoví kresťania cudzoložníka za človeka skazenejšieho ako je politik, ktorý prijíma úplatky – hoci úplatkársky politik narobí tisíckrát viac škody. Stredoveká koncepcia cnosti, ako vyplýva z obrazov tej doby, predstavovala čosi rozmazaného, matného a sentimentálneho. Najcnostnejší bol človek, ktorý sa odťahoval od sveta; za svätých sa považovali len tí mužovia činu, ktorí v bojoch s Turkami mrhali životmi i majetkami svojich poddaných, ako napr. svätý Ľudovít. Cirkev nikdy nepokladala za svätého niekoho len preto, že zreformoval financie, trestný zákon alebo súdnictvo. Takýmto prínosom, rozmnožujúcim ľudské blaho, sa nezvykol prikladať nijaký význam. Neverím, že by sa v celom kalendári našiel jediný svätý, ktorý dosiahol svätosť všeobecne užitočnou prácou. Ruka v ruke s týmto oddeľovaním spoločenskej a mravnej osobnosti postupovalo aj stále rastúce rozlišovanie medzi dušou a telom, ktoré v kresťanskej metafyzike a vo filozofických systémoch vychádzajúcich z Descarta (1596 – 1650) pretrvalo až do dnešných čias. Zhruba by sa dalo povedať, že telo predstavuje spoločenskú a verejnú zložku ľudskej bytosti, duša zas jej zložku súkromnú. Kresťanská etika kladie na funkciu duše taký silný dôraz, že upadá do krajného individualizmu. Domnievam sa, že čistý výsledok všetkých storočí kresťanskej éry je zrejmý: ľudia sa úplne uzavreli do seba a stali sa viac egoistickými, než zodpovedá ich prirodzenosti. Veď pohnútkami, ktoré normálne otvárajú človeku brány jeho ja, sú sexuálne vzťahy, pomer rodičov a detí, vlastenectvo a inštinkt združovania. Cirkev urobila všetko, čo bolo v jej moci, aby potupila a ponížila sexuálne vzťahy; rodinnú lásku zavrhol sám Kristus a väčšina jeho nasledovníkov; u poddanských národov Rímskej ríše nenachádzalo ani vlastenectvo nijaký ohlas. Jednou z vecí, ktorej sa dosiaľ nedostalo zaslúženej pozornosti, je novozákonná polemika proti rodine. Cirkev sa síce správa ku Kristovej matke so zbožnou oddanosťou, ale Kristus veru nemal tento postoj. „Žena, čo chceš odo mňa?“ (Jn 2, 4) – takto s ňou hovorí! Kristus tiež povedal, že prišiel postaviť syna proti otcovi, dcéru proti matke a nevestu proti svokre, a že ten, kto miluje otca alebo matku väčšmi než jeho, nie je ho hoden. (Mt 10, 35 – 37) Pretrhať biologické rodinné putá kvôli viere je postoj, ktorý veľmi prispel k neznášanlivosti, prichádzajúcej na svet so šírením kresťanstva.
Kresťanský individualizmus vrcholí v učení o nesmrteľnosti ľudskej duše, ktorá sa po smrti podľa okolností bude tešiť večnému blahu, alebo bude trpieť večné muky. Okolnosti, od ktorých je závislý tento nesmierne významný rozdiel, môžu byť dosť čudné. Napr. keby ste zomreli okamžite po tom, ako vás kňaz, vyslovujúc isté slová, pokropí vodou, bolo by vaším údelom večné blaho. Keby vás však po dlhom a cnostnom živote náhodou zasiahol blesk práve vo chvíli, keď ste zakliali, lebo sa vám pretrhla šnúrka na topánke, boli by vaším údelom večné muky. Nehovorím, že tomu verí moderný protestant; hádam tomu neverí ani moderný katolík – samozrejme, ak nebol primerane školený v teológii. Tvrdím však, že je to ortodoxné učenie, ktorému sa až donedávna pevne verilo. Španieli v Mexiku a v Peru mávali vo zvyku indiánske deti najprv pokrstiť a potom im vyrazili mozog; tým získavali istotu, že tie deti prídu do neba. Pravoverný kresťan nemôže nájsť nijaký logický dôvod, aby ich čin odsúdil, hoci to dnes odsudzujú všetci. Učenie o individuálnej nesmrteľnosti vo svojej kresťanskej forme malo v mnohých ohľadoch veľmi zlý vplyv na mravnosť, a metafyzické oddelenie duše od tela malo zhubný vplyv na filozofiu.
Zdroje neznášanlivosti
Neznášanlivosť, ktorá sa rozšírila po svete s príchodom kresťanstva, je jednou z jeho najnesympatickejších čŕt. Myslím, že jej príčinou je židovská viera v spravodlivosť a v jedinečnosť ich boha. Neviem síce, prečo práve Židia dospeli k takým zvláštnym názorom; zrejme sa u nich vytvorili v časoch dlhého zajatia ako reakcia na násilný pokus o ich asimiláciu s cudzím miestnym obyvateľstvom. Nech je to akokoľvek, je isté, že práve Židia – a najmä ich proroci – začali klásť dôraz na osobnú spravodlivosť a na myšlienku, že tolerovať ktorékoľvek iné náboženstvo je hriešne. Obidve tieto myšlienky mali veľmi zlý vplyv na celé dejiny západného sveta. Cirkev sa vždy veľa nahovorila o tom, ako rímsky štát až do nastúpenia Konštantína prenasledoval kresťanov. Toto prenasledovanie bolo však umiernené, dochádzalo k nemu len z času na čas a malo vždy politický charakter. Avšak od čias Konštantína až do konca sedemnásteho storočia boli v každom čase ustavične prenasledovaní jedni kresťania druhými, a to oveľa urputnejšie, ako ich kedy prenasledovali rímski cisári. Pred vznikom kresťanstva bol takýto prenasledovateľský postoj, s výnimkou Židov, v starovekom svete neznámy. Ak čítate napr. Herodota, nájdete tam mierne a znášanlivé rozprávanie o zvykoch cudzích národov, ktoré navštívil. Pravda, tu a tam ho zarazila nejaká obzvlášť barbarská obyčaj, ale vcelku je jeho pomer k cudzím bohom a zvykom prívetivý. Nijako nechce dokazovať, že by ľudia, ktorí nazývajú Dia nejakým iným menom, mali byť naveky zatratení, a že by bolo správne namieste ich usmrtiť, aby sa ich trest začal čo najskôr. Takéto stanovisko ostalo vyhradené kresťanom. Pripúšťam, že moderní kresťania zaujímajú postoj menej drastický, ale to nie je vďaka kresťanstvu; vďačia za to generáciám voľnomyšlienkarov, ktorí od čias renesancie neraz prinútili kresťanov hanbiť sa za mnohé z ich tradičných článkov viery. Je priam zábavné počúvať moderného kresťana, keď vám vysvetľuje, aké mierne a rozumné je vo svojej podstate kresťanstvo, ale zabúda pritom na skutočnosť, že za všetku svoju umiernenosť a súdnosť vďačí učeniu ľudí, ktorých v ich čase všetci pravoverní kresťania prenasledovali. Dnes už nikto neverí, že svet bol stvorený roku 4004 pred Kristom; nie je to však dávno, čo sa skepsa v tejto otázke považovala za ohavný zločin. Môj prapradedo, vychádzajúc zo skúmania hrúbky vrstiev lávy na svahoch Etny prišiel k záveru, že svet musí byť v každom prípade oveľa starší, ako predpokladali jeho pravoverní súčasníci, a svoj názor uverejnil v jednej knihe. Pre toto previnenie ho vylúčili zo správy grófstva a spoločnosť ho vyhostila zo svojho stredu. Keby bol býval človekom v podriadenejšom postavení, boli by ho iste potrestali prísnejšie. Nie je nijako zásluhou veriacich, že sa už neverí absurdnostiam, ktorým sa verilo ešte pred stopäťdesiatimi rokmi. Ak sa podarilo postupne oklieštiť kresťanskú doktrínu, dosiahlo sa to len proti veľkému odporu cirkví a bol to len výsledok vytrvalých útokov zo strany voľnomyšlienkarov.
Učenie o slobodnej vôli
Stanovisko kresťanov v otázke prírodnej zákonitosti bolo vždy pozoruhodne kolísavé a neisté. Na jednej strane hlásala cirkev učenie o slobodnej vôli, ktoré prijala väčšina kresťanov; bolo to učenie, ktoré vyžadovalo, aby aspoň ľudské skutky nepodliehali prírodným zákonom. Na druhej strane – najmä v osemnástom a devätnástom storočí – sa požadovala viera v boha ako Zákonodarcu, a v prírodnú zákonitosť ako jeden z hlavných dôkazov existencie Stvoriteľa. V nedávnych časoch sa námietky proti vláde zákonitosti a v prospech slobodnej vôle začali pociťovať ako silnejšie dôkazy svedčiace v prospech existencie Zákonodarcu, než viera v prírodnú zákonitosť. Materialisti používali fyzikálne zákony ako dôkaz, alebo aspoň pokus o dôkaz toho, že pohyby ľudských tiel sú vopred mechanicky určené, a že teda všetko, čo povieme, rovnako ako každá zmena polohy, ktorú vykonáme, spadá mimo oblasť akejkoľvek prípadnej slobodnej vôle. Ak je to naozaj tak, potom všetko, čo ostáva závislé od našej slobodnej vôle, má len nepatrnú cenu. Keby v prípade, že niekto napíše báseň alebo spácha vraždu, boli všetky telesné pohyby spojené s príslušným činom zapríčinené výlučne fyzikálnymi silami, muselo by byť absurdné stavať mu v jednom prípade sochu a v druhom prípade ho obesiť. V určitých metafyzických systémoch by možno aj potom ostala oblasť čistého myslenia, v ktorej by bola vôľa slobodná; keďže však vôľu možno tlmočiť okoliu iba telesnými pohybmi, nemohla by sa ríša slobody nikdy stať predmetom dorozumievania a nikdy by nemohla nadobudnúť ani minimálny spoločenský význam.
Aj myšlienka vývoja mala veľký vplyv na tých kresťanov, ktorí ju prijali. Zistili, že o človeku nemôžu tvrdiť niečo úplne iné, ako o iných formách života. Preto vystupovali proti každému pokusu vysvetľovať si správanie živej hmoty na podklade fyzikálnych a chemických zákonov, len aby človeku zachovali neporušenú slobodnú vôľu. No Descartov názor, že všetky nižšie tvory sú len mechanizmy, nenachádza už u liberálnych teológov zaľúbenie. Pod vplyvom myšlienky o spojitosti idú niektorí ešte o krok ďalej a tvrdia, že dokonca ani to, čo nazývame mŕtvou hmotou, nie je vo svojich prejavoch neúprosne podriadené nemenným zákonom. Zrejme však pritom prehliadajú skutočnosť, že ak poprieme zákonité riadenie vecí, popierame tým aj možnosť zázrakov, pretože zázraky sú skutky boha, ktoré odporujú zákonom riadiacim bežné javy. Viem si pravdaže predstaviť moderného liberálneho teológa, ako s výrazom hlbokej múdrosti vyhlasuje, že celé stvorenie sveta je už samo osebe zázrakom, a že teda nie je vôbec treba, aby sme sa upínali na ďalšie nezvyčajné príhody ako na zvláštne dôkazy božích zásahov.
Pod vplyvom tejto reakcie proti prírodným zákonom uvítali niektorí kresťanskí apologéti najnovšie atómové teórie dokazujúce, že fyzikálne zákony, ako sme ich poznali doteraz, zodpovedajú pravde len približne; že sú to zákony priemeru, vzťahujúce sa na veľké množstvo atómov, kým jednotlivý elektrón sa do značnej miery správa tak, ako sa mu zapáči. Čo sa mňa týka, som presvedčený, že táto situácia je len prechodným štádiom, a že fyzici časom objavia zákony, ktorými sa riadia malé častice, aj keď sa možno nové zákony budú veľmi líšiť od zákonov tradičnej fyziky. Nech je to akokoľvek, treba si uvedomiť, že moderné teórie o malých časticiach nemajú k otázkam praktického významu naskrze nijaký vzťah. Na viditeľných pohyboch, a vlastne na všetkých pohyboch, na ktorých by mohlo niekomu záležať, sa zúčastňuje také obrovské množstvo atómov, že všetky výsledné pohyby plne zapadajú do oblasti pôsobnosti starých zákonov. Na napísanie básne alebo na spáchanie vraždy (ak sa vrátime k už uvedenému príkladu) musíme uviesť do pohybu značné množstvo atramentu alebo olova. Elektróny, z ktorých sa skladá atrament, si môžu vo svojej malej tanečnej sieni vystrájať úplne slobodne, no ako celok sa pohybuje tanečná sieň podľa starých fyzikálnych zákonov a len to zaujíma básnika a jeho vydavateľa. Preto nemajú moderné fyzikálne teórie k žiadnemu z problémov všeľudského záujmu, ktorými sa zaoberá teológ, nijaký vzťah, ktorý by vôbec stál za reč.
A tak sa v otázke slobodnej vôle dostávame k bodu, z ktorého sme vyšli. Nech si o nej ako o základnom probléme metafyziky myslíme čokoľvek, je úplne jasné, že v praxi ju nikto neuznáva. Odjakživa každý verí, že na charakter možno pôsobiť výchovou. Vždy sa vedelo, že ľudské správanie môže ovplyvniť alkohol aj ópium. Apoštol slobodnej vôle síce vyhlási, že človek sa môže silou vôle vyhnúť opilosti, ale ani on nebude tvrdiť, že opitý človek dokáže vysloviť výraz „britská ústava“ rovnako zreteľne, ako keby bol triezvy. A kto mal čo robiť s deťmi, vie, že vhodná strava pôsobí na ich slušné správanie väčšmi ako najkvetnatejšia nedeľná kázeň. V praxi má učenie o slobodnej vôli len jeden účinok: bráni ľuďom, aby svoje poznatky z každodenného života doviedli k ich logickému záveru. Ak niekto niekedy koná spôsobom, ktorý sa nám nepáči, budí to v nás chuť považovať ho za darebáka a odmietame postaviť sa zoči-voči skutočnosti, že jeho zlé správanie je len výsledkom predchádzajúcich príčin. Ak budete tento sled príčin odvíjať v určitých prípadoch v spätnom smere dosť ďaleko, prídete až do obdobia pred jeho narodením a teda k udalostiam, za ktoré naňho nemožno zvaľovať zodpovednosť ani v tej najbujnejšej fantázii.
Nijaký človek nezachádza s autom tak nerozumne, ako to dokáže robiť s ľudskou bytosťou. Ak mu auto nepôjde, nebude jeho „nepekné správanie“ pripisovať hriechu; iste nepovie: „Si zlomyseľné auto, a kým sa nerozbehneš, nedostaneš ani kvapku benzínu.“ Namiesto toho sa skôr pousiluje zistiť, čo nie je v poriadku, a opraviť to. Pritom sa však domnievame, že by bolo v rozpore s pravdami nášho svätého náboženstva zaobchádzať takto s ľudskými bytosťami – a túto domnienku uplatňujeme dokonca aj pri výchove malých detí. Mnoho detí má zlozvyky, v ktorých ich trestom len utvrdzujeme, a ktoré by pravdepodobne vymizli samé, keby sme si ich toľko nevšímali. Napriek tomu považujú vychovávatelia – až na niekoľko zriedkavých výnimiek – trest za čosi správne, aj keď tým dieťa vystavujú nebezpečenstvu duševnej traumy. Keď v ňom nakoniec naozaj vypestujú duševnú poruchu, hovorí sa o nej pred našimi súdmi ako o doklade škodlivosti zlozvyku a nie trestu.
K reformám vo výchove došlo často len vďaka štúdiu duševne chorých a slabomyseľných, lebo len týmto sa za ich činy nepripisovala zodpovednosť a zaobchádzalo sa s nimi oveľa vedeckejšie ako s normálnymi deťmi. Až donedávna si ľudia mysleli, že ak sa chlapec nenaučí svoju úlohu, je najlepšou liečbou výprask trstenicou alebo kľačanie. Pokiaľ ide o výchovu detí, tento názor síce už takmer zanikol, dosiaľ však dožíva v trestnom zákonníku pre dospelých. Je samozrejmé, že sa človeku so sklonom k zločinu musí zabrániť konať zlo. Práve tak treba zaobchádzať s človekom, ktorý má besnotu a chcel by pohrýzť druhých ľudí; nikto ho však nerobí za jeho činy alebo úmysly mravne zodpovedným. Človeka, ktorý trpí na nákazlivú chorobu, treba izolovať až do vyliečenia, nikto ho však nevyhlási za zvrhlíka. Rovnako by sa malo zaobchádzať s človekom, ktorý je náchylný dopúšťať sa falšovania peňazí; nemali by sme mať v jednom prípade pripisovať väčšiu vinu ako v druhom prípade. Veď je to len otázka kúska zdravého rozumu; ide však o taký prejav zdravého rozumu, proti ktorému sa stavia kresťanská etika aj metafyzika.
Aby sme mohli posudzovať mravný vplyv nejakej inštitúcie na určitú spoločnosť, musíme najprv uvážiť, aký charakter má sila, ktorá je hlavným motívom tejto inštitúcie, a do akej miery sa pod vplyvom príslušnej inštitúcie pôsobenie spomenutej sily v danej spoločnosti zvyšuje. Niekedy je motivácia celkom zrejmá, inokedy zostáva utajená. Horolezecký klub je napr. očividne ovládaný túžbou po dobrodružstve a učená spoločnosť dychtí po poznaní. Rodinu ako inštitúciu stmeľuje žiarlivosť a túžba po potomstve; futbalový klub alebo politickú stranu podnecuje súťaživosť. Avšak dve najväčšie spoločenské inštitúcie – cirkev a štát – majú psychologickú motiváciu podstatne zložitejšiu. Prvý cieľ štátu je celkom jasný: má občanov ochrániť pred vnútornými zločincami a vonkajšími nepriateľmi. Už deti prejavujú sklon zbehnúť sa do húfu, keď ich niečo vystraší, a hľadajú dospelého človeka, ktorého prítomnosť im dá určitý pocit bezpečnosti. Príčiny vzniku cirkvi sú ešte zložitejšie.
Najdôležitejším zdrojom náboženského cítenia je nepochybne strach; aj v dnešných časoch možno pozorovať, že pri každom ohrození začnú ľudia obracať svoje myšlienky k bohu. Vojna, epidémia a stroskotanie lode náboženské cítenie prehlbujú. Pocit strachu však nie je to jediné v človeku, na čom sa zakladá náboženstvo; náboženstvo posilňuje našu ľudskú sebadôveru. Ak má kresťanstvo pravdu, potom ľudia nie sú takí nepatrní červíkovia, akými sa zdajú byť; veď sa o nich zaujíma stvoriteľ vesmíru, ochotný nachádzať v nich potešenie, ak sa správajú dobre, a hnevať sa na nich, ak robia zle. To je predsa veľká poklona! Sami by sme nikdy nepomysleli na to, aby sme kontrolovali mravenisko s úmyslom zistiť, ktoré mravce správne plnia svoje mravčie povinnosti; sotva by nám tiež prišlo na um povyberať z mraveniska lenivcov a nedbanlivcov a upáliť ich za to na ohníčku. Ak to však v našom prípade boh robí, aké je to vyznamenanie našej dôležitosti! A poklona bude ešte príjemnejšia, ak budú dobrí odmenení večnou blaženosťou v nebi. Okrem toho sa stretávame aj s pomerne modernou myšlienkou, že celý vývoj vesmíru smeruje k tomu, aby priniesol výsledky, ktoré nazývame dobrými – výsledky, ktoré nám robia potešenie. Teda opäť, aký to lichotivý predpoklad, že vesmíru vládne bytosť, ktorá má tie isté záľuby a predsudky ako my.
Idea „spravodlivosti“²
Určujúci vplyv na náboženstvo má aj tretí psychologický motív: koncepcia „spravodlivosti“, či „správnosti“. Viem, že mnoho voľnomyšlienkarov si túto koncepciu veľmi váži a nazdáva sa, že by sme sa jej nemali vzdať ani napriek úpadku dogmatického náboženstva. V tejto otázke s nimi nemôžem súhlasiť. Mám dojem, že psychologický rozbor idey „spravodlivosti“ jasne ukazuje, z akých neželaných vášní táto myšlienka vyviera, a že by sa jej preto nemalo dostávať rozumového súhlasu, a tým nového posilňovania. „Spravodlivosť“ a „nespravodlivosť“ musíme chápať v ich vzájomnej závislosti. Ak zdôrazňujeme význam jednej, musíme zdôrazňovať aj význam druhej. A čo je vlastne „nespravodlivosť“ v praxi? Spravidla je to akýkoľvek druh správania, ktorý sa nepáči davu. Potom už stačí nazvať také správanie „nespravodlivosťou“ a učiniť tento pojem východiskom dôkladne vypracovaného etického systému, aby každý trest, ktorý dav na predmet svojej neľúbosti uvalí, bol v jeho vlastných očiach dopredu ospravedlnený. A keďže dav sám sa definuje ako „spravodlivý“, zvyšuje sa jeho sebaúcta práve vo chvíľach, keď najväčšmi popúšťa uzdu svojim krutým chúťkam. Je to práve tak psychológia lynčovania, ako aj všetkých ostatných metód trestania priestupkov. Vlastnou podstatou koncepcie „spravodlivosti“ je zaodiať krutosť do pláštika spravodlivosti a dať voľný priechod sadizmu.
² V origináli používané slovo righteousness má nepomerne širší význam ako naša spravodlivosť. Znamená aj počestnosť, poriadnosť, poctivosť, ale najmä „správnosť“; je v ňom silná subjektívna zložka: pocit, že ten či onen koná „správne“ – tak ako sa „treba“ správať. Presným prekladom nášho slova spravodlivosť je anglický výraz justice, ktorý sa tiež v texte vyskytuje – pozn. prekl.
Niekto môže namietnuť, že „celý ten váš výklad o spravodlivosti ani v tom najmenšom neplatí na židovských prorokov, ktorí, ako sám hovoríte, predstavu spravodlivosti zaviedli.“ Je to pravda asi v tomto zmysle: „spravodlivosť“ v ústach židovských prorokov znamenala to, s čím súhlasili oni a Jehova. Ten istý postoj sa jasne odráža i v Skutkoch apoštolských, kde sa apoštoli v jednej zo svojich výziev vyjadrujú slovami: „Lebo Duch svätý a my sme usúdili…“ (Sk 15, 28) Na podobnom osobnom pocite istoty o tom, čo si myslí a čo má rád boh, nemožno však vybudovať základy nijakej inštitúcie. Z toho pramenia aj ťažkosti, s ktorými musel stále zápasiť protestantizmus; kedykoľvek mohol vystúpiť nový prorok s tvrdením, že jeho zjavenie je autentickejšie ako zjavenie jeho predchodcov a z protestantského hľadiska nič nedokazuje, že by azda toto jeho tvrdenie bolo neplatné. Práve následkom toho sa protestantizmus rozpadol na nespočetné sekty, ktoré sa vzájomne len oslabovali a odôvodnene sa dá predpokladať, že za sto rokov bude katolicizmus jediným vážnym predstaviteľom kresťanskej viery. Aj v katolíckej cirkvi majú prorocké vnuknutia svoje miesto. Uznáva sa však, že úkazy, vyzerajúce ako pravé božské vnuknutia, môžu byť vyvolané aj diablom a je potom vecou cirkvi, aby ich vedela správne rozlíšiť; rovnako je vecou znalca umenia, aby rozpoznal pravého Leonarda od falzifikátu. Takto sa zjavenie pevne vtelí priamo do inštitúcie. „Správne“ je to, s čím cirkev súhlasí; „nesprávne“ je to, čo cirkev odmieta. Rozhodujúcou zložkou koncepcie „správnosti“ je teda ospravedlnenie neľúbosti davu.
Zdá sa teda, že tri hlavné ľudské motívy, obsiahnuté v náboženstve, sú strach, namyslenosť a nenávisť. Človek by skoro povedal, že úlohou náboženstva je dať týmto vášniam zdanie dôstojnosti za predpokladu, že sa vybíjajú v určitých medziach. Keďže tieto vášne len rozmnožujú ľudskú biedu, je náboženstvo silou zla, lebo dovoľuje, aby sa v tých vášniach ľudia neobmedzene vyžívali; keby nebolo náboženského požehnania, vedeli by ich ľudia aspoň do určitej miery ovládať.
V tomto bode si viem predstaviť námietku, ktorá si zaslúži, aby sme ju bližšie preskúmali, aj keď ju nevznesú najpravovernejší veriaci. Niekto by mohol povedať, že nenávisť a strach patria k základným prvkom ľudskej povahy, že ich ľudstvo vždy pociťovalo, a že ich vždy bude pociťovať; z toho by mohol usúdiť, že najlepšie bude zviesť ich do určitých koľají, v ktorých budú menej škodlivé, než keby sa uberali inými cestami. Kresťanský teológ by mohol uviesť, že cirkev s nimi zaobchádza podobne ako s pohlavným pudom, ktorého existenciu takisto hlboko ľutuje. Usiluje sa zneškodniť sexuálne túžby tým, že ich sputná manželstvom. Práve tak možno povedať, že ak už ľudstvo musí nevyhnutne pociťovať nenávisť, bude lepšie usmerniť ju proti tým, ktorí sú skutočne škodliví – a to činí cirkev svojou koncepciou „spravodlivosti“.
Na túto argumentáciu sú dve odpovede: prvá je pomerne jednoduchá, druhá ide až na koreň veci. Povrchná odpoveď hovorí, že cirkevná koncepcia „spravodlivosti“ nie je práve tá najlepšia; zásadná odpoveď vychádza z toho, že pri súčasných psychologických vedomostiach a pri súčasnej priemyselnej technike môžeme nenávisť a strach odstrániť z ľudského života úplne.
Pozrime sa na prvý bod. Cirkevná koncepcia „spravodlivosti“ je sociálne nežiaduca z rozličných pohľadov – predovšetkým a v prvom rade pre svoje opovrhovanie rozumu a vedy. Tento nedostatok vychádza priamo z Nového zákona. Kristus nám prikazuje, aby sme sa stali takými, ako sú malé deti; ale malé deti nemôžu pochopiť diferenciálny počet, ani zásady peňažného obehu, ani moderné metódy boja s chorobami. Podľa učenia cirkvi nie je našou povinnosťou získavať také vedomosti. Cirkev už síce netvrdí, že vedomosti sú hriešne samy osebe, ako to učila v časoch svojej slávy; naďalej však hlása, že získavanie vedomostí, aj keď nie je hriešne, je nebezpečné, lebo môže viesť k pýche rozumu a odtiaľ je len krok k pochybnostiam o kresťanských dogmách. Vezmite si napr. dvoch mužov, z ktorých jeden zlikvidoval žltú zimnicu v niektorej rozľahlej tropickej oblasti, ale pri svojej práci mal občasné styky aj so ženami, s ktorými nebol ženatý; ten druhý bol lenivý a ľahostajný, každý rok urobil svojej žene dieťa, až táto vyčerpaním umrela, a tak málo sa staral o svoje deti, že z nich polovica zomrela na choroby, ktorým sa dalo predísť – pritom však nikdy nemal nedovolené sexuálne styky. Každý dobrý kresťan musí hájiť názor, že cnostnejší je ten druhý z nich. Taký postoj je však predpojato poverčivý a úplne odporuje rozumu. Niečo z tejto absurdnosti ostáva nevyhnutné, kým sa prikladá väčší význam vyhýbaniu sa hriechu ako získavaniu pozitívnych zásluh, a kým sa neuznáva význam vedomostí ako užitočnej pomoci pre dobrý život človeka.
Druhou a zásadnejšou námietkou proti využívaniu strachu a nenávisti spôsobom, akým to robí cirkev, je skutočnosť, že tieto pocity možno z ľudskej povahy skoro úplne odstrániť výchovnými, hospodárskymi a politickými reformami. Základné musia byť reformy výchovné, lebo ľudia pociťujúci nenávisť a strach, budú tieto emócie obdivovať a budú si želať zachovať ich, aj keď ich rešpekt a želanie ostanú pravdepodobne podvedomé, ako to býva u jednoduchého kresťana. Vytvoriť výchovný systém zameraný na odstránenie strachu nie je nijako ťažké. Stačí zaobchádzať s dieťaťom láskavo, obklopiť ho prostredím, kde môže bez nebezpečenstva tragických následkov rozvíjať svoju iniciatívu a uchrániť ho od styku s dospelými, ktorí majú iracionálne obavy – či už strach z tmy, z myší alebo zo sociálnej revolúcie. Dieťa neslobodno prísne trestať, neslobodno mu hroziť, ani ho tvrdo a nadmieru karhať. O niečo zložitejšie je chrániť ho pred pocitom nenávisti. Predovšetkým sa treba vyhýbať situáciám, ktoré by mohli vyvolať žiarlivosť, a preto treba zachovávať úplnú spravodlivosť a nezaujatosť pri styku s viacerými deťmi naraz. Okrem toho musí dieťa nadobudnúť pocit, že je predmetom vrelých sympatií aspoň niektorých dospelých, s ktorými prichádza do styku, a kým to neohrozuje jeho život alebo zdravie, neslobodno mu zbytočne brániť v jeho prirodzenej činnosti a zvedavosti. Osobitne nebezpečné je uvaliť tabu na znalosti o sexuálnych otázkach a na rozhovory o veciach, ktoré konvenčne zameraní ľudia zvyčajne považujú za neslušné. Ak budete tieto jednoduché predpisy zachovávať od samého začiatku, vyrastie vám dieťa priateľské a smelé.
Je pravda, že pri vstupe do sveta dospelých sa naraz nájde takto vychovaný mladý človek uprostred života plného nespravodlivosti, krutosti a biedy, ktorým by sa dalo predísť. Nespravodlivosť, krutosť a bieda, ktoré existujú v modernom svete, sú dedičstvom minulosti a ich pôvod je v konečnom dôsledku hospodársky, pretože v minulých časoch bolo treba o prostriedky obživy bojovať na život a na smrť. V našom veku to však už netreba. Pri súčasnej priemyselnej technike by sme mohli, keby sme sa tak rozhodli, poskytovať každému dostatočnú obživu. Mohli by sme aj zaistiť, aby sa počet obyvateľstva ustálil, keby nám v tom nebránil politický vplyv cirkví, ktoré ešte stále dávajú prednosť vojnám, epidémiám a hladomorom pred antikoncepciou. Máme dosť vedomostí, aby sme zaistili všeobecné šťastie; hlavnou prekážkou ich využitia je náboženské učenie. Náboženstvo sa stavia proti tomu, aby sa našim deťom dostalo dobrej výchovy; náboženstvo nám znemožňuje odstrániť základné príčiny vojen; náboženstvo nám bráni šíriť etiku vedeckej spolupráce namiesto starých divošských náuk o hriechu a treste. Je možné, že ľudstvo stojí na prahu zlatého veku; ak je to tak, bude najprv treba zabiť draka, ktorý stráži bránu – a tým drakom je náboženstvo.
Zdroj: Bertrand Russell, Why I am not a Christian, Routledge, London 1996, str. 27 – 42.
Preložil Rastislav Škoda,

korigoval Adam Roman
Poznámky prekladateľa
Myslím, že sa oplatí čítať túto Russellovu esej, aj keď je zrejmé, že do istej miery svojím štýlom a ani vo všetkých podrobnostiach nezodpovedá dnešku. Možno je v tom kus nostalgie svedka čias, ktorý v škole, v knihách a v spoločenskom živote sledoval a prežíval to, čo Russell kritizoval, hoci nepoznal ani jeho meno, tobôž diela, a teraz si uvedomuje, čo sa za uplynulých sedemdesiat rokov zmenilo k lepšiemu a čo ostáva, žiaľ, nezmenené, akoby sa tým nedalo pohnúť. No asi väčšmi zaváži presvedčenie, že sa nič nezmenilo na nevyhnutnosti a aktuálnosti kultúrneho boja, prejavujúceho sa ako druhá humanistická, racionalistická a ateistická revolúcia, ktorú čím ďalej tým viacerí prežívajú ako reakciu na zdanlivo víťazný pochod utópie globalizácie neoliberalizmu.
Aktuálne je Russellovo konštatovanie, že „mohli by sme zaistiť, aby sa počet obyvateľstva ustálil, keby nám v tom nebránil vplyv cirkví, ktoré ešte stále dávajú prednosť vojne, nákazám a hladu pred zábranou počatia“. Plánovanie rodiny sa stalo bežnou praxou vo vyspelých priemyselných štátoch, ale len proti veľkému odporu cirkví a pod ich vplyvom stojacich politických strán. Aj tak však najmodernejší (v pravom slova zmysle najlepší) prostriedok na ukončenie tehotenstva je k dispozícii pre všetky ženy len vo Francúzsku, kde bol objavený, v Anglicku a vo Švédsku, pričom mocní tohto sveta robia všetko možné, aby aj tam boli jeho dni spočítané, čo sa dá považovať za kultúrny škandál (esej o RU 486 uverejníme v niektorom z budúcich čísiel ZH). Katastrofálna je však situácia v tzv. treťom svete, kde už roky prebieha populačná explózia, o akej sa Russellovi ani nesnívalo. Prečo? Lebo Vatikán, katolícke USA, moslimskí fundamentalisti a väčšina iných štátov, kde sú pri moci konzervatívne vlády, sú zo zásady proti akémukoľvek plánovaniu rodiny a neposkytujú, resp. podstatne krátia finančnú pomoc tým rozvojovým krajinám, ktoré ho uskutočňujú, resp. by ho rady uskutočňovali. V priebehu „kresťanskej“ kolonialistickej politiky Belgičanov a Francúzov v štátoch okolo Veľkých jazier v Afrike, počas desaťročí charakterizovaných aj tým, že najbližšími poradcami vládcov boli jezuiti, došlo tu k preľudneniu. Vo Rwande, ktorú pre jej prírodné krásy volajú Švajčiarskom Afriky, a ktorá je najkatolíckejším štátom Afriky, bolo v priebehu pár mesiacov v roku 1994 najbarbarskejším spôsobom zavraždených, zväčša mačetou podrezaných, päťstotisíc ľudí. Vraždenie bolo počas mesiacov plánovite pripravované a vrahovia školení, ako sa narába mačetou.
Preháňal Russell, keď uvádzal, že „dávajú prednosť vojne, nákazám a hladu“? V období 50 rokov tzv. celosvetového mieru od druhej svetovej vojny došlo k desiatkam lokálnych vojnových konfliktov vo všetkých svetadieloch okrem Austrálie a Antarktídy. V Guatemale (110 000 km², 6 miliónov obyvateľov) bolo zaznamenaných za 36 rokov občianskej vojny (1960 – 1996) 150 tisíc mŕtvych, 40 – 50 tisíc nezvestných a 50 tisíc utečencov do Mexika a iných štátov; milión ľudí muselo opustiť svoje domovy. Dnes panuje v Guatemale mier a Komisia pre historické osvetlenie porušovania ľudských práv v čase občianskej vojny sa púšťa do práce. Už v rokoch 1982 – 1988 však tri vlády vyhlásili štrnásť amnestií pre tých, ktorí sa na oboch stranách dopustili porušenia ľudských práv. Podrobnosti o iných vojnách nie sú o nič menej strašné. Z nákaz stačí spomenúť AIDS a absolútne nedostatočné metódy boja proti nemu v rozvojových krajinách. A čo sa týka hladu, predvčerom to bola sahelská oblasť, včera Somálsko a dnes je to Sudán („300 tisíc ľudí umiera hladom“, píšu noviny). Russell nepreháňal.
Na tieto údaje a čísla sme si zvykli. Prichádzajú s desivou pravidelnosťou. Po Nigeri Alžírsko, Rwanda, Bosna, Sudán – a medzitým mnohé iné – a na obzore je už Indonézia, o ktorej máme v pamäti, že v roku 1965 tam bolo zabitých 500-tisíc komunistických prívržencov Sukarna, aby na 32 rokov mohol prísť k moci generál-diktátor Suharto.
Podstatne sa zmenilo nazeranie kresťanov na cudzoložstvo, ktoré prakticky nikto nepovažuje za hriech; veď aj to slovo vymizlo zo slovníka hovorenej reči. Nezmenil sa však postoj cirkví k nečestným, úplatkárskym a bezcitným politikom, obchodníkom, manažérom, priemyselníkom, bankárom, dílerom a ako sa všelijako volajú, ktorých odporné finančné manipulácie so spoločným menovateľom „za každú cenu úspech a zisk (pre jednotlivca a akcionárov)“ sa neoznačujú za hriech ani vtedy, keď majú za následok stratu zamestnania tisícov, desaťtisícov a dnes už stotisícov robotníkov: v Thajsku (50 mil. obyv.) stratilo zamestnanie od augusta do decembra 1997 osemstotisíc ľudí a koncom roku 1998 sa očakávajú 2 milióny nezamestnaných. Katolícka cirkev kedysi exkomunikovala komunistov – nebolo by na mieste, keby sa dnes jednoznačne dištancovala od neoliberálov? Ťažko sa to dá čakať, veď týchto falošníkov, novodobých farizejov, má vo svojich kostoloch a na pútiach a oficiálne žehná ich podujatiam od čias Francovho a Salazarovho fašizmu až po filipínskeho diktátora Marcosa. Pápež Pius XII. len nepozdvihol hlas proti Hitlerovi; v juhoslovanskej dráme stojí katolícke kňazstvo na strane Tudžmana, pravoslávne na strane Miloševiča a moslimské je za Izetbegoviča; matka Tereza prijímala špinavé a ukradnuté milióny od amerického zlodejského milionára Keatinga i od manželky diktátora Marcosa.
Treba priznať, že pre dnešného mladého čitateľa sú na rozdiel od nás starších Russellove citácie biblie zväčša alebo dokonca úplne španielskou dedinou, lebo aj tu došlo k podstatnej zmene. Kedysi bola biblia a katechizmus nielen na našich knižných poličkách, ale aj na pracovných stoloch a o tom, čo sa smie a čo nie, sa aj hovorilo. Ak za Russellovej mladosti anglikáni v jeho vlasti mohli prestať veriť na existenciu pekla na onom svete a za mojej katolíckej mladosti prestalo byť smrteľným hriechom jesť iné ako rybie mäso v piatok, neísť v nedeľu do kostola atď. Od tých čias Židia prestali byť vrahmi Krista a pojem hriechu vôbec akoby sa vyparil. Neviete si predstaviť moje prekvapenie, keď som sa po desaťročiach dostal raz predvečerom do kostola a otváram oči: odvíja sa celý obrad omše (za mojej mladosti bývala posledná omša o pol dvanástej) a v jednu chvíľu skoro všetci otvárajú ústa a prijímajú. Nielenže nie nalačno, ako za mojich čias, ale aj bez spovedi – a som si istý, nie bez „smrteľného“ hriechu; veď ich poznám… ako seba. Kto má dnes doma bibliu a katechizmus? Málokto, a iste nielen pre ich horibilnú cenu. (Ale to je predsa na tom to dobré!)
Nad Russellovými radami, ako treba vychovávať mládež, že totiž neslobodno príliš prísne trestať, ale predovšetkým správne ju stravovať a nechať športovať, sa nesmejme, že je to dnes samozrejmé – vtedy to nebolo! Pokračujme v jeho myslení, lebo ani dnes nemáme ešte ideálnu mládež, aj keď sa práve vo výchove dosiahli obrovské úspechy; o originálnych prístupoch cirkví v tomto ohľade nemám vedomosti. Viem však o úžasnej knižočke u nás na Slovensku: „Chystajte ma do školy“ od Terézie Beňovej. Som rád, že ju máme, a myslím, že si zaslúži preklad do svetových jazykov. Nejde v nej o jednorazovú akciu, ako je kúpa topánok a sukničky alebo praktickej tašky na knihy, ale o dlhodobú prípravu v predškolskom veku na dlhé šťastné obdobie školy. Varujem niektorých čitateľov, že výrazy ako hriech, modlitbička alebo náboženstvo sa v texte nevyskytujú. Iba Russellovým spôsobom výchovy mladého človeka k samostatnosti a kritickému mysleniu sa mládež vyzbrojí proti drogám, prehnanej sexuálnej povoľnosti a politickej apatii a položia sa základy pre cit spoločenskej solidarity.
Sú oblasti spoločenského života a zemepisné oblasti, kde cirkvi konajú veľmi veľa, a v tomto ohľade sa oproti Russellovým časom veľa zmenilo k lepšiemu. Teológia oslobodenia, vtedy neznámy pojem, nekladie dôraz na evanjelizáciu a dodržiavanie nepochopiteľných cirkevných dogiem, ale na sociálny pokrok v krajinách, kde vládnu pre nás nepredstaviteľné spoločenské pomery, materiálna bieda a vykorisťovanie slabých mocnými. Sústavné a trvalé vyvražďovanie „protivníkov“ neprestalo ani v súčasnom „mieri“: v roku 1986 v Guatemale, aby sme ostali pri tomto jednom konkrétnom prípade, 26 ľavicových funkcionárov – jednoducho hodili do mora; inokedy ich hádzali do kráterov sopiek; v tejto krajine je 500 – 800 masových hrobov. Keď tu arcibiskupská Komisia pre oživenie historickej pamäti predložila verejnosti výsledky pátrania šesť tisíc spolupracovníkov vo forme 25-tisíc výpovedí postihnutých a ich príbuzných o vine armády a paramilitárnych oddielov, za dva dni, 27. apríla 1998, bol zavraždený Mgr. Juan Gerardi, pomocný biskup v meste Ciudad Guatemala, organizátor spomenutej Komisie.
Na opačnom póle stoja veľké evanjelické hnutia rozhlasových a televíznych kazateľov a vodcov v Severnej Amerike, odkiaľ sa toto hnutie prelialo do Južnej Ameriky a prelieva do Európy. Majú vyslovene evanjelizačný charakter, ktorým však len maskujú finančné a politické ciele. Vatikán ich odsudzuje – ale či sám nevyhlásil evanjelizáciu postkomunistických štátov strednej a východnej Európy a Ruska? Nemali by sme nechať nepovšimnuté ani ťaženia tibetského dalajlámu z jeho indického exilu a švajčiarskeho kaštieľa po svete: keď píšem tieto riadky, chystá sa osobne na týždenný seminár na lüneburskej planine v severnom Nemecku, kde chce desaťtisíce ľudí učiť tolerancii, mierumilovnosti a súcitu. Pripomeňme si, že Russell už pred sedemdesiatimi rokmi varoval, že „aj budhistické kňazstvo, ako existuje napr. v Tibete, bolo vždy ohromne tmárske, ukrutné a tyranské“. A varujme našich spoluobčanov pred presilou pozvánok na rozličné pochybné podujatia čudných ľudí z ďalekých krajín…
Pripúšťam, že posledná veta tejto Russellovej eseje znie v mnohých ušiach rušivo, až neuveriteľne a urážlivo. No neopovažujem sa ani vynechávať ani opravovať text nositeľa Nobelovej ceny za literatúru, od ktorého sa sám nikdy nedištancoval ani výslovne, ani svojím vystupovaním, a to až do svojej neskorej smrti v deväťdesiatom siedmom roku života.
Rastislav Škoda (1998)

Vyznanie racionalistu

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Bertrand Russell (1947)
Tlačené vydanie: Zošity humanistov č. 1/1998, str. 18 – 22. Vydavateľ Rastislav Škoda, Bratislava.
Rozhlasová prednáška z 20. 5. 1947 v relácii BBC „V čo verím?“
Keď v sebe hľadám hlboké pramene svojich názorov, či už praktických alebo teoretických, zisťujem, že väčšina z nich vyviera z môjho obdivu dvoch vlastností – láskavosti a vierohodnosti. Začnime od láskavosti: väčšina sociálneho a politického zla tohto sveta vzniká z nedostatku sympatie a prítomnosti nenávisti, závisti alebo strachu. Prejavy nepriateľstva tohto druhu sú medzi národmi bežné; často existujú aj medzi rozličnými spoločenskými triedami a náboženstvami toho istého národa; v mnohých povolaniach je závisť prekážkou uznania väčších zásluh; nepriateľstvo až nenávisť voči židom, utláčanie černochov a opovrhovanie všetkými, čo nie sú bieli, zapríčinili a zapríčiňujú veľa utrpenia aj tým, čo chcú niekoho utláčať, aj tým, ktorých niekto zamýšľa utláčať. Každý druh nepriateľského konania alebo cítenia vyvoláva reakciu, ktorá nadobúda na intenzite a rodí stále ďalšie násilenstvá a nespravodlivosti, vyznačujúce sa strašnou vitalitou. Proti tomu možno pôsobiť len tak, že sami v sebe pestujeme a u našich detí vyvolávame pocity priateľskosti a nie nepriateľstva, žičlivosti a nie zlomyseľnosti, spolupráce a nie súťaženia.
Vierohodnosť a dobrotivosť
Keď sa ma pýtajú „Prečo veríte v to alebo to?“ nemôžem sa odvolávať na nijakú nadprirodzenú autoritu, ale len a len na všeobecnú túžbu po šťastí. Svet plný nenávisti je svet plný zármutku. Ak sa dve stránky vzájomne nenávidia, každá z nich dúfa, že len jedna z nich bude trpieť, ale málokedy je to tak. Aj najúspešnejší utláčateľ sa bojí – majitelia otrokov mali napr. vždy hrôzu pred povstaním otrokov. Z hľadiska celosvetovej múdrosti je pocit nepriateľstva a potláčanie prejavov sympatie čistým bláznovstvom. Plodia vojny, smrť, útlak a trápenie, a to nielen pre pôvodné obete, ale koniec koncov aj pôvodcom a ich potomstvu. Keby sme sa naproti tomu naučili mať v láske svojich susedov, svet by sa skoro mohol stať rajom pre nás všetkých.
Vierohodnosť, ktorá ide na rebríčku cností hneď za láskavosťou, znamená veriť na základe dôkazov, a nie podľa toho, či sa mi niečo hodí alebo či je to zdroj potešenia. Bez pravdivosti sa láskavosť ľahko obráti na sebaklam. Bývala bežným javom medzi bohatými, keď tvrdili, že aj chudoba má krásne stránky, alebo že chudoba je dôsledok lenivosti. Niektorí zdraví ľudia hlásajú, že každá choroba je dôsledkom nestriedmosti. Počul som poľovníkov na líšky rozprávať o tom, ako rady majú líšky poľovačku. Tí, čo majú veľkú moc, si veľmi ľahko nahovoria, že systém, ktorý zabezpečuje ich zisk, robí ich poddaných šťastnejšími, ako keby boli v spravodlivejšom systéme. Treba sa vyhýbať každej zaujatosti a vierohodnosť je jediný spôsob, ako získať vedecké vedomosti potrebné na dosiahnutie spoločných cieľov. Spomeňme si len na tie početné všeobecne uznávané predsudky, ktoré museli byť zavrhnuté, aby sa vyvinula moderná medicína a hygiena. Dá sa však uviesť aj iná ilustrácia: koľkým vojnám by sa bolo dalo predísť, keby si bol ten, ktorého nakoniec stihla porážka, lepšie odhadol svoje vyhliadky na úspech namiesto zamerania sa na svoje zbožné želania a vlastnú márnivosť.
Viera bez dôkazov
Pravdivosť alebo láska k pravde znamená podľa Locka „neuznávať nijaký predpoklad s väčšou dôverou ako si zaslúži jeho dôkaz“. Táto definícia je obdivuhodne vhodná na všetky prípady, ktoré môžu vyžadovať rozumový dôkaz. Keďže však dôkaz vyžaduje premisu, nedá sa dokázať nič, ak neprijmeme niektoré veci za pravdivé bez dôkazu. Musíme si teda položiť otázku: „Čomu sa dá veriť bez dôkazov?“ Na to je odpoveď: Skutočnostiam vlastnej zmyslovej skúsenosti a princípom matematiky a logiky, vrátane induktívnej logiky, na ktorej sa zakladá veda. To sú veci, o ktorých sami len ťažko môžeme zapochybovať a pre ktoré platí všeobecný súhlas všetkých ľudí. No v záležitostiach, pri ktorých sa naše názory rozchádzajú, musíme hľadať dôkazy, alebo – ak sa dôkazy nedajú nájsť – musíme sa uspokojiť s priznaním nevedomosti.
Sú ľudia, ktorí hlásajú, že táto pravdivosť má mať hranice. Hovoria, že niektoré náboženské učenia sú utešujúce a morálne blahodárne, aj keď sa nedá povedať, že existujú pádne vedecké podklady, dokazujúce ich pravdu; hovoria, že tieto náboženské presvedčenia netreba kriticky preverovať. Čo sa mňa týka, nemôžem pripustiť platnosť takejto doktríny. Nemôžem uveriť, že by pre ľudstvo mohlo byť niečo dobrého vo vyhýbaní sa prevereniu tej alebo onej zásadnej otázky. Nijaká presvedčivá morálka nepotrebuje zakladať sa na výhovorkách a šťastie, vyplývajúce z viery, ktorá prináša len potešenie, nie je taký druh šťastia, ktoré by si zaslúžilo všeobecný obdiv.
Náboženské presvedčenia a Vesmír
Tieto úvahy sa týkajú predovšetkým náboženských presvedčení. Väčšinu z nás vychovali vo viere, že Vesmír vďačí za svoju existenciu vševediacemu a všemocnému Stvoriteľovi, ktorého úmysly sú dobré aj vtedy, keď sa nám niečo zdá byť zlé. Nemyslím, že by bolo správne odmietnuť aplikovať na túto vieru tie isté testy, ktoré cítime povinnosť aplikovať vtedy, keď sa nás niečo dotýka menej intímne a hlboko. Existujú nejaké dôkazy o existencii takej Bytosti? Niet pochýb, že viera v ňu prináša útechu a niekedy má priaznivý morálny vplyv na charakter a správanie. To však nie je dôkaz, že tá viera má pravdu. Čo sa mňa týka, myslím si, že táto viera stratila všetku svoju dávnu racionalitu v tej chvíli, keď sa zistilo, že Zem nie je stredom Vesmíru. Kým sa myslelo, že Slnko, planéty a hviezdy sa otáčajú okolo Zeme, bolo prirodzené predpokladať, že Vesmír má nejaký cieľ, súvisiaci so Zemou; a pretože vtedy predstavoval človek to, čo človek na zemi najviac obdivoval, predpokladalo sa, že tento cieľ je stelesnený v človeku. No astronómia a geológia to všetko zmenili. Zem je len menšia planéta jednej menšej hviezdy, ktorá je jednou z miliónov iných hviezd jednej mliečnej dráhy, ktorá je jednou z miliónov iných mliečnych dráh. Aj keď ide o život na našej planéte, človek je tu len nepatrná epizóda. Nie-ľudský život tu existoval nespočetné veky už predtým, než sa objavil človek. A aj keď tento človek nespácha vedeckú samovraždu, nakoniec zahynie na nedostatok vody, vzduchu alebo tepla. Ťažko veriť, že by Všemohúcnosť potrebovala také veľkolepé pozadie pre taký nepatrný a aj to dočasný výsledok.
Aj keby som nechal bokom nepatrnosť a krátkodobosť ľudského druhu, nemôžem si myslieť, že by človek bol vhodné vrcholenie takej ohromnej predohry. V argumente, že človek je taký úžasný, že to svedčí o nekonečnej múdrosti a nekonečnej všemocnosti jeho Stvoriteľa, je skôr odpudivá samoľúbosť a sebauspokojovanie. Tí, čo zvyknú takto uvažovať, pokúšajú sa zamerať našu pozornosť na tých pár svätcov a mudrcov, ktorí tu boli; pokúšajú sa nechať nás zabudnúť na Nerov, Attilov a Hitlerov, ako aj na tie milióny zbabelcov, ktorým tí traja vďačili za svoju moc. A dokonca aj to, čo je v nás najlepšie, je schopné viesť ku katastrofe. Náboženstvá, hlásajúce bratskú lásku, boli neraz zneužité na ospravedlnenie prenasledovania; vrcholy nášho vedeckého poznania slúžia výrobe prostriedkov hromadného ničenia. Viem si predstaviť zatrpknutého čerta, ktorý by nás stvoril pre svoje potešenie, ale Bytosti, ktorá je vraj múdra, dobrotivá a všemocná, nemôžem pripísať tú strašnú masu ukrutnosti, utrpenia a posmešného ponižovania všetkého dobrého, ktorá kazila minulosť človeka tým väčšmi, čím lepšie sa učil ovládať svoj osud.
Prijateľná domnienka
Existuje aj odlišná, hoci neurčitejšia predstava o kozmickom Zámere, ktorý nie je všemocný a len pomaly si prebojúva cestu cez vzdorujúcu hmotu. Takáto koncepcia sa mi vidí prijateľnejšia ako predstava boha, ktorý je síce všemohúci a milujúci, ale úmyselne vedel stvoriť bytosti, podrobené toľkým strastiam a ukrutnostiam, ako je to s väčšinou ľudstva. Netvrdím, že viem, že taký Zámer neexistuje; moje vedomosti o vesmíre sú príliš obmedzené. Ale hovorím to s presvedčením, že vedomosti ostatných ľudí sú tiež obmedzené, a že teda nikto nemôže uviesť nijaký presvedčivý dôkaz, že to, čo sa deje vo vesmíre, má nejaký účel. Všetky naše poznatky, pokiaľ ich vôbec máme, poukazujú na pravý opak. Zdá sa, že energia sa rozptyľuje postupne stále rovnomernejšie, kým všetko, čomu sa dá pripísať nejaká hodnota, sa zakladá na nerovnomernom rozdelení. Nakoniec musíme očakávať nudnú rovnomernosť, v ktorej bude vesmír zotrvávať na večné časy a bez výskytu čohokoľvek, čo by mohlo byť čo aj len slabučko zaujímavé. Nehovorím, že sa to stane. Hovorím len, že na základe terajších poznatkov je to najpravdepodobnejšia domnienka.
Nesmrteľnosť, keby sme na ňu mohli veriť, by nám umožnila prekonať túto ponurosť fyzikálneho sveta. Mohli by sme povedať, že hoci naše duše počas svojho krátkeho pobytu na tomto svete sú pripútané na hmotu a podliehajú fyzikálnym zákonom, v momente smrti prechádzajú do večnosti, ktorá je mimo tohto sveta rozpadu, ktorý veda zrejme nachádza vo svete našich zmyslov. Nie je však možné mať túto vieru, ak nepredpokladáme, že sa ako ľudské bytosti skladáme z dvoch častí, z duše a tela, ktoré možno od seba oddeliť a ktoré potom pokračujú nezávisle od seba každá ďalej. Nanešťastie všetko svedčí proti tomu. Rozum rastie tak ako telo; tak ako telo dedí vlastnosti od obidvoch rodičov; postihujú ho choroby tela a škodia mu drogy; detailne je spojený s mozgom. Niet vedeckých dôvodov predpokladať, že by po smrti myseľ alebo duša nadobudla nezávislosť od mozgu, ktorú nemala nikdy počas života. Netvrdím, že by tento argument bol nezvratný, ale budovať môžeme len na ňom – okrem mizivých náznakov, ktoré prináša psychologický výskum.
Šťastie na podklade láskavosti
Mnohí sa obávajú, že etické presvedčenie, ktoré hlásam, nemá nádej na prežitie bez teoretickej viery, ktorú odmietam. Upozorňujú na šírenie sa krutých spoločenských systémov, ktoré zavrhujú kresťanstvo. Ale tieto systémy, šíriace sa v celkovej kresťanskej atmosfére, by sa nikdy nerozrastali, keby sa naozaj uplatňovala láskavosť a pravdivosť; existujú diabolské mýty, inšpirované strachom a bez vedeckého podkladu. Ľudia majú náklonnosť veriť v to, čo im našepkávajú ich vášne. Ukrutní ľudia veria na ukrutného boha a svoju ukrutnosť ospravedlňujú svojou vierou. Len láskaví ľudia veria na láskavého boha a prejavujú láskavosť v každej situácii. Dôvody pre etiku, ktorú by som rád videl zvíťaziť (uznávam, že podobne zmýšľajú aj mnohí veriaci), vyplývajú z doterajšieho priebehu udalostí na tomto svete. Videli sme, ako veľký systém ukrutnej nacistickej nespravodlivosti zaviedol celý národ do katastrofy a vyžiadal si aj od jeho protivníkov obrovské obete na ľudských životoch. Takéto nové poriadky nezaistia ľuďom šťastie; aj bez pomoci božských zjavení nie je ťažké zistiť, že dobro spoločnosti sa dá zaistiť len menej zúrivou etikou. Stále viac a viac ľudí stráca schopnosť akceptovať starodávne náboženské presvedčenia. A ak si ešte niekto myslí, že okrem viery niet pre láskavosť iných dôvodov, môže to mať zbytočne neblahé dôsledky. Preto treba stále poukazovať na skutočnosť, že netreba nijaké nadprirodzené odôvodňovanie významu ľudskej láskavosti a na dôkaz, že človek môže dosiahnuť šťastie len láskavosťou.
Zdroj: Bertrand Russell, The Faith of a Rationalist, Rationalist Press Association & National Secular Society, London 1983.
Preložil Rastislav Škoda

Vybrané sentencie Bertranda Russella

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:28

Bertrand Russell (1872 – 1970), významný britský filozof, logik, matematik a spisovateľ, patrí medzi najznámejších ateistov. Slovenské preklady niektorých z jeho esejí som uverejnil na tejto stránke (čitateľom dobromyseľne odporúčam svoju „najmilšiu“). Veriacim zvlášť kole oči to, že za svoje literárne dielo dostal Russell v roku 1950 Nobelovu cenu za literatúru. Jeho literárny štýl nesie na sebe všetky známky povestného suchého britského humoru, vyznačujúceho sa uštipačnosťou, iróniou, či brilantnou pointou. Preto sú jeho sentencie štandardnou súčasťou „výrokov slávnych osobností“. Pre potešenie návštevníkov som vybral a preložil niektoré z citátov, ktoré sa nachádzajú na jednej internetovej stránke.
  1. Správa hlupáka o tom, čo hovorí múdry človek, nemôže byť nikdy presná, lebo hlupák podvedome prekladá to, čo počuje, do toho, čomu rozumie.
    A stupid man's report of what a clever man says can never be accurate, because he unconciously translates what he hears into something he can understand.
  2. Všetky hnutia zachádzajú priďaleko.
    All movements go too far.
  3. Domnievam sa, že by sme mali vždy brať do úvahy svoje názory s istou mierou pochybnosti. Neželal by som si, aby ľudia dogmaticky verili akejkoľvek filozofii, dokonca ani mojej.
    I think we ought always to entertain our opinions with some measure of doubt. I shouldn't wish people dogmatically to believe any philosophy, not even mine.
  4. Nikdy by som nepoložil život za svoje presvedčenie, lebo by som sa mohol mýliť.
    I would never die for my beliefs because I might be wrong.
  5. Ak by v dnešnom svete bolo významné množstvo ľudí, ktorí viac túžia po vlastnom šťastí, než po nešťastí druhých, mohli by sme tu mať už o pár rokov raj.
    If there were in the world today any large number of people who desired their own happiness more than they desired the unhappiness of others, we could have paradise in a few years.
  6. Nech sa to už týka čohokoľvek, vždy je zdravé z času na čas napísať otáznik k tvrdeniam, ktoré sme už dlho považovali za samozrejmé.
    In all affairs it's a healthy thing now and then to hang a question mark on the things you have long taken for granted.
  7. Hovorí sa, že človek je rozumné zviera. Po celý život som hľadal dôkazy, ktoré by mohli toto tvrdenie podporiť.
    It has been said that man is a rational animal. All my life I have been searching for evidence which could support this.
  8. Život sú iba preteky, v ktorých ide o to, ako sa stať radšej zločincom, než jeho obeťou.
    Life is nothing but a competition to be the criminal rather than the victim.
  9. Mnohí ľudia by radšej umreli, než by mali myslieť. A naozaj sa im to stáva.
    Many people would sooner die than think; In fact, they do so.
  10. Ak sa na matematiku dívame správne, zistíme, že je nielen pravdivá, ale má aj výnimočnú krásu – krásu chladnú a strohú, podobnú kráse sochy.
    Mathematics, rightly viewed, posses not only truth, but supreme beauty – a beauty cold and austere, like that of sculpture.
  11. Ľudia sa boja myslenia tak, ako sa neboja ničoho iného na svete – viac než bankrotu, dokonca viac než smrti… Myslenie je podvratné a revolučné, deštruktívne a hrôzostrašné, myslenie nemá zľutovanie so žiadnymi privilégiami, uznávanými inštitúciami, ani pohodlnými zvykmi. Myslenie sa díva do pekelnej jamy a nebojí sa. Myslenie je veľkolepé, rýchle a slobodné, je to svetlo sveta, a najväčšia sláva človeka.
    Men fear thought as they fear nothing else on earth – more than ruin – more even than death… Thought is subversive and revolutionary, destructive and terrible, thought is merciless to privilege, established institutions, and comfortable habit. Thought looks into the pit of hell and is not afraid. Thought is great and swift and free, the light of the world, and the chief glory of man.
  12. Nikto neklebetí o tajných cnostiach iných ľudí.
    No one gossips about other people's secret virtues.
  13. Naše demokratické systémy ešte stále predpokladajú, že hlúpy človek bude skôr poctivý, než človek rozumný.
    Our great democracies still tend to think that a stupid man is more likely to be honest than a clever man.
  14. Pasívne prijímanie učiteľovej múdrosti je pre väčšinu chlapcov a dievčat ľahké. Nevyžaduje si samostatné myslenie a prijímať učiteľove názory sa zdá byť rozumné, pretože učiteľ vie viac než žiaci; je to navyše aj spôsob ako si nakloniť učiteľovu priazeň – pokiaľ nejde o veľmi výnimočného človeka. Ale zvyk pasívneho prijímania je v neskoršom živote katastrofálny. Spôsobuje, že človek hľadá a akceptuje vodcu, a že za vodcu akceptuje kohokoľvek, kto je do tohoto postavenia dosadený.
    Passive acceptance of the teacher's wisdom is easy to most boys and girls. It involves no effort of independent thought, and seems rational because the teacher knows more than his pupils; it is moreover the way to win the favour of the teacher unless he is a very exceptional man. Yet the habit of passive acceptance is a disastrous one in later life. It causes man to seek and to accept a leader, and to accept as a leader whoever is established in that position.
  15. Pokiaľ sa pamätám, v celých evanjeliách niet ani slova na chválu inteligencie.
    So far as I can remember, there is not one word in the Gospels in praise of intelligence.
  16. Hlavné veci, ktoré sa mi zdajú dôležité samé osebe a nie iba ako prostriedky na dosiahnutie iných vecí, sú poznanie, umenie, inštinktívne šťastie a vzťahy priateľstva a lásky.
    The main things which seem to me important on their own account, and not merely as means to other things, are knowledge, art, instinctive happiness, and relations of frendship or affection.
  17. Za vzor morálky sú považovaní ľudia, ktorí si sami odopierajú bežné potešenia, a vynahradzujú si to tým, že ich odopierajú druhým.
    The people who are regarded as moral luminaries are those who forego ordinary pleasures themselves and find compensation in interfering with the pleasures of others.
  18. Miesto otca v modernej predmestskej rodine je veľmi obmedzené – zvlášť, keď hrá golf.
    The place of the father in the modern suburban family is a very small one, particularly if he plays golf.
  19. Čas, v ktorom si užívame ničnerobenia, nie je premárnený.
    The time you enjoy wasting is not wasted time.
  20. Najväčším problémom sveta je to, že hlupáci a fanatici sú vždy veľmi sebaistí, ale rozumní ľudia sú plní pochybností.
    The whole problem with the world is that fools and fanatics are always so certain of themselves, but wiser people so full of doubts.
  21. Z neužitočných poznatkov možno získať veľa potešenia.
    There is much pleasure to be gained from useless knowledge.
  22. Nejestvuje taký veľký nezmysel, z ktorého by vhodné konanie vlády nemohlo urobiť článok viery prevažnej väčšiny ľudí.
    There is no nonsense so errant that it cannot be made the creed of the vast majority by adequate governmental action.
  23. To je jeden z tých názorov, ktoré sú tak absolútne absurdné, že by ich mohol akceptovať iba veľmi vzdelaný človek.
    This is one of those views which are so absolutely absurd that only very learned men could possibly adopt them.
  24. Žiť bez pár vecí, po ktorých túžime, je nevyhnutnou zložkou šťastia.
    To be without some of the things you want is an indispensable part of happiness.
  25. Príliš málo slobody spôsobuje stagnáciu, príliš veľa chaos.
    Too little liberty brings stagnation and too much brings chaos.
  26. Nešťastní ľudia – napríklad tí, čo nemôžu spávať – sú na svoje nešťastie vždy hrdí.
    Men who are unhappy, like men who sleep badly, are always proud of the fact. (Bertrand Russell, Conquest of Happiness [1930] ch. 1)
  27. Zmysel pre povinnosť je užitočný v práci, ale škodí osobným vzťahom. Ľudia si želajú, aby ich mali radi, a nie aby ich rezignovane trpeli.
    A sense of duty is useful in work, but offensive in personal relations. People wish to be liked, not be endured with patient resignation. (Bertrand Russell, Conquest of Happiness [1930] ch. 10)
  28. Zo všetkých foriem opatrnosti je opatrnosť v láske azda najškodlivejšia pre pravé šťastie.
    Of all forms of caution, caution in love is perhaps the most fatal to true happiness. (Bertrand Russell, Conquest of Happiness [1930] ch. 12)
  29. Schopnosť inteligentne využiť voľný čas je posledným produktom civilizácie, ale v súčasnosti má túto schopnosť len veľmi málo ľudí.
    To be able to fill leisure intelligently is the last product of civilization, and at present very few people have reached this level. (Bertrand Russell, Conquest of Happiness [1930] ch. 14)
  30. Jedným z príznakov blížiaceho sa nervového zrútenia je presvedčenie, že práca postihnutého je nesmierne dôležitá.
    One of the symptoms of an approaching nervous breakdown is the belief that one's work is terribly important. (Bertrand Russell, Conquest of Happiness [1930] ch. 5)
  31. Človek by mal spravidla rešpektovať verejnú mienku len potiaľ, pokiaľ je to nevyhnutné nato, aby sa vyhol hladu a nedostal sa do väzenia. Ale všetko ostatné predstavuje dobrovoľné podriadenie sa zbytočnej tyranii a veľmi pravdepodobne bude narúšať všemožnými spôsobmi vlastné šťastie.
    One should as a rule respect public opinion in so far as is necessary to avoid starvation and to keep out of prison, but anything that goes beyond this is voluntary submission to an unnecessary tyranny, and is likely to interfere with happiness in all kinds of ways. (Bertrand Russell, Conquest of Happiness [1930] ch. 9)
  32. Aristoteles tvrdil, že ženy majú menej zubov než muži. Hoci bol dvakrát ženatý, nikdy ho nenapadlo overiť si toto tvrdenie pohľadom do úst svojich manželiek.
    Aristotle maintained that women have fewer teeth than men; although he was twice married, it never occured to him to verify this statement by examining his wives' mouths. (Bertrand Russell, Impact of Science on Society [1952] ch. 1)
  33. Báť sa lásky, znamená báť sa života, a tí, čo sa boja života, sú už z troch štvrtín mŕtvi.
    To fear love is to fear life, and those who fear life are already three parts dead. (Bertrand Russell, Marriage and Morals [1929] ch. 19)
  34. Skutočnosť, že nejaký názor je veľmi rozšírený, nie je vôbec dôkazom toho, že nie je úplne absurdný. Naopak, vzhľadom na hlúposť väčšiny ľudstva, je oveľa pravdepodobnejšie, že široko rozšírený názor je hlúpy než rozumný.
    The fact that an opinion has been widely held is no evidence whatever that it is not utterly absurd; indeed in view of the silliness of the majority of mankind, a widespread belief is more likely to be foolish than sensible. (Bertrand Russell, Marriage and Morals [1929] ch. 5)
  35. Matematiku možno definovať ako predmet, v ktorom nikdy nevieme, o čom hovoríme, ani či to, čo hovoríme, je pravda.
    Mathematics may be defined as the subject in which we never know what we are talking about, nor whether what we are saying is true. (Bertrand Russell, Mysticism and Logic [1917] ch. 4)
  36. Každý človek, nech už ide kamkoľvek, je obklopený mrakom uspokojujúcich presvedčení, ktoré ho sprevádzajú ako muchy za letného dňa.
    Every man, wherever he goes, is encompassed by a cloud of comforting convictions, which move with him like flies on a summer day. (Bertrand Russell, Sceptical Essays [1928], “Dreams and Facts”)
  37. V skutočnosti máme vedľa seba dva druhy morálky: jednu, ktorú kážeme, ale nedodržiavame, a druhú, ktorou sa riadime, ale zriedkakedy kážeme.
    We have, in fact, two kinds of morality side by side: one which we preach but do not practice, and another which we practice but seldom preach. (Bertrand Russell, Sceptical Essays [1928], “Eastern and Western Ideals of Happiness”)
  38. Nie je rozumné veriť nejakému tvrdeniu, ak niet žiadneho dôvodu predpokladať, že je pravdivé.
    It is undesirable to believe a proposition when there is no ground whatsoever for supposing it is true. (Bertrand Russell, Sceptical Essays [1928], “On the Value of Scepticism”)
  39. Je zrejmé, že „nemravnosť“ nie je pojem, ktorý by sa dal právne exaktne definovať; v praxi súdnych siení znamená „čokoľvek, čo pobúri súd“.
    It is obvious that “obscenity” is not a term capable of exact legal definition; in the practice of the Courts, it means “anything that shocks the magistrate”. (Bertrand Russell, Sceptical Essays [1928], “Recrudescence of Puritanism”)
  40. Vo filozofii ide o to, začať s niečim tak jednoduchým, že to ani nestojí za formulovanie a skončiť niečim tak paradoxným, že tomu nikto nebude veriť.
    The point of philosophy is to start with something so simple as not to seem worth stating, and to end with something so paradoxical that no one will believe it. (Bertrand Russell, The Philosophy of Logical Atomism)
  41. Strach je hlavným zdrojom povery a jedným z hlavných zdrojov krutosti. Prekonať strach je začiatok múdrosti.
    Fear is the main source of superstition, and one of the main sources of cruelty. To conquer fear is the beginning of wisdom. (Bertrand Russell, Unpopular Essays [1950], “Outline of Intellectual Rubbish”)
  42. Človek je dôverčivý živočích a musí niečomu veriť. Ak nemá pre vieru dobré dôvody, uspokojí sa so zlými.
    Man is a credulous animal, and must believe something; in the absence of good grounds for belief, he will be satisfied with bad ones. (Bertrand Russell, Unpopular Essays [1950], “Outline of Intellectual Rubbish”)
  43. Ohromná väčšina intelektuálne významných ľudí neverí kresťanskému náboženstvu, no skrýva túto skutočnosť pred verejnosťou, pretože sa bojí, že stratí svoje príjmy.
    The immense majority of intellectually eminent men disbelieve the Christian religion, but they conceal the fact in public, because they are afraid of losing their incomes. (Bertrand Russell, Sceptical Essays [1928], “Freedom Versus Authority in Education”)
Preložil Adam Roman

Náboženstvo a morálka

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Bertrand Russell (1952)
Mnohí ľudia nám hovoria, že bez viery v boha nemôže byť človek šťastný ani cnostný. Pokiaľ ide o cnosť, môžem hovoriť iba z pozorovania, nie z osobnej skúsenosti. Pokiaľ ide o šťastie, ani skúsenosti ani pozorovania ma nepriviedli k názoru, že veriaci sú v priemere šťastnejší, alebo nešťastnejší než neveriaci. Je zvykom hľadať „veľké“ dôvody pre nešťastie, pretože je ľahšie byť hrdým, ak môžeme svoju biedu pripísať nedostatku viery, než keď ju máme vysvetľovať stavom svojej pečene. Pokiaľ ide o morálku, veľa záleží na tom, ako tento pojem chápeme. Ja sám považujem za dôležité cnosti láskavosť a inteligenciu. Inteligencii prekáža každé vierovyznanie, bez ohľadu na to, aké je; a láskavosti prekáža viera v hriech a trest (táto viera, mimochodom, je jediná, ktorú sovietska vláda prevzala z pravoslávneho kresťanstva).
Je mnoho praktických spôsobov, akými sa tradičná morálka dostáva do konfliktu s tým, čo je spoločensky želateľné. Jedným z nich je prevencia pohlavných chorôb. Dôležitejším je obmedzovanie populácie. Pokroky medicíny spôsobili, že táto téma sa stala takou závažnou ako nikdy predtým. Ak národy a rasy, ktoré sú ešte stále také plodné ako boli Angličania pred sto rokmi, nezmenia v tomto ohľade svoje správanie, ľudstvo nečaká iná perspektíva než vojna a bieda. To je známe každému inteligentnému študentovi, ale neuznávajú to teologickí dogmatici.
Neverím, že by rozpad dogmatickej viery mohol mať iné, než pozitívne následky. Pripúšťam samozrejme, že nové systémy dogiem, ako dogmy nacistov a komunistov, sú ešte horšie než staré systémy, lenže tie nové by nikdy neovládli ľudské mysle, keby sa im ortodoxné dogmatické zvyky nevštepovali už v mladosti. Stalinov jazyk je plný spomienok na teologický seminár, v ktorom bol vychovávaný. Svet nepotrebuje dogmy, ale postoj vedeckého skúmania, spojený s vierou, že utrpenie miliónov nie je želateľné, či už ho spôsobuje Stalin alebo božstvo, aké si predstavujú veriaci.
Zdroj: Bertrand Russell, Why I am not a Christian, Routledge, London 1996, str. 162 – 163.
Preložil Adam Roman

Turínske plátno – nefalšované svedectvo stredovekej krutosti?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Turínske plátno – hádam najpozoruhodnejšia kresťanská relikvia – výrazne ovplyvnilo vývoj môjho vzťahu ku kresťanstvu. Dozvedel som sa o ňom asi rok po tom, čo som vo veku necelých pätnástich rokov pochopil, že posledný Aristotelov dôkaz existencie boha, ktorý ešte odolával mojej logike, definitívne padol. Turínske plátno sľubovalo zachovať aspoň stopy kúzla Vianoc, vízie spravodlivého Mesiáša, prísľubu definitívnej a neodvolateľnej spravodlivosti (aspoň na onom svete), detinskej potreby mystéria, ktoré plní relaxačnú funkciu náboženskej viery. O tomto plátne som sa dozvedel z požičanej knihy R. W. Hynek, Muž bolestí (Praha 1946). Ešte teraz, keď si spomínam, ako som cez letné prázdniny vstával o štvrtej hodine ráno, aby som sa mohol nerušene vpíjať do textu tejto objavnej knihy, cítim ten úžasne hrejivý pocit spoluúčasti na čomsi nesmierne mysterióznom, vážnom, krásnom a dôležitom – áno, povedal by som, až svätom. Keď som dospel, zistil som, že rovnaké emócie vo mne vyvoláva napríklad Beethovenova Missa solemnis, či neskoré kvartetá a klavírne sonáty tohoto génia viedenskej klasiky – alebo aj Mozartovo Requiem, či Bachove pašie.
Nemôžem tu podrobne vysvetľovať, čo Turínske plátno je. Namiesto spomínanej knihy, ktorú sa mi nikdy nepodarilo kúpiť, odporúčam čitateľovi peknú knižku Antona Hajduka, Turínske plátno (Q 111, Bratislava 1991), ktorá ma milo prekvapila nečakane vysokou mierou vedeckej objektívnosti, aj keď je písaná z pozície veriaceho človeka. Dúfam, že poctivému čitateľovi poskytne podobný zážitok, aký kedysi poskytla mne už spomínaná, ale dnes zrejme už nedostupná, dvojdielna kniha MUDr. Hynka.
Pre základnú orientáciu uvádzam toto minimum informácií. Turínske plátno je vcelku tkaný kus plátna rozmerov 4,36 × 1,1 metra, na ktorom vidno veľmi vyblednutý obraz ležiaceho muža v skutočnej veľkosti, aký by vznikol, keby sme človeka natretého farbou, položili chrbtom na dolnú polovicu plátna a druhú polovicu plátna preložili cez jeho hlavu na prednú časť tela. Na plátne by potom zostal farebný odtlačok. Zdôrazňujem, že tu nejde o popis toho, ako plátno vzniklo, je to len hrubý popis geometrie obrazu na plátne. Voľnému oku sa ponúka obraz fádny a nie veľmi zaujímavý. Pri bližšom pohľade zisťujeme, že máme pred sebou podivný obraz muža, s rukami zloženými na lone, ktorý bol nepochybne ukrižovaný, na hlave mal tŕňovú korunu, bol bičovaný, prepichli mu bok – stručne povedané, ktorý podstúpil všetko, čo vieme o ukrižovaní Krista z evanjelií.
Písomne doložená história plátna začína rokom 1354, keď sa plátno objavuje v rukách rytiera Geoffroiho de Charny z Lirey (Francúzsko). Dokumenty o jeho ďalšej histórii sú skúpe, ale spoľahlivé. Plátno bolo uchovávané v striebornej kazete a poškodil ho najmenej jeden požiar (1532). Putovalo po rôznych miestach Francúzska, Talianska a Belgicka (kde ho v roku 1516 v Lierre kopíroval aj Albrecht Dürer), až nakoniec zakotvilo v talianskom Turíne (Torino). Sedem storočí bolo bez veľkých rozruchov predmetom náboženskej úcty, akej sa teší každá relikvia. Prvú senzáciu spôsobilo až fotografovanie v roku 1898, ktoré ukázalo, že obraz na plátne má všetky vlastnosti negatívu, takže na negatívnej doske vyzeralo plátno ako pozitív! Negatív ukazuje skutočne pozoruhodne verný obraz ukrižovaného človeka vysokej atletickej postavy, so všetkými stopami mučenia známymi z evanjelií a s neopísateľne príťažlivým, majestátnym výrazom tváre. Lepšie by Krista hádam nikto nenamaľoval!
Prvá fotografia Turínskeho plátna znamenala dramatický zlom v jeho histórii. Z pomerne neznámej relikvie sa pomaly začal formovať dôkaz kresťanskej viery v Krista a v jeho vzkriesenie po smrti. Práve preto som sa ku knihe MUDr. Hynka dostal a preto som ju s takým hlbokým záujmom študoval. Bol som pripravený taký dôkaz prijať a tešil som sa, že po márnom hľadaní dôkazov filozofických som konečne našiel niečo, čo bolo možné skúmať akýmikoľvek vedeckými metódami. Bolo mi jasné, že všetky pokusy vidieť v plátne plod zámerného podvodu, sú zúfalé a beznádejné. Je isté, že terajšiu podobu malo plátno už v 14. storočí a o falzifikátorovi, ktorý by ho vtedy zámerne vyrobil, by sme museli predpokladať, že mal také prorocké schopnosti, aké sa dajú očakávať len naozaj od samého boha. Musel by poznať podstatu negatívu a maľovať plátno ako negatív, čo sa nepodarilo Dürerovi, keď sa snažil urobiť čo najvernejšiu kópiu. Musel by vedieť, že ľudia budú plátno fotografovať, mikroskopicky a mikrochemicky analyzovať. Tiež by musel vedieť, ako sa ľudia začiatkom nášho letopočtu ukrižovávali. Musel by napríklad vedieť, že klince sa nezatĺkali do dlaní, ako celé stáročia ukrižovaného Krista maľovali, ale medzi metakarpálne kôstky (pokusy na mŕtvolách skutočne ukázali, že takým upevnením je telo fixované veľmi pevne). Už len tento jeden poznatok mohli získať len tí, ktorí sa ukrižovávaním dlhú dobu zaoberali a teda nie stredoveký falzifikátor.
Práve preto, že na plátne je priveľa detailov, ktoré nemohol poznať nikto, kto s týmto hrozným spôsobom popravy nemal skúsenosti, bolo mi vtedy zrejmé, že plátno muselo vzniknúť začiatkom nášho letopočtu, kedy sa ľudia ešte takto popravovali. A keďže detaily potúp a manipulácií, ktorým bol tento človek pred smrťou a po nej vystavený (bičovanie, tŕňová koruna, nesenie kríža, prebodnutie boku) sa zhodovali s popisom umučenia Krista, bolo celkom jasné, že v tomto plátne ležal naozaj sám Kristus!
Keď som sa však nasýtil vzrušenia z pravosti, fascinácie pravdou, začal som si uvedomovať, že existencia plátna okrem Kristovho ukrižovania už nič ďalej nedokazuje. Dr. Hynek síce uvádzal akési doklady v prospech tvrdenia, že obraz na plátne nemohol vznikať dlhšie než 30 hodín, ale to už nikam ďalej neviedlo. Je predsa jasné, že nikto nezostane v hrobe neporušený naveky. Moja nádej, že Turínske plátno dokáže božskosť Ježiša, začala vyprchávať a zostalo len prosté okúzlenie holým faktom, že jestvuje akýsi neznámy mechanizmus, ktorým obraz na plátne vznikol. Ten mechanizmus ma tiež veľmi zaujímal, ale ostávalo zrejmé, že nič na plátne už nemôže dokázať vzkriesenie. Plátno mohlo svojou existenciou len mlčky potvrdiť, že obeť zločinu sa v ňom nenachádzala zvlášť dlho. Dospel som vtedy k záveru, že Turínske plátno podporuje pomerne známu hypotézu, že kresťanstvo vzniklo z učenia nejakého galilejského proroka, ktorého ukrižovali a o ktorom neskôr vznikla povesť, že po smrti ožil a preto bol bohom. Turínske plátno pre mňa jednoducho prestalo byť ideologickým problémom.
Od prvej fotografie plátna sa však začali písať dejiny intenzívneho záujmu o túto relikviu. Je pochopiteľné, že prvé, čo zbožných ľudí v súvislosti s plátnom napadlo bolo, že je to zázračne vzniknuvší obraz Krista, stotožňovaný niekedy s tzv. rúškou svätej Veroniky (mandylion). Ale o plátno sa začali zaujímať i vedci všetkých možných odborov a keďže toto plátno nazývajú talianski veriaci La Santa Sindone, jeho skúmanie dostalo názov sindonológia. Výsledkom sindonologického výskumu je odborná literatúra, ktorá je svojim rozsahom naozaj impozantná a všetky jej výsledky mimo akúkoľvek pochybnosť dokazujú, že plátno nebolo namaľované, že nevzniklo so zámerom oklamať ľudský zrak. O výsledkoch a pokrokoch sindonológie som sa v komunistickom väzení ducha veľa nedozvedal, ale občas sa nejaká nezaručená správa ku mne celkom náhodou predsa len dostala. Keďže som bol „naladený“ na príjem Slobodnej Európy, zachytil som okolo roku 1982 novú vlnu vedeckého záujmu a preto som sa pousiloval, aby mi na adresu môjho vedeckého pracoviska začali prichádzať podivné separáty, kvôli ktorým si ma začali súdruhovia zo „zvláštnych úkolov“ predvolávať a kládli mi rôzne komické otázky, ktoré som im ja oplácal ešte veselšími odpoveďami. V roku 1982 (presne 6. apríla) som dokonca dostal z Británie knihu Iana Wilsona, The Turin Shroud, Penguin Books 1978, ktorej titulná strana s obrazom tváre z plátna nenechávala nikoho na pochybách o jej obsahu. Ale aj to prešlo po menších problémoch cez bedlivú komunistickú cenzúru. Nakoniec to súdruhovia vzdali (so zdvihnutým prstom) a ja som bol naďalej o najnovších úspechoch sindonológie priebežne informovaný z prvej ruky. Dodnes si z asi 50 separátov najviac cením prehľadný článok „Physics and Chemistry of the Shroud of Turin“, publikovaný v Analytica Chimica Acta 135 (1982) 3 – 49, ktorý napísali L. A. Schwalbe a R. N. Rogers z Los Alamos National Laboratory, a ktorý vážnym záujemcom odporúčam ako skutočne vynikajúci súhrn výsledkov do roku 1978.
Môj „detský“ záujem o plátno sa teda znova prebudil a ja som sa s rozochvením dozvedal, čo všetko sa na plátne podarilo vďaka moderným vedeckým metódam objaviť. Bolo toho naozaj až prekvapivo veľa a najviac ma vzrušilo, že na plátne bola dokázaná ľudská krv. Niektorí vedci sa už-už chystali určiť aj krvnú skupinu!
Ale jestvovali samozrejme aj skeptici, a najviac ma iritovalo to, že takmer všetci boli takého typu ako Walter C. McCrone, ktorí pravosť plátna odmietali len preto, lebo si mysleli, že ináč by museli priznať, že v ňom ležal ukrižovaný Kristus. McCrone našiel na jednom mieste plátna jedno nanogramové zrniečko rumelkovej farby a z toho urobil nehorázny záver, že celé plátno bolo namaľované (štetcom?). Vôbec mu nevadila námietka, že plátno bolo celé týždne v Dürerovom ateliéri, v ktorom možno chýbalo kadečo, ale farby určite nie! Chyba, ktorej sa takí vedci dopúšťali, by sa dala nazvať ideologickou predpojatosťou. Uvažovali asi takto: je vedecky zrejmé, že žiaden bohočlovek nikdy nejestvoval a ak by sme pripustili, že plátno je pravé, pripustili by sme nevedecký nezmysel. Máme tu príklad neveriacich vedcov, ktorí odmietajú pravdu z opačného dôvodu, než vedci veriaci. Obom je však spoločná neúcta k pravde. Plátno tu bolo, bolo ho treba skúmať a nemyslieť na „následky“. Pravda môže mať iba pravdivé následky.
Iritovali ma však aj cirkevní hodnostári, ktorí sa zdráhali dať testovať vek plátna rádiouhlíkovou metódou. Táto mimoriadne spoľahlivá a presná metóda bola v tej dobe už tak rozvinutá, že na testovanie by postačilo odobrať z plátna miligramy, takže pôvodný argument, že nemožno dať vedcom zničiť kus prevzácnej relikvie, už bol neudržateľný. Sledoval som s napätím tieto spory, a nevedel som pochopiť, kde sa berie strach kléru z pravdy, v ktorú verili. Verili, že plátno je pravé, ale báli sa zistenia, kedy vzniklo? A ja som začínal mať zlovestné tušenie, že oni možno veľmi dobre vedia, čoho sa tak boja!!
Ale v roku 1988 predsa len nastal prielom: cirkev ustúpila a vedecky exaktné datovanie plátna sa uskutočnilo! Výsledok nadchol skeptikov a sklamal veriacich: tri nezávislé špičkové laboratóriá v rôznych miestach sveta (Oxford, Tucson, Zürich) zhodne zistili, že plátno bolo utkané v rokoch 1260 – 1390, čo sa dobre zhoduje s prvou historicky hodnoverne doloženou správou o jeho existencii. Reakcie veriacich vedcov boli pochopiteľné, ale zúfalé: jedna skupina tvrdila, že tri nezávislé laboratóriá sa vraj dohodli na koordinovanom podvode (prečo preboha?). Začali sa tiež objavovať teórie, ako prímesi rôznych látok a požiare v histórii plátna mohli skresliť výsledky datovania. Skeptici typu McCrone zasa plesali, že ich názor (že ide o falzifikát) bol konečne potvrdený.
Tento „definitívny“ výsledok rozdelil sindonológov na dva tábory: jeden veril, že plátno je stredoveký falzifikát, druhý tvrdošijne odmietal akceptovať výsledky vedeckého merania a zotrvával vo viere v hrobné plátno „nášho Pána Ježiša Krista“. A mne sa zdá, že nikoho nenapadlo tretie riešenie, ktoré ja iba tuším, a predkladám ho preto len ako vedeckú hypotézu. Jej prednosťou je to, že sa dôsledne drží pravdy. Ponúkam ju nepredpojatému čitateľovi na zváženie, vedcom na overenie.
Podstatou mojej skromnej hypotézy je toto: plátno nie je falzifikát a vzniklo v stredoveku celkom prirodzene. Niekedy pred rokom 1354 jednoducho presne podľa evanjelií ukrižovali človeka, po smrti ho za zatiaľ neznámych podmienok dali do kontaktu s plátnom a nejakým zatiaľ neznámym mechanizmom vznikol na plátne obraz tejto obete. Samozrejme, že bol v úplnej zhode s evanjeliovým popisom Kristovho utrpenia – zabili ho predsa presne podľa evanjelií. Navrhovaná hypotéza sa opiera o známy fakt, že celé stáročia sa hrávali takzvané pašiové hry, v ktorých ľudoví herci hrali biblické postavy a predvádzali utrpenie „Pána nášho Ježiša Krista“. Keď si spomeniete, že v súčasnosti sa na Filipínach už dlhé roky dávajú na Veľkú Noc dobrovoľníci „ukrižovať“, neprekvapí vás, že si tak mohli počínať v stredoveku. Stačí si už len domyslieť, že v stredoveku neboli dobrovoľníci až tak málo veriaci ako súčasní katolíci, ktorým na spoluúčasť na Pánovom utrpení stačí jeden deň sa „postiť“, ale brali túto empatiu vážnejšie – dali sa naozaj ukrižovať! Môžeme sa samozrejme už len dohadovať, či to robili celkom dobrovoľne z náboženského fanatizmu, či ich k tomu čiastočne, alebo celkom nedonútili. Veď v tých smutných dobách vyčíňala po celej Európe (okrem moru) presvätá inkvizícia a doba Alžbety Báthory, ktorá sadistickým trápením priviedla o život najmenej 600 dievčat, prišla až zhruba o 250 rokov (odporúčam knihu Jozef Kočiš, Alžbeta Báthoryová a palatín Thurzo, Osveta, Bratislava 1984). K tomu stačí pridať rôzne podivné chýry o rytierskom ráde templárov, ktorý Turínske plátno získal (týkali sa rôznych tajomných nočných obradov), ďalej pozoruhodný fakt, že pravosť plátna popierali v tých dobách i vysokí cirkevní hodnostári, vrátane pápeža (a dosť dlho bolo zakázané plátno nielenže vystavovať, ale aj o ňom hovoriť) – a máme dostatok potravy pre fantáziu. Nie som historik, preto si túto hypotézu nemienim sám overovať, ale ilustrujem ňou aspoň to, že na všetko jestvujú aj také vysvetlenia, za ktoré sa vedci nemusia červenať.
Predstavujem si to asi tak, že niektorí ľudia (templári?) začali pašiové hry trocha preháňať, až sa nakoniec tak rozvášnili, že pri nich začali ukrižovávaním zabíjať ľudské obete. Toto je celkom „ľudský“ prvok hypotézy – s ľudskými obeťami sa stretávame na stránkach Starého zákona dosť často, ale nielen tam. Možno po desaťročiach sa nejakou náhodou vytvorili podmienky pre vznik chabého obrazu na vhodnom druhu plátna – možno čosi na spôsob Vignonovej vaporografickej hypotézy. Prvý obraz bol iste silne zdeformovaný a sotva viditeľný, ale bol to obraz, ktorý si rozvášnení pašioví hráči a diváci všimli, a iste ich nenechal ľahostajných! Nebolo potom už nijakým principiálnym problémom vylepšovať ani podmienky, ani obraz. Koľko teórií bolo vytvorených nato, aby sa vysvetlilo, ako mohol na nerovnom plátne vzniknúť taký vyrovnaný obraz! Moja hypotéza tento problém nemá: tí, čo obraz na ľudských obetiach vytvárali, si za desaťročia iste už našli nejakú metódu, ako plátno pekne napnúť, aby bol výsledok takmer dokonalý.
Ale pozor! Musím zdôrazniť ešte raz, že ak je to tak, potom muž Turínskeho plátna nebol jedinou obeťou. Bol bičovaný, tŕním korunovaný, a nakoniec ukrižovaný – ale nie ako prvý! Nato, aby sa po tisícročí znovuobjavilo celé „umenie“ krucifixácie, bolo treba veľmi veľa pokusov. Najprv nevinným ľuďom zatĺkali klince do dlaní a zistili, že sa im dlane pretrhli a obete ešte živé z kríža spadli. Muselo sa preto na ďalších obetiach zisťovať to správne miesto na zatĺčenie klincov. A tak to bolo aj s ďalšími detailami. Koľko bolo tých pokusných „dobrovoľníkov“? Desiatky, stovky? Historik Ian Wilson odhaduje počet plátien s obrazom Krista v 14. storočí na najmenej 43 (pozri už spomínanú knihu). A to sú len plátna, ktoré sa vystavovali, teda už pomerne zdarilé „diela“. A keď sa to všetko už zistilo, potom sa celá posvätná zábava mohla rozbehnúť! Znamenie kríža triumfovalo nad celou strednou Európou. Boli to naozaj slávne časy kresťanskej zbožnosti. Treba nám len dúfať, že sa už nikdy nevrátia, že navždy zavládne jediná ušľachtilá tyrania – oslobodzujúca tyrania pravdy.
Navrhovaná hypotéza necháva nevyriešený už iba jeden zásadný problém: ako a za akých podmienok mohol pri styku neľudsky skatovanej mŕtvoly s nejakým plátnom vzniknúť na plátne obraz obete. Toto je však už naozaj len problém prírodovedcov, a nie historikov, ani teológov. S náboženskou vierou nemá Turínske plátno už žiadnu súvislosť. Preto spokojne možno opustiť „hypotézy“, akých sa dopúšťali niektorí nerozvážni fyzici, ako napríklad T. J. Phillips, ktorý si predstavoval, že Kristus vstal z mŕtvych tak, že sa jeho hmotné telo premenilo na prúd neutrónov a takým grandióznym ožiarením (boh sa dopúšťa iba grandióznych skutkov) oškvarilo plátno a súčasne narušilo podiel rádioaktívneho uhlíka presne tak, aby iní nechápaví vedci namerali dátum podozrivo sa zhodujúci s prvou doloženou písomnou zmienkou o Turínskom plátne. No čo, aj vedci sú iba ľudia…
Celkom nezištne teda ponúkam hypotézu o tom, že slávne Turínske plátno, ktoré roznecovalo moju mladícku fantáziu, je svedectvom stredovekej krutosti, ktorá sa konala – ako ináč – ad maiorem Dei gloriam. Ak by sa táto hypotéza potvrdila, dospeli by sme k ironickému výsledku, že to, nad čím sa so zbožnou bázňou rozochvievajú pokorné duše, je dokladom krutosti kresťanov, že muž bolestí z Turínskeho plátna, je ukrižovanou obeťou hlbokej náboženskej viery! Bolo by to veru smutné posolstvo kresťanstva: ešte trinásť storočí po Kristovej smrti umierali v jeho mene obete fanatickej zaslepenosti na kríži. A mne je pri predstave tejto možnosti akosi podivne clivo, pretože dlhé roky som tajne dúfal v čosi celkom iné…
P. S. (13. máj 2001)
Včera som náhodou na internete našiel informáciu o knihe: Ch. Knight, Robert Lomas, The Second Messiah: Templars, the Turin Shroud and the Great Secret of Freemasonry, [Druhý Mesiáš: Templári, Turínske plátno a veľké tajomstvo slobodomurárov], Harper Collins 2000, o ktorej kusé recenzie hovoria, že sa v nej o. i. tvrdí, že Turínske plátno vzniklo pri ukrižovaní posledného veľmajstra rádu templárov, Jacquesa de Molay. Obeť vraj ukrižovanie prežila a bola neskôr v r. 1314 inkvizíciou upálená. Táto kniha svedčí o tom, že na hypotézu uvedenú v príspevku prišli aj iní, čo by mohlo naznačovať jej pravdepodobnosť. Ak však tvrdia, že spomínaný rytier bol prvou obeťou ukrižovania, musia sa mýliť, pretože na prvý pokus nebolo možné vytvoriť všetky podmienky pre vznik verného obrazu, ako som to zdôvodnil. Jacques de Molay nebol zrejme prvou obeťou rustikálnej stredovekej zábavy ukrižovávať ľudí. Ak sú informácie v knihe vierohodné (neviem to posúdiť, lebo som ju nečítal), potom by také radovánky pestovala svätá inkvizícia. Musím to však považovať len za veľmi odvážnu hypotézu, i keď u inkvizície človeka už nič prekvapiť nemôže.
P. S. (3. apríl 2003)
Dnes som si v predajni Tesco kúpil slovenský preklad knihy spomínanej pred dvomi rokmi. Pre potreby čitateľa uvádzam úplné bibliografické údaje: Ch. Knight, R. Lomas, Druhý Mesiáš: Templári, Turínske plátno a veľké tajomstvo slobodomurárov, Remedium, Bratislava 2003. Kniha stála 248 Sk. Po prečítaní sa k nej vyjadrím podrobnejšie.
Kľúčové slová: Turinske platno, relikvia, sindonologia, historia, fotografia, negativ, datovanie, pravost, krutost, stredovek, ukrizovat, templari, pasije, pasie, muz bolesti, hypoteza, Hynek, Hajduk, Jacques de Molay, McCrone, Knight, Lomas

Korene morálky

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Notoricky sa pri obhajobe kresťanstva tvrdí, že bez boha nemožno morálku o nič oprieť.
„Nestvorili sme sa sami, ale nás stvoril boh. To, že sme stvorení na jeho podobu, vysvetľuje, že ľudské bytosti majú isté morálne štandardy. Toto nevie vysvetliť žiaden systém, iba monoteizmus. Ani naturalisti nemajú vysvetlenie pre morálne svedomie človeka. Ono je však samozrejmou skutočnosťou ľudskej bytosti.“
(Lee Strobel, Kauza viera, Porta libri, Bratislava 2002, str. 160)
Pokúsim sa k tejto téme vyjadriť stručne, ale jasne. Predovšetkým sa mi zdá, že by sa také kategorické tvrdenie malo dokázať. Jediným „dôkazom“, ktorý sa poskytuje, je však púha deklarácia. V takej situácii zvyknem hovoriť, že neprítomnosť dôkazu mi umožňuje ukončiť diskusiu, pretože niet o čom hovoriť. Diskusia pre mňa znamená overovanie a vyvracanie dôkazov. Tam, kde niet dôkazov, nemožno dôkazy posudzovať, nemožno teda diskutovať. Keďže však z mnohých diskusií poznám pseudoargumenty, ktorými sa také tvrdenia emotívne podporujú, prevezmem iniciatívu sám a pokúsim sa ukázať, že také kategorické prehlásenie nie je pravdivé – i keď to nie je moja úloha.
Na úvod sa stručne vyjadrím k citovanému tvrdeniu. Ak by sme boli naozaj stvorení na božiu podobu, možno by to vysvetľovalo, že ľudské bytosti majú isté morálne štandardy. Neplatí však opak: ak máme isté morálne štandardy, nemusí to byť následok toho, že sme stvorení na božiu podobu. Morálne štandardy sme mohli získať celkom prirodzene. Pokúsim sa ukázať ako.
Obsahom morálky nie sú výroky, ktoré by mohli byť pravdivé, alebo nie. Sú to tvrdenia, ktoré nám oznamujú, čo máme robiť a čo nie. Je myslím zrejmé, že už z toho vyplýva, že morálka nemôže byť produktom poznávania sveta. Výzva „Nezabiješ“ nevyplýva z ničoho, čo o svete vieme. Sami zabíjame zvieratá kvôli potrave, a v prípade vojnových konfliktov zabíjame aj svojich blížnych. K výzvam sa však neviem vyjadriť – výzvy nie sú výrokmi, netvoria predmet žiadnej vedy. Myslím si, že akurát preto, že sa morálne zásady chápu len ako výzvy, sú predmetom mnohých odlišných interpretácií, dezinformácií, že práve preto sa etika považuje za súčasť filozofie, či teológie a že práve preto sú všetky diskusie o morálke také nezrozumiteľné, kontroverzné, jalové a nevedú väčšinou k ničomu.
Domnievam sa však, že racionálny prístup k základom morálky možno získať miernym preformulovaním morálnych výziev. Každé tvrdenie, že čosi mám robiť, možno preformulovať do podmieňovacej formy: „ak chcem dosiahnuť XY, musím urobiť AB.“ Také tvrdenia už môžu byť (ne)pravdivé a možno ich podrobiť analýze. Pokúsim sa načrtnúť svoju predstavy o koreňoch morálky, opierajúce sa o takéto overiteľné implikácie.
Predpokladajme, že by som bol taký zlosyn, že by som kvôli získaniu majetku bol schopný zavraždiť blížneho, a že by okolnosti boli také, že ináč než jeho vraždou by som sa k jeho vlastníctvu nemohol dostať. Uvažoval by som teda: ak chcem získať jeho majetok, musím ho zabiť. Možno by som vraždou imanie blížneho získal, ale vyvolal by som aj nevôľu iných ľudí, ktorí by, povedzme, chceli jeho majetok získať rovnakým spôsobom, alebo by stratu tohoto človeka pociťovali jeho blízki veľmi nepríjemne a snažili by sa vraždu pomstiť. V každom prípade by som musel počítať s tým, že vraždou vystavujem riziku aj seba. Vraždu by som preto vykonal tajne a aj po úspešnom získaní majetku blížneho by som dosť dlho musel byť opatrný a so svojim skutkom sa skrývať.
Z podobných úvah formulujú všetci zlosynovia pre seba „morálnu“ zásadu: „ak chceš niekoho zabiť, rob to tak, aby ťa pri tom nikto nemohol pristihnúť, rob to tak, aby ti to nikto nemohol dokázať“. To je nepochybne výrok, teda tvrdenie, ktoré môže byť pravdivé – a naozaj aj pravdivé je. Je to dobrá rada pre každého zlosyna.
Dostávam sa teraz k vážnej otázke: Myslíte si, že táto zásada má nejaký „vyšší“ pôvod? Myslíte si, že si zlosyn vymýšľa nejaké diabolské náboženstvo, ktorého hlavný boh – povedzme Satan – uvádza túto zásadu ako jedno zo svojich prikázaní? Dúfam, že nie. Je to iba produkt veľmi jednoduchej úvahy. Uznáte však iste aj to, že každý – čo len trochu menej bezcitný – vrah, má po vražde obavy, či strach. Môže aj roky žiť v strachu, či na jeho vraždu predsa len niekto nepríde, a či sa mu nejakým spôsobom nepomstí. Dajme tomuto pocitu zatiaľ len formálne názov „výčitky svedomia“.
Uvažujme teraz o ľuďoch, ktorých sa táto vražda dotkla a obávajú sa toho, že by sa niečo podobné mohlo stať aj im. Čo v prospech svojej bezpečnosti urobia? Môžu urobiť všetko možné a jedna z rozumných alternatív je aj tá, že sa dohodnú s ostatnými členmi spoločnosti na určitých trestoch za neželané konanie. Preto rôzne tresty za rôzne delikty nachádzame už v najstaršom zachovanom právnickom dokumente – Chammurapiho zákonníku z 18. storočia pred n. l.:
§ 1 Jestliže někdo někoho obvinil a udal jej z vraždy, avšak neprokázal mu to, ten kdo jej obvinil, bude potrestán smrtí…

§ 3 Jestliže někdo vystoupil u soudu s křivým svědectvím a výpověď, kterou učinil, neprokázal, bude, jestliže jde o hrdelní spor, potrestán smrtí;

§ 4 jestliže vystoupil se svědectvím (ve sporu) o obilí nebo o peníze, ponese trest v hodnotě tohoto sporu…

§ 153 Jestliže něčí manželka dala usmrtit svého manžela kvůli jinému muži, tuto ženu narazí na kůl.

§ 154 Jestliže někdo měl styk se svou dcerou, tohoto člověka vyloučí z obce…

§ 256 Jestliže pastýř, jemuž byl svěřen k pastvě brav nebo skot, se dopustil nepoctivosti, vyměnil známku majitele a prodal jej, usvědčí ho, on poté nahradí jeho majiteli desetinásobek toho, co zpronevěřil na bravu nebo skotu.

(Josef Klíma, Nejstarší zákony lidstva – Chammurapi a jeho předchůdci, Academia, Praha 1979, str. 121 a nasl.)
Neviem, čo neprirodzené, nelogické, neprijateľné obsahuje popísaná predstava o vzniku zákazov spoločensky škodlivého správania. Hlavne však nechápem, prečo by sa pôvod týchto zákonov mal odvodzovať od akýchkoľvek bohov. Ak „Nezabiješ“ preformulujem do tvaru „Ak si chceš byť istý svojím životom, nesiahaj ani ty na život druhých“, vyzerá to byť celkom racionálna zásada, ktorá na svoje zdôvodnenie nepotrebuje žiadnu predstavu o „zle“, ani „dobre“. Celá jej podstata stojí na mojom záujme o seba: z toho, že nechcem aby ma niekto len tak prenič-zanič zabil, prijímam aj ja spoločnú zásadu, že nebudem ani ja zabíjať druhých. Samozrejme, že táto zásada sa porušuje, ale porušenie sa tresce. Tak to bolo pred štyritisíc rokmi, ale tak je to aj dnes. Ani dvetisíc rokov cirkevnej vlády na tom nič nezmenilo. Pripomínam tiež, že toto vysvetlenie pôvodu morálky som neobjavil ja, podrobne ho popisuje už Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778) vo svojom diele Spoločenská zmluva (Contrat social).
Zhrnul by som to teda otázkou: ak je celkom prijateľná predstava, že vražda a krádež nemajú „vyšší“ (diabolský) pôvod, prečo by ich zákaz mal mať „vyšší“ (božský) pôvod? Ak „výčitky svedomia“ predstavujú iba sublimovaný strach z následkov, prečo by sa rovnako nemohol vysvetliť „hlas svedomia“, ktorý nám velí nekonať tieto zlé činy – jednoducho preto, aby sme sa vyhli nedobrým pocitom, ktoré ich obvykle sprevádzajú?
Teraz sa pokúsim ukázať, kde vidím koreň dobroprajnosti voči iným ľuďom. Iste každý pozná ten zvláštny pocit, ktorý sprevádza pohľad na okrúhlučké, kňučiace, ťarbavé šteniatko. Kde sa v nás tento pocit nehy k všetkému huňatému, guľatému a nemotornému berie? Iste to nie je výsledok výchovy, pretože ho zreteľne pozorujeme už u detí, ktoré ešte nehovoria, ale ktoré s láskyplnou nehou objímajú plyšové zvieratká. Som presvedčený, že za milióny rokov evolúcie do nás príroda vložila pocit nehy k pôvodcom istého typu obrazu na našej sietnici, a tento pocit mal evolučný zmysel: neškodiť mláďatám. Netvrdím kategoricky, že to platí pre všetky živočíšne druhy bez výnimky, ale iste každý pozná z vlastnej skúsenosti príklady dospelého zvieraťa a mláďaťa odlišných živočíšnych druhov, medzi ktorými badať náznaky takejto „dobroprajnosti“.
Pozorovanie zvierat nám ukáže, samozrejme aj iné netušené vlastnosti. Jednu zimu som trávil na istej severskej univerzite a internát, v ktorom som býval so študentami, sa cez Vianoce vyprázdnil, takže mi tam bolo dosť otupno. Sedával som za krutej zimy pri okne a počas dní trvajúcich pár hodín som pozoroval vetrom ohýbané borovice. A tak som sa stal svedkom nevšednej udalosti, ktorej by som možno neveril, ak by mi ju niekto iba rozprával. Uvidel som hru straky a veveričky! Tieto naozaj vzdialené živočíšne druhy sa správali spôsobom, ktorý som si ja, skeptik, vedel vysvetliť iba ako hru. Raz naháňala straka veveričku, o chvíľu si iniciatívu vymenili. Straka dávala veveričke občas aj „náskok“: keďže lietala z konára na konár rýchlejšie než dokázala veverička tú istú vzdialenosť prebehnúť, počkala ju. Keď záujem veveričky o naháňačku začal ochabovať, straka priliala olej do ohňa tým, že prestala lietať, a iba skackala po zemi, dokonca spusteným krídlom predstierala zranenie. Hru, ktorej detaily tu nebudem popisovať, som pozoroval vyše hodiny a to ešte neviem kedy začala. Uvedomil som si vtedy, aké sú nám v mnohých ohľadoch zvieratá blízke.
U zvierat nájdeme dokonca aj rudimenty svedomia, ako ukázal zakladateľ etológie (náuky o správaní zvierat) Konrad Lorenz (1903 – 1989), nositeľ Nobelovej ceny za fyziológiu (1973). Jeho hus Martina si zvykla vstupovať do domu po schodoch kľukatou, a stále rovnakou, cestou. Keď ju raz v noci zabudol vonku a potom ju dnu vpustil, hus vošla do domu v náhlivosti skratkou, ale potom zbadala, že konala „nesprávne“:
„Na okamžik strnula, nato se obrátila, sestoupila spěšně těch pět schodů zase dolů a proběhla horlivými kroky – jako někdo, kdo plní velice naléhavou povinnost – původní, daleko k oknu vedoucí zacházku; pak znovu vkročila na schody, tentokrát předpisově zcela daleko na levé straně, a začala lézt nahoru… Sotva jsem věřil vlastním očím! Nepochyboval jsem ani v nejmenším, jak interpretovat příhodu, která se právě odehrala: zvyk se stal potřebou, proti níž se husa nemohla prohřešit, aniž dostala strach.“
(Konrad Lorenz, Takzvané zlo, Mladá fronta, Praha 1992, str. 66 – 67)
Poznamenávam, že Lorenz objavil u husí aj pomerne častú homosexualitu, teda správanie jednak ľudské a jednak z kresťanského hľadiska nepochybne „nemravné“. Prečítajte si túto knihu! Poslúži vám vynikajúco ako krivé zrkadlo ľudskej pýchy a domýšľavosti. Nájdete v nej u zvierat podozrivo veľa ľudských vlastností a skutkov, od úkladných vrážd, cez neveru, žiarlivosť, až po sebaobetovanie a altruizmus.
Niet teda divu, že ľudia pociťujú nehu aj k svojim vlastným mláďatám, a že ju pociťujú oveľa intenzívnejšie. Bude mi niekto tvrdiť, že tento pocit lásky k vlastnému mláďaťu nám nie je vrodený, a že nemá výlučne biologické „poslanie“? A bude mi hádam niekto odporovať, keď poviem, že sa táto láska k vlastnému, ale aj cudziemu dieťaťu, môže rozvinúť do pravej platonickej ľudskej lásky aj k dospelému človeku? Že táto láska, ktorej pôvodným poslaním bolo zaručiť, aby sa matka o svoje mláďa starala, sa môže pretransformovať, sublimovať do všeobecnejších pocitov žičlivosti, súcitu, altruizmu? Isteže sú výnimky: „krkavčie“ matky sú schopné svoje dieťa aj zabiť, ale sú v drastickej menšine. Čo nám potom bráni považovať to, čo označujeme abstraktným pojmom „dobro“ za niečo, čo predstavuje len rozvinutie a prenesenie vrodeného pudu na iné objekty? Núti nás niečo hľadať pôvod dobra kdesi mimo našich zvieracích koreňov? Čo nás núti postulovať dokonca až boha na vysvetlenie nášho rozlišovania medzi dobrom a zlom? Ak nie ste schopní zahrdúsiť mača, vysvetľujete to absolútnym dobrom, ktoré má pôvod v bohu? Má aj vlčica, ktorá radšej sama zdochne, než by opustila zranené mláďa, zdroj svojej morálky v bohu? Dal aj vlčici boh na hore Sinaj prikázanie „Neopustíš svoje mláďa“?
A ako je to so „zlom“? Ak by na malom mieste bolo veľa jednotlivcov jedného druhu, čoskoro by vyčerpali potravu, ktorá je tam pre nich k dispozícii. Ako sa tomu vyhnúť? Stačí, ak medzi nimi budú jestvovať „odpudivé sily“ voči príslušníkom vlastného druhu. Príroda tento mechanizmus objavila dávno a odborne sa mu hovorí agresivita. Je znakom takmer všetkých ľahko sa pohybujúcich živočíchov. Agresivita spôsobuje, že daný druh má tendenciu obsadzovať teritórium s rovnomernou hustotou. Navonok sa to prejavuje tým, že sa príslušníci jedného druhu odháňajú, útočia na seba. Niektoré tropické ryby sú práve preto nápadne sfarbené, aby sa odháňali už zďaleka, aby ich rozptyl bol väčší. A ako je to vo „vnútri“, v zvieracej „duši“? Cítia voči sebe averziu, nemôžu sa vystáť. Viete, že samce drozdov spievajú tak hlasne preto, lebo druhé samce ten spev nemôžu zniesť? Pozrite sa na besne brešúceho psa. Myslíte si, že pri brechaní nič necíti? Ale hej, cíti averziu voči tomu druhému, stúpa mu adrenalín, prekrvujú sa mu spojivky, vylučuje nadbytok slín. A takú averziu sme si v genetickej výbave z nedávnej minulosti priniesli i my. Ibaže máme schopnosť premýšľať a pudovú agresivitu transformovať do iných foriem. Sme schopní ju ovládať, ale aj prehlbovať. Sme schopní zámerne si prekážať, ničiť susedom majetok, udávať ich, v najhoršom prípade aj zákerne vraždiť. Pudová agresivita voči blížnym je v konečnom dôsledku tiež len prejavom boja o potravu, o miesto na slnku. A pretože je pudová, sama od seba nás neopustí. Musíme vynaložiť veľké výchovné úsilie, aby sme ju potlačili. Vrodená agresivita je teda ten pravý diabol, pokušiteľ, satan. Preto musia aj svätci proti nemu dennodenne bojovať – rovnako ako proti sexuálnej túžbe, ktorá slúži na zachovanie rodu a spôsobujú ju hormóny, nie čerti, diabli, ani zlí duchovia.
Domnievam sa, že hľadať vysvetlenie morálky v našich zvieracích pudoch je oveľa logickejšie, než postulovať kvôli tomu akési božstvo, ktoré nám do srdca vložilo „mravný zákon“. Okrem toho, že je také vysvetlenie logické, je aj prirodzené a vyhovuje požiadavke Ockhamovej britvy. Tvrdím teda, že základy „absolútnych“ morálnych hodnôt máme spoločné so zvieratami. Jedine v tom je ich „absolútnosť“, tam treba hľadať aj odpoveď na námietku, ktorú Strobel kladie s predstieranou patetičnosťou: „Ale my všetci, kdesi hlboko v svojom vnútri veríme, že objektívne morálne hodnoty existujú.“ (tamže, str. 85) Áno, ich rudimentárne základy sú súčasťou našej genetickej výbavy. My sme ich iba rozvinuli: „dobro“ sme doviedli až do schopnosti darovať svoju ľadvinu cudziemu dieťaťu, „zlo“ až do rafinovanej likvidácie ľudí v plynových komorách v Osvienčime, Dachau, či Birkenau. Ani jedného, ani druhého nie sú zvieratá schopné len pre svoje obmedzené možnosti. Ak by tie možnosti mali, možno by to tiež robili. Ak veríte v boha, nevytýkajte mu, že nepotláča zlo, vytýkajte mu, že nás stvoril s nevhodnými pudmi.
Pojmy zla a dobra ako morálnych imperatívov pre spoločenské vzťahy v ľudskej spoločnosti, považujem za neskoršiu abstrakciu. Objasním to na ontogenéze mravnosti súčasného človeka. Malé deti sa nerodia s predstavou o tom, že nemajú kradnúť. Predovšetkým im dlho trvá pochopiť ešte aj zmysel krádeže. Deti totiž nekradnú, oni len jednoducho chcú mať to, čo má ten druhý. Až z toho, že sa ten druhý bráni, sa časom nejak začína formovať predstava o vlastníctve. Deti nie sú dosť silné ani dosť vynaliezavé nato, aby kvôli získaniu cudzej hračky majiteľa zabili. Ale ak by boli dosť silné a vynaliezavé, možno by to aj urobili. Veď oni nemajú predstavu ani len o smrti, nevedeli by ani to, aké zlo by vraždou spôsobili. Deti sú v tomto ohľade spočiatku nevinné a v takom zmysle boli zrejme nevinní aj dospelí ľudia na úsvite ľudskej civilizácie.
Odkiaľ sa teda v súčasných deťoch berú pojmy dobra a zla? Malé deti sú spravidla vychovávané rodičmi, ktorí ich zámerne upozorňujú na to, čo sa „má“ a „nemá“. To, čo sa „má“ označujú za „dobré“, a to druhé za „zlé“. Rodičia sú tí, ktorí nás naučia rozlišovať medzi dobrom a zlom, tak ako nás naučia pomenovať farby a rozumieť väčšine abstraktných pojmov. Rodičia sú tí bohovia, ktorí do našej duše vštepujú ten slávny „mravný zákon v nás“. A ako to dosahujú? Porušenia svojich zákazov a príkazov sprevádzajú konaním, ktoré deťom spôsobuje rozpaky, hanbu, ale hlavne strach a obavy. Rodičia trescú deti odmietaním obvyklej dávky pozornosti a lásky, a deti sa nakoniec naučia, že s krádežou sú spojené väčšie nepríjemnosti, než zisk, ktorý krádež prinesie. Výchova jednoducho vedie k vytvoreniu „správnych“ podmienených reflexov, „správnych“ návykov. Prísna výchova dokáže, žiaľ, generovať v dušiach vnímavých detí intenzívny pocit viny, mnohokrát oveľa neprimeranejší, než predpokladali sami rodičia. A tento výchovou naučený pocit viny, to je to slávne „svedomie“, ktoré pozoroval Lorenz aj u svojej husi.
Pamätám sa, ako som si vo veku asi ôsmich rokov jedného dňa zrazu jasne uvedomil, aké užitočné je prekonať nechuť a napísať si všetky domáce úlohy, a netŕpnuť potom strachom, že dostanem zlú známku. Naozaj som to vtedy vnímal ako objav a niekoľko dní po sebe som vychutnával ten povznášajúci pocit dieťaťa, kráčajúceho do školy so vzorne vypracovanými domácimi úlohami v taške, a s oslobodzujúcim pocitom na duši. Ten objav ma potom motivoval k svedomitosti žiaka základnej školy. Bol to výsledok nadprirodzeného zjavenia? Nie, iba zovšeobecnenie skúsenosti. Až podstatne neskôr som sa dozvedel, že som objavil zásadu, obsiahnutú v starom talianskom porekadle latinského pôvodu: „Mal non fare, paura non avere“, čo v preklade znamená, „Kto nerobí zle, nemusí sa báť“. Túto triviálnu pravdu poznali Rimania už od nepamäti a vyjadrovali ňou banálne poznanie, že najlepšou prevenciou strachu je konať to, čo nám nikto nebude vyčítať.
A ako to bolo v ľudskej histórii? Jednoducho. V dávnych dobách žili ľudia len vo veľmi malých skupinkách. Všetci sa dobre poznali, takže ich spolužitie bolo predvídateľné. Sotva možno očakávať, že by príslušník kmeňa tvoreného desiatimi ľuďmi zatúžil zabiť deviatich a zostať sám. Avšak s početným rastom spoločenstiev bolo stále pravdepodobnejšie, že o môj život bude usilovať niekto úplne neznámy, niekto, koho správanie neviem predvídať a koho sa musím už preventívne báť. Jednoducho bolo treba nejakým spôsobom aspoň sa pokúsiť zaručiť bezpečnosť života a majetku členov spoločenstva. Celkom rozumný smer, ktorým sa k tomuto cieľu vybrať, bolo dohodnúť sa. Tak nejak zrejme vznikli prvé dohody, ktoré neskôr vykryštalizovali do spoločenských predpisov, až zákonov.
Dospelí ľudia vedeli, aké nepríjemnosti ich čakajú pri porušení dohodnutých konvencií, a preto sa ich snažili dodržiavať. Nebola v tom väčšinou žiadna láska k blížnemu, bola to len láska k sebe. Rodičia však vedeli, že tresty budú čakať aj ich deti. Varovali ich preto pred takým konaním už v detstve. Tak vznikla „tradícia“ prenosu morálnych zásad z rodičov na deti, tak sa začalo výchovným pôsobením vytvárať v celom ľudskom kolektíve „svedomie“. Treba volať na pomoc nejaký zázrak, nejakú božiu inšpiráciu, aby sme vysvetlili, prečo sa všetko to, čo hrozilo spôsobovať problémy, označilo kolektívnym názvom „zlé“? Ak poviete áno, a budete v prospech toho uvádzať dôvody, pokúste sa rovnakými dôvodmi vysvetliť aj to, ako vznikli také všeobecné pojmy ako vtáky, jar, práca, ťažký, pravda – jednoducho dokážte, že abstraktné pojmy vznikli priamym zásahom boha, ba že dokonca ináč vzniknúť ani len nemohli. Nedokážete to! A to je všetko.
Ak budete chcieť tvrdiť, že je v nás akýsi mravný zákon, získaný ináč než výchovou v detstve, vysvetlite, prečo ho nemá v sebe každý, iba ten, kto bol v prospech tohoto zákona v detstve vychovaný? Čo ste schopní namietať proti tvrdeniu, že púha výchova vedie u mnohých detí k vypestovaniu pocitu viny aj pri konaní neškodných skutkov (nedostatočne zbožné správanie v kostole, „nečisté“ myšlienky, masturbácia) a ten sa slávnostne označuje za „mravný zákon v nás“? Prečo nemajú v sebe „mravný zákon“, ktorý by im zakazoval vraždu, všetci ľudia? Prečo je mravnosť v populácii tak variabilná? Prečo sa v našej civilizácii stretávame s duševnými poruchami, ktoré sú výsledkom prehnaných trestov, prehnaného obviňovania? Prečo sa také psychické poruchy neobjavujú u všetkých detí? Ak je to „mravný zákon v nás“, nemal by predsa závisieť od výchovného pôsobenia prostredia. A čo smilstvá pápežov, zverstvá sv. inkvizície, ktorých sa s radostne povzneseným svedomím dopúšťali hlboko veriaci ľudia po celé stáročia v celej Európe? Kde bol vtedy ten slávny „mravný zákon“?
Myslím si teda, že prirodzený vznik morálky, morálneho vedomia sa dá vysvetliť triviálne. Rovnako triviálne je aj vysvetlenie, prečo sa morálke od pradávna prisudzuje božský pôvod: všeobecne platné zákony vydávali panovníci a tí ich kvôli zvýšeniu vážnosti podopierali autoritou bohov. Hľa, čo hovorí Chammurapi na záver svojho zákonníka:
„Chammurapi, král dokonalý, (jsem) já! K červenohlavcům, jež mi daroval Enlil, nad nimiž Marduk mi svěřil pastýřství, nebyl jsem nevšímavým, nesložil jsem ruce v klín, vyhledával jsem pro ně pokojná sídliště, vážné tísně jsem odvracel, světlu jsem dal nad nimi vzejít.Silnou zbraní, kterou mi Zababa a Ištar svěřili, rozhledem, který mi Ea dal údělem, mocí již mi přiznal Marduk, vyhladil jsem nepřátele nahoře i dole, vzpoury jsem uhasil pro blahobyt země. Dal jsem obyvatelům sídlišť pobývat v žírnosti, nedopustil jsem, aby je někdo děsil.Velcí bohové mě povolali – a pastýřem, jenž přináší spásu, jehož žezlo je přímé, (jsem) já. Můj blahodárný stín se rozprostírá nad mým městem, ve svém klíně chovám obyvatele Sumeru i Akkadu, s pomocí mé božské Příznivkyně se jim vedlo dobře, vládl jsem jim v míru, svou prozíravostí jsem je chránil.“ (tamže, str. 143)
Z predstavy, že zdrojom morálky je boh, nie človek, vyplýva často používaná námietka: boha nemožno posudzovať ľudskými predstavami o dobre a zle, o tom, čo je správne a čo nesprávne. Položím najprv pomocnú otázku: možno boha posudzovať ľudskými predstavami o číslach, pravde, čase? Je sv. trojica naozaj zložená z troch osôb? Má tu číslo „tri“ rovnaký význam ako v bežnom ľudskom jazyku? Je božia pravda to, čo slovom pravda myslí človek, ktorý označuje tvrdenie 2 x 3 = 6 za pravdivé? Treba koniec sveta chápať ako niečo, čo sa stane v budúcnosti? Má teda budúcnosť a minulosť v teologickom kontexte rovnaký zmysel ako v bežnom ľudskom chápaní? Prečo sa však situácia mení, keď prejdeme k základným morálnym kategóriám dobra a zla?
Kresťania sami akosi podozrivo často volajú na adresu svojho boha: „Naozaj si dobrý!“ Čo tým chcú povedať? Že z bezvýznamného ľudského hľadiska je boh dobrý? Načo to bohu oznamujú? On o tom nevie? Myslím si, že len preto, že mu chcú vyjadriť svoju vďačnosť, úctu, lásku a obdiv a pritom mu oznamujú, že je dobrý z nášho ľudského hľadiska, že je dobrý v takom zmysle, v akom dobro chápu ľudia. Moje pozorovania ukazujú, že boh sa považuje za zvlášť dobrého hlavne vtedy, ak plní želania veriacich, ak im zabezpečuje hmotnú prosperitu, keď zázračne vylieči ich choroby, keď pokorí ich nepriateľa, keď im spôsobí výhru v lotérii, keď dopraje víťazstvo „nášmu“ hokejovému družstvu. Keď ide o božiu dobrotu, vtedy je prípustné na boha aplikovať ľudské predstavy o dobre. Len tu zrazu, keď človek siahne po svojej predstave zla a aplikuje ju na niektoré božie skutky, popísané v Biblii, je oheň na streche. Pozoruhodná asymetria.
Pozrime sa na to jednoducho. Misionár chce presvedčiť niekoho, kto o bohu nikdy nepočul – alebo počul, ale v jeho existenciu neverí, – že boh je bytosť dobrá. Aký význam slova „dobrý“ má vtedy misionár na mysli? Zrejme nie kresťanský, lebo hovorí s neveriacim. Keď misionár presviedča neveriaceho o božej dobrote, musí nutne predpokladať, že boh je „dobrý“ v takom zmysle, v akom dobro chápe neveriaci. Lenže ten – ešte nepresvedčený – neveriaci môže namietať, riadiac sa „mravným zákonom v ňom“, že boh nemôže byť dobrý, keď prikazuje evidentnú lúpež: „Keď ťa privedie Hospodin, tvoj boh, do krajiny, ktorú prísahou… sľúbil dať tebe, i veľké a pekné mestá, ktoré si ty nestaval, a domy plné všetkého dobrého, ktoré si ty nenaplnil, – a vykopané cisterny, ktoré si ty nekopal, vinice a olivové sady, ktoré si ty nesadil.“ (Dt 6, 10-11) Boh nemôže byť podľa neveriaceho dobrý, keď pokračuje ďalej týmto príkazom: „Keď ťa Hospodin, tvoj boh, uvedie do krajiny, ktorú sa chystáš zaujať, a vyženie mnohé národy spred teba: Chetejcov, Girgášejcov, Amorejcov, Kanaáncov, Perizejcov, Chivejcov a Jebúsejcov, sedem to národov, početnejších a mocnejších ako si ty, a keď ti ich Hospodin, tvoj Boh vydá a porazíš ich, – musíš ich podrobiť hubiacej kliatbe, nesmieš s nimi uzavrieť zmluvu, ani sa zmilovať nad nimi.“ A ako vyzerala taká hubiaca kliatba bez zmilovania? V prípade Jericha takto: „A ostrím meča vykonali kliatbu na všetkom, čo bolo v meste, na mužoch i na ženách, na mladých a na starých, na dobytku, ovciach i osloch.“ (Joz 6, 21) Možno takému neveriacemu vyčítať, že posudzuje boha podľa ľudských merítok? Myslím si, že nie, pretože žiadne iné nepozná.
Predchádzajúci odsek predstavuje len podrobnejšie prerozprávanie lapidárneho vyjadrenia nositeľa Nobelovej ceny za fyziku, Stevena Weinberga:
„V Starom zákone nám boh prikazuje skrátiť o hlavu nevercov a byť hotový obetovať na jeho rozkaz aj životy vlastných detí; boh tradičného kresťanstva a islamu nás zatratí na večnosť, ak ho nebudeme správne uctievať. Je to spôsob, ako sa treba správať? Viem, viem, že nemáme posudzovať boha podľa ľudských štandardov, ale veď v tom je problém: ak ešte nie sme presvedčení o jeho existencii, ak hľadáme dôkazy jeho láskavosti, akéže iné štandardy môžeme použiť?“
A ak by sa nakoniec aj podarilo toho nešťastníka neveriaceho presvedčiť, že boh jestvuje a je dobrý, ako by sa zmenila jeho predstava o dobre po prijatí viery? Opustil by ten človek svoju doterajšiu predstavu o dobre a tvrdil by, že dobré je odteraz všetko to, čo koná boh, aj keby sa to neveriacemu mohlo javiť ako zverstvo? Neznamená v takom prípade úspešná evanjelizácia vlastne deformáciu pôvodne dobromyseľného človeka na krvilačného fanatika?
Ďalšie príklady zla, prikazovaného, alebo len schvaľovaného bohom, nájde čitateľ v mojej eseji o Starom zákone, v Cvičeniach a v Ingersollovej eseji o Biblii.
Pusťme teraz k slovu Strobela: „V ateistickom nazeraní môžu byť niektoré skutky sociálne neprijateľné, a preto sa počas ľudského vývoja stali nežiaducimi a obchádzanými – uveďme napríklad znásilnenie… Ale nedokazuje to, že je to skutočne zlý skutok.“ (Lee Strobel, Kauza viera, str. 85) To, čo som tu uviedol, bol pokus ukázať, že niet rozdielu medzi skutkom, ktorý považuje väčšina spoločnosti za zlý, a „skutočne“ zlým skutkom. Inými slovami: „skutočne zlý“ skutok je pojem bez obsahu, je to trápna fráza. Neviem, čo by sme získali, keby sme vedeli dokázať, že niektoré skutky sú „skutočne zlé“. Mne celkom stačí, ak sú to skutky, ktoré ľudia považujú za zlé, a hlavne ak ich nekonajú.
Aby to bolo už celkom jasné, zodpovedzte si vy sami na veľmi jednoduchú otázku: Budete radšej, keď niekto, kto je hlboko presvedčený, že znásilnenie je „naozaj zlý“ skutok, vašu dcéru napriek tomu znásilní, lebo sa nedokáže ovládať – alebo budete radšej, keď niekto, kto si myslí, že znásilnenie je „iba“ skutok sociálne neprijateľný, ju len preto neznásilní? Všetky ostatné úvahy sú už iba jalové scholastické táraniny.
Ale nerobte si ilúzie: tým, že nejaké skutky označíte za „skutočne zlé“ len preto, že ich zakázal boh, nezmenší sa ich výskyt – vôbec nič sa nezmení! Najlepšie to dokazuje Biblia, v ktorej sám boh prikazuje konať skutočne zlé skutky: vraždiť, kameňovať, odtínať ruky, jemu samému prinášať ľudské obete a dokonca ich aj požierať!!! Ak toto sú skutočne dobré skutky, budem veľmi rád, ak sa náboženská predstava o dobre nikdy nepresadí.
Na záver si dovolím vyjadriť svoj údiv: je schopnosť rozlišovať medzi dobrom a zlom až taký nebotyčný zázrak, že si na jeho vysvetlenie treba vymýšľať špeciálnu bytosť, prekrútiť všetky jednoduché a prirodzené predstavy o svete? Nie je podstatne väčším zázrakom skomponovať symfóniu, vytvoriť teóriu, ktorá predpovedá doteraz neznáme fakty? Prečo sa tak málo hovorí o týchto schopnostiach, ako o dôsledkoch božej intervencie, prečo sa viac zdôrazňuje morálka než ľudský rozum? Naozaj je na počudovanie, že by rozlišovanie medzi dobrom a zlom malo byť väčším zázrakom, než schopnosť zložiť Beethovenovu Missu solemnis, alebo formulovať kvantovú mechaniku. Špičkovej tvorivej práce je schopných veľmi málo ľudí, rozlišovania medzi dobrom a zlom sú schopní aj Yanoámovia, Indiáni na hornom toku Orinoka. Ak by niekto opieral existenciu boha o schopnosti ľudských géniov, neprotestoval by som zďaleka až tak veľmi. Ale apel na schopnosť rozlišovať medzi dobrom a zlom mi pripadá primitívny. Ak by sa malo ľudstvo za niečo hanbiť, tak by to malo byť, podľa môjho názoru, akurát toto povýšenie vlastných predstáv o morálke na argument v prospech výnimočného postavenia človeka vo vesmíre. Neviem si pomôcť, ale práve v tom – a predovšetkým v tom – vidím spupnú ľudskú pýchu. Chápem však jej korene: človek môže byť hrdý len na to, čoho je schopný. Medzi dobrom a zlom vie rozlišovať každý hlupák – aj taký, ktorý ani nevie, čo znamená komponovať, či vytvoriť vedeckú teóriu. Apologétom viery, samozrejme, záleží na tom, aby presvedčili čo najviac ľudí – preto potrebujú boha opierať o také schopnosti človeka, ktorým rozumie naozaj každý.
Kľúčové slová: moralka, povod, zdroj, koren, mravny zakon v nas, dobro, zlo, moralne zasady, boh, spolocnost, spolocenska dohoda, vychova, asociacia, ideologia, etologia, K. Lorenz, pud, svedomie zvierat

Vierohodnosť evanjelií

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Na kritiku Starého zákona nie sú kresťania až takí citliví ako na kritiku Zákona nového. Starý zákon považujú za text, ktorý už bol prekonaný kresťanstvom, i keď Kristus výslovne tvrdí opak: „Nemyslite si, že som prišiel zrušiť zákon alebo prorokov; neprišiel som zrušiť, ale naplniť; lebo veru vám hovorím: Dokiaľ sa nebo a zem nepominú, nepominie sa ani jediné písmenko, ani jediná čiaročka zo zákona“ (Mt 5, 17 – 18). Mnohé Kristove výroky ilustrujú, že pod naplnením myslel dokonca prísnejšie dodržiavanie Zákona, než akého boli schopní farizeji. Nakoniec aj KKC jednoznačne hovorí: „Starý zákon je neoddeliteľnou časťou Svätého písma. Jeho knihy sú inšpirované Bohom a zachovávajú si trvalú hodnotu, lebo Stará zmluva nebola nikdy odvolaná“ (§ 121).
„Evanjeliá verne podávajú to, čo Ježiš, Boží Syn, za svojho života medzi ľuďmi skutočne robil a učil na ich večnú spásu.“
(Katechizmus katolíckej cirkvi, § 126)
Nový zákon tvoria štyri evanjeliá, Skutky apoštolov, epištoly a Apokalypsa. Väčšina kresťanov má aké-také znalosti len o obsahu evanjelií a veľmi si zakladá na tom, že je v nich obsiahnutá úplná pravda o všetkom, čo sa skutočne stalo v súvislosti s Ježišom Kristom. O pravdovravnosti, vierohodnosti, či historickej hodnote evanjelií boli napísané už desiatky kníh, preto sa tu obmedzím len na jediný aspekt týchto spisov: na popis udalostí, pri ktorých nemohol byť prítomný žiaden svedok. V románoch sa čosi také vyskytuje často, keď sa napríklad líči, čo si ich protagonista myslí, alebo koná nikým nepozorovaný. V románoch je to však samozrejmé, lebo sú dielom autora, ktorý celý obsah románu sám stvoril. Výskyt takých románových prvkov v dokumentoch je však mohutným argumentom proti ich vierohodnosti. Ukážem, že evanjeliá obsahujú dosť takých miest a – čo je zvlášť dôležité – že sú to miesta, ktoré sú z dogmatického hľadiska veľmi podstatné. Nebolo mojím cieľom nájsť ich všetky a preto nasledujúci zoznam, usporiadaný chronologicky, možno nie je úplný.
  1. Narodenie Jána Krstiteľa bolo vraj zvestované jeho otcovi, kňazovi Zachariášovi, ktorý aj s manželkou Alžbetou „nemali deti, lebo Alžbeta bola neplodná a obaja „pokročilí vekom“ (Lk 1, 7). Zdôvodnenie bezdetnosti pokročilým vekom je síce u neplodnej ženy nadbytočné, ale pre môj argument výhodné. Zachariášovi sa „zjavil anjel Pánov, ktorý stál z pravej [!] strany kadivého oltára“ (Lk 1, 11). Dialóg medzi anjelom Gabrielom a Zachariášom má v slovenskom preklade 140 slov a chudák Zachariáš po ňom hneď onemel: „Keď však vyšiel, nemohol k ním prehovoriť; z čoho poznali [!?], že mal videnie v chráme“ (Lk 1, 22). Nemým zostal najmenej deväť mesiacov – až do narodenia zvestovaného syna. Lukáš teda popisuje dosť dlhý dialóg, ktorý nemal svedka a protagonista bol navyše dlho nemý. Kedy asi začal Lukáš evanjelium písať? Sotva za Kristovho života, pretože vtedy ani Kristovi najbližší spolupracovníci zmysel jeho konania nechápali. Svitlo im až po Kristovom vzkriesení, takže ak by Kristus naozaj jestvoval a Lukáš by patril do okruhu jeho spolupracovníkov, začal by evanjelium zrejme písať až po Kristovej smrti. Aký starý mohol byť vtedy Lukáš? Zhruba by mal byť Kristovým rovesníkom a teda človekom najmenej o generáciu mladším, než Zachariáš, ktorý bol už pred Kristovým narodením “pokročilý vekom”. Hrubým odhadom mi teda vychádza vekový rozdiel 60 rokov.
So Zachariášovým videním to preto prestáva byť jednoduché. Po 30 rokoch, keď obsah jeho videnia začínal byť zrozumiteľný, Zachariáš najskôr už asi nežil a sotva si niekto z jeho prípadného rozprávania pamätal po takom čase detaily videnia, ktoré nemohli byť v tom čase, keď sa „stali“, pre nikoho pochopiteľné a teda ani zaujímavé. Možno Zachariáš svoje videnie zapísal, a ktosi tento dokument Lukášovi poskytol. Isté je však to, že prastarý Zachariáš nebežal za Lukášom poskytnúť mu svoje svedectvo a aj keby to urobil, akú hodnotu by malo? Lukáš, ani nikto iný, od koho by sa to mohol Lukáš dozvedieť, nebol priamym svedkom toho, čo evanjelium popisuje: rozhovoru anjela so Zachariášom.
  1. Aj narodenie Krista bolo vraj zvestované jeho matke Márii. Dialóg anjela Gabriela s Máriou má v preklade 120 slov a evanjelista Lukáš by sa o ňom mohol dozvedieť od Márie opäť nie hneď po zvestovaní, ale až po Kristovej smrti. Ak sa to nedozvedel priamo od Márie, jeho svedectvo je bezcenné. Ale ani keby sa to dozvedel priamo od nej, nebol priamym svedkom toho, čo popisuje. Toto svedectvo je dogmaticky zvlášť závažné, pretože je jedným z dvoch zdrojov viery katolíckej cirkvi v tzv. počatie Krista z ducha: „Ako sa to stane, veď ja neznám muža! Odpovedal jej anjel… Duch Svätý zostúpi na teba… preto aj to, čo svätého narodí sa z teba, bude sa volať Syn Boží“ (Lk 1, 34 – 35).
  2. Máriin snúbenec Jozef nebol však potešený, keď „prv, ako sa zišli, ukázalo sa, že bola v požehnanom stave z Ducha Svätého“ (Mt 1, 18). Tento výrok je predovšetkým nepravdivý (čo je dosť vážny nedostatok), pretože „ukázať sa“ mohlo nanajvýš to, že je Mária tehotná, nie však to, že ju do toho stavu priviedol akýsi duch, ktorého teologickú funkciu začali kresťania objavovať až dosť dlho po Kristovej smrti. Veď práve preto, že si Jozef pôvod tehotenstva vysvetľoval celkom prirodzene Máriinou súložou s iným mužom, „chcel ju tajne prepustiť“ (Mt 1, 19). Podivné počatie mu vysvetlil až anjel Pánov, ktorý sa mu zjavil vo sne, teda opäť bez svedkov: „čo sa v nej počalo, je z Ducha Svätého“ (Mt 1, 20). Dovoľujem si tvrdiť, že Matúš (ani jeho prípadný informátor) nemohol byť priamym svedkom sna, mohol o sne len počuť a keď o ňom počul po Kristovej smrti, neviem-neviem akú hodnotu má jeho svedectvo. Problematické je aj to, ako vedel sám Jozef odlíšiť obyčajný sen od zjavenia vo sne – neviem koľko ľudí má túto nadprirodzenú schopnosť. Toto zjavenie vo sne je druhým, ale aj posledným zdrojom dogmy o tzv. počatí z ducha.
  3. „Keď sa Jozef prebudil zo sna, urobil, ako mu prikázal anjel Pánov: prijal svoju ženu, neobcoval s ňou, kým neporodila syna“ (Mt 1, 25). Táto formulácia si priam vynucuje otázku, či potom s ňou „obcoval“? Zdá sa mi, že áno, lebo Ježišovi bratia a sestry sa párkrát v evanjeliách spomínajú (napríklad v Mt 13, 55 – 56). Dôležitejšia je však otázka, odkiaľ vedel Lukáš o intímnom sexuálnom živote o generáciu staršieho Jozefa a Márie? Zdôverili sa s tým jemu, alebo niekomu inému, desaťročia po onom neobcovaní? Mne taká možnosť pripadá dosť nechutná, vám nie? Akoby som sa pýtal rodičov svojho priateľa, či po jeho narodení obcovali, alebo nie. Tu by som už na svedkovi obcovania z prirodzeného taktu ani netrval.
  4. Anjel Pánov musel byť v oných dňoch značne vyťažený, lebo o chvíľu sa „zjavil vo sne Jozefovi“ a poslal ho do Egypta (Mt 2, 13);
  5. po Herodesovej smrti ho vo sne poslal späť do Izraela (Mt 2, 20),
  6. a v Izraeli ho vo sne ešte operatívne usmernil do Galiley (Mt 2, 22). Ani tieto tri snové inštrukcie nemohli mať svedka, a preto aj keby sa o nich Matúš dozvedel priamo od Jozefa, je ich vierohodnosť nulová.
  7. Uplynuli asi tri desaťročia a na scénu vystupuje Ján Krstiteľ. Ten, ako je všeobecne známe, krstil v Jordáne. Keď prišiel Ježiš, pokrstil aj jeho. „Keď bol Ježiš pokrstený, hneď vystúpil z vody, a hľa, otvorili sa mu nebesá a on videl Ducha Božieho, ktorý zostupoval ako holubica a prichádzal na Neho. A hľa, z neba bolo počuť hlas: Toto je môj milovaný Syn, v ktorom sa mi zaľúbilo“ (Mt 3, 16 – 17). Treba zdôrazniť, že holubicu videl aj podľa gréckeho originálu iba Ježiš („και ειδεν πνευμα θεου καταβαινον ωσει περιστεραν“), nie však Ján Krstiteľ. Túto interpretáciu – ako aj moju hypotézu, že hlas z neba Ján Krstiteľ nepočul – podporuje aj údaj, že sa neskôr tento Kristov krstiteľ zo žalára kázal strmo spýtať Ježiša „Či si Ty ten, čo má prísť, a či iného čakať?“ (Mt 11, 3). Povedal Matúšovi o holubici a o hlase z neba sám Ježiš? Toto miesto má pre dogmatiku kľúčový význam, lebo v ňom sám boh dosvedčuje, že Ježiš je jeho syn.
Poznámka: Tento prípad neprítomnosti svedka nepovažujem za logicky nesporný, napriek tomu ho uvádzam. Uhádnete prečo?
  1. Dostávame sa k ďalšej údajnej udalosti v Kristovom živote, ktorú určite nikdy nepochopím. Popisujú ju všetci traja (synoptickí) evanjelisti: Matúš, Marek aj Lukáš. Zrejme preto, lebo jej pripisovali veľký význam, ktorý mne uniká. Citujem podľa Matúša. „Potom Duch [aký?] vyviedol Ježiša na púšť, aby Ho diabol pokúšal. Keď sa štyridsať dní a štyridsať nocí postil, nakoniec vyhladol [nečudo]“ (Mt 4, 2). Z textu mi je jasné, že Ježiš „sa dostal“ na púšť, aby ho diabol pokúšal, neviem však prečo ho bolo treba pokúšať – len preto aby sa naplnilo nejaké proroctvo? Pod pokúšaním chápem, ja neveriaci pes, predkladanie ponúk, ktoré sú pre pokúšaného také lákavé, že jestvuje reálna možnosť, že by ich mohol prijať, alebo by musel zvádzať značný vnútorný boj, ak im mal odolať. V tom zmysle je pre mňa celkom pochopiteľné pokúšanie človeka, nie však boha: jestvovala reálna možnosť, že by syn boží, ktorý naisto vedel, že bude vládnuť celému svetu, prijal od diabla úbohú ponuku „Toto všetko Ti dám, ak padneš a budeš sa mi klaňať“ (Mt 4, 9)??
Rovnako absurdné mi pripadá, že by diabol bol schopný transportovať božieho syna kam sa mu zachcelo (do Jeruzalema, na vysoký vrch); v prípade Jóba robil diabol – označovaný ako syn boží – podobné husárske kúsky iba s božím súhlasom. Tu mu to Ježiš (či jeho otec) dovolil, alebo ho tam diabol dopravil proti jeho vôli? V každom prípade to svedčí o diablovej veľkej moci, prinajmenšom bohorovnej, čomu v monoteistickom náboženstve vôbec nerozumiem.
Nijak zvlášť sa mi nepáčia ani Kristove chabé odpovede: boží syn odpovedá diablovi citátmi zo Starého zákona („je napísané“), ktoré sú adresované ľuďom, a nie bohu, ani diablovi. To sa už boží syn, či boh sám (ich vzťah je aj pre cirkev tajomstvom) nezmohol na pádnejší argument?
Ale nezabudnime na to podstatné: počas týchto najmenej štyridsiatich dní (lebo toľko trval len pôst, nie celý pobyt na púšti), nemal Ježiš svedka, ktorý by evanjelistom dosvedčil, že sa toto všetko vôbec stalo, nieto ešte, že sa to stalo akurát tak. Odkiaľ vedeli evanjelisti o detailoch tohoto pobytu? Zdôveril sa Kristus v slabej chvíľke so svojim „pokúšaním“ svojim značne nechápavým učeníkom, od ktorých sa to cez niekoľko osôb dostalo k evanjelistom?? Nezdá sa mi byť dôstojné božieho syna, aby rozprával svojim apoštolom o svojich zážitkoch. Skutočne sa nikde v evanjeliách nehovorí, že by im Ježiš hovorieval, čo sa mu stalo.
Giovanni Papini také problémy však nemá, jemu je všetko jasné, ba vie o pokúšaní hádam viac než všetci traja evanjelisti spolu. V diele Život Krista venuje pokúšaniu až šesť strán s názvom Púšť, z ktorých vyberám niekoľko ilustrácií:
„Pre Ježiša je týchto štyridsať dní poslednou prípravou. Štyridsať rokov musel židovský národ – prorocký obraz Krista – blúdiť púšťou… štyridsať dní musel Mojžiš zotrvať u Hospodina [prečo je také dôležité, že rôzne udalosti trvali rovnaký počet rôznych časových jednotiek?]… Aj nový osloboditeľ musí čakať štyridsať dní, aby oznámil nové kráľovstvo. Štyridsať dní musel byť s Bohom, aby dostal od neho najvyššie vnuknutie [o vnuknutí sa na tomto mieste nič nepíše]. Ale nebude celkom sám. Sú s ním divé zvieratá a anjeli [a čo satan?]. Bytosti vyššie ako človek a bytosti nižšie ako on… Netreba sa čudovať [prečo?], že satan prišiel s absurdnou myšlienkou zviesť Ježiša. Nie div [?], že Ježiš ako človek bol podrobený tomuto pokušeniu. Satan pokúša len veľkých a čistých [odkiaľ má autor túto kategorickú informáciu?]… Kto poznal satana a pozrel mu do očí, môže dúfať v seba samého [prázdne slová!]. Ježiš zasluhoval [??] toto povznesenie väčšmi ako všetci. Satan ho dva razy vyzval a raz mu dal ponuku… Ponuka pozemských kráľovstiev ho napĺňala hrôzou [prečo, preboha? – ponuka ešte nič neznamená] a ešte väčšmi cena, ktorú satan za to žiada. Satan môže ponúknuť to, čo je jeho: pozemské kráľovstvá, ktoré sú založené na násilí a udržujú sa klamstvom [satan naozaj vlastní kráľovstvá – aj veriacich, kňazov a biskupov v nich?]… Ježiš premohol satana v ňom samom [čím ho vtedy na púšti premohol?]. Teraz vychádza z púšte, aby ho premohol medzi ľuďmi.“ (GP, str. 57 – 62)
Všetky tieto nádherne plynúce slová len interpretujú, vzletnými výrazmi objasňujú, čo je v Biblii napísané, bez najmenšej pochybnosti o pravdivosti napísaného, bez jedinej otázky, kto to môže dosvedčiť, a bez akéhokoľvek pokusu dokázať tvrdené. Veru, šťastní sú veriaci ľudia, šťastná je cirkev, ku ktorej patria. Vedecká obec by zo svojich radov okamžite vypudila takého, kto by o ničom nepochyboval, pretože by ho správne identifikovala ako hlupáka, ktorý sa nepýta len preto, lebo nevie ani len to, čo by sa mohol spýtať.
  1. Po pár rokoch uzdravovania, vyháňania démonov a kázania, sa Ježišov život chýli ku koncu. Večer pred smrťou sa modlí a vraj (podľa „lekára“ Lukáša) aj krvou potí v záhrade getsemanskej. Podľa synoptických evanjelistov prosí otca: „odvráť odo mňa tento kalich; avšak nie čo ja chcem, ale čo Ty“ (Mk 14, 36). Všetci synoptici popisujú, že sa Ježiš trikrát vrátil k učeníkom, ale vždy ich našiel spať. Priamym svedkom tejto modlitby, ktorá mohla byť aj dosť dlhá (takú podáva Jn 17, 1-26), teda niet. Aká je potom vierohodnosť textu napísaného Jánom, ktorý zaberá pol strany? Nadiktoval ten text Ježiš po svojom vzkriesení Jánovi, z vďačnosti za to, že ten počas tejto modlitby pred smrťou spal? (ak je pravda, že autorom Jánovho evanjelia je učeník Ján, „ktorého Ježiš miloval“). Či boh nadiktoval tento text pisateľovi Jánovho evanjelia, nech už ním bol hocikto?
Vo všetkých desiatich prípadoch som kvôli názornosti vychádzal z toho, že evanjelisti sa púšťali do práce hneď po Kristovej smrti. Pred ňou to nemohli robiť, lebo o zmysle a konci celého Ježišovho konania nevedeli. Skutočnosť je však taká, že evanjelisti svoje diela písali podľa najoptimistickejších odhadov najmenej 50 rokov po Kristovej smrti, kedy napríklad taký Zachariáš aj s Alžbetou boli už dávno po smrti a Mária bola aj so svojim presvätým telom v nebi: evanjelisti mohli mať informácie nanajvýš od druhej generácie tých, ktorí neboli svedkami citovaných udalostí.
Vidíme teda, že evanjeliá obsahujú (aj) popisy udalostí, skutkov a výrokov, pri ktorých nemohol byť prítomný žiaden svedok, ktoré boli navyše zapísané dávno po nich (priznáva to aj KKC v § 76) a sú preto podľa všetkých ľudských – a tým skôr vedeckých – kritérií nevierohodné v najvyššej možnej miere (tento fakt použijem inde). Argumenty, že priami účastníci týchto udalostí boli dôveryhodní, že boh by predsa neklamal atď., predstavujú logickú chybu, nazývanú circulus vitiosus. Takými „argumentmi“ sa v tomto prípade pravdivosť textu dokazuje vierohodnosťou protagonistov, a vierohodnosť protagonistov zase biblickým textom: pohybujeme sa teda v kruhu (circulus). To, že Zachariáš, Mária, Jozef, Ježiš atď. boli dôveryhodní, má predsa vyplývať z biblického textu, pretože biblický text je jediný doklad, ktorý máme. Podľa spomínaného argumentu sa však vierohodnosť textu evanjelií dokazuje dôveryhodnosťou dávno mŕtvych ľudí, o ktorých vieme iba z tohto textu!
Evanjeliá však obsahujú aj veľa popisov, pri ktorých svedkovia síce boli prítomní, ale môžeme o nich s vysokou pravdepodobnosťou predpokladať, že sa s evanjelistami, ani s osobami im blízkymi, nikdy nedostali do styku. Uvádzam len ilustratívny výber.
  1. Troch kráľov doviedla do betlehemskej maštale podivná hviezda, ktorá dokázala ukazovať cestu „až sa zastavila nad miestom, kde bolo dieťatko“ (Mt 2, 9). Taká „hviezda“ sa musela pohybovať iba pár desiatok metrov nad zemou (ako ukáže elementárna geometrická, či fyzikálna úvaha) a teda nemohla to byť hviezda typu Síria v súhvezdí Canis Maior. Hviezdu-lampáš mohli preto vidieť len spomínaní „králi“ a ako ukáže jednoduchá úvaha, ťažko veriť, že by ktokoľvek (hlavne nie evanjelista Matúš) po desaťročiach vyhľadal všetkých troch, aby mu to potvrdili.
  2. „Keď to počul kráľ Herodes, predesil sa a s ním celý Jeruzalem“ (Mt 2, 3). Odkiaľ mohol Matúš vedieť o Herodesovom zdesení a čohože sa to vyľakal „celý Jeruzalem“ – žeby príchodu mesiáša, na ktorého stáročia čakal? Odkiaľ vedel Matúš o tajnom rozhovore Herodesa s tromi mudrcmi?
  3. Bol evanjelista Marek prítomný na Herodesovej hostine, kde tancovala dcéra Herodiady a počul ich rozhovor? Dovoľujem si poznamenať, že celý príbeh mi nápadne pripomína schému známu z Dobšinského Prostonárodných slovenských povestí (Tatran, Bratislava 1972), vrátane sľubu „Čo si len zažiadaš, dám ti, až do polovice svojho kráľovstva“ (Mk 6, 23). Žeby túto schému prevzali slovenské rozprávky z evanjelií? O aké dôveryhodné svedectvo sa opiera tvrdenie: „Ona vyšla a opýtala sa matky: Čo si žiadať? Odvetila jej: Hlavu Jána Krstiteľa“? (Mk 6, 24).
  4. „Pilát vošiel teda zase do vládnej budovy a zavolajúc Ježiša, povedal Mu: Si Ty kráľ židovský? Odpovedal mu Ježiš: Hovoríš to sám od seba, a či ti to iní povedali o mne? Odpovedal Pilát: A som ja Žid?…“ (Jn 18, 33 – 38). Ťažko uveriť, že by bol Ján prítomný rozhovoru Piláta s Ježišom vo vládnej budove. Kto teda mohol tento dialóg verne reprodukovať? Tento rozhovor obsahuje dogmaticky dôležité prehlásenie o tom, že Ježišovo kráľovstvo nie je z tohoto sveta, ale aj podivné vyjadrenie „moji služobníci bili by sa za mňa, aby som nebol vydaný Židom“ (Jn 18, 36). Veď ho ukrižovali Rimania „sub Pontio Pilato“, ako príslovečne hovorí krédo.
Netvrdím, že sa evanjelisti nemohli o uvedených udalostiach dozvedieť zo žiadnych zdrojov. Tvrdím však, že pravdivosť evanjelií musí vyplývať len a len z informácií obsiahnutých v nich samých. Prečo je to nutné, vysvetlil podrobne už Baruch Spinoza (1632 – 1677) v diele Tractatus theologico-politicus. Hneď v úvode tohto diela poznamenáva: „Veľmi mnohí považujú za základ chápania Písma… predpoklad, že je vo všetkom pravdivé a božské, t. j. považujú od samého počiatku za pravidlo jeho interpretácie práve to, čo by malo vyplynúť až z jeho exaktnej analýzy“. Nedovolávam sa Spinozu ako autority (to by bol chybný argumentum ad hominem), iba upozorňujem na dielo, v ktorom sa prvý raz v dejinách objavuje logická kritika Biblie.
Nebolo mojím cieľom dokázať, že evanjeliá sú diela typu románov. Mám o ich pôvode a význame svoju predstavu, ktorá sa možno zhoduje s niektorou notoricky známou hypotézou. História kresťanstva však nie je oblasťou môjho vedeckého záujmu, preto ma otázka mojej prípadnej originality ani najmenej netrápi. Myslím si, riadiac sa jednoduchým zdravým rozumom, že začiatkom nášho letopočtu pôsobil v Galilei prorok, ktorého pohoršovali náboženské, ekonomické a politické pomery v Palestíne. Nenávidel spupný klérus (tzv. farizejov a saducejov), pokrytectvo ortodoxných židov, a plamenne šíril svoje učenie, ktoré malo nepochybne sympatické prvky. Ale ako takmer každý novátor, aj on veľmi skoro skĺzol do jednostrannosti a fanatizmu. Nakoniec ho ako nepohodlného buriča ukrižovali. Isteže, neurobil ani jediný zázrak, a samozrejme nevstal z hrobu – lebo to sa nestáva. Jeho učenia sa však po jeho poprave chytila spočiatku malá skupinka ľudí, ktorá sa stala „nukleačným jadrom“ procesu, ktorý viedol k vzniku kresťanstva. Rokmi sa pôvodný fanatizmus otupil, objavili sa kompromisy, kresťanstvo stratilo svoj odpor proti vrchnosti („vrchnosť je od boha“) a po búrlivých bojoch s gnostikmi, doketistami, monoteletistami atď. vnikla kresťanská cirkev. Upozorňujem, že podobný proces viedol napríklad aj k vzniku islamu, mormónskej cirkvi, ale aj komunizmu.
Evanjeliá sú svedectvom o počiatočných etapách vývoja kresťanstva. Sú to diela prostých ľudí, ktorí bez akýchkoľvek dôkazov úprimne verili v tradované učenie. Sú určené ľuďom rovnako dôverčivým, ako boli oni sami. Písali ich nie preto, aby dokázali, že sa niečo naozaj stalo, ale aby kodifikovali to, čo sa podľa ich názoru nepochybne stalo. Preto v nich nájdeme nanajvýš nesmelé náznaky snahy čosi zdôvodniť. Ako v každom ľudskom diele, je aj v evanjeliách niečo pravdivé, niečo vymyslené. Ja som sa iba pokúsil upozorniť na evidentné príklady, ktoré by mali ukázať, že je v nich dosť veľa toho, čo nemôže byť dokázateľnou pravdou.
Kľúčové slová: evanjelium, evanjelia, Novy zakon, vierohodnost, Jezis Kristus, Matus, Marek, Lukas, Jan, svedok, svedectvo, svedcit, Zacharias, Jozef, panna Maria, obcovat, sexualny zivot, Jan Krstitel, zvestovanie vo sne, pokusanie na pusti, diabol

Môže nás náboženstvo zbaviť starostí?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Bertrand Russell (1954)
Tlačené vydanie: Zošity humanistov č. 1/1998, str. 23-31. Vydavateľ Rastislav Škoda, Bratislava.
Dve časti tejto eseje vyšli pôvodne v štokholmských novinách Dagens Nyheter 9. a 11. novembra 1954.

I.

Ľudstvo sa nachádza v smrteľnom nebezpečenstve a tak ako v minulosti strach privádza ľudí k tomu, že hľadajú útechu v bohu. Na celom Západe prežívame všeobecné znovuoživenie náboženstva. Nacisti a komunisti odmietli kresťanstvo a dopustili sa činov, s ktorými nesúhlasíme. Skoro by sa dalo povedať, že aspoň čiastočne je zodpovedný za naše starosti Hitler a sovietska vláda, a že internacionálne problémy by boli vyriešené, keby sa ľudstvo vrátilo ku kresťanstvu. Ja považujem všetky takéto reči za holý klam, ktorý pochádza zo strachu, a to ešte za nebezpečný klam, lebo uvádza do omylu aj ľudí, ktorých myslenie by bolo inakšie plodné, a tým sa stavia do cesty rozumným riešeniam.
Otázka, o ktorú tu ide, sa týka nielen súčasného stavu sveta. Je oveľa všeobecnejšia a pretriasa sa už celé storočia. Je to otázka, či môže nejaká spoločnosť dosiahnuť dostatočne vysokú mravnú úroveň bez pomoci dogmatického náboženstva. Ja som toho názoru, že morálka nie je závislá od náboženstva ani spolovice toho, čo si religiózni ľudia namýšľajú. Myslím si dokonca, že niektoré veľmi dôležité cnosti nájdeme skôr u tých, čo odmietajú náboženské dogmy, ako u tých, čo ich uznávajú. Platí to predovšetkým pre cnosť pravdivosti a cnosť duchovnej integrity. Pod duchovnou integritou rozumiem zvyk rozhodnúť sa pri sporných otázkach na základe dôkazov, alebo ostať nerozhodným, ak dôkazy nie sú presvedčivé. Skoro všetci príslušníci všelijakých dogmatických systémov túto cnosť podceňujú, ale podľa môjho názoru má vrcholný sociálny význam a svetu osoží skôr ako kresťanstvo alebo iné systémy organizovanej viery.
Porozmýšľajme chvíľku, ako sa prijímali mravné pravidlá. Zhruba existujú dva druhy mravných pravidiel: také, ktoré neodôvodňuje nič iného ako náboženská viera a také, ktoré majú svoj pôvod v zrejmom sociálnom osohu. V gréckej ortodoxnej cirkvi nesmú uzavrieť manželstvo dvaja krstní rodičia jedného dieťaťa. Toto pravidlo je zrejme len teologicky podložené, ale ak ho považujete za dôležité, môžete oprávnene tvrdiť, že s úpadkom náboženstva nemožno súhlasiť, lebo vedie k porušovaniu tohto pravidla. O takýchto mravných pravidlách nebudeme hovoriť – zaujímajú nás len tie, ktoré sú nezávisle od teológie odôvodnené sociálne.
Zastavme sa napríklad pri krádeži. Spoločnosť, v ktorej každý kradne, je pre každého nepohodlná a je jasné, že väčšina ľudí by viedla spokojnejší život v spoločnosti, kde sú krádeže zriedkavé. Ak však niet nijakých zákonov, nijakej morálky a nijakého náboženstva, vynára sa jedna ťažkosť: pre každého jednotlivca by bola ideálna taká spoločnosť, kde by boli všetci čestní a len on by kradol. Z toho vyplýva, že treba nejakú sociálnu inštitúciu na zosúladenie záujmov jednotlivca a spoločnosti. Dosiahne sa to viac alebo menej účinne pomocou trestného zákona a polície. Ale nie vždy sa zločinci chytia a voči mocným je polícia možno nemiestne zhovievavá. Ak sa ľudia dajú presvedčiť, že existuje boh, ktorý potrestá krádež aj vtedy, keď to neurobí polícia, bude takáto viera poctivosť pravdepodobne podporovať. Obyvateľstvo, ktoré už na boha verí, bude ochotné veriť aj tomu, že boh krádež zakázal. Užitočnosť náboženstva v tomto ohľade je pekne opísaná v historke o Nabotovom vinohrade, kde je zlodejom kráľ, stojaci nad svetskou súdnou právomocou.
Nechcem popierať, že takéto úvahy prispievali v polocivilizovaných spoločnostiach minulosti k podpore správania sa, ktoré bolo po sociálnej stránke želateľné. V súčasnosti je však dobro, ktoré môže vzniknúť budovaním mravouky na teologických základoch, nerozlučne spojené s takými závažnými zlami, že v porovnaní s nimi sa dobro stáva bezvýznamným. Postupom civilizácie sa svetské tresty stávali stále istejšie a božské stále neistejšie. Ľudia nachádzajú stále viac dôvodov na predpoklad, že ich chytia, ak budú kradnúť, a stále menej dôvodov na predpoklad, že ich boh potrestá, aj ak nebudú prichytení. Ani hlboko nábožní ľudia už dnes neočakávajú, že by pre krádež prišli do pekla. Uvažujú, že budú môcť včas oľutovať, že peklo nie je také isté – alebo že nie je také horúce ako voľakedy. V civilizovaných spoločnostiach väčšina ľudí nekradne a podľa mojej mienky je ich motív spravidla veľká pravdepodobnosť, že budú potrestaní tu na zemi. Svedčí o tom aj skutočnosť, že v tábore zlatokopov v čase zlatej horúčky alebo v každej inej neusporiadanej spoločnosti kradne skoro každý.
Môžete teraz namietnuť, že teologický zákaz kradnúť nemôže nijako škodiť, aj keď už možno nie je potrebný, lebo všetci si prajeme, aby ľudia nekradli. Žiaľ je to však tak, že len čo niekto nepatrne naznačí, že o bežnej teológii pochybuje, už ju iní podporujú podozrivými a škodlivými opatreniami. Ak sa teológia považuje za potrebnú pre udržanie cností a keď sa nezaujatým vyšetrením nedá nájsť nijaký dôvod na dokázanie jej pravdivosti, vtedy sa bude vrchnosť všemožne usilovať zabrániť nezaujatému vyšetrovaniu. V minulých storočiach sa to riešilo tak, že tí, čo začali pátrať, boli upálení na hranici. V Rusku majú ešte stále metódy, ktoré sú len o málo lepšie; v západných štátoch zdokonalila vrchnosť svoje metódy na pomerne miernejšie formy presvedčovania. Medzi nimi sú azda najdôležitejšie školy: mládež sa musí chrániť pred argumentmi, ktoré vrchnosť neschvaľuje, a kto by napriek tomu kládol otázky, privolá na seba sociálne odmietnutie a podľa možností ho privedú až tak ďaleko, že sa aj sám bude považovať za mravne skazeného. Každý mravoučný systém na teologickej báze sa tak stáva nástrojom, ktorým si mocní zachovávajú svoju autoritu a obmedzujú duchovnú činorodosť mládeže.
U mnohých ľudí dnes pozorujem takú ľahostajnosť voči pravde, že ju musím označiť za neobyčajne nebezpečnú. Ak napríklad niekto prednáša argumenty v prospech kresťanstva, neodôvodňuje ho ako Tomáš Akvinský predpokladom, že existuje Boh, ktorý dal svoju vôľu najavo v Svätom písme. Namiesto toho hlása, že ľudia budú konať lepšie, ak tomu veria, než keby tomu neverili. Tvrdí, že z tohto dôvodu si nesmieme dovoliť nijaké špekulácie o otázke, či Boh existuje. Ak sa v nestráženom okamihu ozve pochybnosť, treba ju energicky potlačiť. Ak nezaujaté premýšľanie vedie k pochybnostiam, treba sa mu vyhýbať. Ak vám oficiálni reprezentanti pravovernosti povedia, že je zvrhlosť oženiť sa so sestrou vašej zomretej manželky, musíte im veriť, lebo by sa prepadla morálka. Ak vám povedia, že kontrola pôrodnosti je hriech, musíte ich výrok prijať, nech ste akokoľvek presvedčený, že bez kontroly pôrodnosti dôjde ku katastrofe. Ale ak sa prijme názor, že je dôležité, aby sa niečomu, nech je to hocičo, verilo z nejakého iného dôvodu, než že je to pravda, hrozí veľa ďalších zlých vecí. Prvou je zábrana hľadania pravdy, o ktorej som už hovoril, ale vzápätí nasledujú ďalšie. Vysoké postavenie budú môcť dosiahnuť len pravoverní. Historické záznamy treba falšovať, ak vrhajú na tradované názory čo len tieň podozrenia. Skôr alebo neskôr bude zločinom nebyť pravoverným a tento zločin treba potierať hranicou na upálenie, očisťovacou akciou alebo koncentračným táborom. Viem mať pocit úcty k ľuďom, ktorí uvádzajú argument, že náboženstvo je pravdivé a preto mu treba veriť; no tých, čo hovoria, že náboženstvo treba prijímať preto, lebo je to osožné – a pátrať po jeho pravdivosti je vraj len plytvaním času – tých môžem len mravne celkom odsúdiť.
Obrancovia kresťanstva si zvyčajne myslia, že komunizmus je veľmi odlišný od kresťanstva a jeho zlé činy radi porovnávajú s údajnými požehnaniami, ktorým sa tešia kresťanské národy. Považujem to za veľký omyl. Zlá komunizmu sú tie isté, aké sa vyskytovali v kresťanstve v čase rozkvetu viery. GPU sa od inkvizície líši len kvantitatívne. Jeho ukrutnosti a škody, ktoré napáchalo v duchovnom a mravnom živote Rusov, sú rovnakého druhu ako inkvizítorské, nech ide o akúkoľvek oblasť. Komunisti falšujú dejiny, a to isté robila cirkev až do renesancie. Ak dnešná cirkev nie je taká zlá ako sovietska vláda, je za to čo ďakovať tým, čo s ňou bojovali: za všetky zlepšenia, ktoré cirkev zaviedla od čias tridentského koncilu až do dnešných dní, treba ďakovať jej nepriateľom. Je veľa ľudí, čo sú proti sovietskej vláde, lebo sa im nepáči komunistická ekonomika – ale veď takúto hlásali aj prví kresťania, františkáni a väčšina stredovekých kresťanských kacírov! A v tom čase neostala komunistická doktrína obmedzená len na kacírov: Sir Thomas More, pravoverný kresťanský mučeník, označil kresťanstvo za komunistické a povedal, že toto je jediná stránka kresťanského náboženstva, ktorá ho robí prijateľným pre utopistov. Nejde o sovietsku doktrínu ako takú, ktorú možno právom považovať za nebezpečnú, ale o spôsob, akým sa táto doktrína realizuje. Vyhlasuje sa za posvätnú a nemennú pravdu, o ktorej pochybovať je hriech a tento si zaslúži najťažší trest. Komunista verí ako kresťan, že pre spásu je podstatné jeho učenie a táto viera mu umožňuje nájsť spásu. [V tom, podľa môjho názoru, spočíva pravé vysvetlenie javu, prečo v histórii pozorujeme takú pohotovú metamorfózu komunistov na veriacich, a naopak – A. R.] Pre podobnosti svojej podstaty sú kresťanstvo a komunizmus navzájom nezlučiteľné. Ak dvaja vedci nie sú rovnakého názoru, nevolajú na pomoc svetskú moc; čakajú na ďalšie dôkazy, aby sa o otázke rozhodlo, lebo ako vedci vedia, že ani jeden z nich nie je neomylný. Ak však dvaja teológovia nie sú rovnakého názoru, nepoznajú nič iné ako vzájomnú nenávisť a otvorené alebo skryté volanie po násilí, lebo niet nijakých kritérií, na ktoré by sa mohli odvolať. Pripúšťam, že kresťanstvo narobí dnes menej škôd ako kedysi; ale to preto, lebo dnes sa verí menej horlivo. Možno časom postihnú podobné zmeny aj komunizmus [prorocká vízia perestrojky? – A. R.], ktorý potom stratí veľa z toho, čo ho dnes robí pochybným. Ak však na Západe prevláda mienka, že pre cnosť a sociálnu stabilitu je potrebné kresťanstvo, potom sa kresťanstvo časom vráti k nerestiam, ktoré malo v stredoveku a bude stále ťažšie dať ho do súladu s komunizmom, lebo mu bude stále podobnejšie. Takýmto spôsobom sa katastrofa nedá odvrátiť.

II.

V prvom článku som sa zaoberal zlými dôsledkami dogiem, ktoré sa uznávajú nie pre ich pravdivosť, ale pre ich sociálnu užitočnosť. Čo som povedal, platí rovnako pre kresťanstvo, komunizmus, islam, budhizmus, hinduizmus a všetky ostatné teologické systémy okrem tých, ktoré sú postavené na základoch, zasluhujúcich si to isté uznanie ako odôvodnenia, prednášané vedcami. Existujú však aj iné argumenty, uvádzané v prospech kresťanstva pre jeho – vraj osobitné – zásluhy. Výrečne a učene ich predniesol Herbert Butterfield, profesor moderných dejín na univerzite v Cambridge, v knihe Christianity and History (Kresťanstvo a dejiny, Londýn 1950); preto ho budem považovať za hovorcu veľkej skupiny stúpencov týchto názorov.
Profesor Butterfield sa snaží získať si určité polemické výhody ústupkami, ktoré spôsobujú, že vyzerá slobodomyseľnejší, než je v skutočnosti. Pripúšťa, že kresťanská cirkev sa opierala o prenasledovania, ktoré prestali, ak vôbec prestali, len v dôsledku tlaku zvonka. Pripúšťa, že dnešné napätie medzi Ruskom a Západom je výsledkom mocenskej politiky a bolo ho treba čakať aj v tom prípade, keby ruská vláda bola ostala spojencom pravoslávnej cirkvi. Pripúšťa, že mnohí voľnomyšlienkári majú cnosti, ktoré považuje za jednoznačne kresťanské, a ktoré chýbajú mnohým kresťanom. Napriek týmto ústupkom však ďalej tvrdí, že zlo, na ktoré svet trpí, sa dá odstrániť pridŕžaním sa kresťanských noriem, medzi ktoré nevyhnutne patrí aspoň viera v Boha a v nesmrteľnosť, ako aj vo vtelenie Krista. Zdôrazňuje spojitosť medzi kresťanstvom a niektorými historickými udalosťami; vyhlasuje ich za platné na základe dôkazov, ktoré by ho iste nepresvedčili, keby nemali vzťah k jeho náboženstvu. Dôkazy o narodení z panny nepovažujem za také zrejmé, že by presvedčili nestranného bádateľa, keby sa mu predložili bez súvislosti s radom iných teologických článkov viery, na ktoré si zvykol. V pohanskej mytológii je nespočetné množstvo podobných historiek, ale nikomu ani vo sne nenapadne, aby ich bral vážne. Hoci je profesor Butterfield historik, nezaujíma sa o otázky historickej pravdivosti, ak ide o začiatky kresťanstva. Ak jeho argumenty zbavíme zdvorilosti a náteru tolerancie, hovoria zhruba toto: „Neoplatí sa pátrať, či sa Ježiš narodil naozaj z panny, a či ona počala z ducha svätého, lebo viera, že sa tak stalo, dáva najlepšiu nádej na vyviaznutie z dnešných ťažkostí bez ohľadu na to, či je to pravda alebo nie.“ V celom diele profesora Butterfielda nenájdeme nikde ani najmenší pokus o dôkaz pravdivosti niektorej kresťanskej dogmy. Je tu len pragmatický argument, že viera v kresťanské dogmy je užitočná. Vo svojich tvrdeniach nevyjadruje profesor Butterfield mnohé veci tak jasne a presne, ako by sa žiadalo, a bojím sa, že to robí preto, lebo jasnosť a presnosť by ich urobila nedôveryhodnými. Jedno tvrdenie, zbavené nepodstatného balastu, znie takto: „Bolo by dobre, keby ľudia milovali svojich susedov, ale nevidno, že by boli k tomu náchylní; Kristus povedal, že by to mali robiť, a preto tí, čo veria, že Kristus bol Boh, budú jeho učeniu v tejto otázke venovať viac pozornosti ako tí, čo tomu neveria. Preto ľudia, čo chcú, aby sme milovali svojich susedov, budú sa pokúšať presvedčiť nás, že Kristus bol Boh.“
Proti takému odôvodňovaniu je toľko námietok, že človek nevie, odkiaľ začať. Predovšetkým je profesor Butterfield a všetci, čo zmýšľajú ako on, presvedčený, že je dobré milovať svojho suseda, a že dôvody pre správnosť tohto názoru netreba hľadať v Kristovom učení. Naopak, považuje Kristovo učenie za dôkaz jeho božstva preto, lebo o tomto božstve je už presvedčený. To znamená, že jeho etika sa nezakladá na teológii, ale teológia na etike. Má však zrejme podozrenie, že by neteologické dôvody pre lásku k susedovi pravdepodobne nenašli dosť porozumenia, a tak hľadá aj iné, účinnejšie argumenty. To je však veľmi nebezpečný krok. Mnohí protestanti považovali nesvätenie soboty za rovnaké zlo ako vraždu. Keby sme ich chceli presvedčiť, že nesvätiť sobotu nie je hodné zavrhnutia, mohli by z toho odvodiť, že ani dopustiť sa vraždy nie je zlé. Každá teologická etika sa dá brániť čiastočne racionálnymi dôvodmi a čiastočne je prejavom povier a tabu. Čo sa dá brániť racionálne, malo by sa racionálne aj brániť, lebo inakšie tí, čo odhalia iracionalitu druhej časti, mohli by prenáhlene odmietnuť všetko.
Ale či naozaj hlásalo kresťanstvo lepšiu mravouku ako jeho súperi a protivníci? Nechápem, ako môže niečo podobné tvrdiť seriózny historik. Veď kresťanstvo sa líši od iných náboženstiev napríklad väčšou pohotovosťou k prenasledovaniam. Budhizmus nikdy neprenasledoval svojich súperov. Ríša kalifov bola voči židom a kresťanom oveľa znášanlivejšia ako neskôr kresťanské štáty voči židom a moslimom. Nechala kresťanov a židov na pokoji, ak riadne platili dane. Kresťanstvo podporovalo antisemitizmus od tej chvíle, ako sa rímske cisárstvo stalo kresťanským. Náboženské zanietenie križiackych výprav viedlo v západnej Európe k prvým pogromom. Boli to kresťania, čo krivo obžalovali Dreyfusa a voľnomyšlienkári, čo nakoniec dosiahli jeho rehabilitáciu. V najnovších časoch bránili kresťania ohavnosti aj v iných súvislostiach a nielen vtedy, keď boli obeťou židia. Ohavnosti vlády kráľa Leopolda v Kongu cirkev kryla a zľahčovala a prestali až potom, keď proti nim vystúpili najmä voľnomyšlienkári. Tvrdiť, že kresťanstvo malo povznášajúci vplyv na morálku možno len vtedy, ak sa ignorujú alebo falšujú všetky historické dôkazy.
Zvyčajná odpoveď znie, že kresťania, ktorí sa dopustili takýchto poľutovaniahodných činov, neboli vlastne ozajstnými kresťanmi, lebo nekonali podľa Kristovho učenia. Takisto by sa dalo samozrejme argumentovať, že sovietsku vládu netvoria ozajstní marxisti, lebo Marx hlásal, že Slovania sú menejcennejší ako Nemci, a toto sa v Kremli neuznáva. Učeníci sa vraj vždy trochu odlišujú od svojho majstra. Na to by mal pomyslieť každý, čo zamýšľa založiť novú cirkev. Každá cirkev vyvinie inštinkt sebazáchovy a všetky časti učenia svojho zakladateľa, ktoré neslúžia tomuto cieľu, vyhlási za bezvýznamné. V každom prípade to, čo moderní obrancovia nazývajú ozajstným kresťanstvom, je niečo veľmi selektívne. Bez povšimnutia obchádza všeličo, čo je napísané v evanjeliách, napr. podobenstvo o ovciach a baranoch a učenie, že hriešnici budú potrestaní večným zatratením do pekelného ohňa. Vyberá niektoré miesta z Kázne na hore a predsa ich samo v praxi často odmieta. Prenecháva nasledovanie učenia o neodporovaní zlu len nekresťanom ako je Gándhí. Príkazy, ktorým cirkev venuje zvláštnu pozornosť, stelesňujú podľa jej názoru takú vysokú morálku, že musí byť božského pôvodu. Ale profesor Butterfield musí predsa vedieť, že všetky tieto príkazy vyslovili židia dávno pred Kristom. Nachádzajú sa napríklad v Hillelovom učení a v Testamentoch dvanástich patriarchov, o ktorých rev. Dr. H. Charles, vedúca autorita v tejto oblasti, hovorí: „V niektorých častiach Kázne na hore sa zrkadlí zmysel týchto textov a používajú tie isté slovné zvraty. Rovnaké stopy sa nachádzajú aj v evanjeliách a zdá sa, že sv. Pavol používal túto knihu ako vademékum.“ Dr. Charles je presvedčený, že Kristus musel toto dielo poznať. Ak vznešenosť nejakého mravného učenia dokazuje božskosť jeho tvorcu, ako sa nám občas hovorí, potom neznámy autor týchto závetov musel byť božskej povahy.
Niet pochýb, že sa svet nachádza vo veľmi zlej situácii, ale niet najmenšieho dôvodu na nádej, že by kresťanstvo znamenalo záchranu. Naše trápenia vyplynuli s neúprosnosťou gréckej tragédie z prvej svetovej vojny, ktorá vyprodukovala komunistov a nacistov – a bola celkom kresťanského pôvodu. Všetci traja cisári boli pobožní a takí boli aj stúpenci vojny v britskom kabinete. Opozícia proti vojne vychádzala v Nemecku a Rusku zo socialistov, naladených protikresťansky, vo Francúzsku z Jaurèsa, ktorého vrahovi veriaci kresťania tlieskali, a v Anglicku z Johna Morleyho, známeho ateistu. Najnebezpečnejšie znaky komunizmu pripomínajú cirkev v stredoveku. Spočívajú vo fanatickom prijatí učenia, obsiahnutého v jednej svätej knihe, v odmietaní kritického pohľadu na toto učenie a v brutálnom prenasledovaní všetkých, čo toto učenie odmietajú. Na podklade obnovy fanatizmu a bigotnosti na Západe nemôžeme očakávať zlepšenie pomerov. Keby došlo k takému znovuoživeniu, znamenalo by to len, že sa všeobecne rozšírili tie znaky komunizmu, ktoré si zasluhujú odsúdenie. Svet potrebuje rozum, toleranciu a poznanie, že všetci členovia ľudskej spoločnosti sú navzájom od seba závislí. Túto závislosť moderné objavy ešte ohromne zväčšili a čisto svetské argumenty pre priateľský postoj voči susedovi sú silnejšie, ako boli voľakedy. Takto musíme uvažovať a nie privolávať návrat pochybných mýtov. Možno povedať, že inteligencia vyvolala naše starosti, ale hlúposťou ich neodstránime. Len viac a vyššej inteligencie môže vytvoriť šťastný svet.
Zdroj: Bertrand Russell, Why I am not a Christian, Routledge, London 1996, str. 154 – 161.
Preložil Rastislav Škoda

Strobelova „Kauza viera“

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Aj knihu Lee Strobel, Kauza viera (Porta libri, Bratislava 2002), používal jeden čitateľ ako zdroj všetkých argumentov proti mojim názorom a do omrzenia ma vyzýval, aby som si ju prečítal. Pripadalo mi to nakoniec tak, že ak si tú knihu prečítam, budem sa musieť ako ateista odmlčať, a spočiniem v Pánovom náručí. Preto som si ju nakoniec, nečakajúc samozrejme nič dobré, kúpil (za 325 Sk ≅ 12,46 €).
FORMA
Myslím si, že autora veľavravne charakterizujú jeho vlastné slová: „Bol som viac než šťastný, keď som sa mohol chytiť darvinizmu a šikovne si tým ospravedlniť zbavenie sa bremena, akým pre mňa bola viera v Boha, aby som sa tak mohol bez hanby vydať v živote vlastnou cestou bez akýchkoľvek morálnych zábran.“ (str. 96). Myslím si, že názory človeka, ktorého apriórny prístup k životu bol taký nízky a amorálny, možno prijímať len s najväčším podozrením.
Lee Strobel je novinár (s právnickou minulosťou), čo pre mňa signalizuje povrchnosť, túžbu po senzáciách a zisku. Svojimi písačkami nepochybne dosť veľa zarobil, lebo podporovanie viery musí byť v spoločnosti „hľadajúcej boha“ čitateľsky vďačné. Po tom, čo som sa z knihy dozvedel, dovolím si vysloviť hypotézu, že ak by sa tento človek dožil úpadku viery v spoločnosti, šikovne by zmenil zameranie svojich diel, a písal by proti nej.
Autor v knihe nepodáva vlastné názory na vieru, ale popisuje údajné dialógy s veriacimi, samozrejme zväčša reprezentantmi kléru. Formálne ma na tejto knihe odpudzujú stereotypne sa opakujúce údaje o všetkých školách, ktoré títo ľudia absolvovali, detaily o ich výzore, manželkách a deťoch (vrátane mien), podrobné popisy vybavenia ich bytu, šablónovité popisy ich gestikulácie a spôsobu reči atď. Nehovorím, že nič také by sa v knihe určenej širokej verejnosti nemalo nachádzať, ale keď to zapĺňa väčšinu textu, a keď to dráždi oči svojou ostinátnosťou, svedčí to len o tom, že autor potreboval za každú cenu zväčšiť objem svojej knihy. Aby ste nepovedali, že klamem, uvediem pár príkladov. Ale bude ich naozaj len pár – kniha je nimi prešpikovaná ako pečená kačica.
„O Petrovi Kreeftovi sa rád vyjadrujem ako o ‚nefilozofovi‘. Niežeby filozofom nebol, v skutočnosti je to mysliteľ prvej triedy, s doktorátom z Fordham University, postgraduálom na Yale University a 38 rokmi skúseností na Villanova University a aj na Boston College.“ (str. 30) Majú tieto biografické údaje zvýšiť dôveru čitateľa k názorom P. Kreefta? Potom je to argumentum ad hominem. Nasleduje popis jeho kancelárie, začínajúci dverami: „tie jeho boli vyzdobené rozličnými kreslenými vtipmi s mierne ironickými pointami…“ No a samozrejme treba popísať oblečenie: „Hnedé tvídové sako, hrubé okuliare a úhľadne učesané šedivé vlasy mu dodávali otcovský vzhľad. Posadil sa za svoj stôl a diskusiu sme začali ľahkou konverzáciou o jeho milovanom tíme Boston Red Sox – naozaj vhodným predhovorom ku našej téme o utrpení.“ (str. 32) Americký čitateľ, zbláznený po detailoch zo života herečiek a modeliek, senzáciách zo života politikov, kategorizujúci ľudí podľa vzťahu k športu, musí byť po prečítaní týchto popisov už dôkladne spracovaný na to, aby slová takého pozoruhodného a „ľudského“ človeka hltal bez ohľadu na ich obsah.
O teológovi L. Craigovi: „Bez brady a v modrých rifliach, s prenikavými modrými očami, hnedé vlasy ležérne učesané nabok, výbušný entuziastický smiech, všetko z neho robilo o desať rokov mladšieho človeka.“ (str. 62) Biológ Bradley „bol pohodlne oblečený v bledomodrom tričku, modrých rifliach [opäť!], na nohách biele ponožky bez topánok.“ (str. 100) „Bradley rozpráva jemne, nepresadzuje sa, má ležérny texaský prízvuk [aké milé, aj my máme taký!] a je rodinne založený“ – ako ináč, veď bude kritizovať Darwina! „Jeho dve deti a všetkých päť vnúčeniec žije neďaleko seba v College Station a často sa schádzajú. Jeho manželka Anna, dcérka Sharon a vnúčence Rachel, Daniel a Elizabeth šli po našom rozhovore s nami a v miestnej špecializovanej reštaurácii si dali dobrý obed.“ (str. 100) Dúfam, že nikto nebude tvrdiť, že bez týchto jalových detailov by si nevedel predstaviť apologetiku kresťanstva.
Filozof N. Geisler bol „ležérne oblečený v pestrofarebnom svetri, pod ním modrá [zase!] košeľa.“ (str. 123) Teológ Ravi Zacharias „má impozantnú postavu s chlapčenským úsmevom. Bronzová pokožka vytvára ostrý kontrast s úplne bielymi vlasmi, ktoré na jeho hlave priam žiaria.“ (str. 155) Netreba tiež zabudnúť, že „s manželkou Margaret majú tri deti [aké rozkošné!].“ Filozof J. Moreland privítal autora „na príjazdovej cestičke k svojmu domu v štýle ranča, pohodlne oblečený v tričku s krátkymi rukávmi, kraťasoch a plážových šľapkách bez ponožiek … ešte stále mal na hlave bejzbolku s vyšitým emblémom svojho klubu“ (str. 179). Historik Woodbridge „sa zvláštnym spôsobom podobá na herca Petra Boyla“ – to už úplne stačí na získanie sympatií čitateľov odkojených hollywoodskymi filmami – a opäť „otec troch detí“ (str. 208). Teológ „Anderson mal ležérny kovbojský šarm, ktorý vôbec nekorešpondoval s jeho hlbokým intelektom…“ (str. 238) a „keď rozpráva, živo gestikuluje, rukami občas naznačuje gesto…“ (str. 239).
Aj prekladateľ Branislav Škripek prispel svojím podielom k odpudivosti produktu slovenského vydavateľstva Porta libri. Názov Beheho knihy Darwin’s Black Box prekladá na strane 98 ako Darwinova čierna kniha, namiesto „skrinka“. Bol si taký sebaistý svojimi znalosťami odbornej angličtiny (alebo mu tak málo záležalo na kvalite a vernosti prekladu), že nepovažoval za potrebné vyhľadať si v slovníku správny slovenský preklad tých málo odborných výrazov, ktoré sa v origináli vyskytujú, prípadne sa na správny preklad spýtať niektorého študenta. Tak sa stalo, že anglický výraz „irreducible complexity“ je preložený ako „nezmenšiteľná úplnosť“ (str. 98) – namiesto „neredukovateľná zložitosť“, názov vednej disciplíny „(non)equilibrium thermodynamics“ je preložený komickým výrazom „(ne)ekvilibristická termodynamika“ (str. 109) – namiesto „(ne)rovnovážna termodynamika“. Ja by som takýchto prekladateľov navrhoval mučiť. Čo vy na to?
OBSAH
Obsahu knihy dal autor celkom nápadito formu odpovedí na osem „starostlivo zvolených“ námietok. Odpovede na každú námietku hľadal zväčša u jedného vysokokvalifikovaného zástancu kresťanstva. Budem venovať pozornosť každej námietke, nie však každej rovnakú. Aby som rozsah recenzie udržal v rozumných medziach, pokúsim sa kritizovať iba niektoré autorove vyjadrenia, vychádzajúc zo zásady, že ak by boli autorove argumenty pravdivé, nemala by v nich byť ani jediná podstatná chyba. Ale vyjadrím sa stručne aj k tým najbanálnejším z nich. Nebudem sa namáhať tým, že by som vždy rozlišoval medzi názormi Strobela a jeho spolubesedníkov. Budem hovoriť o názoroch obsiahnutých v jeho knihe väčšinou ako o jeho vlastných.
K samotným námietkam a odpovediam na ne mám jednu podstatnú výhradu. Všetky (hádam okrem tretej), sú určené tým, ktorí existenciu boha pripúšťajú, ktorým sa iba nepáčia konkrétne vlastnosti boha, deklarované kresťanstvom a judaizmom. Autor im preto tieto vlastnosti „vysvetľuje“ tak, že sa snaží ukázať, že ich pravému zmyslu iba nerozumejú. Taký postup však nemožno aplikovať na presvedčovanie ateistov. Ateista tvrdí, že boh nejestvuje a ak aj hovorí, že konkrétne vlastnosti konkrétneho boha vedú k istým protirečeniam, neuvádza to ako dôkaz neexistencie boha. Povedané exaktne: neprítomnosť protirečení v správaní boha predstavujú nutnú, nie však postačujúcu podmienku jeho existencie. Odstránením takých protirečení sa preto existencia boha nedokáže: existencia boha sa nedokazuje vyvracaním podružných námietok pseudoneveriacich. Recenzovanú knihu preto nemožno chápať ako argumentáciu proti ateizmu, možno ju chápať iba ako „vzdelávanie“ veriacich, „málo pevných vo viere“. A to značne zmenšuje jej deklarované poslanie a hodnotu.
V úvode autor potvrdzuje mne dobre známy fakt, že „zázračne obrátení“ veriaci sa regrutujú najmä z radov ľudí nevyrovnaných, rozháraných, problémových. Kniha je zasadená do pozadia osobnej „tragédie“ úspešného evanjelizátora Charlesa Templetona, ktorý „odpadol“ od viery na vrchole svojej evanjelizačnej kariéry. Ale aj do viery dávno predtým „upadol“ za nasledovných románových okolností: Ráno, po noci prebdenej v špinavom striptízovom lokále, cítiac sa nečistý ako dajaký odpad, vošiel do svojej izby a v tme si kľakol vedľa svojej postele. „Náhle“, spomínal neskôr, „to bolo akoby na mňa prehodili čierny záves. Celým telom i mysľou mi prenikol pocit viny. Jediné slová, na ktoré som sa zmohol boli: Pane, zostúp ku mne. Zostúp, Pane…“ (str. 9 – nasledujúcich desať sugestívnych riadkov vynechávam). Ak táto gýčovitá scénka má popisovať „zázrak obrátenia“, musia byť ľudia spejúci k obráteniu duševne krajne prázdni a nenároční. Najprv prehýria mladosť po striptízových lokáloch a potom sa odovzdávajú Pánovi (na recykláciu?). Fuj, aká stupídna šablóna!
Nech mi toto hlboké nepochopenie, prosím, nikto nezazlieva: ja som v striptízovom lokále v celom svojom živote ani len nebol a žiadne podobné pocity viny ani zhnusenia ma nikdy nenapadli. Na rozdiel od Templetona ma bez najmenšieho predchádzajúceho pocitu viny dokáže pohltiť pár razy do mesiaca nádherná hudba, a rozjasnenie duše, ktoré vo mne vyvolá, mi vynahradí bohato všetkých takých a podobných „Pánov“.
Obávam sa, že autor túto sladkasto gýčovitú scénku popísal tak „dojímavo“ len preto, aby sa naplnili Pánove slová: „Nepotrebujú lekára zdraví, ale chorí.“ (Mt 9, 12). Už dávno som si na túto „hlbokú múdrosť“ zvykol veriacim odpovedať otázkou: „Prečo sa potom divíte, že nie som veriaci? Ja som duševne úplne zdravý a lekára nepotrebujem.“
1. Ak existuje utrpenie a zlo, nemôže existovať milujúci Boh
Napriek tomu, že autor považuje túto námietku (na rozdiel odo mňa) za najzávažnejšiu, pristupuje k jej analýze krajne povrchne. Nerozlišuje jasne ani len medzi pravým zlom, ktoré páchajú ľudia na iných ľuďoch, a fiktívnym „zlom“, ktoré spôsobujú neosobné okolnosti, ako sú epidémie, zemetrasenia, či povodne. Iba to prvé zlo však môže súdny človek považovať za pravé zlo a jeho vinníkmi sú pochopiteľne ľudia, ktorí ho páchajú. To druhé nemožno považovať za „zlo“, pretože sa nedá dokázať, že má osobného pôvodcu. Veriaci však v osobného pôvodcu veria: je ním dobrotivý boh (ale tým sa dostávajú do problémov, ktoré si musia vyriešiť sami). Spočiatku som neprítomnosti tohto podstatného rozlíšenia nerozumel, keď som však čítal ďalej, pochopil som. Ak obe, podstatne odlišné „zlá“ budem považovať svojou podstatou za rovnaké, budem môcť podvádzať a vysvetľovať „zlo“, spôsobené bohom (prírodnými príčinami), ako následok ľudskej hriešnosti, teda zla pravého; budem môcť zodpovednosť za božiu bezcitnosť zvaliť na ľudské bedrá. Lenže takéto správanie je nielen logicky chybné, ale aj amorálne. Autor mal milujúceho boha konfrontovať iba so „zlom“ tej druhej kategórie, mal vysvetliť ako sa s božou dobrotou zhodujú napríklad morové epidémie, ktoré iste nepôsobili selektívne tak, aby uchránili nevinné deti. On si však zvolil schodnejšiu cestu lacných frázovitých odpovedí a tým na námietku neodpovedal. Veď posúďte sami.
„Boh je dosť múdry [prekvapujúca poklona] na to, aby predvídal, že potrebujeme istú bolesť z dôvodov, ktorým nerozumieme, ale ktoré on uzná za dôležité pre určité možné dobro. Preto nie je zlý, ak dovolí, aby tá bolesť existovala.“ (str. 43) Komu to boh dovolí? Nie je on sám iniciátorom tej bolesti? Nie je on, ako autor vesmíru, strojcom všetkých tých zemetrasení, tsunami, sopiek, svahových pohybov, povodní a záplav, atmosférických katastrof a pádov nebeských telies? (Podrobný popis nájde čitateľ v knihe Z. Kukala, Přírodní katastrofy, Horizont, Praha 1983.) On ich iba pripustí?
Odkiaľ vie autor, že boh vie, že bolesť potrebujeme, keď my tomu nemáme ani len rozumieť? Kto túto informáciu autorovi poskytol, sám boh? Ak by boh jestvoval, očakával by som, že svet bude „dobrý“, teda aspoň trochu lepší, než ho vidíme. Ak boh nejestvuje, očakával by som, že svet bude akurát taký, ako ho vidíme, so všetkými katastrofami, chorobami, neľudskosťou a nespravodlivosťou. Keďže poslanie knihy vidím v snahe autora podporiť hypotézu existenciu boha, tento argument je pre tento cieľ úplne irelevantný. Je to len scholastický pokus zosúladiť existenciu „zla“ s dobrotou boha, určený ľuďom veriacim. Také vysvetlenie však nič nedokazuje, lebo predpokladá, že boh jestvuje, že má dobré úmysly, a že to iba my sme takí sprostí, že jeho hlboké úmysly nechápeme. Zdá sa mi, že by sa boh nemusel až tak vášnivo hrať na schovávačku (treba otvorene povedať, že je to pomerne infantilná hra, a boh má už hádam svoje roky) a že by nám občas mohol svoje motívy aj vysvetliť, keď už v Biblii vysvetľoval úplné triviálnosti, ako napríklad: „A ak pozdravujete len svojich bratov, čo zvláštneho robíte? Či nerobia to isté aj pohania?“ (Mt 5, 47). Viem, že tento Kristov výrok predstavuje čítankový príklad argumentum ad hominem, ale je to aspoň snaha o vysvetlenie – i keď, žiaľ, nevydarená.
„Vieme, že charakter sa spevňuje v ťažkostiach, pri prekonávaní prekážok, vďaka vytrvaniu napriek problémom.“ (str. 43) Čo sa môže „spevniť“ počas morovej, či cholerovej epidémie, pri smrti v tečúcej láve, pri umieraní v troskách zrútených budov? Akýsi „charakter“? Len preto tieto katastrofy boh „pripúšťa“? A načo je dobré tesne pred smrťou „spevňovať charakter“? Pomôže to nejak vesmíru? Nemôžem si pomôcť, ale nevýslovne ma odpudzuje samoľúby antropocentrizmus takých a podobných úvah, z ktorých počujem až kričať: „Len na mne v celom vesmíre záleží!“
„Kreeft nechal túto otázku doznieť v atmosfére, no kolieska jeho mentálnej mašiny sa zbesilo krútili ďalej.“ A táto horúčkovito pracujúca geniálna mašina splodila túto perlu ducha, z ktorej musí byť súdnemu človeku na zvracanie. „Povedzme, že by sme mali lieky na každú bolesť… Nebolo by Shakespeara, nebolo by Beethovena, žiadnych Boston Red Sox.“ (str. 44) Pokiaľ ide o Beethovena, neobával by som sa, že by prestal komponovať pri nedostatku utrpenia. Také čosi môže tvrdiť iba idiot so zaseknutou „mentálnou mašinou“. Naproti tomu si nemyslím, že by Beethoven komponoval, ak by zomrel vo veku piatich rokov na záškrt (domnievam sa, že autor považuje aj smrteľnú chorobu za druh utrpenia). Zrejme musí byť utrpenie „vyvažované na lekárnických vážkach“ (obľúbený zvrat súdruha Lenina, popri fráze „chrániť ako oko v hlave“). Pokiaľ ide o Boston Red Sox, musím sa kajúcne priznať, že neviem ani to, či je to meno osoby, hudobnej skupiny, či športového družstva. Len mi pripadá akési nevhodné popri menách dvoch géniov, o ktorých čosi viem. Ale proti gustu žiaden dišputát. Zrejme treba hlboké myšlienky o bohu sprístupniť aj tým, ktorí na rozdiel odo mňa nevedia, čo je to Beethoven a Shakespeare a myslia si možno, že sú to mená prostriedkov na čistenie WC, alebo rybárskych prútov.
Nemôžem pri tejto príležitosti nespomenúť starý francúzsky vtip. V obrazárni sa pýta jeden návštevník druhého: „Čo hovoríte na Toulouse-Lautreca?“ Odpoveď: „Myslím si, že Toulouse určite porazí Lautreca.“ Pre tých, ktorí by vtip považovali za stupídny, pripomínam, že Toulouse je dosť veľké francúzske mesto.
„Keď je smrť nezmyselná, ako potom môže mať nejaký význam život? Ateizmus znehodnocuje všetko, čoho sa dotkne – pozrite sa na výsledky komunizmu.“ (str. 37) Obludnosť tohto úsudku je bezhraničná: ako môže z „nezmyselnosti“ smrti vyplývať nezmyselnosť života? Keď už nič iné, tak umieranie je nepochybne kratšie než život. A pokiaľ ide o poznámku o ateizme: o fašizme, ani svätej inkvizícii to už, samozrejme, neplatí. Ak by som uvažoval nonšalantne ako autor, mohol by som oprávnene usúdiť, že ateizmus je totožný s komunizmom? Komunistami by boli preto aj starí grécki filozofi Tháles, Hérakleitos, Démokritos, ale aj Pomponazzi (1462 – 1524), Diderot, Voltaire! Netušil som, že komunizmus je taký starý a rozšírený.
„Ateizmus… povýšenecky tvrdí, že za celú históriu sa deväť z desiatich ľudí v otázke Boha mýlili.“ (str. 36) S radosťou odpovedám analógiou: „Astronómia povýšenecky tvrdí, že za celú históriu sa deväť z desiatich ľudí v otázke vzájomného pohybu Zeme a Slnka mýlili.“ Vyplatí sa kritikou takých úbohých pseudoargumentov márniť čas? Nie, stačilo, už nepokračujem.
Namiesto toho dám autorovi a čitateľom, ktorí ho obdivujú, dobrú radu: nejestvuje abstraktné „zlo“, jestvujú len zlé skutky ľudí. „Zlo“, ktoré nám spôsobujú neosobné prírodné sily, nie je „zlom“. Toto „zlo“, páchané epidémiami, či zemetraseniami, sa stáva len tak, sprostou „náhodou“ – nemá žiaden zmysel. Amen, dohovoril som!
2. Keďže zázraky sú v rozpore s vedou, nemôžu byť skutočné
Odpoveď na túto námietku začína veľmi neobvyklou definíciou zázraku: „V plnom zmysle slova je zázrak čosi, čo nemôžeme zopakovať prirodzenými prostriedkami, ktoré sú v činnosti, v tom čase a na tom mieste, kedy došlo k udalosti.“ (str. 64) Nechápem, prečo sa má zázračnosť merať našimi schopnosťami čosi zopakovať, či reprodukovať. Pred pár tisícročiami sme neboli schopní reprodukovať nič, dnes toho už vieme viac: atómové bomby už v malom reprodukujú aj výbuchy hviezd, aj keď to nie je nič chvályhodné.
Pri takej definícii bude zázrakom aj dopad meteoritu na Zem: kto ho už len dokáže zopakovať? Ale zázrakom môže byť aj infikovať sa cholerou prirodzenými prostriedkami, ako ilustruje nasledujúci príklad. Nemecký patológ R. Virchow (1821 – 1902) bol presvedčený, že cholera sa nešíri exkrementmi pacientov. V snahe svoj názor dokázať, vypil zriedenú stolicu človeka, ktorý umrel na choleru. Nič sa mu však nestalo. Podľa uvedenej definície by potom malo byť zázrakom ochorieť na choleru počas cholerovej epidémie. Žeby to dokazovalo, že cholera je naozaj zázrak, ktorý na nás zoslal boh za naše hriechy?
Dokonca i Bultmann hovorí, že zázraky a exorcizmy patria k historickému Ježišovi.“ (str. 71) To je argumentum ad hominem, nad ktorým zostáva rozum stáť. (Analogický Švejkovmu: „Poslušně hlásim, že i Brettschneider drží s náma.“) Keby som aspoň vedel, kto bol ten dobrý človek, ktorého názor rozhoduje o atribútoch samého božieho syna.
„Ak boh naozaj existuje, potom v akom zmysle je nepravdepodobné, aby vzkriesil z mŕtvych Ježiša?“ (str. 69) Naozaj mohutný argument, ibaže neviem v prospech čoho! Isteže, z existencie boha vyplýva, že sú zázraky možné – lebo z toho môže vyplývať už všetko: nielen zázraky, ale aj existencia morských panien, snežného človeka, UFO, obludy v Loch Ness atď. Veď existencia všemocného boha je ekvivalentná tomu, že je možné čokoľvek, čo si zmyslíme. Lenže to ešte stále nedokazuje, že sa zázraky stali, pretože existencia boha nie je dokázaná. Odjakživa som si myslel, že postup má byť opačný: dokáže sa existencia zázrakov a tie sa použijú na dôkaz existencie boha. Autor však nepochopiteľne volí opačný postup. Námietka zostala teda nezodpovedaná.
Aby to však neskončilo tak nemastne-neslane, pridáva autor ešte zopár argumentov v prospech existencie boha, odvolávajúc sa na najnovšie výsledky vedy, aj keď evidentne nesúvisia so samotnou námietkou. Zrejme len preto, že aj sám akosi cíti, že to, čo povedal, nebolo to pravé orechové. Všimnime si pár z nich.
V podkapitole s iritujúcim názvom „Boh je zmyslom zložitosti vesmíru“ tvrdí: „V skutočnosti musel byť vesmír už od prvej tisíciny sekundy svojho počiatku veľmi precízne nastavený na nepochopiteľnú presnosť a dôslednosť, aby umožnil existenciu našej formy života.“ (str. 81) Túto formu antropického princípu dostatočne skritizoval Steven Weinberg a ja čitateľa na jeho esej odkazujem. Stále však nerozumiem tomu, prečo si veriaci myslia, že by život mal, či musel vzniknúť. Ak by som v Športke vyhral prvú cenu, mohol by som v zhode s autorom tvrdiť, že gule museli byť v osudí nastavené naozaj s nepochopiteľnou presnosťou a dôslednosťou – rovnako ako v prípade akéhokoľvek iného výsledku žrebovania. Nevidím však žiaden dôvod domnievať sa, že toto „zázračné nastavenie“ bolo vykonané kvôli mne. Myslím si totiž, že moja výhra by bola vesmíru úplne ľahostajná. Z toho, že sa niečo stalo, akosi nevyplýva, že sa to malo, či dokonca muselo stať: nemusel som vyhrať v Športke, naša forma života nemusela vzniknúť. Ja som „náhodou“ vyhral, život „náhodou“ vznikol. Je analógia jasná?
Na inom mieste sa dozvedám: „Ak niet Boha, potom sú morálne hodnoty iba výsledkom sociobiologického vývoja.“ (str. 84) Áno, sú iba tým, a ničím iným. „Ale my všetci, kdesi hlboko v svojom vnútri veríme, že objektívne morálne hodnoty existujú.“ (str. 85) No a čo má byť? My „kdesi hlboko“ veríme, či cítime všeličo: že sme najkrajší, najmúdrejší, že budeme stále zdraví, že sa dožijeme vysokého veku, že budeme večne žiť, že túto vojnu vyhráme, že pravda raz zvíťazí. Je preto toto všetko pravda? Ja napríklad veľmi hlboko preciťujem krásu vznešenej hudby, ale nerobím z toho žiadne mystické závery. Rovnako hlboko ale verím aj to, že bolo od boha zverské kázať vyvraždiť všetkých obyvateľov Jericha. Z toho však už žiaden veriaci nebude dedukovať, že Jahve bolo meno zvieraťa, všakže?
Veľmi som sa snažil pochopiť dvojstranu s názvom „Boh je zmyslom vzkriesenia“, ale žiaľ, zlyhal som na celej čiare. Najmä preto, že v tomto kontexte vôbec nerozumiem pojmu „zmysel“ (hoci by som mal úprimne priznať, že tomu pojmu nerozumiem v žiadnom kontexte – pre mňa jednoducho pojem zmysel nemá zmysel). Na záver budem citovať veľavravný súhrn, ktorý krásne ilustruje vzťah veriaceho k vede a pravde: „Na to, aby ste uverili, nemusíte mať zodpovedané všetky otázky. Potrebný je skôr takýto postoj: ‚Zdá sa, že viacero dôkazov potvrdzuje pravdivosť tejto veci, preto tomu uverím, hoci ešte nemám odpovede na všetky svoje otázky, ale dúfam, že neskôr mi ich niekto zodpovie.‘ To sa stalo mne.“ (str. 63)
3. Život vysvetľuje evolúcia, netreba k tomu Boha
„Vo svojej knihe Pôvod druhov Darwin pripustil [?] toto: „Ak by sa podarilo demonštrovať, že akýkoľvek úplný orgán existoval tak, že nemohol byť sformovaný opakovanými, postupnými nepatrnými zmenami, moja teória by sa celkom zrútila.“ (str. 97 – 98) Toto nie je akési „pripustenie“, ale zodpovedný návrh kritéria falzifikácie [vyvrátiteľnosti] teórie, aké musí poskytnúť každá seriózna vedecká teória (náboženské dogmy sa čomusi takému, samozrejme, vyhýbajú ako čert krížu; práve toto mám na mysli v Cvičeniach, keď vyzývam čitateľa aby sa pokúsil dokázať, že aspoň niektoré tvrdenie kréda nie je pravdivé). Ale dodnes sa falzifikácia Darwinovej teórie nikomu nepodarila, napriek nasledujúcemu sebavedomému tvrdeniu: „Behe na túto výzvu zareagoval a vo svojej ocenenej knihe Darwinova čierna kniha (Darwins Black Box) ukázal, ako nedávne biochemické objavy zaregistrovali mnohé príklady presne toho druhu nezmenšiteľnej úplnosti.“ (str. 98) Tu autor klame tak, že to až pekné nie je. Nič také biochémia nedokázala, iba zopár veriacim sa zdá, že objavované procesy súvisiace s replikáciou a exprimáciou DNA sú až tak „neredukovateľne zložité“, že nemohli vzniknúť kumuláciou náhodných mutácií a následnou selekciou. Žiadny seriózny evolučný biochemik však neberie vážne názory akéhosi Beheho, čo vidno aj z toho, že ho nikto nikde necituje. Ak mi neveríte, prelistujte si napríklad seriózny časopis Journal of Molecular Evolution [odkaz je už neplatný], alebo si dajte vyhľadať citácie mena Michael Behe na Web of Science [odkaz je už neplatný].
Nemôžem si na tomto mieste odpustiť detinsky škodoradostnú poznámku, pretože mi pripadá zábavná. Keby som mal meno Behe (je to nemecké meno, a v nemčine sa číta „bé-é“), dal by som si ho zmeniť, alebo by som na seba radšej príliš neupozorňoval. Prosím čitateľa, aby mi odpustil túto nemiestnosť, ale ja som ešte stále také mozartovsky hravé dieťa. Domnievam sa však, že pán Behe z akejsi zálesáckej „univerzity v Lehighu“ (str. 96) túto stránku isto nikdy čítať nebude, takže jeho cti sa nedotknem nijak hmatateľne.
„Keď vidíme napísaný jazyk, môžeme na základe našej skúsenosti usúdiť, že má inteligentnú príčinu.“ Správne: usúdiť môžeme, ale to je všetko. „A oprávnene môžeme použiť toto odôvodnenie analógiou na vyslovenie záveru, že ohromujúca následnosť informácií v DNA má tiež inteligentnú príčinu.“ (str. 117) To už, žiaľ, nemôžeme. Naše obmedzené skúsenosti, získané za krátku dobu v obmedzenom priestore tesne nad povrchom našej planéty, nemožno bez ďalšieho dôkazu extrapolovať milióny rokov do minulosti. Ani z tisícročných skúseností, že na osobnú dopravu je nutné seno (na kŕmenie tiav, oslov a koní) nemožno analógiou usudzovať, že aj na pohon kozmických rakiet treba seno. Celkom im stačí vodík a kyslík v hmotnostnom pomere 1 : 8. Takéto analogické usudzovanie je pochopiteľné u Papuáncov, ktorí donedávna považovali na základe svojich stáročných skúseností helikoptéry za vtáky, nie však u vzdelaných ľudí v strede Európy. Naša obmedzená skúsenosť je naozaj úbohý argument na dedukovanie ďalekosiahlych extrapolácií. Na také závery treba dôkladnejšie argumenty. Nemožno súhlasiť so Strobelom, že: „Toto bol nepopierateľne silný a presvedčivý argument.“ (str. 117)
Aby som v čitateľovi nevyvolal zdanie, že som sa tejto námietky striasol veľmi nedbalo, pripomeniem ešte jeden dramatický rozdiel medzi informáciou prenášanou textom ľudskému čitateľovi a informáciou prenášanou genómom. Tá prvá je citlivá na kontext, tá druhá nie. Každý veriaci rozumie súvetiu „Kristus je náš spasiteľ; jeho obeť na kríži nás zachránila pred večnou smrťou“. Slovko „jeho“ má obsah (Krista), ktorý závisí od predchádzajúcej časti. Ďalej, každý veriaci rozumie tomu, že smrťou možno niekoho zachrániť, aj keď ja tomu beznádejne nerozumiem: neviem, ako by som svojou smrťou (na kríži) vedel zachrániť toho, kto zablúdil v lese, alebo toho, kto sa topí. Kontextom je v tomto prípade súbor ďalších predpokladov, ktoré táto veta evokuje v mozgu poslucháča. Toto sú len dva príklady kontextu. Závislosť od kontextu je analogická možnosti ukázať na predmet: „Dones mi toto.“ Genóm však od kontextu závisieť nemôže. Dôvod je ten, že jeho „čitateľ“ nie je inteligentný, naopak, je to úplne tupý robot. Čítanie textu predpokladá inteligenciu na oboch stranách, o genóme to už nemôžeme len tak predpokladať. To však silne spochybňuje aj inteligenciu autora. Dá sa to vysvetliť aj exaktnejšie, ale to by trvalo neúmerne dlho.
„Ak chcú darvinisti naďalej udržať Boha mimo kontextu celej veci, potom musia poskytnúť prirodzené vysvetlenie pre pôvod života.“ (str. 118) Toto je naozaj veľmi zjednodušená alternatíva – a navyše nepresná, lebo evolučná teória sa zaoberá vývojom už vzniknutého života, nie jeho vznikom: ten je predmetom teórie chemickej evolúcie, nazývanej aj abiogenézou. Táto úsmevná dilema je formulovaná tak, akoby jediným cieľom darvinistov bolo vylúčiť z popisu sveta boha a akoby predstava boha mala 99% podporu faktov. Je formulovaná aj s nevídanou spupnosťou: celá obhajovaná predstava sa vyčerpáva konštatovaním, že akýsi boh kedysi a kamsi vložil akúsi informáciu a sprevádza ju hrozba: „ak nám neposkytnete (nám) vyhovujúce vysvetlenie pôvodu života, pravdivá je naša (bezobsažná a nedokázaná) predstava“.
Ako vyzerá vysvetlenie pôvodu života obhajované autorom? Aké konkrétne mechanizmy použil boh pri implementácii informácie do hmoty, ako táto informácia pôsobí v telách organizmov pri slávnych makroevolučných zmenách – ako dochádza k zmenám druhov pôsobením tejto informácie za milióny rokov histórie života? Porodila samica okapi žirafu? Vyliahol sa z vajca jaštera Archaeopteryx? Uvádza sa okrem analógie akýkoľvek dôkaz? Ani slova odpovede som nenašiel. Môžem i ja požadovať obdobnú vec? Môžem i ja žiadať, aby nemožnosť prirodzeného vzniku života autor dokázal, podobne ako veriaci žiadajú ateistov, aby im dokázali nemožnosť existencie boha? Môžem i ja tvrdiť, že ak chcú veriaci vyvrátiť Darwinovu teóriu, potom musia poskytnúť presné vysvetlenie všetkých detailov exprimácie informácie počas miliónov rokov makroevolúcie? Môžem si aj ja založiť ruky a čakať na ich úmorné snaženie? Nie, lebo by som sa nedočkal. Oni sa totiž o nič nesnažia, oni detaily ponechávajú na Pána. Naozaj veľmi pohodlné a čestné.
A ak sa mám vrátiť k slávnemu „problému zla“, akou metódou vytvoril dobrotivý pánboh vírus varioly (kiahní), choroby o ktorej sa v odbornej literatúre píše: „V 17. století onemocnělo v Evropě na variolu až 200 milionů lidí a asi 60 miliónů zemřelo … V 18. století se v Evropě říkalo, že od neštovic a lásky zůstane uchráněno jen málo lidí.“ (V. Šedivý, Nemoci na Zemi, Academia, Praha 1979, str. 111). Celkom by ma tiež zaujímalo, akou geniálnou technikou – ale hlavne načo – inteligentná príčina vypestovala baktérie Yersinia pestis, ktoré sú pôvodcom moru. Toto užitočné dielo najvyššej inteligencie dal, zrejme ako dobro (ktorého zmysel my iba nechápeme), ľudstvu okúsiť láskyplný boh mnoho razy v histórii:
„První historicky prokázaná pandemie moru vypukla v 6. století, za vlády císaře Justiniána. Do Evropy se rozšířila z Egypta, kam byla asi zavlečena ze střední Afriky. Vyžádala si asi 100 miliónů obětí na životech a hluboce zasáhla do dějinných událostí té doby.“„Druhá pandemie moru vypukla v Asii ve 14. století. V polovině tohoto století vymřela ‚černou smrtí‘ v Evropě během několika let čtvrtina obyvatel (asi 25 milionů) a stejný počet v Asii a Africe. Tisíce měst se vylidnilo. Při epidemiích v r. 1348 v Benátkách, r. 1377 v Dubrovníku a 1383 v Marseilles se zadržovaly lodi s nákladem, posádkou a cestujícími 40 dní před vjezdem do přístavu, protože se pozorovalo, zda zavlékají mor. Tak vzniklo z italského ‚quarantine‘ [40] slovo karanténa.“ (tamže, str. 155)
Podobné otázky možno, samozrejme, klásť na adresu mnohých rafinovane inteligentne stvorených vírusov, rickettsií, a príbuzných mikroorganizmov, ako sú napríklad tie, ktoré vyvolávajú láskyplnú poliomyelitídu, encefalitídy, žltú zimnicu, hemoragické horúčky, chrípky, parotitídy, osýpky, rubeolu, besnotu, kuru, psitakózy a ornitózy, trachóm, Q-horúčku, či volyňskú horúčku. Rovnakú otázku možno adresovať na geniálne skonštruované baktérie, spôsobujúce napr. čierny kašeľ (pertussis), na meningokoky, streptokoky, na vyvolávateľov záškrtu, tularémie, už spomínaného moru, antraxu, týfusu, cholery, tetanu, tuberkulózy, lepry. A čo parazity, nepochybne s láskou a geniálne navrhnuté, pôvodcovia to takých dobier ako malária, leishmanióza, spavá choroba, amébióza, toxoplazmóza, fasciolóza, askarióza, trichurióza, trichinelóza…
Keby som sa teraz spýtal, či ten konštruktér, ktorý všetko toto tak rafinovane skonštruoval, navrhol a stvoril, bol dobromyseľný, dobroprajný, láskavý, čo by ste mi odpovedali? Aby ste nepodvádzali, položím ešte jednu otázku: ak by schopnosť stvorenia mal aj diabol, stvoril by niečo iné?
Podľa odvážnych tvrdení vo všetkých vedných odboroch rozhľadených teológov, veda vraj vie odpovedať iba na otázky „ako“, ale už žalostne zlyháva v odpovediach na otázky „prečo“. Keď teda teológia tak dobre vie odpovedať na také otázky, odpovie mi niekto na otázku „prečo“ geniálny konštruktér stvoril stovky chorôb? Nestačili mu dve-tri? Na trestanie a trápenie by celkom stačil aj malý počet.
Kresťanská viera bola sformulovaná pred 2 000 rokmi, Darwinova teória len pred 150 rokmi. Ale na adresu evolučných molekulárnych biológov už akýsi kresťan arogantne vykrikuje: „Napriek všetkým snahám neprišli ani s jedinou možnosťou, ktorá by aspoň vzdialene dávala zmysel. Niet ani perspektívy, že sa im to raz podarí.“ (str. 118) Ohó, moji milí, vo vede nemožno argumentovať neznámou budúcnosťou! Obvykle také proroctvá končia fiaskom. Francúzsky filozof Auguste Comte (1798 – 1857) sa v roku 1835 (v diele Cours de philosophie positive) vyjadril, že nikdy nebudeme poznať chemické zloženie hviezd. Asi dvadsať rokov po tejto kategorickej „predpovedi“ G. R. Kirchhoff (1824 – 1887) vynašiel spektroskop, ktorý nám umožnil povedať o chemickom zložení niektorých hviezd viac, než bolo vtedy známe o zložení Zeme. Veda sa niekedy vyvíja nepredvídateľne a nikto nemôže s istotou tvrdiť, čo nás čaká za najbližším rohom. Čo by ste si mysleli o niekom, kto by v roku 1900 tvrdil, že „niet ani perspektívy“, že sa človeku raz podarí zmapovať odvrátenú stranu Mesiaca?
Keď už autor a kreacionisti vo všetkých pádoch skloňujú pojem „neredukovateľná zložitosť“, zrejme mu bez ďalšieho vysvetlenia rozumejú. Preto im preštylizujem niektoré rysy vývoja vedy práve použitím tohto ich obľúbeného pojmu. Mozog niektorých mimoriadnych ľudí z času na čas vytvorí neredukovateľne zložité myšlienkové postupy a konštrukcie, pomocou ktorých vysvetlí tzv. neredukovateľne komplexné javy prírody. Také myšlienky sa v jednoduchom jazyku nazývajú geniálnymi. Príkladmi takých neredukovateľne komplexných nápadov je Darwinova teória, alebo teória relativity, vedúca k predstave vesmíru s počiatkom. Také zlomy v dejinách vedy sa nazývajú vedeckými revolúciami a sú nepochybne nielen prekvapujúce, ale hlavne nepredvídateľné. Sú to obdobia, kedy sa – podľa T. S. Kuhna – menia „vedecké paradigmy“.
Uzavrel by som pekným citátom z knihy Konrada Lorenza, nositeľa Nobelovej ceny za fyziológiu:
„Avšak mezi pozorováním a dokázáním je rozdíl, a to stejný, jaký dělí umění od vědy… Pouhým smyslovým vnímáním objevujeme zákonitosti a vidíme věci vždy trochu hezčí a pravidelnější, než ve skutečnosti jsou. ňešení problému, jak nám je vnímání sugeruje, nese často charakter sice velmi ‚elegantní‘, ale přece jen příliš zjednodušené pracovní hypotézy.“ (Konrad Lorenz, Takzvané zlo, Mladá fronta, Praha 1992, str. 90)
Aplikovať tieto slová na Strobelove úvahy je však, myslím si, príliš nadnesené a neadekvátne (asi ako biblické hádzanie perál sviniam). Hypotézu boha nemožno, totiž, považovať ani za pracovnú, pretože si ju za dve tisícročia nikto ani len nezačal overovať.
4. Ak boh zabíja nevinné deti, nie je hoden uctievania
Obsah tejto námietky mi pripadá nelogický: nejde predsa o to, či je boh hoden uctievania, alebo nie – to je naozaj celkom nepodstatné. Ide o to, či bytosť s takým morálnym „profilom“ môže byť bohom. Amorálnosť bytosti, ktorú niekto vyhlasuje za boha, je pre mňa dôkazom, že taký boh nejestvuje: bytosť, ktorá zakazuje vraždiť a vzápätí prikazuje masové vraždy, nemôže byť bohom, a taký boh teda nemôže jestvovať. Ak by taká bytosť jestvovala, musela by byť niekým iným než bohom.
„Začnime s Amalekitmi… Neboli to dobrí ľudia, v skutočnosti boli vrcholne zvrhlí. Ich poslaním [kto im ho uložil?] bolo zničiť Izrael… Izraeliti boli Bohom vybraní ľudia, z ktorých chcel Boh dať celému svetu spásu skrze Ježiša Krista.“ (str. 126) Z týchto nezrozumiteľných dôvodov sa vraj boh rozhodol vyvraždiť Amalekitov do jedného, so ženami a deťmi. „Keby prežil čo i len najužší okruh z nich, mohli by sa znovu vzchopiť vo svojej agresii proti Izraelu a Božím plánom.“ Viete si predstaviť jasnejšiu formuláciu rasizmu? Ospravedlňovať vyvraždenie národa aj s deťmi len preto, že by sa mohli niekedy vo vzdialenej budúcnosti znovu vzchopiť?! Boli Amalekiti geneticky naprogramovaní ako vrahovia Židov? Ako sa toto uvažovanie líši od Hitlerovho „obhajovania“ kremácie „nevhodných“ rás v koncentračných táboroch? Ako možno dokázať, že boh mal citované zámery so Židmi, keď sme ešte nedokázali ani len to, že boh jestvuje, že Biblia obsahuje aspoň fragmenty pravdy? Ako možno v argumentácii vychádzať z nedokázaných predpokladov? Hovorí sa tomu circulus in demonstrando.
Tendenčnosť autora vidno aj vo výbere biblického citátu. Vybral si Amalekitov, jeden z mála národov, u ktorých je uvedené aké-také vysvetlenie dôvodu, pre ktorý si vyhladenie „zaslúžili“. Zďaleka sa však vyhol miestam, kde také „ospravedlnenie“ niet o čo oprieť – napríklad už spomínané Jericho.
„Každého, kto sa kajá, je Boh ochotný zachrániť.“ (str. 129) Ako sa môžu kajať dojčatá a batoľatá? Žeby ich boh vyhladil len preto, že sa kajať nemohli, či nevedeli?
„Boh život stvoril a má aj právo ho vziať. Ak vy dokážete vytvoriť život, potom ho aj smiete ukončiť.“ (str. 127) Aha, už rozumiem – a to hneď dvom veciam: ak dokážem vytvoriť liek proti chorobe, môžem ho po roku úspešnej aplikácie zničiť, alebo odmietnuť (selektívne) naďalej aplikovať. Kto je totiž schopný konať dobro, má právo konať aj zlo. Veľmi pozoruhodná morálna zásada. Druhá vec, ktorej rozumiem, je strach z klonovania ľudí (aj keď tu o vlastnom stvorení hovoriť nemožno: človek sa tu iba priživuje na božskom stvoriteľskom akte, všakver) … Nechápem už len jedno: ak boh má právo brať život už len preto, že ho stvoril, prečo ho „nebral“ rovnakým spôsobom, akým ho stvoril: sám osobne? Mohol na Amalekitov napríklad zoslať epidémie, infarkty, apoplexie. Veď keď bol schopný osobne zoslať na Egypt desať rán, osobne vyhubiť všetkých prvorodených, osobne spôsobiť hromadný vznik hemoroidov, nemusel krvou nehodných národov pošpiniť ruky „vyvolených“ Židov. Prečo si zvolil taký bezcharakterný alibizmus?
Dúfam, že mi nikto nemôže zazlievať, že takým neobratným výhovorkám neprikladám žiadnu argumentačnú váhu. Ak sa v nejakom obskúrnom texte tvrdí, že dobromyseľná bytosť, ktorá stvorila všetkých ľudí, nabáda jeden národ, aby vyvraždil národ iný, nemožno takému textu veriť. Možno dospieť len k záveru, že buď táto bytosť stvorila len vyvolený národ, alebo že ľudstvo stvoril netvor, nazývaný obvykle menom diabol. Najviac ma však uspokojuje prirodzený názor, že tvrdenie o stvorení, aj o božom príkaze na vyvraždenie, je iba bájka.
5. Tvrdiť, že Ježiš je jedinou cestou k Bohu, je urážaním iných
Opäť nelogicky formulovaná námietka: nejde o to, či niekoho urážame, alebo nie – ide jedine o to, či tvrdíme pravdu. Ak pravda niekoho uráža, je to jeho problém, nie problém pravdy. Tá nezávisí od samoľúbosti ľudí. Začínam mať podozrenie, že autor sa uchyľuje k obľúbenej metóde marxistickej kritiky: vypreparovať názory protivníka až do absurdnosti a potom „dokázať“, že sú absurdné.
„Je tu však postava ako Gándhí, ktorý v očiach väčšiny ľudí žil dobrý život, a je tu aj masový vrah David Berkowitz, ktorý zavraždil mnoho nevinných ľudí, ale teraz tvrdí, že sa rozhodol stať kresťanom. Kresťania povedia, že Berkowitz pôjde do neba, ale Gándhí nie. Aká je to spravodlivosť?“ pýta sa Lee Strobel teológa Ravi Zachariasa na str. 166 a dostáva také vysvetlenie, ktoré ho, napodiv, plne uspokojuje:
„Existujú aj horšie veci, ako je smrť, alebo vražda… Tou najhoršou vecou je povedať Bohu, že ho nepotrebujete. Prečo? Pretože mŕtvemu človeku môže Boh vrátiť život; trúchliaci človek môže v Bohu nájsť útechu… Ale aké východisko má pred sebou človek, ktorý Boha nepotrebuje? Žiadne.“ (str. 167)„Takže otázka nestojí tak, či som Davidom Berkowitzom, Mahátmom Gándhím, Adolfom Hitlerom, či Matkou Teréziou… ak som žil život, o ktorom si myslím, že je taký dobrý, že už Boha nepotrebujem, potom bude veľkou iróniou, že Berkowitz našiel tú najdôležitejšiu pravdu, proti ktorej ma oslepila vlastná arogancia a sebaistota.“ (str. 167 – 168)
Ale pravdaže, tomu veľmi dobre rozumiem. Podľa zvrhlej kresťanskej ideológie nie je dôležitý vzťah človeka k človeku, ale vzťah človeka k bohu. Môžem vyvraždiť celé národy, ale keď sa potom budem kajať, bude to úplne v poriadku. Veď čože tam po akýchsi národoch, všakže? Dôležitý som predsa ja a moja prekliata spása! Horšie bude, ak svojou celoživotnou prácou síce zachránim životy miliónom ľudí, ale k spáse nenájdem cestu. V takom prípade som odmietol Pána, a to je predsa najhroznejší zločin! A o mňa ide, nie o zvyšok ľudstva, všakver útlocitní kresťania? Kresťan je schopný myslieť na druhého len vtedy, ak sa to nedotkne jeho spásy, lebo vidí iba seba, na zvyšok ľudstva kašle. A ešte tento postoj nehanebne nazýva altruizmom.
Možno sa potom čudovať stáročiam kresťanmi iniciovaných vojen, upaľovaniu a mučeniu ľudí, keď sa táto arogantná sebaistota o tom, že o morálke rozhoduje vzťah k bohu, nie k človeku, vyhlasuje za východisko univerzálnej morálky ešte aj dnes?! Musím sa s ľútosťou priznať, že túto amorálnosť som nedokázal akceptovať ani vo svojom detstve, keď som sa ešte považoval za úprimného a neochvejného kresťana. Vtedajšie svoje názory by som dnes formuloval takto: „Morálna symetria požaduje, aby sa spáchané zlo odčinilo voči tomu, voči komu bolo spáchané. Judaizmus a kresťanstvo však stoja na princípe, že zločin stačí odčiniť (vo forme lacného pokánia) vo vzťahu k bohu. Čo má však môj blížny z toho, čo robím len vo vzťahu k bohu?“
Ako sa, preboha, môžu tieto zvrhlé úvahy, citované Strobelom, vyhlasovať za základ univerzálnej morálky? Ak má byť morálka univerzálna, má predsa nájsť podporu a uznanie u všetkých ľudí, bez rozdielu vyznania. Ale ako môže ateista akceptovať „vysvetlenie“, že jeho dcére, zversky znásilnenej a zavraždenej nezdržanlivým sadistom, „môže boh vrátiť život“? Ako by mohol byť spokojný ateistický filozof Bertrand Russell s predstavou o vlastnej hlbokej amorálnosti, a súčasne vznešenej morálnosti masového vraha Jeffreyho Dahmera? Ak túto absurdnú a zvrátenú predstavu neprijal, ešte mu nejaký stupídny teológ bryzgol do tváre, že sa dopustil „pýchy“, lebo si dovolil posudzovať samého boha!
6. Milujúci Boh by nikdy nemučil ľudí v pekle
Opäť tu máme rovnakú schému: námietku formuluje údajne ateista, ktorý tvrdí, že kresťanský boh len preto nejestvuje, lebo z jeho deklarovaných vlastností by vyplývala uvedená námietka.
A odpoveďou je opäť tautológia. „Musíte pochopiť, že Boh je vo svojej dobrote, svätosti, láskavosti a spravodlivosti nekonečne väčší ako ktokoľvek iný.“ Nie – ja ateista, ktorému nikto existenciu boha nedokázal, nie som povinný nič o bohu „chápať“ – akékoľvek tvrdenie o bohu a jeho vlastnostiach mi treba dokázať.
Podľa autora je ďalej ateista človek, ktorý „akoby vravel: ‚Vôbec ma nezaujíma, načo si ma tu postavil. Vôbec ma nezaujímajú tvoje hodnoty, ani smrť tvojho Syna za mňa. Mne je to úplne jedno.‘ Toto je tá najhoršia vec. A jediný trest, ktorý si to zaslúži, je večný a nekonečný trest.“ Ďalší podvod: ateista neverí, že boh jestvuje, nič preto bohu nemôže oznamovať, nemôže s bohom diskutovať, žiadne argumenty predpokladajúce existenciu boha sa naň nevzťahujú. Načo sú potom tieto táraniny? Komu sú určené? Azda veriacim, aby sa tešili, ako to s ateistami zle dopadne? Ich autor sa jednoducho nevie vžiť do postavenia ateistu: stále si myslí, že je to človek, ktorý v boha verí, iba ho nechce poslúchať. A to je kardinálna chyba: ateista o bohu nič nevie. To je to, čo veriaci a pseudoneveriaci beznádejne nechápu.
Len preto mohol Strobel na záver tejto časti citovať takú idiotskú vetu: „Peklo je plné ľudí, ktorí chcú stále, po celú večnosť zostať stredobodom vesmíru a vytrvalo odmietajú Boha.“ (str. 203) To už načisto rozum potratil? Ateista, ktorý verí, že jeho smrťou končí jeho existencia, chce byť po celú večnosť stredobodom vesmíru?! Že ja som si tú knihu vôbec kúpil!!!
7. Dejiny cirkvi sú plné útlaku a násilia
Ešte som nečítal, ale už tuším „vysvetlenie“: tí, čo páchali útlak a násilie, neboli „skutoční“ veriaci. Takisto tuším, že autor neuvedie žiadne jasné kritérium, podľa ktorého možno poznať „skutočného“ veriaceho. Je to zrejme dosť exotický a zriedkavý tvor.
8. Stále pochybujem, preto nemôžem byť kresťanom
Ak sa veriaci trápi otázkou, či je „skutočný“ veriaci, ťažko odo mňa očakávať, že by som mal pre jeho „problémy“ zvlášť hlboké porozumenie. Preto som pôvodne túto časť mienil komentovať akurát touto jedinou vetou. Ale pri listovaní som zistil, že obsahuje aj zopár hlúpostí, ktoré možno lacno kritizovať. Prečo by som sa teda trochu na záver nezabavil?
S touto „námietkou“ sa Strobel obrátil na „pastorálneho teológa“ (neviem, čo tento exotický názov znamená, preto ho dávam do úvodzoviek) Lynna Andersona, ktorý „vravel, že svoju identitu a zmysel pre hodnoty nachádzal vo svojej rodine a v cirkevnej komunite“ (str. 239). Ja by som podobný výraz o sebe nepoužil, ani keby ma mučili. Čo sú to za ľudia, ktorí ešte aj svoju identitu kdesi „hľadajú“? A akú činnosť sloveso „hľadať“ v tejto súvislosti vôbec označuje? Vždy žasnem, keď niekto hovorí o tom, že „hľadá sám seba“, a okamžite sa mi stane podozrivý – asi ako psychopat. Mám už svoje roky, ale nikdy som sa nehľadal – zrejme som sa našiel hneď po narodení: moja duša si moje telo našla bez problémov. Možno nie každý má takú svižnú dušu!
Ale v ďalšom texte ma Anderson milo prekvapil, hoci treba priznať, že len trochu: „Niekedy som naozaj pociťoval Božiu prítomnosť. Raz som sa vracal domov zo školy a za súmraku nastala snehová fujavica. Ale ja som si spieval ódy na Božiu slávu a cítil som, že som v Božích rukách.“ (str. 240) Aj ja si na vysokých horách, za búrok a nečasu vždy s neopísateľnou slasťou spievam! Spievam si témy vážnych symfónií, Bachových chorálov, ale najradšej mám v takejto situácii oratória, napríklad Haydnovo Stvorenie sveta, Händelovho Mesiáša, či Beethovenovho Krista na Olivovej hore. Keby som veľmi chcel, iste by som sa dokázal cítiť aj v božích rukách. Ale necítim takú potrebu: som v rukách majstrov, ktorí dokázali stvoriť z ničoho fascinujúcu hudobnú krásu a to mi úplne stačí, ako podrobne vysvetľujem inde. Takto niekto „naozaj“ pociťuje Božiu prítomnosť?! Odkiaľ vie, že je to akurát prítomnosť boha?
„Niektorí ľudia zamieňajú vieru s pretrvávajúcimi pocitmi náboženského vzrušenia. Keď sa tieto prežívania rozplynú, ako sa aj nevyhnutne musia rozplynúť, začnú pochybovať o tom, či vôbec nejakú vieru majú.“ (str. 244) Tak k tomu sa viem vyjadriť na základe svojich bohatých hudobných skúseností aspoň tak kvalifikovane, ako jeden apoštol na základe skúseností s „Kristom, Synom Boha živého“ (Mt 16, 16).
(text bude pokračovať)
Kľúčové slová: Strobel, kauza viera, recenzia, veda, nabozenstvo, krestanstvo, ideologia, demagogia, pravda, viera, rozum, dokaz, boh, logika, teizmus, ateizmus, agnosticizmus, agnostik, cirkev, argument, protirecenie, recenzia, recenzie

Steven Weinberg v TV programe „Viera a rozum“

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Steven Weinberg (2000)
Ide o prepis jedného z rozhovorov, ktoré viedla Margaret Wertheimová s takými známymi osobnosťami ako je Paul Davies, Richard Dawkins, Steven Weinberg, ako aj s niekoľkými menej známymi. Hlavným sponzorom relácie bola John Templeton Foundation. Úplný prepis všetkých rozhovorov možno nájsť na tomto odkaze.
Pri čítaní prekladu si treba uvedomiť, že som prekladal presný zápis rozhovoru, ktorý nebol nijako korigovaný. Zápis spontánneho slovného prejavu má svoje špecifiká a ja som sa nesnažil ich charakter v preklade zmeniť.
Steven Weinberg je teoretický fyzik na University of Texas v Austine. Za svoje práce v teórii slabých a elektromagnetických interakcií získal Nobelovu cenu vo fyzike. Je autorom bestsellerov „Prvé tri minúty“ (o veľmi ranom vesmíre), a „Sny o konečnej teórii“ (o hľadaní jednotnej fyzikálnej teórie).
OTÁZKA: Za posledné desaťročie mnohí fyzici naznačovali asociáciu medzi svojou vedou a „mysľou boha“. Čo si myslíte o takých asociáciách?
MR. WEINBERG: „Znervózňuje ma, keď fyzici používajú slovo ‚boh‘ nezáväzne, ako napríklad vtedy, keď hovoria o prírodných zákonoch ako o božej mysli, alebo keď citujú Einsteinovu slávnu poznámku o bohu hrajúcom kocky s Vesmírom. Myslím si, že slovo ‚boh‘ používajú v metaforickom význame.Slovom ‚boh‘ väčšina z nich jednoducho označuje zákony prírody, princípy, ktoré všetko ovládajú. Na tejto metafore nie je, domnievam sa, nič zlého, ale slovo ‚boh‘ je tak silne nabité významom, nesie so sebou tak veľa historického nákladu, že by sme ho mali používať, podľa mojej mienky, veľmi opatrne.“
OTÁZKA: Prečo si myslíte, že v ostatných rokoch tak veľa fyzikov používa túto asociáciu?
MR. WEINBERG: „Je pravda, že toto používanie slova ‚boh‘, toto metaforické používanie slova ‚boh‘ pripadá fyzikom celkom prirodzené. Teológ Paul Tellich raz povedal, že si myslí, že fyzici sú jediní vedci, ktorí považujú za prijateľné hovoriť o bohu.Cieľom fyziky, alebo aspoň jedného odvetvia fyziky, je v konečnom dôsledku nájsť princípy, ktoré vysvetľujú princípy, ktoré vysvetľujú princípy, ktoré vysvetľujú všetko, čo vidíme v prírode, nájsť konečný racionálny základ vesmíru. A to nás vedie, v určitom ohľade, pomerne blízko k tomu, čo niektorí ľudia spájajú so slovom ‚boh‘. Myslím si však, že je tu ešte stále veľký rozdiel. Nehovoril by som o zákonoch prírody ako o božej mysli, ani by som nenazýval nič objavené fyzikmi výrazmi ‚boh toto‘ alebo ‚boh tamto‘. Je to slovo, ktoré má v sebe veľký emocionálny náboj.“
OTÁZKA: Čo si myslíte, prečo sa za posledné desaťročie objavila celá záplava kníh o fyzike a mysli boha?
MR. WEINBERG: „Myslím si, že verejnosť sa vo všeobecnosti zaujíma o hlbší význam vedy. Považujem za prirodzené, že posledné úspechy fyziky elementárnych častíc nastoľujú také otázky, ako čo je hmota, čo je jej náboj atď. Ale to nie je ani také zaujímavé – ide o to, čo to znamená. A ak používaním takých slov ako ‚boh‘ môžete vytvoriť dojem nejakého hlbokého duchovného významu, celkom prirodzene to pritiahne záujem verejnosti.“
OTÁZKA: Pre mnohých fyzikov v dejinách – pre takých ľudí ako Koperník, Kepler, Newton – bol boh inšpiráciou v ich vedeckej práci. Ak boh dokázal inšpirovať Newtona, myslíte si, že nie je oprávnené povedať, že boh by mohol byť v nejakom zmysle inšpiráciou aj pre súčasných fyzikov?
MR. WEINBERG: „Newtonove predstavy o bohu – a vlastne aj Newtonove predstavy o vede – sú ťažko stráviteľné pre moderného fyzika. Ako povedal John Maynard Keynes, Newton nebol prvým moderným vedcom, ale posledným čarodejníkom.Newton, ako to chápem z toho, čo som o ňom čítal, si myslel, že svet je hádanka, ktorá nám bola predložená nato, aby sme ju rozlúštili, a že ju môžeme rozlúštiť pochopením chronológie Danielovej knihy, alebo štúdiom pohybov planét v slnečnej sústave. Neviem, či mám o svete takú predstavu. Považujem za ťažké myslieť si, že svet bol vytvorený ako hádanka, ktorú mám rozlúštiť.Je pravda, že pre niektorých vedcov v minulosti, a dokonca aj dnes, je ich záujem o boha časťou ich záujmu o prírodu, a tieto dva záujmy sú v súlade. Pre iných sú vo výraznom rozpore. Laplace sa preslávil svojou poznámkou adresovanou Napoleonovi ‚Pane, nepotrebujem túto hypotézu‘, keď sa ho Napoleon pýtal, aké miesto zaujíma boh v jeho obraze slnečnej sústavy.Pre niektorých vedcov bola ich vedecká práca a ich náboženstvo úplne protichodné a nezlučiteľné. Myslím si, že Darwin stratil náklonnosť k viere svojho detstva v dôsledku teórie evolúcie, ktorú vytvoril. Takže rôzni ľudia sa správajú rôzne.“
OTÁZKA: Napísali ste, že čím viac vesmíru rozumieme, tým sa nám zdá nezmyselnejším. Môžete vysvetliť, čo tým myslíte?
MR. WEINBERG: „Pred rokmi som napísal knihu o kozmológii, a na jej konci som sa pokúsil zhrnúť názor na expandujúci vesmír a na zákony prírody. A napísal som poznámku – myslím, že to bolo odo mňa dosť hlúpe – že čím viac vesmíru rozumieme, tým sa nám zdá nezmyselnejším. A táto poznámka bola citovaná viac než čokoľvek ostatné, čo som povedal. Nachádza sa dokonca v Bartlettovom zozname sentencií. Myslím si, že v minulosti bol značne rozšírený názor, že skúmanie prírody nám odhalí znaky grandiózneho plánu, v ktorom hrajú ľudské bytosti rozhodujúcu úlohu. Ale to sa nestalo. Myslím si, že obraz prírody, obraz vonkajšieho sveta, sa stále viac približuje obrazu neosobného sveta riadeného matematickými zákonmi, ktoré sa nestarajú o ľudské bytosti, v ktorých sa ľudské bytosti javia ako náhodný jav, nie cieľ, ku ktorému vesmír smeruje. A pre niektorých ľudí to nemá žiaden vplyv na ich náboženstvo. Ich náboženstvo nikdy nehľadalo v prírode žiaden zmysel. Pre iných je hrozná predstava, že všetky hviezdy, galaxie a atómy si robia svoje a že iba náhodou tu, v tejto slnečnej sústave, špecifické chemické vlastnosti DNA, pôsobiace miliardy rokov, vyprodukovali týchto ľudí, ktorí sú schopní hovoriť, ktorí sa dívajú okolo seba a užívajú si života. Pre niektorých ľudí táto predstava odporuje predstave o prírode a svete, ktorú im poskytlo ich náboženstvo.“
OTÁZKA: Myslíte si, že vesmír ako celok má nejaký zmysel?
MR. WEINBERG: „Myslím si, že vesmír nemá žiaden zmysel, ktorý by sa dal odhaliť vedeckými metódami. Myslím si, že to, čo sme doposiaľ objavili – neosobný vesmír, ktorý nie je nijak zameraný na ľudské bytosti – budeme objavovať aj naďalej. A keď nájdeme konečné zákony prírody, budú mať chladný, neosobný charakter.Nemyslím si však, že ľudský život nemá zmysel. Obvykle sa táto moja poznámka cituje tak, ako som ju napísal. Ale ak si niekto prečíta nasledujúci odsek, zistí, že som pokračoval konštatovaním, že ak nejestvuje zmysel vesmíru, ktorý by sme odhalili vedeckými metódami, jestvuje zmysel, ktorý môžeme vesmíru dať spôsobom nášho života, tým, že sa máme navzájom radi, že objavujeme nové poznatky o prírode, že tvoríme umelecké diela. A toto – v istom zmysle, hoci aj nie sme hviezdami v kozmickej dráme, aj ak jedinou drámou, v ktorej účinkujeme, je dráma nášho života – nie je úplne nízke, zvlášť keď si uvedomíme, že uprostred tohto neláskavého, neosobného vesmíru, vytvárame pre seba ostrovček tepla a lásky, vedy a umenia. Hrať takú úlohu nie je pre nás úplne podradné.“
OTÁZKA: Aká je vaša odpoveď vedcom ako Paul Davies, ktorí tvrdia, že vidia zmysel vesmíru a myslia si, že aj sama veda tento názor podporuje?
MR. WEINBERG: „Myslím si, že s prírodou súvisí tajomstvo, ktoré sa pravdepodobne nebude dať vysvetliť žiadnym spôsobom, ktorý by som dnes dokázal predvídať. To znamená, že môžeme očakávať teóriu, ktorá bude v sebe zahrňovať všetky jestvujúce teórie, ktorá bude zjednocovať všetky sily, všetky častice a bude aspoň v princípe schopná slúžiť ako základ vysvetlenia všetkého. Môžeme ju očakávať, ale aj potom ešte stále zostane otázka, ‚Čo ju vysvetľuje? Odkiaľ táto teória pochádza?‘ A potom – dívajúc sa do tej priepasti – stojac na jej okraji, budeme musieť odpovedať, že nevieme, a ako by sme vôbec mohli vedieť, a ako by sme vôbec mohli byť spokojní s takým svetom, ovládaným zákonmi, ktoré jednoducho sú také, aké ich poznáme, bez akéhokoľvek ďalšieho vysvetlenia?A keď dospejeme k tomuto bodu – a ja si myslím, že k nemu dospejeme – niekto môže povedať: nuž, vysvetlením je to, že to boh takto urobil. A ja si myslím, že to je prirodzená reakcia na túto dilemu. Nanešťastie, mne sa taká odpoveď zdá neuspokojivá. Buď pod bohom myslíme niečo určité, alebo nie. Ak pod bohom myslíme osobnosť, ktorá sa zaujíma o ľudské bytosti, ktorá stvorila toto všetko z lásky k ľudským bytostiam, ktorá nás pozoruje a ktorá do našich osudov zasahuje, potom by som sa v prvom rade spýtal: ‚Ako to viete, prečo si to myslíte?‘ A po druhé, je to skutočne vysvetlenie? Ak je to naozaj pravda, čo táto pravda vysvetľuje? Prečo jestvuje taký boh? To predsa nie je koniec reťaze otázok ‚prečo‘, je to len ďalší krok, a treba urobiť aj krok, ktorý za ním nasleduje.Myslím si však, že keď fyzici hovoria ‚Nuž, potom vysvetlením je boh‘, oveľa častejšie tým nemyslia nič konkrétne. Je to iba slovo, ktoré v tejto súvislosti používajú. Einstein povedal, že neverí v boha, ktorý sa stará o ľudské záležitosti, ktorý zasahuje do ľudského života, ale v boha, ktorý je jednoducho abstraktným princípom harmónie a poriadku.A preto som dosť smutný z toho, že používajú slovo ‚boh‘, pretože si myslím, že by človek mal zachovávať určitú lojalitu k spôsobu, akým sa slová historicky používajú, a slovo ‚boh‘ má historicky iný význam – nie je to abstraktný princíp harmónie a poriadku. Ak tým pojmom nemyslíme nič iné, ak boh je prakticky synonymom zákonov prírody, potom toto slovo nepotrebujeme. Prečo jednoducho nepovieme, že myslíme na zákony prírody? Nejde o to, že je to zlé, pretože koniec koncov, B-O-H je iba skupina písmen abecedy a môžete jej pripísať akýkoľvek význam. Ak však máme mať z jazyka akýkoľvek úžitok, mali by sme sa snažiť zachovať význam slov, a slovo ‚boh‘ v historickom kontexte neznamená zákony prírody. Označuje osobu, ktorá sa o nás zaujíma. Ale takú bytosť vedeckými metódami nenachádzam. Boh nie je nič, čo by som mohol považovať za akokoľvek overené.“
OTÁZKA: Nemyslíte si však, že rovnakú otázku možno položiť aj v súvislosti so samotnou fyzikou? Ak vy a vaši kolegovia nájdete „konečnú teóriu“, ako ste ju nazvali, tiež sa môžete pýtať, prečo táto teória, prečo nie nejaká iná. Aj vy tak dospejete k nekonečnej reťazi otázok „prečo“.
MR. WEINBERG: „Stojíme pred možnosťou, že pri nájdení konečnej teórie nám zostane otázka ‚Prečo je správna akurát táto teória?‘, ale nebudeme mať na ňu odpoveď.Myslím si, že nebude možné, aby odpoveďou bolo to, že je to jediná logicky možná množina prírodných zákonov, pretože aj dnes je každý absolvent vysokoškolského štúdia fyziky schopný nájsť množinu zákonov prírody, ktoré neopisujú vesmír ako ho poznáme, ale ktoré sú napriek tomu logicky dokonale možné. Preto si nemyslím, že čistá logika vôbec niekedy povedie k vysvetleniu zákonov prírody. Na druhej strane sa môže stať, že zákony prírody ako ich objavíme, sa ukážu byť jedinou logicky konzistentnou množinou zákonov, ktoré budú popisovať vesmír dosť bohatý na to, aby umožnil existenciu života a ľudí, ktorí sa pýtajú na zákony prírody, takže nakoniec bude jestvovať aspoň istý druh prijateľnej vnútornej konzistentnosti, týkajúcej sa danej situácie.“
OTÁZKA: Jestvujú ľudia, ktorí hovoria, že samotná špecifičnosť zákonov fyziky znamená, že tieto zákony sú „jemne naladené“ tak, aby umožnili vývoj života. Interpretujú to v náboženskom zmysle ako názor, ktorý znamená, že vesmír bol v nejakom zmysle navrhnutý tak, aby vytvoril život.
MR. WEINBERG: „Nevidím žiaden jasný dôkaz toho, že by zákony prírody, alebo jej konštanty, tak ako ich poznáme, boli jemne naladené tak, aby umožňovali život. Chcem tým povedať, že zákony prírody naozaj umožňujú život. Ale nevidím v nich dostatočne jasne nič, čo by poukazovalo na zvlášť pozoruhodnú zhodu. Žiaden z takých argumentov ma nepresvedčil.Jestvujú niektoré veci, ktoré sú celkom tajomné pre naše pochopenie prírody, ako ho poznáme. Jestvuje konštanta, nazývaná ‚kozmologická konštanta‘, ktorej hodnotu by som odhadol – ak by som nevedel nič – iba na základe toho, čo viem o zákonoch prírody. Správna hodnota je menšia než môj odhad asi o 120 rádov veľkosti. To vyzerá ako istý druh jemného naladenia. Ale my o tom nič nevieme. Možno je táto hodnota jednoducho nulová, a je nulová z nejakých fundamentálnych dôvodov, ktoré niekedy objavíme. Ale potom nie je jemne naladená. Tiež je možné, že vesmír je väčší a komplikovanejší, než sme si mysleli, a že to, čo nazývame vesmírom, je iba časť vesmíru, a to, čo nazývame zákonmi prírody, sú v rôznych častiach vesmíru rôzne zákony a že my žijeme v časti vesmíru, kde to, čo nazývame zákonmi prírody, vrátane hodnoty tejto konštanty, umožňujú vznik života. V takom prípade by sme si nepredstavovali, že nejaká nadprirodzená moc zariadila, že Zem mala teplotu, ktorá umožňuje život. Vychádzajúc z toho, jestvujú nepochybne milióny planét v našej galaxii, a my žijeme na jednej z takých, ktorá umožňuje život. Z toho pre mňa nevyplýva, že to bolo špeciálne naaranžované tak, aby mohol vzniknúť život.“
OTÁZKA: Myslíte si, že v istom zmysle je toto hľadanie „konečnej teórie“ fyziky – teórie, ktorá by zjednotila všetky sily prírody pod jednotiacim dáždnikom – v istom zmysle ako náboženské hľadanie? Je to ako hľadanie konečného zdroja poriadku a stvorenia, ktoré je jedným aspektom boha v tradičnom judeo-kresťanstve?
MR. WEINBERG: „Myslím si, že za storočia sa náboženským veciam venovalo priveľa intelektuálnej energie. Pomyslite na všetkých tých mníchov, ktorí sa venovali jemnostiam teologickej doktríny – mníchov, rabínov, imámov, ktorí stáročia venovali tak veľa talentu a energie otázkam teológie. V istom zmysle predstavuje veda alternatívny spôsob využitia mysle. Je to čosi iné, je to niečo, kde možno využiť ľudskú inteligenciu. Má to niekoľko predností. Má to tú výhodu, že poznáme spôsoby, ako zistiť, že máme o veciach nesprávne názory. Zažil som takú skúsenosť v svojom živote – zažila to väčšina vedcov – že som mal teóriu, o ktorej som si myslel, že musí byť pravdivá, ale experimenty ukázali, že bola chybná – bola to veľmi očistná skúsenosť.My vedci máme tiež metódy, akými hľadať riešenia vecí. Sú veci, o ktorých dnes panuje všeobecná zhoda, na rozdiel od situácie v teológii. V istom zmysle teda vo vede prebieha ten istý druh intelektuálnej aktivity, aký sa v histórii venoval náboženstvu. Myslím si však, že s niekoľkými odlišnými výhodami.“
OTÁZKA: Keď umriete, dúfa aspoň malá čiastočka vo vás, že by sa mohlo ukázať, že ste sa mýlili, že nakoniec môže jestvovať niečo za bezcieľnosťou, ktorú vidíte vo vesmíre?
MR. WEINBERG: „Veda nám nemôže poskytnúť to, čo dáva náboženstvo ľuďom, ktorí v neho veria. Veda nám nemôže dať útechu z poznania, že keď umrieme, budeme v istom zmysle pokračovať v našej existencii. Poskytuje nám oveľa pochmúrnejší pohľad na našu vlastnú budúcnosť.Náboženstvo takú útechu môže poskytnúť – a myslím si, že po mnoho tisícročí toto musela byť jedna z hnacích síl náboženstva – fakt, že nám umožňuje myslieť si, že budeme po smrti pokračovať. Ale práve preto nám to musí byť podozrivé, pretože podozrivé nám musí byť všetko, čo tak veľmi vyhovuje tomu, čo by nakoniec mohlo byť iba naším želaním.“
OTÁZKA: Čo si myslíte o tom novom dialógu medzi vedou a náboženstvom, ktorý teraz prebieha?
MR. WEINBERG: „Viem, že sa toho veľa hovorí o zmierení medzi vedou a náboženstvom, o ukončení starého konfliktu. V istom ohľade je to dobrá vec. Veda, snažiaca sa získať podporu verejnosti, nemôže, samozrejme, potrebovať súbežný konflikt s náboženstvom. V inom zmysle s tým však nesúhlasím. Myslím si, že súčasťou historického poslania vedy bolo naučiť nás, že nie sme hračky nadprirodzeného zásahu, že vieme ísť vo vesmíre svojou vlastnou cestou a že si musíme nájsť svoj vlastný morálny zmysel. Musíme nájsť náš vlastný zmysel toho, čo máme milovať. A mne by sa nepáčilo, keby sa mali tieto úspechy vedy znehodnotiť nemiestnym zmierením s náboženským životom.“
OTÁZKA: Čo si myslíte o fakte, že hádam najväčší vedec tohto storočia – Albert Einstein – zvykol hovoriť tak často o bohu a fyzike.
MR. WEINBERG: „Ľudia hovoriaci o vede a náboženstve často poukazujú na príklad Einsteina, ako hlboko nábožného vedca, ktorý určite nazrel do zákonov prírody hlbšie než ktokoľvek z nás. Myslím si, že v skutočnosti je to celkom chybná predstava. Myslím si, že Einstein vo svojich slávnych poznámkach o bohu, ktorý nehrá kocky s kozmom, a uvažujúci, či boh mal na výber viacero možností, aký svet stvoriť, používal slovo ‚boh‘ celkom metaforicky. Za vážnejších okolností sa zreteľne vyjadril, že neverí v boha, ktorý zasahuje do ľudských osudov, ku ktorému by malo zmysel modliť sa. Boh bol preň abstraktný princíp harmónie a poriadku. Jestvovali hlboko veriaci fyzici, ale nemyslím si, že by ste medzi nich mohli rátať Einsteina.“
OTÁZKA: Myslíte si, že náboženstvo má hodnotu?
MR. WEINBERG: „Myslím si, že o tom možno povedať veľa kladného i záporného. Náboženstvo zrejme podnietilo veľkolepé umenie. Kde by bola architektúra bez veľkých katedrál a prekrásnych japonských chrámov, alebo bez mešít?Pokiaľ však ide o morálnu stránku, nie som si už taký istý. Zaiste sa pod zástavou náboženstva niekedy mobilizovali dobré pohnútky, ale myslím si, že oveľa častejšie tomu bolo naopak. Náboženstvo bolo oveľa častejšie motiváciou na to, aby sme sa navzájom vraždili – nielen aby ľudia jedného náboženstva vyvražďovali príslušníkov iného náboženstva, ale aby sa vraždili aj v rámci tohože náboženstva. Nakoniec bol to moslim, kto zavraždil Sadata. Bol to zbožný žid, kto zavraždil Rabina. Bol to zbožný hinduista, kto zavraždil Gándhího. A tak to pokračovalo po dlhé stáročia.Myslím si, že náboženstvo je v mnohých ohľadoch sen – často krásny, ale často zlý. V každom prípade je to sen, z ktorého je už načase sa prebudiť. Je to tak ako keď dieťa verí spočiatku vo víly, ktoré sa starajú o jeho zuby, a preto vypadnuté zuby schováva pod vankúšom – a my sme radi, že v také víly verí. Ale chceme, aby dieťa nakoniec dospelo. Myslím si, že už nastal čas, aby aj ľudstvo v tomto smere dospelo.Zdá sa mi, že či už s náboženstvom, alebo bez neho, dobrí ľudia sa budú správať dobre a zlí ľudia budú robiť zlé veci. Ale aby dobrí ľudia robili zle – na to treba náboženstvo.“
OTÁZKA: Niektorí ľudia by povedali, že tú istú kritiku, akú ste práve adresovali náboženstvu, možno rovnako dobre aplikovať na vedu, že veda nám dala veľa dobrých vecí, ale v mene vedy sa konali aj hanebné veci. Napríklad, vládne testovanie syfilisu na černochoch.
MR. WEINBERG: „Myslím si, že využitím niektorých objavov vedy sa narobilo mnoho škody. Myslím si však, že medzi úlohou vedy a náboženstva je v tomto ohľade hlboký rozdiel. Veda iba zväčšuje schopnosti ľudských bytostí. Veda nám umožňuje konať zlo a konať dobro oveľa účinnejšie, než by sme mohli bez nej, a spochybňovať v tomto smere vedu je také isté ako sa pýtať, či by mali mať ľudia dve ruky, alebo len jednu, lebo s dvomi rukami môžu napáchať viac zla než s jednou.Karl Popper poukázal na to, že hoci ľudia narobili hrozné veci využitím plodov vedy, nikto nikdy nerozpútal vojnu kvôli vedeckému princípu, ani nevyvraždil celé populácie len preto, že nesúhlasili s nejakým vedeckým tvrdením.“
OTÁZKA: Ľudia však viedli vojny a zavraždili milióny ľudí POUŽITÍM plodov vedy – atómových bômb, mín, a tak ďalej – vecí, ktoré by sme nemali bez techniky, ktorá pochádza z vedy. Naznačuje to, že by sa mali uplatniť morálne úvahy o tom, ako používame vedu – a možno by zbožní ľudia mohli hrať úlohu pri rozhodovaní o využívaní vedy?
MR. WEINBERG: „Veda, v dôsledku jej schopnosti zväčšovať naše schopnosti, samozrejme vytvára pre nás všetkých hrozné riziká. Ak by bolo možné zrušiť objavenie jadrového štiepenia, bol by som veľmi rád, keby sa zrušilo kvôli rizikám, ktorým nás všetkých vystavuje. Považujem tiež za smiešne predstavovať si, že veda by mala postupovať bez akýchkoľvek morálnych ohľadov na to, čo sa s jej objavmi bude diať. Myslím si, že keď je vedec schopný zničiť Zem, niet žiadneho dôvodu, aby sme mu to dovolili. Samozrejme, že nie.Čo potrebujeme, je morálny zmysel, ktorý môže usmerňovať spôsoby, akými využívame plody vedy. Rovnako potrebujeme morálny zmysel, ktorý usmerňuje spôsoby, ktorými používame svoje vlastné dve ruky. Odkiaľ má tento morálny zmysel pochádzať? Nemyslím si, že by bolo dobré hľadať ho v náboženstve, pretože hoci dnešné náboženstvá učia mnoho takého, čo možno považovať za veľmi dobré morálne učenie, podľa mojej mienky toto učenie skôr len odráža, ale neinšpiruje morálny vývoj ľudských bytostí. Koniec koncov, keď sa vrátime k príkladu otroctva, nebolo historicky ničoho v učeniach žiadneho z veľkých svetových náboženstiev, čo by bolo nepriateľské voči inštitúcii otroctva. Kresťanstvo nebolo proti otroctvu. Judaizmus nebol proti nemu. Islam nebol proti otroctvu. V niektorých prípadoch zakazovali brať do otroctva svojich súvercov, nikdy však neboli proti zotročovaniu ľudí, ktorí patrili k inému náboženstvu. V priebehu storočí sa ľudia postupne odvracali od otroctva. A náboženstvá dnes odrážajú túto zmenu v morálnom hodnotení. Nemyslím si, že by za to boli zodpovedné. Myslím si, že ju jednoducho iba odrážajú.Myslím si, že niet dôvodu, prečo by ľudia dobrej vôle nemohli vedieť, čo treba robiť, a čo sa nemá robiť, bez pomoci náboženstva. A ak uvážime úlohu náboženstva, ktoré v dnešnej spoločnosti spôsobuje, že sa ľudia po celom svete navzájom vraždia, pravdepodobne sa bez náboženstva zaobídeme.“
OTÁZKA: Povedali ste, že by ste chceli poznamenať niečo konkrétne. Čo je to?
MR. WEINBERG: „Podľa mojich skúseností väčšina fyzikov nie je zvlášť zbožná. Pár ich je – o tom nemožno pochybovať. Ale väčšina nie je. Povedal by som vlastne, že nie sú až tak neveriaci, ale jednoducho ich táto téma nijak zvlášť nezaujíma. Nevedia o náboženstve dosť veľa, alebo o ňom dosť neuvažujú nato, aby sa mohli považovať za ateistov. Myslím si však, že táto situácia nie je obmedzená na fyzikov. Podľa mojich skúseností považujú mnohí Američania náboženstvo za dôležité, a chcú ho za každú cenu podporovať. Ale keď sa ich spýtate, čomu sami veria, zistíte, že sú veľmi neistí o svojej náboženskej viere. V skutočnosti neakceptujú teológiu svojej oficiálnej cirkvi.Podopriem toto tvrdenie faktom, že mám veľmi dobrých priateľov, ktorí patria k náboženským denomináciám, ktorých učenie obsahuje aj názor, že keďže neakceptujem ich učenie, budem na veky zatratený. Mysleli by ste si, že títo priatelia sa ma budú snažiť obrátiť na svoju vieru. Ale nikdy sa o to nepokúšajú. Môžete si to vysvetliť rôzne. Je možné, že ma v skutočnosti nemajú veľmi radi a celkom sa tešia na to, že ma budú vidieť na veky zatrateného – to je jedno možné vysvetlenie. Ale iné vysvetlenie, ktoré považujem za pravdepodobnejšie, spočíva v tom, že hoci vedia čo ich cirkev vyznáva a hoci sa k tomu naoko hlásia, v skutočnosti neveria tomu, že ak sa človek neriadi konkrétnou formou zbožnosti, bude naveky zatratený. A keď s nimi hovorím o tom, čomu veria, hovoria zhruba toto: ‚Myslím si, že jestvuje veľké tajomstvo; nevieme čo to je. Kto vie, čo sa stane po smrti? Kto vie, či jestvuje nebo, alebo peklo? Narodil som sa v tejto viere. Myslím si, že je dôležité mať vieru, preto sa tejto viery budem naďalej pridŕžať.‘ To je však naozaj veľmi blízke tomu, čo Susan Sontagová kedysi dávno nazvala ‚zbožnosť bez obsahu‘. Veria viac v náboženstvo, než v to, čomu náboženstvo učí.“
Zdroj: Steven Weinberg, In: Faith and Reason.
Preložil Adam Roman

Richard Dawkins v TV programe „Viera a rozum“

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Richard Dawkins (2000)
Ide o prepis jedného z rozhovorov, ktoré viedla Margaret Wertheimová s takými známymi osobnosťami ako je Paul Davies, Richard Dawkins, Steven Weinberg, ako aj s niekoľkými menej známymi. Hlavným sponzorom relácie bola John Templeton Foundation. Úplný prepis všetkých rozhovorov možno nájsť na tomto odkaze.
Pri čítaní prekladu si treba uvedomiť, že som prekladal presný zápis rozhovoru, ktorý nebol nijak korigovaný. Zápis spontánneho slovného prejavu má svoje špecifiká a ja som sa nesnažil ich charakter v preklade zmeniť.
Richard Dawkins je profesorom Verejného pochopenia vedy na Oxfordskej univerzite. Je autorom mnohých kníh, vrátane medzinárodných bestsellerov „Sebecký gén“ (The Selfish Gene), „Slepý hodinár“ (The Blind Watchmaker), a „Výstup na horu nepravdepodobnosti“ (Climbing Mount Improbable).
OTÁZKA: Profesor Dawkins, mohli by ste vysvetliť svoju vieru, že ľudia sú iba stroje na prežitie génov?
MR. DAWKINS: „Keď hovorím, že ľudia sú iba stroje na prežitie génov, nemal by sa klásť príliš veľký dôraz na slovo ‚iba‘. Byť takým strojom znamená veľa zložitosti, ale aj krásy. Znamená to, že prírodný výber, darvinovský prírodný výber – proces, ktorý spôsobil, že všetky živé bytosti, ktoré dnes vidíme, možno najlepšie pochopiť na úrovni génov – možno najlepšie chápať ako proces diferencovaného prežitia medzi génmi, a preto živé organizmy a ich telá možno najlepšie opísať ako stroje naprogramované génmi tak, aby šírili tie isté gény. V tomto zmysle sme stroje na prežitie génov. Toto konštatovanie však netreba chápať pokorujúco, ani znevažujúco.“
OTÁZKA: Ak sme stroje na prežitie génov, možno je aj naše správanie naprogramované génmi – tvrdili ste to. Ale kresťania by povedali, že jestvuje vec, nazývaná slobodná vôľa, a že slobodná vôľa nám umožňuje pravú voľbu medzi našimi skutkami, že slobodná vôľa nám vlastne umožňuje prekonať biológiu. Čo na to odpoviete ako vedec?
MR. DAWKINS: „Som veľmi spokojný s predstavou, že môžeme prekonať biológiu slobodnou vôľou. Celý čas podnecujem ľudí, aby to robili. Väčšina posolstva mojej prvej knihy ‚Sebecký gén‘ spočívala v tom, že musíme chápať, čo znamená byť strojom na prežitie génov, čo znamená byť naprogramovaný génmi, takže sme lepšie vybavení na to, aby sme unikli, aby sme používali naše veľké mozgy, používali naše svedomie a inteligenciu na to, aby sme sa vyhli diktátu sebeckých génov a vybudovali si pre seba nový druh života, ktorý – pokiaľ ide o mňa – je tým lepší, čím je menej darvinovský, pretože darvinovský svet, v ktorom boli naši predkovia selektovaní, je veľmi nepríjemný svet. Príroda má naozaj zakrvavené zuby a pazúry. A keď si spolu sadneme, aby sme sa dohadovali, diskutovali a rozhodovali o tom, aká by mala byť naša spoločnosť, myslím si, že by sme mali považovať darvinizmus za hrozné varovanie, ako by sme nemali organizovať našu spoločnosť.“
OTÁZKA: Takže netvrdíte, že naše genetické naprogramovanie je úplne deterministické?
MR. DAWKINS: „Je dôležité uvedomiť si, že genetické programovanie našich životov nie je plne deterministické. Je štatistické – v každom živočíchovi je iba štatistické – nie deterministické. Ak aj ste v nejakom zmysle deterministom – a hovoriac filozoficky, mnohí z nás takými môžu byť – neznamená to, že sa máme správať, ako by sme boli deterministami, pretože svet je taký zložitý, a zvlášť ľudské mozgy sú také komplikované, že sa správame, akoby sme neboli deterministami, a cítime sa akoby sme neboli deterministickí – a len na tom záleží. V každom prípade, pridaním slova ‚genetický‘ k deterministickému, nespôsobíme, že sa stane deterministickejším. Ak ste filozofickým deterministom, pridanie slova ‚gén‘ nezvyšuje tento efekt.“
OTÁZKA: Ak naše gény majú tendenciu byť pre nás sebecké, ako ste povedali, znamená to, že potrebujeme také inštitúcie ako náboženstvo, aby nám pomohli prekonať túto vrodenú sebeckosť?
MR. DAWKINS: „Fráza ‚sebecký gén‘ znamená iba to, že sebecké sú gény. Neznamená to, že jednotlivé organizmy sú sebecké. Naopak, jedným z hlavných posolstiev sebeckého génu je to, že sebecké gény môžu programovať altruistické správanie organizmov. Organizmy sa môžu správať altruisticky voči iným organizmom – aby lepšie podporili šírenie svojich vlastných sebeckých génov. Nemožný je iba gén, ktorý by sa obetoval v prospech iných génov. Možný je však gén, ktorý spôsobuje, aby sa organizmy obetovali kvôli iným organizmom pod vplyvom sebeckých génov.Myslím si, že naozaj získavame veľa od spoločenských inštitúcií, ktoré nás podnecujú k morálnemu správaniu. Je veľmi dôležité mať zákon. Je veľmi dôležité mať mravnú výchovu. Je veľmi dôležité snažiť sa vštepiť deťom morálne pravidlá, také ako ‚rob to, čo chceš aby robili tebe‘. Je veľmi dôležité rozvíjať morálnu filozofiu, snažiť sa zdokonaliť princípy, podľa ktorých chceme žiť. Ale keď hovoríme o náboženských princípoch, tam sa podľa môjho názoru začínajú naše cesty rozchádzať. Nevidím žiaden dôvod, prečo by mali byť morálne princípy náboženskými. Určite si však myslím, že by ich mala formulovať spoločnosť a nemuseli by sa riadiť biologickými diktátmi.“
OTÁZKA: Aká je vaša odpoveď na názor, ktorý vyjadrujú niektorí kresťania, že konštruktérom celého evolučného systému je sám boh?
MR. DAWKINS: „V devätnástom storočí ľudia nesúhlasili s princípom evolúcie, pretože sa im zdalo, že podrýva ich vieru v boha. Teraz jestvuje nový pokus o znovunastolenie boha, ktorý nám umožňuje pripustiť, že tvrdenie o evolúcii je pravdivé. Každý, kto nie je nevzdelaný, alebo hlúpy, chápe, že evolúcia je skutočnosť. Preto vpašujeme boha späť tým, že naznačíme, že vytvoril podmienky, v ktorých sa evolúcia môže uskutočniť. Považujem takýto argument za dosť patetický. Predovšetkým, keby som bol bohom, ktorý chce vytvoriť ľudské bytosti, urobil by som to priamejším spôsobom, než evolúciou. Prečo by som mal zámerne vytvoriť takú situáciu, aby to vyzeralo tak, akoby som nejestvoval? Vyzerá to byť pomerne komplikovaný spôsob konania, ak už nemám rovno povedať, že podvodný.Inou vecou je však to, že je to nadbytočná časť vysvetlenia. Celá vec – celá krása darvinovského vysvetlenia života spočíva v jeho sebestačnosti. Začínate v podstate s ničím – začínate s niečim veľmi, veľmi jednoduchým – vznikom Zeme. A z toho, pomalými postupnými krokmi, – alebo ako som to nazval, ‚výstupom na horu nepravdepodobnosti‘ – sa pomaly a postupne dostávate z jednoduchých začiatkov, jednoducho pochopiteľnými prostriedkami, ku komplikovaným záverom, ako sme my alebo kengury.Krása takého vysvetlenia spočíva v tom, že to naozaj funguje. Každý stupeň je vysvetlený, každý stupeň je pochopený. Nemusí sa tu vpašovať nič navyše, nič vonkajšie. Všetko to funguje a všetko to predstavuje uspokojivé vysvetlenie. Keď však do toho vpašujeme boha, ktorý to predovšetkým vytvorí, alebo ktorý kontroluje detaily, znamená to jednoducho, že sme prepašovali bytosť takého istého druhu, akú sa snažíme vysvetliť – totiž komplikovanú a krásne navrhnutú vyššiu inteligenciu. To sa totiž snažíme vysvetliť. Máme dobré vysvetlenie. Načo potom máme vpašovávať nadbytočný dodatok, ktorý nie je potrebný? Nepridá to nič k nášmu vysvetleniu.“
OTÁZKA: Čo hovoríte na argument, s ktorým teraz niektorí ľudia prichádzajú, že evolúcia je celkom dobrý mechanizmus, keď už máme štruktúry, ktoré sa samé replikujú, ako DNA – ale ako tieto štruktúry vznikli? Čo ak je DNA dielom boha?
MR. DAWKINS: „Vysvetliť, ako celý ten proces začal – aký je pôvod života – predstavuje už inú tému. Pôvodcom života – kľúčovým procesom v pôvode života bol vznik molekuly, ktorá sa sama replikovala. Bola to veľmi jednoduchá vec v zrovnaní s tým, čo spôsobila. Zďaleka najväčší diel práce na vzniku elegantnej zložitosti života sa vykonal po vzniku života, v priebehu procesu evolúcie. Zostáva tento prvý krok – nemyslím si, že je to nutne väčší krok, než niekoľko nasledujúcich krokov, ale je to krok. A je to krok, ktorý plne nechápeme – hlavne preto, lebo sa stal tak dávno a za podmienok, keď bola Zem veľmi odlišná. Preto nie je nijak nutné, že budeme vedieť opäť simulovať chemické podmienky vzniku života. Jestvuje veľa teórií o tom, ako sa to mohlo stať. Žiadna z nich nie je úplne presvedčivá. Je možné, že žiadna ani nebude, pretože je možné, že nikdy nebudeme vedieť úplne, aké podmienky vtedy na zemi panovali. Nepovažujem to však vôbec za hlboko tajomný krok.“
OTÁZKA: Nazvali ste náboženstvo vírusom. Čo tým myslíte?
MR. DAWKINS: „Slovo ‚vírus‘ sa používa v rôznych významoch. Pôvodný význam zodpovedá štandardnému označeniu, napr. vírusu chrípky, alebo osýpok – ide o kúsok DNA, ktorý sa dostane do bunky a programuje ju na svoje vlastné ciele. Analógiu predstavujú počítačové vírusy – je to veľmi dobrá analógia, pretože počítačový vírus je kúsok zdrojového kódu, zapísaný v jazyku počítača. Hovorí, ‚Duplikuj ma a rozširuj ma a prípadne pritom spôsobuj nejakú škodu‘, a je účinný preto, lebo počítače poslúchajú inštrukcie zapísané v jazyku počítačov. Ak napíšete program, ktorý hovorí ‚duplikuj ma, rozširuj ma‘, bude sa taký program rozširovať médiom pružných diskov atď.Ľudský mozog môže byť zraniteľný parazitom rovnakým spôsobom, ako je bunka zraniteľná vírusmi DNA, a ako sú počítače zraniteľné počítačovými vírusmi. Príkladom môže byť reťazový list – list, ktorý dostanete poštou a v ktorom sa píše ‚Urobte 10 kópií tohto listu a pošlite ich 10 známym‘. Samozrejme, ak by každý adresát otrocky poslúchol túto výzvu, ako to robí počítač, bol by svet čoskoro po kolená zahrabaný v papieroch, pretože uposlúchnutie takejto výzvy predstavuje veľmi rýchly – exponenciálne rýchly – rast hárkov papiera. Ľudia však našťastie nie sú až takí sprostí. Ale sú dosť hlúpi na to, aby podľahli rôznym podnetom, ako napríklad varovaniu: ‚Ak tomu neuveríte, a list nepošlete ďalej, dostanete sa po smrti do pekla.‘ To je už hrozba. Je to hrozba, ktorá spôsobí, že dostatočný počet ľudí odovzdá ďalším ľuďom niečo, čo je ekvivalentom reťazového listu – správu, evanjelium alebo čokoľvek iné.Jestvuje ešte ďalší stimul, ďalší fakt, a tým je to, že mozgy detí sú – domnievam sa, že pravdepodobne z veľmi dobrých darvinovských dôvodov – zvlášť vnímavé. Dieťa, najmä malé dieťa, sa potrebuje veľa naučiť – nielen jazyk, ale aj mnoho iných vecí zo svojej kultúry – od starších členov svojej spoločnosti, od svojich rodičov. To znamená, že deti sú zrejme naprogramované tak, aby verili čomukoľvek, čo sa im povie v útlom, zraniteľnom veku. Zdôrazňujem slovo ‚zraniteľný‘, pretože rovnako ako počítač, sú zraniteľné parazitujúcou informáciou, ktorá sa im poskytne, a ktorá nemusí byť vždy dobrá. Informácia ‚Nevkladaj ruku do plameňa, lebo sa popáliš‘, alebo ‚Nestúpaj na žlto-čiernych hadov, lebo ťa pohryzú‘ – to je dobrá informácia.Dieťa nepozná žiaden spôsob, ako zistiť, ktorá informácia je dobrá. A tak môže byť nejaká iná informácia ‚X‘ – nezáleží na tom aká – úplne nezmyselná. Ale keď sa dieťaťu v útlom veku povie, že keď vyrastie, musí tú istú informáciu X odovzdať svojim deťom, potom sa táto informácia X bude odovzdávať z generácie na generáciu, bez ohľadu na to, čo je jej obsahom. Z toho možno predpovedať, že to, čomu veria ľudia v jednej časti sveta, bude úplne odlišné od toho, čomu veria ľudia v inej časti sveta – a že to nemá nič spoločné s pravdou. Niet žiadneho rozdielu v pravdivosti predstavy o kozme v rímskokatolíckych krajinách, alebo protestantských, či islamských krajinách. Ale deťom v islamských krajinách sa hovorí jedna vec a deťom v katolíckych krajinách iná vec, a všetky veria tomu, čo sa im povie. Aspoň časť z nich je schopná neskôr striasť sa aspoň na chvíľu tejto informácie – ale mnohé toho nie sú schopné, a tak sa správa odovzdáva z generácie na generáciu do nekonečna. Myslím si, že toto je jedna z vecí, ktoré vysvetľujú existenciu náboženstva.“
OTÁZKA: Aký je váš názor na liberálnejšie náboženské názory, ktoré zastávajú ľudia ako váš oxfordský kolega Arthur Peacocke, ktorý je súčasne biochemikom aj anglikánskym pastorom?
MR. DAWKINS: „Hovorcovia kultivovanejších teologických názorov, ľudia ako Arthur Peacocke a John Polkinghorne – zrejme nie sú kreacionisti v nejakom jednoduchom význame – nie sú fundamentalisti, nie sú hlúpi. Vážim si ich teda viac? V jednom zmysle určite áno, pretože sa s nimi dá inteligentne konverzovať – nie sú nevzdelaní. Na druhej strane, neviem pochopiť, kvôli čomu to robia. Nerozumiem, čo sa pridá k ich životu, alebo k pokladnici ľudského poznania touto dimenziou vysvetlenia navyše. Máme vedu. Veda nie je zďaleka úplná – je veľa toho, čo nevieme – ale pracujeme na tom. Obaja títo páni sú vedci, a vedia, čo to znamená. Chápu to a vážia si to. Pracujeme na vytvorení úplného obrazu o vesmíre, ktorý – v prípade, že sa nám to podarí – bude poskytovať úplné pochopenie vesmíru a všetkého, čo je v ňom. Preto nechápem, prečo mrhajú svoj čas uvažovaním o tých iných veciach, ktoré nikdy nič nepridali k pokladnici ľudského poznania, a nemyslím si, že niekedy k nej niečim prispejú.“
OTÁZKA: Ak by ste mohli mávnutím čarovného prútika zmeniť svet podľa vašich predstáv, aký by podľa vás mal byť správny vzťah medzi vedou a náboženstvom v súčasnosti?
MR. DAWKINS: „Keď sa ma pýtate, či náboženstvo hrá nejakú úlohu, chcel by som ho mávnutím čarovného prútika odstrániť? Nie je to také jednoduché a priamočiare. Možno to bude znieť povýšenecky, ale vedel by som si predstaviť, že dôsledky odstránenia náboženstva čarovným prútikom by mohli byť spoločensky a psychologicky pomerne drastické. Domnievam sa, že mnohí ľudia sa na ňom stali závislými. Sú ľudia, ktorí sa naň spoliehajú ako na barličku. A preto jednoduché vymazanie náboženstva by mohlo mať na nich podobný účinok ako keby sme zobrali placebo tabletky niekomu, kto si ich zvykol užívať celý život, a ktoré ho udržiavali šťastným a zdravým, a naraz mu povedať: ‚Ľutujem, ale tieto pilulky už nikdy nedostanete.‘ Preto by som si neželal byť taký razantný, aby som povedal, že chcem náboženstvo šmahom odstrániť.Ale pokiaľ ide o seriózny intelektuálny rozhovor, pokiaľ ide o skutočnú snahu chápať svet, v ktorom ide o humanitu, myslím si, že náboženstvom márnime čas. Nechcem povedať, že všetci teológovia márnia svoj čas – to som povedal už skôr. Myslím si, že je dôležité uznať, že to, čo teológovia skutočne robia, nie je v mnohých prípadoch to, čo nazývam teológiou – je to biblická história, alebo literárna kritika starovekých hebrejských textov, a táto činnosť je fascinujúca a treba ju robiť, rovnako ako to treba robiť v prípade anglických historických textov. Som plne za to. Milujem históriu, milujem literatúru, milujem biblickú históriu a biblickú literatúru a som nadšený, ak sa toto študuje ako odvetvie vedy.Ale teológia odlišná od biblickej histórie a literatúry – tá v ktorej sa diskutuje o skutočnom vnútornom význame trojice, o transsubstanciácii, tá v ktorej sa robia pokusy nájsť v tom všetkom nejaký symbolický význam – myslím si, že toto je totálna strata času. Domnievam sa, že dobrou satirickou paralelou by bolo predpokladať, že jedného dňa, v plnosti času, veda odhalí, že predstava o dvojitej skrutkovici DNA je nepravdivá, že sme to všetko zle pochopili, a že DNA nie je dvojitá skrutkovica. V takom prípade by každý vedec povedal: ‚Je to naozaj škoda, že sme sa tak mýlili, ale pustíme sa teraz do práce, aby sme zistili ako to naozaj je.‘ Moja satira na teológiu by bola: ‚Och, ale v nejakom zmysle mala dvojitá skrutkovica DNA pre nás určite nejaký význam. Čo nám chce dvojitá skrutkovica DNA povedať v tomto súčasnom svete?‘ Možno má stočenie dvoch vláken DNA nejaký symbolický zmysel výzvy na zjednotenie ľudstva – musíme predsa odložiť nabok čisto svetskú otázku, či je to pravda; lebo pravda môže byť hrubá a povrchná – a my predsa nehovoríme o pravde v nejakom jednoduchom zmysle – my chceme poznať hlbokú symbolickú pravdu. Na toto odpovedám: Nie – nikdy nejestvovala žiadna hlboká symbolická pravda. Buď je niečo pravda, alebo nie je.V súčasnosti si myslíme, že DNA je naozaj dvojitá skrutkovica. Ak sa niekedy zistí, že to nie je pravda, vyhodíme to von oknom a začneme znova, ale nebudeme sa pokúšať objavovať nejaký vnútorný symbolický význam, o čo sa presne teológovia pokúšajú s takými vecami ako je kniha Genezis. Vyhodili ju von ako historický fakt, čím vždy bola, a za čo ju pravdepodobne považovali aj jej autori – a teraz ju nahradili symbolickým významom: pravý význam knihy Genezis je toto, alebo ono. Viete, o čom hovorím. Myslím si, že je to mrhanie časom. Myslím si, že je to nezmysel.“
OTÁZKA: Čo si myslíte, prečo vo veku vedy tak veľa ľudí, dokonca aj na Západe, a zvlášť v Amerike, naďalej verí v náboženstvo?
MR. DAWKINS: „Nechápem prečo tak veľa ľudí, ktorí sa vyznajú vo vede, naďalej verí v boha. Rád by som to vedel. Mali by ste sa ich na to spýtať. Viem, že v niektorých prípadoch sa to, čo chápu pod pojmom boh, veľmi líši od toho, čo tým myslia obyčajní ľudia, na ktorých sa obracajú. Jestvujú fyzici, ktorí cítia hlbokú úctu, rovnako ako ja, pred majestátnosťou vesmíru, pred tajomstvom pôvodu – pôvodu fyzikálnych zákonov, základných konštánt fyziky – a ktorých to vedie k tomu, že hovoria, že jestvuje čosi také tajomné, že je to takmer ako boh, a možno aj používajú metaforu boha. Boh je v rovniciach. Boh je v základných konštantách. A je to v poriadku. Chcem tým povedať, že to predstavuje iba predefinovanie toho, čo považujeme za tajomné v základoch vesmíru.Ale iní ľudia to nechápu, pretože pre nich je boh to, čo odpúšťa hriechy, čo mení víno na krv, to čo spôsobuje, že žijeme po smrti – a to je úplne odlišná vec. Ale takéto nepochopenie predsa treba očakávať. Ľudia počúvajú kultivovaných fyzikov, ako používajú boha ako istý druh metafory na označenie hlbokých konštánt, hlbokých problémov, hlbokých princípov fyziky, a hovoria, že v tomto zmysle veria v boha. Reakcia je potom taká: ‚Ó, ten veľký fyzik verí v boha – to znamená, že aj ja môžem veriť v svätú trojicu, v ukrižovanie a vzkriesenie Krista – a vo všetko ostatné‘, čo samozrejme nemá nič spoločné so základnými konštantami fyziky, a len o nich títo fyzici hovoria.“
OTÁZKA: Rada by som sa vrátila k téme vírusov, pretože jeden teológ mi raz povedal: „Ak náboženstvo je vírus, potom musíme prijať predstavu, že aj veda by mohla byť vírusom.“ Čo na to hovoríte?
MR. DAWKINS: „Často sa hovorí, že keď je náboženstvo vírusom, prečo potom nie je vírusom aj veda? Ak sa vrátime k metafore počítačových vírusov, mohli by sme povedať, že každý počítačový program je vírus, dokonca aj naozaj dobrý textový procesor, ktorý každý kupuje, pretože ho potrebuje – je vírus. Šíri sa preto, lebo ho každý chce. Rozdiel je v tom, že počítačový vírus sa nešíri preto, lebo ho každý chce, ale pretože obsahuje inštrukciu ‚rozširuj ma‘. Je to rozdiel v jednoduchosti a bezcieľnosti. Textový procesor sa šíri pretože je to dobrý program, pretože je sofistikovaný, pretože ľudia vidia, že im dobre slúži, že zlepšuje ich produktivitu – že jestvuje veľa rozmanitých a komplikovaných dôvodov, pre ktoré sa šíri.Je to analogické vysvetleniu, prečo niektoré slony prežívajú lepšie než iné, a prečo niektoré kengury prežívajú lepšie než iné kengury. Na úrovni génov sú slony iba čosi ako gigantické kolónie vírusov, ktoré všetky programujú slony, aby produkovali viac DNA prostredníctvom nepriameho procesu, ktorého prvým krokom je produkcia slonov. To však nevysvetľuje tento proces, pretože slon je taký komplikovaný tvor, taká komplikovaná vec, že sústreďujeme svoju pozornosť na slona a vidíme, že to robí inými prostriedkami. A dôvod, pre ktorý jeden slon prežíva lepšie než druhý je ten, že má lepší chobot, alebo lepší spôsob stravovania, alebo ostrejšie kly. Jestvuje veľké množstvo komplikovaných a elegantne krásnych dôvodov, prečo jeden slon prenáša svoju DNA lepšie než iný slon. Ale s vírusom – vírusom osýpok, alebo bežnej chrípky – to nie je tak. Je to nesmierne jednoduchšie: vírus iba prikazuje ‚kopíruj ma, kopíruj ma‘. A mašinéria ho poslúcha.Zdá sa mi, že veda je čosi ako textový procesor. Vedecká myšlienka – niektorá zahynie, niektorá prežije – medzi vedeckými myšlienkami prebieha akýsi druh darvinovskej selekcie. Poukázali na to filozofi ako Pappas. Ale dôvod, pre ktorý sa vedecké myšlienky šíria, dôvod pre ktorý niektoré hynú a iné prežívajú, spočíva v tom, že sa testujú, že sú to dobré myšlienky, že inšpirujú ľudí. Prežívajú skúšku experimentom. A modely, ktoré sa na ich základe budujú, vedú k predpovediam, ktoré sa opäť testujú, a tak ďalej – ide o komplikovaný a náročný proces, podobne ako slon. Naproti tomu náboženské myšlienky, ako napríklad ‚Ak v to neuveríte, dostanete sa do pekla‘, sa mi zdajú byť hrubo samoúčelné rovnakým spôsobom, ako počítačové vírusy. Predpokladám, že by ste mohli argumentovať, že celá cirkev, celá ruská pravoslávna cirkev, alebo celá rímskokatolícka cirkev, predstavuje dostatočne komplikovanú kolóniu takých vírusov, ktorá akurát začína vyzerať trochu viac ako slon a možno preto tak dobre prežíva. A rád by som pokračoval v tejto analógii. Ale nemyslím si, že by nám pomohlo používať dehonestujúce slovo ‚vírus‘ na označenie slona, a rovnako si nemyslím, že by nám pomohlo používať dehonestujúce slovo ‚vírus‘ na označenie vedy.“
OTÁZKA: Ak sa vrátime k pojmu génov – do akej miery je podľa vášho názoru ľudské správanie geneticky determinované?
MR. DAWKINS: „Väčšina mojej vedeckej práce sa týkala správania zvierat, a väčšina publikácií pojednávala o správaní zvierat, a preto – hoci považujem celý organizmus za stroj na prežitie génov – sústreďujem sa najmä na jeho správanie ako na jeden z jeho hlavných, najzaujímavejších prejavov. Preto sa väčšina mojich publikácií týka správania, alebo toho, ako správanie živočícha podporuje záujmy génov, ktoré vytvárajú jeho nervový systém, ktorý spôsobuje, že sa zviera určitým spôsobom správa.Pritom vzniká otázka: Robíme, alebo by sme mali robiť to isté v prípade ľudí? Ľudia sú nakoniec zvieratá – sme opice – sme africké opice. Z tohto hľadiska niet dôvodu, prečo by sme to nemali robiť. Ale pre každý živočíšny druh musíme klásť túto otázku premyslene.Predovšetkým, každé zviera môže dnes žiť v inom prostredí než bolo prostredie, v ktorom žili jeho predkovia a v ktorom sa jeho gény prirodzene selektovali. A teda to, čo vidíte, môže byť správaním, ktoré pri správnej interpretácii by robilo niečo dobré pre gény v pôvodnom prirodzenom prostredí, ale ktoré dnes robí niečo iné, čo je pre gény dobré len v istom nepriamom, komplikovanom zmysle.U ľudí nie je problémom chápať, prečo má sexuálna túžba hodnotu v darvinovskom chápaní boja o prežitie. Každý to dokáže pochopiť. Preto nemáme takmer žiadne problémy zovšeobecniť toto pochopenie. Už sa netúlame s palicou a nebijeme ňou ženy po hlave, alebo čokoľvek naši predkovia robili. Na tento cieľ používame dnes premyslené moderné prostriedky, ktorými dosahujeme tie isté ciele. Neznamená to, že jestvujú gény pre kupovanie elegantných športových áut, aby sme urobili dojem na príslušníka opačného pohlavia. Jestvujú gény pre úmysel – pre konanie čohokoľvek, čo je potrebné na urobenie dojmu na opačné pohlavie, bez ohľadu na prostredie, v ktorom sa nachádzame. A pretože sa prostredie mení, tieto spôsoby sa budú tiež meniť. To je však ešte stále pomerne jednoduchý, dosť hrubý príklad – môže ľudí dokonca urážať, a to nie je ani v najmenšom mojim úmyslom.Jestvujú však iné veci, ktoré sú menej samozrejmé – ľudia môžu napríklad uvažovať o tom, prečo sa o veľkých obchodných šéfoch hovorí, že keď stúpajú po rebríčku kariéry, požadujú stále väčšie a väčšie stoly, alebo väčšie koberce, alebo čokoľvek iné. A dospievame k zábavným vysvetleniam, ako napríklad, že väčší stôl v prostredí modernej doby je ekvivalentom niečoho iného v pleistocénnej Afrike, kedy prebiehal prírodný výber. A dnes sa to interpretuje ako väčší stôl, pretože máme veľké mozgy a žijeme vo svete stolov, úradných budov, telefónov a vecí, ktoré sú úplne odlišné od tých, v ktorých sa naše gény prirodzene selektovali. Nemusíme sa však pokúšať dávať darvinovskú interpretáciu všetkým detailom.Okrem toho, je to dnes už celkom iná vec – keď sa mozgy stali dostatočne veľké, vydali sa iným smerom, ktorý už nemá v skutočnosti žiadnu súvislosť s prežitím génov. Snažíme sa o dosahovanie takých cieľov, ako namaľovať obraz, alebo napísať knihu, o čom nemožno ani pri najbujnejšej fantázii povedať, že priamo podporuje naše prežitie, alebo prežitie našich génov. Mohli by sme hádam povedať, že samotná tendencia dosahovať ciele má význam pre prežitie. Možno tendencia stanoviť si cieľ a potom všetkými silami pracovať na jeho dosiahnutí, je to, čo má význam pre darvinovské prežitie. Dnes si však stanovujeme také ciele, ako dokončiť knihu, zatiaľčo mechanizmus, ktorý v našom mozgu stanovuje ciele, bol pôvodne dimenzovaný na dosahovanie takých cieľov, ako uloviť bizóna, alebo nájsť napájadlo. Takže mechanizmus bol implantovaný pre jeden cieľ, ale teraz sa naše mozgy stali dostatočne veľkými na to, aby sa mohol vydať iným smerom. A to ma skutočne privádza naspäť k tomu, čo som predtým hovoril o slobodnej vôli a skutočnosti, že sa môžeme zámerne rozhodnúť oslobodiť sa od sveta prírodného výberu, v ktorom boli selektované gény a vytvoriť si pre seba nový, antidarvinovský svet, v ktorom budeme žiť.“
OTÁZKA: Akým spôsobom by sme sa mohli oslobodiť od darvinovského sveta? Ak je to filozofická a nie vedecká otázka, čo tým myslíte?
MR. DAWKINS: „Niektorí ľudia nechápu, v akom zmysle sa možno zámerne rozhodnúť emancipovať sa spod vplyvu darvinovského sveta. Darvinovský prírodný výber do nás zabudoval sexuálnu túžbu zo zrejmých darvinovských dôvodov. V prírode, kde niet antikoncepčných prostriedkov, nás vedie sexuálna túžba k súloži. Súlož vedie k deťom. To je všetko, čo gény potrebujú. V modernom svete však boli vynájdené antikoncepčné preparáty, a preto je možné užívať si súlože bez následkov, bez plodenia detí. A my to robíme. A mnohí z nás to robia stále. A to je čosi, čo je očividne a skutočne protidarvinovské, čo pôsobí proti diktátu sebeckých génov. Dostali sme mozgy, ktoré boli formované tak, aby nachádzali potešenie v sexe. Dostali sme tiež mozgy, ktoré boli formované tak, aby nachádzali potešenie aj v rôznych iných druhoch hedonistických pôžitkov. Vedome sme si všimli, že hedonistické pôžitky, alebo iné hodnotnejšie rozptýlenia, sú niekedy nezlučiteľné s veľkým počtom detí, o ktoré sa treba stále starať. A tak si vyberáme to najlepšie z oboch svetov tým, že sa vedome rozhodujeme užívať si aj sexu aj iných vecí, ktoré by sme si nemohli dopriať, keby sme sa museli starať o deti. Dosiahli sme to najlepšie z oboch svetov z hľadiska nášho vlastného mozgu, nie však, samozrejme, z hľadiska génov.“
OTÁZKA: Možno náboženstvo samotné považovať za niečo, čo podporuje prežitie?
MR. DAWKINS: „Mal som spomenúť, že náboženstvo môže celkom dobre podporovať konvenčné darvinovské prežitie. Hovoril som o náboženstve ako o víruse, ktorý predstavuje hodnotu prežitia na úrovni mému, nie génu, pričom pojmom mém označujem medzikultúrne dedičstvo. Mohlo by však samozrejme mať hodnotu pre prežitie na konvenčnej úrovni génu. Náboženstvo by mohlo podporovať prežitie veriacich jednotlivcov. Alebo ak niektorí ľudia veria v istý druh skupinovej selekcie – v takom prípade by mohlo náboženstvo podporovať prežitie skupiny. Nie je ťažké pochopiť, akú výhodu poskytuje skupine, či kmeňu viera v bojovného boha, ktorý podnecuje svojich mladých mužov, aby sa obetovali pre dobro kmeňa, aby bojovali so samovražednou zúrivosťou a odvahou – určite to fungovalo v prípade križiakov. Určite to fungovalo aj v prípade japonských kamikadze. Určite to funguje u islamských samovražedných atentátnikov. Taký kmeň, taká skupina, mohla mať veľký úspech vo vojne, a preto sa rozširovala, šírila gény tejto skupiny, a samozrejme šírila mémy, tejto skupiny, šírila jej idey.Ale čo individuálne prežitie? Tiež je možné, že by náboženstvo mohlo podporovať individuálne prežitie. Jestvujú dokonca isté lekárske doklady svedčiace v prospech názoru, že veriaci ľudia v našej spoločnosti sú mierne zdravší, než neveriaci – azda preto, lebo sú menej postihnutí chorobami súvisiacimi so stresom. Je známe, že stres spôsobuje choroby. Je tiež známe, že mnohé choroby, zvlášť tie, ktoré súvisia so stresom, dobre lieči placebo – lieky, ktoré nemajú žiadny liečebný účinok, ale ľudia veria, že ho majú, a preto na nich účinkujú.Ľahko by som dokázal veriť, že náboženstvo môže podporovať zdravie a teda aj prežitie, a že preto by mohlo mať skutočne doslova darvinovskú selekčnú výhodu. To samozrejme nemá nič spoločné s pravdivosťou tvrdení vyhlasovaných náboženstvami.“
OTÁZKA: Ak nevysvetľujete slobodnú vôľu v náboženskom zmysle, ako vysvetľujete ontológiu, vznik slobodnej vôle?
MR. DAWKINS: „Otázka slobodnej vôle predstavuje hlboký filozofický problém. A ako som už povedal, nič sa nezmení pridaním slova ‚gény‘. Otázku, ako sa vysvetľuje slobodná vôľa bez použitia náboženstva, ste teda mohli položiť nielen darvinistovi, alebo niekomu, kto verí, že sme stroje na prežitie génov, ale komukoľvek, kto filozoficky zastáva pozíciu determinizmu.Zabudnime teda všetko o génoch a uvažujme iba o filozofii determinizmu. Každý, kto o sebe hovorí, že je deterministom, vie subjektívne, že má vnemy slobody vôle. Všetci vieme, aké je to cítiť sa slobodný. Jedinou otázkou je, či sme vo svojej podstate determinovaní. Je to jeden postoj, o ktorom by mi neprekážalo hovoriť. S týmto postojom nemám žiadne problémy. Som úplne pripravený veriť, že keď si myslím, že som sa rozhodol – keď cítim, že ja, so svojou vlastnou slobodnou vôľou, som vykonal slobodnú voľbu, rozhodol som sa urobiť jednu vec namiesto inej – rozhodol som sa imigrovať, alebo som sa rozhodol neimigrovať, alebo som sa rozhodol kúpiť tento dom a nie tamten – pociťujem to ako slobodnú vôľu. Ale je úplne možné, že moje rozhodnutie imigrovať alebo neimigrovať, bolo v skutočnosti ovplyvnené udalosťami v mojom mozgu, ktoré boli ovplyvnené inými udalosťami, a tie boli opäť ovplyvnené inými udalosťami, ktoré všetky majú konkrétne fyzikálne príčiny.Ale na tom nezáleží. Niet žiadneho rozdielu medzi spôsobom, akým cítime slobodnú vôľu, ak by jestvovala iba taká – svojou podstatou iluzórna – slobodná vôľa, o akej som hovoril, alebo ak by sme v nejakom inom zmysle (ktorý si v skutočnosti ani neviem celkom dobre predstaviť) naozaj mali slobodnú vôľu. Nepociťovali by sme to nijak odlišne. Určite by to nijak neovplyvnilo žiaden z argumentov, ktoré máme v sebeckých génoch, keď sa pýtame, či máme slobodu vyhnúť sa diktátu sebeckých génov a praktizovať nejaké antidarvinovské správanie, ako napríklad antikoncepciu. Je zrejmé, že nie je ťažšie si predstaviť toto, než predstaviť si rozhodovanie, či imigrovať, alebo neimigrovať. Faktom je, že robíme také rozhodnutia. Faktom je, že sa rozhodujeme používať antikoncepciu. A antikoncepcia – jej púha existencia – niečo také všedné a triviálne – nerozhodne jeden z veľkých filozofických problémov všetkých čias. Ten problém tam zostane v každom prípade. Neovplyvňuje to, čo cítime, alebo čo konáme.“
Zdroj: Richard Dawkins, Faith and Reason.
Preložil Adam Roman

O svätej Biblii

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Robert G. Ingersoll (1894)
Poznámka prekladateľa: O Ingersollovi som sa po prvý raz v živote dozvedel úplnou náhodou v januári 2003. Tým viac som bol prekvapený zistením, že autorov temperamentný prístup k náboženstvu je veľmi blízky môjmu. Pocítil som až akési sklamanie z toho, že som písal o tom, čo Ingersoll popísal už pred viac než sto rokmi. Ale keď som sa začítal do eseje O svätej Biblii, pochopil som, že je tu predsa len rozdiel. Ingersoll nie je až taký pedantný ako ja, mnohým tvrdeniam Biblie nerozumie, niektoré jej texty tendenčne skresľuje kvôli väčšiemu efektu. Výsledné vyznenie je však rovnaké, k akému dospievam aj ja. Dlho som rozmýšľal, či toto dielo preložiť, alebo nie. Je predsa len dosť staré – ale čo už môže byť na názoroch na taký starý text, akým je Biblia, nové? Keď ma všetci známi ubezpečili, že táto esej nebola ešte nikdy preložená do slovenčiny ani češtiny, rozhodol som sa pustiť do prekladu – prinajmenšom z úcty k autorovi a ako ilustráciu toho, ako málo sa vo vzťahu medzi rozumom a vierou za sto rokov zmenilo.
Pokúsil som sa preklad v niečom aj vylepšiť. Tam, kde ma to nestálo veľa námahy, doplnil som odkazy na presné miesta citátov z Biblie, aby som čitateľom uľahčil overenie, či sa tieto texty v Biblii naozaj nachádzajú. Autor takéto odkazy neuvádza ani na jedinom mieste. Vyžadovalo si to však neustále hľadať v konkordancii a pochybujem, že veriaci toto moje úsilie ocenia. Preto som tieto doplnky nerobil dôsledne. Biblia pre mňa nie je zasa až tak dôležitý text, aby som sa kvôli nej toľko namáhal. Ale na pár miestach som to urobil hlavne preto, aby som nemusel biblický text prekladať z Ingersollovej angličtiny, ale aby som použil preklady, ktoré som mal poruke. Dúfam len, že to nebola celkom zbytočná námaha.
Robert Green Ingersoll (1833 – 1899) je dnes príliš málo známy. Bol však popredným rečníkom a autorom politických prejavov Ameriky konca 19. storočia – azda najznámejším Američanom po občianskej vojne.
Narodil sa roku 1833 v mestečku Dresden, štátu New York. Jeho otec bol presbyteriánskym pastorom, ktorý často menil fary. Do verejného života vstúpil Ingersoll v meste Peoria, Illinois, ako generálny prokurátor. Politicky bol prívržencom republikánov, pokračovateľov Lincolnovej strany a v tých časoch hlásateľov pokroku. Ingersollov elektrizujúci hlas z neho čoskoro urobil najvyhľadávanejšieho rečníka v prospech republikánskych kandidátov a káuz. Aj jeho právnická kariéra bola skvelá. Úspešne viedol obhajobu dvoch mužov falošne obvinených v jednom z najkontroverznejších, politicky motivovaných procesov konca 19. storočia (Star Route Scandal).
Skutočnú slávu mu však priniesla jeho súkromná rečnícka kariéra. Prešiel Spojené štáty krížom-krážom a prednášal pred preplnenými hľadiskami o rozmanitých témach: od Shakespeara po renesanciu, od vedy po náboženstvo. V dobách, kedy rečníctvo bolo prevládajúcou formou verejnej zábavy, Ingersoll sa stal neprekonateľným kráľom amerických rečníkov. Bol priateľom prezidentov, literárnych gigantov ako Mark Twain, kapitánov priemyslu ako Andrew Carnegie, a vedúcich postáv umenia. Milovali ho tiež reformátorky ako Elizabeth Cady Stantonová. Iní Američania sa považovali za jeho nepriateľov. Neľútostne kritizoval náboženské právo tých dôb. Bol jedným z prvých popularizátorov Charlesa Darwina a neúnavným advokátom vedy a rozumu. Navyše bojoval za práva žien a Afroameričanov.
Ingersoll tiež velebil cnosti rodiny a domáceho krbu. A vždy konal to, čo kázal. Dobové zdroje hovoria, že si užíval takmer idylickú pohodu rodinného života. Jeho protivníci často upadali do zúfalstva v márnej snahe nájsť čokoľvek kompromitujúce v jeho osobnom živote.
O plodnosti Ingersolla ako autora svedčí celkom výrečne úplný zoznam jeho diel.
Niekto by už mal konečne povedať pravdu o Biblii. Kazatelia sa na to neodvážia, lebo by ich vyhnali z kazateľníc. Profesori na vysokých školách sa neodvážia, lebo by prišli o svoje platy. Politici sa neodvážia. Prehrali by vo voľbách. Vydavatelia sa neodvážia. Stratili by predplatiteľov. Obchodníci sa neodvážia, lebo by mohli stratiť zákazníkov. Módni návrhári sa neodvážia z obavy, že by stratili modelky. Dokonca ani úradníci sa neodvážia, lebo by mohli stratiť zamestnanie. A tak som si povedal, že to urobím sám.
Jestvujú mnohé milióny ľudí, ktorí veria, že Biblia je bohom inšpirované slovo – milióny, ktoré si myslia, že táto kniha je základ a smernica, poradca a utešiteľ; že napĺňa prítomnosť mierom a budúcnosť nádejou – milióny, ktoré veria, že je prameňom práva, spravodlivosti a milosrdenstva, a že jej múdremu a láskavému učeniu ďakuje svet za svoju slobodu, blaho a civilizáciu – milióny, ktoré si predstavujú, že táto kniha je zjavením, pochádzajúcim z božej múdrosti a lásky, a adresovaným mozgu a srdcu človeka – milióny, ktoré považujú túto knihu za pochodeň, ktorá premáha tmu smrti a osvetľuje iný svet – svet bez sĺz.
Zabúdajú však na jej nevedomosť a barbarstvo, na jej nenávisť k slobode, jej náboženské prenasledovanie; spomínajú na nebo, ale zabúdajú na žalár večnej bolesti. Zabúdajú, že väzní myseľ a kazí srdce. Zabúdajú, že je nepriateľom intelektuálnej slobody. Mojim náboženstvom je sloboda. Sloboda ruky a mozgu – myšlienky a práce. Sloboda je slovo, ktoré nenávidia králi, ktorého sa štítia pápeži. Je to slovo, ktoré otriasa trónmi a oltármi, ktoré necháva korunovácie bez hláv a natiahnutú ruku povery bez milodarov. Sloboda je kvet a plod spravodlivosti – vôňa súcitu. Sloboda je semeno a pôda, vzduch a svetlo, rosa a dážď pokroku, lásky a radosti.
Zopár blúdiacich rodín – chudobných, utrápených, bez vzdelania, schopností a moci; potomkov tých, ktorí boli zotročení pred štyristo rokmi; nevedomých ako obyvatelia Strednej Afriky – práve unikli svojim pánom na Sinajskú púšť. Ich vodcom bol Mojžiš, človek vychovaný v rodine faraóna a vyškolený v práve a mytológii Egypta. S cieľom ovládať svojich nasledovníkov predstieral, že ho vedie a podporuje Jahve, boh týchto pútnikov.
Čokoľvek sa im prihodilo, pripisovalo sa zásahu tohto boha. Mojžiš vyhlasoval, že sa s týmto bohom stretol tvárou v tvár; že na vrchole Sinaj dostal z jeho rúk kamenné dosky, na ktorých bolo prstom tohto boha napísaných desať prikázaní, a že okrem toho mu Jahve oznámil, aké obete a ceremónie sa mu páčia a zákony, ktorými sa majú ľudia riadiť.
Takým spôsobom vzniklo židovské náboženstvo a Mojžišov zákon. Dnes sa tvrdí, že toto náboženstvo a tieto zákony boli a sú zjavené a ustanovené pre celé ľudstvo.
V tých časoch neobchodovali títo pútnici s inými národmi, nemali písaný jazyk, nevedeli čítať ani písať. Nemali žiadne prostriedky, akými by mohli oznámiť toto zjavenie iným národom, a tak zostalo pochované v žargóne zopár nevzdelaných, zúbožených a neznámych kmeňov po dobu viac než dvetisíc rokov.
Mnoho storočí po tom, čo vodca Mojžiš zomrel, mnoho storočí po tom, čo pomreli jeho nasledovníci, bol napísaný Pentateuch, dielo mnohých autorov; a aby mu bola dodaná vážnosť a autorita, tvrdilo sa, že jeho autorom bol Mojžiš.
Dnes vieme, že Pentateuch nenapísal Mojžiš. Spomínajú sa v ňom mestá, ktoré za Mojžišovho života nejestvovali. Spomínajú sa v ňom peniaze, ktoré sa razili až stáročia po Mojžišovej smrti.
Mnohé z Mojžišových zákonov sa nemohli vzťahovať na pútnikov v púšti – napríklad zákony o poľnohospodárstve, o obetovaní volov, oviec a holubíc, o tkaní plátna, o zlatých a strieborných ozdobách, o obrábaní pôdy, o žatve, o mlátení obilia, o domoch a chrámoch, o útočištných mestách a o mnohých iných veciach, ktoré nebolo možné aplikovať na pár hladujúcich pútnikov, potĺkajúcich sa po piesčinách a skalách.
Inteligentní a poctiví teológovia dnes nielen pripúšťajú, že Mojžiš nebol autorom Pentateuchu, ale všetci pripúšťajú aj to, že nikto nevie, kto boli jeho autori, alebo kto napísal ktorúkoľvek z týchto kníh, alebo niektorú ich kapitolu, či riadok. Vieme, že tieto knihy neboli napísané počas jednej generácie, že neboli všetky napísané jedným človekom, že sú plné chýb a protirečení. Pripúšťa sa tiež, že Jozue nenapísal knihu, ktorá nesie jeho meno, pretože opisuje udalosti, ktoré sa stali až dlho po jeho smrti.
Nikto nevie, ani nepredstiera, že by vedel, kto napísal knihu Sudcov. Všetko čo o nej vieme, je to, že bola napísaná stáročia po tom, čo všetci sudcovia prestali jestvovať. Nikto nepozná autora knihy Rút, ani Prvej a Druhej knihy Samuelovej. Vieme iba to, že Samuel nenapísal knihy, ktoré nesú jeho meno. V 28. kapitole Prvej knihy Samuelovej sa totiž vyskytuje príbeh o vzkriesení Samuela čarodejnicou z Én-Dóru.
Nikto nepozná autora Prvej a Druhej knihy Kráľov, alebo Prvej a Druhej knihy Kroník. Všetko, čo o týchto knihách vieme je to, že nemajú žiadnu hodnotu.
Vieme, že Žalmy nenapísal Dávid. V Žalmoch sa spomína Zajatie a k nemu došlo až asi päťsto rokov po tom, čo Dávid zosnul so svojimi otcami.
Vieme, že Šalamún nenapísal Porekadlá, ani Pieseň piesní, že Izaiáš nie je autorom knihy, ktorá nesie jeho meno, že nikto nepozná autora Jóba, Kazateľa, alebo Ester, či ktorejkoľvek knihy v Starom zákone, s výnimkou knihy Ezdrášovej.
Vieme, že v knihe Ester sa ani raz nespomína boh. Vieme tiež, že táto kniha je krutá, absurdná a historicky nemožná.
Boh sa nespomína ani raz v Šalamúnovej Piesni, najlepšej knihe Starého zákona.
A vieme, že Kazateľa napísal neveriaci človek.
Tiež vieme, že samotní Židia sa nevedeli rozhodnúť, ktoré knihy boli inšpirované bohom – ktoré boli autentické – až do druhého storočia po Kristovi. Vieme, že predstava o božskej inšpirácii Biblie sa rodila len veľmi pomaly, a že o inšpirácii rozhodli tí, ktorí tým chceli dosiahnuť určité ciele.
Ak je, mala by to byť kniha, ktorú by nemohol vlastnými silami vytvoriť žiadny človek, ani žiadne množstvo ľudí. Mala by obsahovať dokonalú filozofiu. Mala by byť v dokonalej zhode so všetkými faktmi o prírode. Nemala by obsahovať žiadne omyly v astronómii, geológii, ani v žiadnej vedeckej disciplíne.
Jej morálka by mala byť najvyššia, najčistejšia. Jej zákony a smernice správania by mali byť spravodlivé, múdre, dokonalé, a dokonale prispôsobené želaným cieľom. Nemala by obsahovať nič, čo by človeka podnecovalo ku krutosti, pomstychtivosti, alebo podlosti. Mala by byť naplnená inteligenciou, spravodlivosťou, čistotou, čestnosťou, súcitom a duchom slobody. Mala by odporovať konfliktom a vojnám, otroctvu a túžbe po moci, nevedomosti, ľahkovernosti a poverčivosti.
Mala by rozvíjať rozum a zušľachťovať srdce. Mala by uspokojovať srdce a rozum najlepších a najmúdrejších. Mala by byť pravdivá.
Spĺňa Starý zákon tieto požiadavky?
Je v Starom zákone – v jeho histórii, teórii, práve, vláde, morálke, vede – niečo, čo presahuje myšlienky, názory, presvedčenia, zvyky a predsudky jeho autorov a ľudí, medzi ktorými žili? Vidieť v ňom záblesk svetla z nadprirodzeného zdroja?
Starí Židia verili, že Zem je stredom vesmíru, a že Slnko, Mesiac a hviezdy sú škvrnami na nebi. Biblia s tým súhlasí. Mysleli si, že Zem je plochá a má štyri rohy; že obloha je pevná – je to podlaha Jahveho domu. Biblia učí to isté. Predstavovali si, že Slnko putuje okolo Zeme, a že zastavením Slnka možno predĺžiť deň. Biblia s tým súhlasí. Verili, že Adam a Eva boli prvým mužom a ženou; že boli stvorení iba pred pár rokmi, a že oni, Židia, boli ich priamymi potomkami. Biblia toto učí. Ak niečo je, alebo môže byť isté, tak je to to, že pisatelia Biblie mali mylné predstavy o stvorení, astronómii, geológii; o príčinách javov, pôvode zla a príčine smrti.
Musíme tiež pripustiť, že ak autorom Biblie je nekonečná Bytosť, poznala všetky vedy, všetky fakty a nemohla sa mýliť. Ak sú však v Biblii chyby, nesprávne predstavy, falošné teórie, primitívne mýty a hrubé chyby, museli ju napísať konečné bytosti – teda nevzdelaní a omylní ľudia. Nič nemôže byť jasnejšie.
Po stáročia cirkev tvrdila, že Biblia je absolútne pravdivá, že neobsahuje žiadne chyby, že príbeh o stvorení je pravdivý, že jej astronómia a geológia sú v zhode s faktmi, že vedci, ktorí sa odchyľovali od Starého zákona boli neveriaci a ateisti.
Teraz sa to zmenilo. Vzdelaní kresťania pripúšťajú, že pisatelia Biblie neboli inšpirovaní pokiaľ ide o ktorúkoľvek z vied. Teraz tvrdia, že boh, alebo Jahve, neinšpiroval pisateľov svojej knihy s cieľom poučiť svet o astronómii, geológii, alebo akejkoľvek inej vede. Pripúšťajú dnes, že inšpirovaní muži, ktorí napísali Starý zákon nevedeli nič o žiadnej vede, a že to, čo napísali o Zemi a hviezdach, Slnku a Mesiaci, bolo v súlade s celkovou nevedomosťou ich doby. Trvalo mnoho storočí, kým boli teológovia prinútení urobiť tento ústupok. Váhavo, plní zlomyseľnosti a nenávisti, sa kňazi nakoniec stiahli z poľa, prenechávajúc víťazstvo vede.
Zaujali inú pozíciu. Vyhlásili, že autori, či skôr pisatelia Biblie, boli inšpirovaní v duchovných a morálnych otázkach; že Jahve chcel svojim deťom oznámiť svoju vôľu a svoju nekonečnú lásku; že vidiac svoj nevedomý a skazený ľud, snažil sa urobiť ich láskavými a spravodlivými, múdrymi a duchovnejšími, a že Biblia je inšpirovaná v jej zákonoch, v nábožnosti, ktorej učí a v predstavách o vládnutí.
Teraz je teda otázkou toto: Je Biblia bližšie k pravde v jej predstavách o spravodlivosti, milosrdenstve, morálke, alebo nábožnosti, než v jej chápaní vied?
Je Biblia morálna? Potvrdzuje otroctvo – schvaľuje polygamiu. Mohol to diabol urobiť horšie?
Je milosrdná? Vo vojne dvíhala čiernu zástavu; prikazovala deštrukciu a masaker všetkých – starých, slabých a bezmocných – žien a detí.
Boli jej zákony inšpirované bohom? Stovky priestupkov sa trestalo smrťou. Zbierať raždie v sobotu, zabiť vlastného otca v nedeľu – to sa považovalo za rovnocenné zločiny. V celej svetovej literatúre niet krutejšieho kódexu. Zákon odplaty – zákon pomsty – bol zákonom Jahveho. Oko za oko, zub za zub, končatinu za končatinu. To je divošstvo – nie filozofia.
Je spravodlivá a rozumná? Biblia odmieta náboženskú toleranciu, náboženskú slobodu. Ktokoľvek sa odlišoval od väčšiny, bol ukameňovaný. Skúmanie bolo zločinom. Manželom sa prikazovalo udávať svoje neveriace manželky a pomáhať pri ich zabíjaní. Je nepriateľom umenia. „Neurobíš si žiaden rytý obraz.“ (Ex 20, 4) To bola smrť umenia. V Palestíne nikdy nevznikol maliar ani sochár.
Je Biblia civilizovaná? Schvaľuje klamanie, krádež, lúpež, vraždu, predávanie pokazeného mäsa cudzincom, a dokonca aj prinášanie ľudských obetí Jahvemu.
Je filozofická? Učí, že hriechy ľudí možno preniesť na zviera – na kozla (Lv 16, 21). Z materstva robí priestupok, ktorý treba odčiniť prinesením obete za hriech. Bolo nemravné porodiť chlapca a dvakrát tak nemravné porodiť dievča. Vyrobiť si olej na vlasy, aký používali kňazi, bolo zločinom, ktorý sa trestal smrťou. Krv vtáka zabitého nad prúdiacou vodou sa považovala za liek. Chcel by civilizovaný boh pošpiniť svoj oltár krvou volov, baranov a holubov? Chcel by zo všetkých svojich kňazov urobiť mäsiarov? Páčil by sa mu zápach horiaceho mäsa?
Niektorí kresťanskí právnici – niektorí eminentní a stupídni sudcovia – hovorili a stále hovoria, že desať božích prikázaní predstavuje základ všetkého práva. Nič nemôže byť absurdnejšie. Dávno predtým, než boli tieto prikázania známe, jestvovali právne kódexy v Indii a Egypte – zákony proti vražde, krivej prísahe, krádeži, cudzoložstvu a podvodu. Tieto zákony sú také staré ako ľudská spoločnosť; staré ako láska k životu, staré ako pracovitosť, ako myšlienka prosperity; staré ako ľudská láska. Všetky z desiatich prikázaní, ktoré sú dobré, sú staré; všetky nové boli hlúpe. Ak by bol Jahve civilizovaný, vynechal by prikázanie o svätení soboty, a namiesto neho by povedal: „Nebudeš zotročovať svojich blížnych.“ Vynechal by prikázanie o kliatbe a povedal by: „Človek má mať iba jednu ženu, a žena iba jedného muža.“ Vynechal by zákaz rytých obrazov, a namiesto neho by povedal: „Nebudeš viesť vyhladzovacie vojny, a nebudeš vyťahovať meč z pošvy, s výnimkou sebaobrany.“
Ak by bol Jahve civilizovaný, o koľko veľkolepejšie by bolo desatoro. Všetko, čo nazývame pokrokom – oslobodenie človeka, práce, náhradu trestu smrti väzením, odstránenie polygamie, zavedenie slobody slova, slobody svedomia; stručne všetko, čo viedlo k civilizovaniu človeka, všetky výsledky skúmania, pozorovania, experimentovania a slobodného myslenia; všetko čo človek dokázal pre blaho človeka od staroveku – sa dosiahlo napriek Starému zákonu.
Dovoľte mi teraz ilustrovať morálku, súcit, filozofiu a dobrotu Starého zákona:
Príbeh Áchána
Jozue dobyl Jericho. Pred pádom mesta vyhlásil, že všetka korisť má byť odovzdaná Hospodinovi. Napriek tomu si istý Áchán „vzal niečo z vecí pod kliatbou“. (Joz 7, 1) Potom sa Jozue pokúsil dobyť mesto Aj. Nepodarilo sa mu to a mnohí z jeho vojakov boli zabití. Jozue pátral po príčine porážky a zistil, že Áchán zatajil „pekný babylonský plášť a dvesto šekelov striebra a jeden zlatý prút, vážiaci päťdesiat šekelov“. (Joz 7, 21) Áchán sa k tomu priznal.
„Nato Jozue a celý Izrael s ním chytili Áchána… aj jeho synov, dcéry, dobytok, osly a ovce, stan a všetko čo mal“ (Joz 7, 24) a ukameňovali ich. „Potom ich spálili ohňom… A Hospodin upustil od páľavy svojho hnevu.“ (Joz 7, 26)
Nič nenasvedčuje tomu, že by synovia a dcéry Áchána spáchali nejaký zločin. Prinajmenšom dobytok a ovce nemali byť ukameňované na smrť kvôli zločinu ich majiteľa. Toto bola spravodlivosť a milosrdnosť Jahveho!
Keď Jozue spáchal tento zločin, s pomocou Jahveho dobyl mesto Aj.
Príbeh Elízea
„Odtiaľ sa pobral do Bételu. Keď vystupoval cestou, vyšli z mesta malí chlapci a posmievali sa mu: Plešivec, poď hore, plešivec, poď hore! Obrátil sa a keď ich zazrel, preklial ich menom Hospodinovým. Vtom vyšli z hory dve medvedice a roztrhali z nich štyridsaťdva chlapcov.“ (2Kr 2, 23 – 24)
Toto bolo dielo dobrého boha – milosrdného Jahveho!
Príbeh Daniela
Kráľ Dárius si vážil Daniela a miestni vysokí úradníci naň žiarlili. Preto naviedli kráľa, aby podpísal doklad, „podľa ktorého každý, kto za tridsať dní prednesie nejakú prosbu akémukoľvek bohu alebo človeku [okrem Dária] … má byť hodený do jamy s levmi.“ (Dan 6, 8)
Potom oní muži zistili, že Daniel sa trikrát denne modlil k Jahvemu, s tvárou obrátenou k Jeruzalemu. Nato bol Daniel hodený do jamy s levmi. Jama bola prikrytá kameňom, ktorý kráľ osobne zapečatil.
Kráľ strávil zlú noc. „Potom kráľ vstal na úsvite a ponáhľal sa k jame s levmi“ (Dan 6, 20) a zavolal na Daniela. Daniel odpovedal a povedal kráľovi, že boh zoslal „svojho anjela a ten zavrel ústa levom“. (Dan 6, 23) Daniela vytiahli z jamy živého a bez zranenia a kráľ sa obrátil a uveril v Danielovho boha. Dárius, ktorý bol vtedy už veriacim v pravého boha, poslal po mužov, ktorí obvinili Daniela a „hodili ich do jamy s levmi s ich deťmi i ženami. Nedopadli ani na dno jamy, už sa levy vrhli na nich a rozdrvili im všetky kosti.“ (Dan 6, 25)
Čo zlého urobili tieto ženy a deti? Ako urazili kráľa Dária, veriaceho v Jahveho? Kto uchránil Daniela? Jahve! Kto neochránil nevinné ženy a deti? Jahve!
Príbeh Jozefa
Faraón mal sen (Gn 41, 1) a ten sen mu vyložil Jozef. Podľa jeho výkladu malo byť v Egypte sedem rokov hojnosti, a za nimi malo nasledovať sedem rokov neúrody. Jozef poradil faraónovi, aby počas rokov hojnosti skúpil všetky prebytky a uložil ich pre roky hladu. Faraón ustanovil Jozefa za správcu nad celým Egyptom a prikázal mu skupovať obilie počas rokov hojnosti.
Potom prišiel hlad. Ľudia žiadali o pomoc faraóna. Ten ich poslal za Jozefom a Egypťania kupovali obilie dovtedy, kým sa im neminuli všetky peniaze. Keď sa peniaze minuli, hovorili ľudia Jozefovi: „Daj nám obilie a my ti dáme náš dobytok.“ Jozef im predával zrno pokiaľ nezískal všetok dobytok, kone a ovce. Hlad však pokračoval, a preto ľudia hovorili: „Daj nám obilie a my ti dáme naše polia.“ Jozef im predával zrno pokiaľ nezískal všetku pôdu. Hlad však pokračoval, a tak bedári predali samých seba do otroctva. Potom im Jozef dal semená a uzavrel s nimi dohodu, že budú navždy odovzdávať pätinu všetkej úrody faraónovi.
Kto umožnil Jozefovi vyložiť faraónov sen? Jahve! Vedel vtedy Jahve, že Jozef zneužije túto informáciu na okradnutie a zotročenie egyptského národa? Áno. Kto spôsobil hladomor? Jahve!
Je úplne zrejmé, že Židia nepovažovali Jahveho za egyptského boha – za boha celého sveta. Bol to ich, a len ich boh. Iné národy mali svojich bohov, ale Jahve bol z nich všetkých najväčší. Nenávidel iné národy a iných bohov, a ošklivili sa mu všetky náboženstvá, okrem toho, ktoré uctievalo jeho samého.
Prezradí nám nejaký kresťanský učenec, akú hodnotu má kniha Genezis?
Vieme, že nie je pravdivá – že si sama protirečí. Obsahuje dva popisy stvorenia v prvej a druhej kapitole. Podľa prvého popisu boli vtáky a zvieratá stvorené pred človekom. Podľa druhého popisu bol človek stvorený pred vtákmi a zvieratami. Podľa prvého popisu vzniklo vtáctvo nebeské z vody. Podľa druhého vzniklo zo zeme. V prvom príbehu sú Adam a Eva stvorení súčasne. V druhom je najprv stvorený Adam. Potom sú stvorené zvieratá a vtáky a nakoniec je stvorená Eva z Adamovho rebra.
Tieto príbehy sú oveľa staršie než Pentateuch, ako ukazuje porovnanie so staršími mytológiami.
Podľa Peržanov stvoril boh za šesť dní svet, potom muža menom Adam, ženu menom Evah, a nakoniec odpočíval. Príbehy Etruskov, Babylončanov, Féničanov, Chaldejcov a Egypťanov sú veľmi podobné.
Peržania, Gréci, Egypťania, Číňania a Indovia mali tiež svoju rajskú záhradu a svoj strom života. Peržania, Babylončania, Núbijci a obyvatelia južnej Indie mali legendárne príbehy o morálnom páde človeka a o prefíkanom hadovi. Číňania tvrdia, že hriech prišiel na svet kvôli neposlušnosti ženy. A dokonca aj Tahiťania nám rozprávajú, že muž bol stvorený zo zeme a prvá žena z jeho kostí.
Všetky tieto príbehy sú rovnako autentické a majú pre svet rovnakú hodnotu a všetci ich autori boli rovnako inšpirovaní.
Vieme tiež, že legenda o potope je oveľa staršia, než kniha Genezis, a okrem toho vieme, že nie je pravdivá. Vieme, že tento príbeh knihy Genezis je okopírovaný od Chaldejcov. U nich nájdeme všetko o daždi, arche, zvieratách, o holubici, ktorá bola vyslaná tri razy a o hore, na ktorej sa archa zastavila. Podobne aj Indovia, Číňania, Partovia, Peržania, Gréci, Mexičania a Škandinávci majú v podstate totožnú legendu. Vieme tiež, že povesť o babylonskej veži je hlúpa a detinská bájka.
Čo potom zostáva z tejto inšpirovanej knihy Genezis? Je v nej čo i len slovo, ktoré môže rozvinúť srdce, alebo mozog? Je v nej nejaká vznešená myšlienka – nejaký veľký princíp – niečo poetické – nejaké slovo, z ktorého sa rozvinie kvet? Je v nej niečo iné než nudný a podrobný popis vecí, ktoré sa nikdy nestali?
Je v knihe Exodus niečo, čo by mohlo urobiť ľudí veľkorysými, láskavými a vznešenými? Je dobré učiť deti, že boh mučil nevinný dobytok Egypťanov – dobil ich na smrť krupobitím – kvôli hriechom faraóna? (Ex 9, 25) Budeme milosrdní, ak uveríme, že boh zabil prvorodených Egypťanov – prvorodencov chudobného a trpiaceho národa – aj „prvorodeného služobnej, ktorá je pri ručnom mlyne“ (Ex 11, 5) – kvôli podlosti kráľa? Môžeme uveriť, že egyptskí bohovia robili zázraky? Menili vodu na krv (Ex 7, 22) a palice na hady? (Ex 7, 11)
V knihe Exodus niet jedinej originálnej myšlienky, či riadku, čo by mali nejakú hodnotu. Vieme s úplnou istotou, že túto knihu napísali barbari – barbari, ktorí verili v otroctvo, polygamiu a vyhladzovacie vojny. Vieme, že rozprávajú príbeh, ktorý sa nemohol stať, a že popísané zázraky sa nikdy nestali. Táto kniha pripúšťa, že okrem Jahveho jestvujú aj iní bohovia: „Teraz viem, že Hospodin je väčší ako všetci bohovia.“ (Ex 18, 11)
V tejto posvätnej knihe sa učí povinnosť prinášať ľudské obete – obete novorodencov: „Neotáľaj odovzdať z hojnosti obilia a z moku hrozna! Svojho prvorodeného syna dáš mne. Tak isto urobíš so svojim býčkom a ovcou: ostane sedem dní pri svojej matke, na ôsmy deň mi ho odovzdáš!“ (Ex 22, 28 – 29)
Bol Exodus pomocou, alebo prekážkou pre ľudský rod? Odstráňte z tejto knihy zákony spoločné všetkým národom a zostane vám niečo hodnotné?
Obsahuje niečo dôležité kniha Leviticus? Je v nej jediná kapitola, ktorá by stála za prečítanie? Aký záujem máme o oblečenie kňazov, o závesy a sviečky svätostánku, kliešte a lopatky používané pri oltári, alebo olej na pomazávanie hláv levítov? Aký úžitok máme z krutých predpisov, strašidelných trestov, preklínaní, lží a zázrakov tejto ignorantskej a nehanebnej knihy?
A čo prijateľné sa nachádza v knihe Numeri – s jej obeťami a „vodou žiarlivosti“ (Nm 5, 18), s jej svokriným chlebom a lyžicami, s jej deťmi a jemnou bielou múkou, jej olejom a svietnikmi, miskami na uhlíky, jej uhorkami, dyňami, pórom, cibuľou, cesnakom a mannou (Nm 11, 5) – čo by mohlo pomôcť ľudstvu? Čím nás môže zaujať Kórachova vzbura (Nm 16), vody rozdelenia, popol červenej jalovice (Nm 19), medený had (Nm 21), vody, ktoré sprevádzali ľud dole svahom, ale aj hore svahom po celých štyridsať rokov, a Bileámova hovoriaca oslica (Nm 22, 27 – 30)? Pomohli tieto absurdnosti a krutosti – tieto detinské, divošské povery – civilizovať svet?
Je niečo v knihe Jozue – s jej vojnami, vraždami a masakrami, s jej mečmi zmočenými krvou matiek a kojencov, s jej mučením, mrzačením a znetvorovaním, s jej podvodmi a zúrivosťou, jej nenávisťou a pomstou – zamerané na zlepšenie sveta? Neotrasie každá jej kapitola srdcom citlivého človeka? Je to kniha, ktorú majú čítať deti?
Kniha Jozue je nemilosrdná ako hladomor, krutá ako srdce divého zvieraťa. Jej príbehy sú ospravedlnením a posvätením takmer každého zločinu. Prečítajte si knihu Jozue – pokochajte sa tými masakrami žien, vdov, matiek a detí – prečítajte si o jej nemožných zázrakoch, jej krutých zločinoch, vykonaných na príkaz Jahveho, a povedzte mi, či táto kniha je vypočítaná na to, aby nás urobila milosrdnými, ušľachtilými a láskavými.
Kniha Sudcov je zhruba rovnaká: nič iba vojny a krviprelievanie; strašidelný príbeh Jáély a Síseru (Sdc 4), Gedeona a jeho trúb, krčahov a fakieľ, Jefteho a jeho dcéry, ktorú zabil, aby urobil radosť Jahvemu. Tu nachádzame príbeh Samsona, v ktorom sa boh Slnka premenil na židovského obra.
Pripúšťam, že krátka kniha Rút popisuje v istom ohľade pekný a dojímavý príbeh; že je písaná prirodzeným jazykom, a že jej láska k svokre Noémi bola hlboká a čistá. Ale pokiaľ ide o dvorenie starému, ale zámožnému Bóazovi, sotva by sme radili svojim dcéram, aby nasledovali jej príklad. Treba si však uvedomiť, že Rút bola vdova.
Obsahuje Prvá a Druhá kniha Samuelova niečo hodnotné? Musel boží prorok rozsekať zajatého kráľa na kusy? Má pre nás nejaký význam historka o arche, jej ukoristení a navrátení? Je možné, že bolo spravodlivé, správne a milosrdné zabiť päťdesiat tisíc mužov len preto, že sa pozreli do truhly? Aký úžitok majú pre nás vojny Saula a Dávida, príbehy o Goliášovi (1 Sam 17, 49) a čarodejnici z Én-Dóru? (1 Sam 28, 6 – 25) Prečo zabil Jahve Uzzu, ktorý v snahe zabrániť pádu „vystrel ruku k truhle Božej a zadržal ju, lebo voly sa potkli“ (2 Sam 6, 6), ale odpustil Dávidovi, ktorý dal zavraždiť svojho vojvodcu Uriáša, aby mohol získať jeho ženu? (2 Sam 11)
Poznámka prekladateľa: Nemôžem odolať, aby som nepridal ešte túto pozoruhodnú historku: „Dávid vstal, odišiel i so svojimi mužmi a pobil z Filištíncov dvesto mužov; Dávid doniesol ich obriezky a v plnom počte [ani jedinú si nenechal!?] ich odovzdal kráľovi, aby sa mohol stať kráľovým zaťom.“ (1 Sam 18, 27) Aký inšpirujúci účinok na čitateľa môže mať tento nechutný a barbarský detail o kráľovi, z ktorého hrdého rodu pochádza sám Kristus?
Podľa „Samuelovej“ knihy, Dávid vykonal sčítanie ľudu. To vyvolalo Jahveho zúrivosť, ale dovolil Dávidovi vybrať si z týchto alternatív trestu: sedem rokov hladu v krajine, tri mesiace utekať pred prenasledujúcimi nepriateľmi, alebo tri dni moru. Dávid, dôverujúci bohu, si zvolil tri dni morovej epidémie. A súcitný boh zabil kvôli Dávidovmu „hriechu“ sedemdesiat tisíc nevinných ľudí. (2 Sam 24, 15) Čo iné by za tých istých okolností urobil diabol?
Obsahuje Prvá a Druhá kniha Kráľov niečo, čo naznačuje predstavu o jej inšpirácii bohom? Keď Dávid umiera, žiada svojho syna Šalamúna, aby zavraždil Joába: „ale nedopusť, aby jeho šediny zostúpili pokojne do podsvetia.“ (1 Kr 2, 6) Nezabúda ani na svojho nepriateľa Šimeího, ktorý ho „hanebne preklínal“ a preto svojim posledným dychom prikazuje svojmu synovi, aby „zoslal jeho šediny v krvi do podsvetia.“ (1 Kr 2, 9) Po týchto milosrdných slovách „Dávid usnul so svojimi otcami a pochovali ho v meste Dávidovom.“ (1 Kr 2, 10)
Bolo nutné inšpirovať autora popisu histórie stavby jeruzalemského chrámu historkou o návšteve kráľovnej zo Sáby, alebo zaznamenať pre budúce generácie počet Šalamúnových žien?
Poznámka prekladateľa: Na druhej strane boh hádam už len mohol inšpirovať autora, a prezradiť mu aspoň elementárny fakt geometrie, že obvod kruhu s priemerom D je rovný πD. Ak by to totiž pisateľ vedel, nenapísal by: „Ďalej zhotovil liate more; desať lakťov malo priemer… a po obvode dookola mohla ho obopnúť tridsať-lakťová šnúra.“ (1 Kr 7, 23) Žiaľ, taká šnúra ho obopnúť nemohla, pretože Ludolfovo číslo π = 3,1415… je väčšie než 3, a preto „liate more“ po obvode mohla obopnúť iba 31,5-lakťová šnúra. Stavitelia si to mohli overiť aj nepresným meraním: jeden a pol lakťa je predsa zhruba pol metra. Ak však boh pisateľa inšpiroval, klamal ho! Isteže, chápem, že pisateľovi (a zrejme aj bohu) viac záležalo na tom, aby pochválil Šalamúnov hárem s rovnou tisíckou hurisiek, než by sa prplal presným meraním obvodu „mora“.
Prečo by nás malo zaujímať zmeravenie Jeroboámovej ruky (1 Kr 13, 4), Jehuovo proroctvo, alebo detinská historka o Eliášovi a krkavcoch? (1 Kr 17, 6) Môžeme uveriť, že Eliáš dokázal zariadiť, aby „zostúpil oheň z neba“? (2 Kr 1), alebo že ho odviezol do neba „ohnivý voz a ohnivé kone“? (2 Kr 2, 11) Môžeme veriť, že Elízeus rozmnožil olej chudobnej vdovy, môžeme veriť tomu, že celá armáda oslepla, alebo že sekera plávala na vode? (2 Kr 6) Zušľachťuje nás, keď čítame o sťatí sedemdesiatich synov Achába (2 Kr 10, 7), vypichnutí očí Cidkijovi (2 Kr 25, 7) a vyvraždení jeho synov? Jestvuje v knihách Kráľov jediné slovo, ktoré by sa snažilo urobiť človeka lepším?
Prvá a Druhá kniha Kroník predstavujú iba prerozprávanie kníh Kráľov. Obsahujú tie isté staré historky – niečo málo je vynechané, trochu je pridané, ale v žiadnom smere nie je nič vylepšené, ani zhoršené.
Ezdrášova kniha je úplne bezcenná. Rozpráva nám o tom, že perzský kráľ Kýros vydal rozkaz, aby sa v Jeruzaleme postavil chrám (Ezd 1, 2), a že uznal Jahveho za skutočného a jediného boha. Nič už nemôže byť absurdnejšie. Ezdráš nám rozpráva o návrate z babylonského zajatia, o stavbe chrámu, o jeho posvätení, uvádza pár modlitieb, a to je všetko. Táto kniha nemá žiaden význam, niet z nej žiadneho úžitku.
Nehemiášova kniha je zhruba rovnaká, ibaže popisuje stavbu jeruzalemského múra, hovorí o sťažnostiach ľudu na dane, uvádza zoznam tých, ktorí sa vrátili zo zajatia z Babylonu, súpis tých, ktorí bývali v Jeruzaleme a popisuje posvätenie múra. V Nehemiášovej knihe niet ani slova, ktoré by stálo za prečítanie.
Nasleduje kniha Ester. V nej sa dozvedáme o Ahasvérovi, „ktorý kraľoval od Indie až po Kúš nad 127 krajinami.“ (Est 1, 1) Po siedmich dňoch pitia „sa srdce kráľa rozveselilo vínom“ (Est 1, 10) a poslal pre svoju kráľovnú Vaští, aby sa prišla ukázať kráľovi a jeho opitej družine. Vaští to odmietla. To kráľa rozzúrilo a prikázal doviesť z každej provincie najkrajšie dievčatá, aby si z nich vybral náhradu za Vaští. Vďaka nevšednému úsiliu bohabojného Žida Mordechaja, sa medzi kandidátky dostala aj jeho adoptívna dcéra, Židovka Ester. Akurát ju si kráľ vyvolil a stala sa jeho manželkou. Potom si však istý pán, menom Hámán, zaumienil, že vyhubí všetkých Židov a kráľ, nevediac, že Ester je Židovka, podpísal dekrét, prikazujúci vyvraždiť všetkých Židov. Ale úsilím Mordechaja a Ester bol dekrét anulovaný a Židia boli zachránení.
Hámán pripravil šibenicu, na ktorej mali Mordechaja obesiť, ale dobrá Ester zariadila veci tak, že na tejto šibenici obesili Hámána a jeho desať synov, a že „kráľ dovolil Židom v každom meste, aby… vyhubili, vyvraždili a zničili všetko vojsko národa a provincie, ktorá by ich sužovala, i deti a ženy, a korisť po nich aby si rozobrali.“ (Est 8, 11) A tak Židia „pobili tých, ktorí ich nenávideli, sedemdesiatpäťtisíc ľudí.“ (Est 9, 16) To je celý obsah bohom inšpirovanej knihy Ester.
V knihe Jób nachádzame pár ušľachtilých citov, pár vznešených, pár hlúpych myšlienok, náznaky obdivu vznešenosti prírody, pár úvah o radostiach a trápeniach života. Ale celý príbeh je neslávny.
Niektoré zo Žalmov sú dobré, mnohé sú priemerné, zopár je hanebných. V žalmoch sa miešajú neresti a cnosti. Nachádzame tu verše, ktoré sú vznešené, i verše, ktoré človeka ponižujú. Sú medzi nimi modlitby žiadajúce o odpustenie i o pomstu. V celej svetovej literatúre niet ničoho tak bezcitného, surového a nízkeho ako je 109. žalm.
V Prísloviach je veľa duchaplnosti, veľa jadrného humoru a rozumných poučení a múdrych porekadiel. Tie isté myšlienky sa vyjadrujú mnohorakými spôsobmi – porekadlá o šetrnosti a mlčanlivosti, nebezpečenstve márnivosti a lenivosti. Niektoré sú triviálne, niektoré hlúpe a mnoho je múdrych. Tieto príslovia nie sú veľkorysé – nie sú altruistické. Porekadlá rovnakého typu nájdeme u všetkých národov.
Kazateľ predstavuje najhlbšiu knihu Biblie. Napísal ju neveriaci filozof, agnostik. Odstráňte z nej neskoršie dodatky a dostanete dielo v súlade s myslením 19. storočia. Táto kniha obsahuje najfilozofickejšie a najpoetickejšie pasáže Biblie.
Po prekročení púšte smrti a zločinu, po prečítaní Pentateuchu, kníh Jozue, Sudcov, Samuelových, Kráľov a Kroník – je potešením ocitnúť sa v tejto oáze s palmami, nazývanej „Šalamúnova“ Pieseň piesní. Je to dráma lásky – ľudskej lásky. Báseň bez Jahveho – báseň zrodená zo srdca a verná božským inštinktom duše. „Ja spím, no srdce moje bdie.“ (Pies 5, 2)
Izaiáš je dielom viacerých autorov. Jeho nedopovedané slová, jeho hmlisté metafory, proroctvá a kliatby, jeho blúznenia proti kráľom a národom, jeho výsmech ľudskej múdrosti, nenávisť voči radosti, nemajú ani tu najmenšiu tendenciu zlepšiť postavenie človeka. V tejto knihe sa nachádza najabsurdnejší zo všetkých zázrakov: o desať stupňov sa vrátil „tieň, ktorý postúpil po stupňoch slnečných hodín“ (Iz 38, 8), aby Jahve ubezpečil Chizkiju, že pridá k jeho veku pätnásť rokov. V tomto zázraku sa svet, ktorý sa otáča zo západu na východ rýchlosťou viac než tisíc kilometrov za hodinu, nielenže zastavil, ale ešte aj otočil späť o desať stupňov, aby sa tieň na slnečných hodinách posunul späť o rovnaký uhol! Jestvuje na svete jediný inteligentný človek, ktorý verí tomuto nemožnému nezmyslu?
Jeremiáš neobsahuje nič, čo by malo nejakú váhu – niet v ňom žiadnych faktov. Obsahuje iba večné výčitky, náreky, kuvikanie, kvílenie, kliatby a sľuby. Nič než hladomor a modlitby, prosperita zlých, ruinovanie Židov, zajatie a návrat; a nakoniec Jeremiáš označený za zradcu, v bahne cisterny (Jer 38, 6) a vo väzení (Jer 38, 28).
Žalospevy len pokračujú v blúzneniach toho istého choromyseľného pesimistu. Nie je v nich nič, iba prach, vrecovina a popol, slzy a zavýjanie, nadávky a hanobenia.
A Ezechiel – jediaci knižné zvitky, prorokujúci o obliehaní a pustošení, požehnaný vidinami žeravého uhlia, cherubov a kolies s očami, hrdzavého hrnca s mäsom (Ez 24) a vzkriesenia suchých kostí (Ez 37,10) – nemá žiaden mysliteľný význam. Spolu s Voltairom hovorím, že ak niekto obdivuje Ezechiela, mali by ho prinútiť, aby s ním jedol za jedným stolom.
Daniel je chaotický sen – nočná mora. Čo možno získať z tejto knihy, s jej sochou , ktorej „výzor bol hrozný; hlava tej sochy bola z jemného zlata, jej prsia a ramená boli zo striebra, jej brucho a bedrá z bronzu; jej stehná zo železa, jej nohy boli čiastočne zo železa, čiastočne z hliny.“ (Dan 2, 32 – 33) Čo nám môže povedať jej písanie po stene, ohnivá pec, jama s levmi, a videnie o kozlovi a baranovi?
Môžeme sa dozvedieť niečo užitočné od Ozeáša, ktorý sa na boží príkaz oženil so smilnou ženou? Nachádza sa nejaká užitočná informácia v Jóelovi, Ámosovi a Abdiášovi? Môžeme mať nejaký osoh z Jonáša a ricínovníka, v ktorého tôni sa Jonáš chránil pred úpalom?
Je možné, že boh je skutočným autorom Micheáša, Nahuma, Habakuka, Sofoniáša, Aggea, Malachiáša a Zachariáša, s jeho červenými koňmi, štyrmi rohmi a štyrmi kováčmi, s jeho zlatým svietnikom a olivami, lietajúcim zvitkom, ženou v éfe, s jeho bronzovými vrchmi a olovnicou so siedmimi očami (Zach 4, 10), ktoré predstavujú „sedem očí Hospodinových“?
Je v týchto „inšpirovaných“ knihách čokoľvek, čo by bolo užitočné pre ľudí? Naučili nás obrábať pôdu, stavať domy, tkať plátno, pripravovať potraviny? Naučili nás maľovať obrazy, vysekávať sochy, stavať mosty, či lode, alebo tvoriť čokoľvek krásne, a užitočné? Získali sme naše predstavy o vládnutí, o náboženskej slobode, o slobode myslenia zo Starého zákona? Dostali sme z ktorejkoľvek z týchto kníh nejaké podnety pre ktorúkoľvek vedu? Je vo „svätom Písme“ čo i len slovo, či riadok, ktorý by niečo pridal k bohatstvu, inteligencii a šťastiu ľudstva? Jestvuje v Starom zákone jediná kniha taká zábavná ako „Robinson Crusoe“, „Gulliverove cesty“, či „Peter Walkins a jeho lietajúca žena“? Vedel autor Genezis o prírode toľko, koľko Humboldt, Darwin, či Haeckel? Je to, čo sa nazýva Mojžišovým zákonom, také múdre, alebo také milosrdné ako sú zákony akéhokoľvek civilizovaného národa? Boli autori kníh Kráľov a Kroník takí veľkí historici, takí veľkí spisovatelia, ako Gibbon a Draper? Vyrovná sa Jeremiáš, či Habakuk, Dickensovi, alebo Thackeraymu? Možno autorov Jóba a Žalmov zrovnať so Shakespearom? Prečo by sme mali pripisovať to najlepšie bohu a to najhoršie človeku?
Pochádzajú tieto slová z láskavého srdca? – „Keď ti ich Hospodin, tvoj Boh, vydá a porazíš ich, – musíš ich podrobiť hubiacej kliatbe, nesmieš s nimi uzavrieť zmluvu, ani sa zmilovať nad nimi.“ (Dt 7, 2)
„Nahromadím na nich pohromy, vystrieľam svoje šípy na nich, na hladom zoslabnutých a zožieraných nákazou a jedovatým morom; i zuby šeliem pošlem na nich i s jedom v prachu sa plaziacich hadov.“ (Dt 32, 23 – 24)
„Vonku meč bude oberať o dietky a v príbytkoch bude hrôza, ničiaca mládenca i pannu, dojča i šedivú hlavu.“ (Dt 32, 25)
„Nech osirejú jeho synovia, manželka nech mu ovdovie. Jeho synovia nech sa túlajú a žobrú, zahnaní do svojich rumov. Nech mu veriteľ zaberie všetko, čo má, nech mu cudzí ulúpia jeho imanie. Nech mu nikto nezachová priazeň ani zmilovanie jeho sirotám.“ (Ž 109, 9 – 12)
„Budeš jesť plod svojho života, mäso svojich synov a dcér.“ (Dt 28, 54)
„Nebesá nad tvojou hlavou budú ako meď a zem pod tebou bude ako železo.“ (Dt 28, 23)
Prekliaty budeš v meste a prekliaty budeš na poli.“ (Dt 28, 19)
„Opojím krvou svoje strely – a môj meč naje sa mäsa krvou zabitých a zajatých.“ Toto sa spieva v Mojžišovej piesni. (Dt 32, 42)
„Ja sa tiež budem smiať z vášho nešťastia, posmievať sa budem, keď vás zachváti hrôza.“ (Prís 1, 25 – 26)
Poznámka prekladateľa: Posledným citátom to Ingersoll trocha prehnal. Tieto slová hovorí Múdrosť, nie Jahve: „Múdrosť kričí na ulici, na námestiach vydáva svoj hlas… Dokiaľ budú posmievači túžiť po posmechu a blázni nenávidieť poznanie?“ (Prís 1, 22). Ingersollom citovaný výrok predstavuje varovanie Múdrosti pred bláznami. Ja by som tento citát využil (veriaci by nepochybne povedali, že „zneužil“) na adresu veriacich, ktorí dávajú prednosť hlúposti (viere) pred múdrosťou (vedecky overenou pravdou). Viem samozrejme, že v starozákonnom kontexte je múdrosť ekvivalentná „bázni božej“, pretože v tých dávnych dobách a na tých zapadnutých miestach o vede nikto ani nechyroval ani neslýchal. Chyba, ktorej sa tu Ingersoll dopustil, je predovšetkým zbytočná. Biblia obsahuje toľko nezmyslov, že o jeden navyše, alebo o jeden menej, už celkovú bilanciu významnou mierou nepozmení.
Vychádzajú všetky tieto kliatby, hrozby z milujúceho srdca, alebo z úst beštie? Bol Jahve boh, alebo diabol? Prečo by sme mali Jahveho klásť nad všetkých bohov? Predstavoval si človek vo svojej nevedomosti a strachu vôbec niekedy hroznejšie monštrum? Uctievali barbari ktorejkoľvek zeme, v ktorejkoľvek dobe bezcitnejšieho boha?
Brahma bol tisíc razy ušľachtilejší, a rovnako Oziris, Zeus a Jupiter. Tak isto najvyšší boh Aztékov, ktorému obetovali iba vôňu kvetov. Najhorší boh Indov, s náhrdelníkom z lebiek a náramkami zo živých hadov, bol v zrovnaní s Jahvem láskavý a milosrdný.
Poznámka prekladateľa: Aj tu sa autor dopúšťa faktografickej, z principiálneho hľadiska však nepodstatnej, ale práve tým zbytočnejšej nepresnosti. Vôňu kvetov svojim bohom obetovali niektorí Polynézania, nie Aztékovia. Veriaci kresťania sa však do takej nepresnosti zahryznú, s fundamentalizmom im vlastným, ako buldog do nohy. Nedávno som sa o tom presvedčil: Jeden čitateľ ma označil za amorálneho, lebo prekladám také lži a podieľam sa tým na šírení protikresťanskej demagógie…
Aký malý je Jahve v porovnaní s Markom Auréliom. Aký je ten boh krutý, aký podlý, v porovnaní s Abrahamom Lincolnom.
Stvoril svet, nebeské zástupy, muža a ženu – a usadil ich v záhrade. Ľudí však podviedol had a boli preto zo záhrady vyhnaní a museli si svoj chlieb zaslúžiť prácou. Jahvemu urobili čiaru cez rozpočet.
Pokúsil sa preto ešte raz. Asi šestnásť storočí sa snažil civilizovať ľudí. Žiadne školy, žiadne kostoly, žiadna Biblia, žiadne traktáty – nikto neučil ľudí čítať ani písať. Žiadnych desať prikázaní. Ľudia boli stále horší a horší, až kým láskavý Jahve nezoslal na nich potopu a utopil všetkých, okrem Noeho a jeho rodiny – celkom osem ľudí.
Potom začal znovu a zmenil ich diétu. Spočiatku boli Adam a Eva vegetariáni. Po potope povedal Jahve: „Nech vám slúži za potravu všetko, čo sa hýbe, čo je živé“ (Gn 9, 30) – aj hady a chrobáky. Potom zlyhal opäť a pri babylonskej veži ľuďom zmiatol jazyky a rozptýlil ich.
Keď zistil, že neuspeje so všetkými ľuďmi, pomyslel si, že to skúsi s niekoľkými z nich a tak si vyvolil Abraháma a jeho potomkov. Opäť zlyhal, a jeho vyvolený národ bol zajatý Egypťanmi, ktorí ho zotročili na dobu štyristo rokov.
Potom to skúsil znovu – zachránil ich od faraóna a nasmeroval do Palestíny. Zmenil ich diétu a dovolil im jesť iba zvieratá s rozdelenými kopýtkami, ktoré prežúvali potravu. Opäť zlyhal. Ľudia ho nenávideli a dávali prednosť otroctvu v Egypte pred Jahveho slobodou. Preto ich nechal blúdiť pokiaľ takmer všetci, ktorí vyšli z Egypta, nepomreli. Potom to skúsil znovu – zaviedol ich do Palestíny a nechal ich viesť sudcami.
To však tiež zlyhalo – žiadne školy, žiadna Biblia. Potom to skúsil s kráľmi, ale väčšina kráľov boli modloslužobníci. Potom bol vyvolený národ dobytý a odvlečený do babylonského zajatia. Ďalšie zlyhanie.
Potom sa vrátili a Jahve to skúsil s pomocou prorokov – kvíliacich a nariekajúcich – ale ľud bol stále len horší a horší. Žiadne školy, žiadne vedy, žiaden obchod. Potom Jahve vzal na seba ľudské telo, zrodil sa zo ženy a žil medzi ľuďmi, ktorých sa predtým snažil civilizovať niekoľko tisíc rokov. Avšak títo ľudia, riadiaci sa zákonom, ktorý im Jahve dal v divočine, obvinili tohto človeka-Jahveho – Krista – z rúhania. Súdili ho, usvedčili, a zabili ho. Jahve opäť zlyhal.
Potom opustil Židov a obrátil svoju pozornosť na zvyšok sveta. A dnes Židia, opustení Jahvem, prenasledovaní kresťanmi, sú najprosperujúcejším národom na zemi. Jahve opäť zlyhal.
Aké to úžasné vedenie!
Kto napísal Nový zákon?
Kresťanskí učenci pripúšťajú, že to nevedia. Pripúšťajú, že ak štyri evanjeliá napísali Matúš, Marek, Lukáš a Ján, museli byť napísané po hebrejsky. Hebrejský rukopis žiadneho z týchto evanjelií však nebol nikdy nájdený. Všetky evanjeliá boli a sú grécke. Preto vzdelaní teológovia pripúšťajú, že epištoly Jakuba a Júdu boli napísané ľuďmi, ktorí nikdy nevideli ani jediné zo štyroch evanjelií. V týchto epištolách – listoch Jakuba a Júdu – sa ani slovom nespomína ani jedno evanjelium, ani jediný zázrak, ktorý je v evanjeliách popísaný.
Prvá zmienka, ktorá sa našla o jednom z našich evanjelií, pochádza asi z doby 108 rokov po narodení Krista, a všetky štyri evanjeliá sú po prvý raz pomenované a citované začiatkom tretieho storočia, asi 170 rokov po Kristovej smrti.
Dnes vieme, že okrem našich štyroch evanjelií bolo ešte veľa iných, z ktorých sa niektoré stratili. Jestvovalo evanjelium Pavla, evanjelium Egypťanov, Židov, Dokonalosti, Judáša, Tadeáša, Detstva, Tomáša, Márie, Ondreja, Nikodéma, Marciona a niekoľkých iných.
Podobne jestvovali Skutky Piláta, Ondreja, Márie, Pavla, Tekly a mnohých iných. Jestvovala tiež kniha s názvom Hermov pastier.
Spočiatku nebola ani jedna zo všetkých týchto kníh považovaná za inšpirovanú bohom. Starý zákon bol považovaný za božský. Ale knihy, ktoré dnes tvoria Nový zákon boli považované za ľudské dielo. Dnes vieme, že nevieme, kto napísal štyri evanjeliá.
Stojíme teda pred otázkou: Boli autori týchto štyroch evanjelií inšpirovaní?
Ak boli inšpirovaní, potom musia byť tieto štyri evanjeliá pravdivé. Ak sú však pravdivé, musia sa zhodovať.
Štyri evanjeliá sa nezhodujú.
Matúš, Marek a Lukáš nevedeli nič o pokání, nič o spasení vierou. Poznali iba evanjelium dobrých skutkov – charity. Učia nás, že keď odpustíme iným, boh odpustí aj nám.
S týmto evanjeliom nesúhlasí Ján. V jeho evanjeliu sa dozvedáme, že musíme veriť v Pána Ježiša Krista; že sa musíme znovu zrodiť; že musíme piť krv a jesť telo Krista. V tomto evanjeliu nachádzame doktrínu pokánia a to, že Kristus zomrel za nás a trpel namiesto nás.
Toto evanjelium sa vyslovene nezhoduje s ostatnými tromi. Ak sú ostatné tri pravdivé, Jánovo evanjelium je nepravdivé. Ak Jánovo evanjelium bolo napísané inšpirovaným človekom, pisatelia ostatných troch neboli inšpirovaní. Z toho záveru nemožno nijak uniknúť. Všetky štyri nemôžu byť pravdivé.
Je zrejmé, že vo všetkých štyroch evanjeliách je veľa neskorších doplnkov.
Napríklad, v 28. kapitole Matúša sa uvádza príbeh, že vojaci pri Kristovom hrobe boli podplatení, aby povedali, že Ježišovi učeníci ukradli jeho telo, keď vojaci spali. To je evidentná interpolácia. Predstavuje prerušenie plynulého príbehu. Za desiatym veršom mal nasledovať šestnásty. Desiaty znie takto:
„Ježiš im riekol: Nebojte sa! Choďte, zvestujte to mojím bratom, aby šli do Galiley; tam ma uvidia.“
A 16. verš pokračuje takto:
„Potom jedenásti učeníci šli do Galiley na vrch, kam im bol rozkázal Ježiš.“
Príbeh o vojakoch, obsiahnutý vo veršoch 11 – 15 je interpolácia – vsuvka – vykonaná oveľa neskôr. Dokazuje to 15. verš: „Oni vzali peniaze a urobili, ako ich poučili. A táto zvesť je rozšírená medzi Židmi až dodnes.“
Tento príbeh nebol určite obsiahnutý v pôvodnom evanjeliu, a určite 15. verš nenapísal Žid. Žiaden Žid by nemohol napísať toto: „A táto zvesť je rozšírená medzi Židmi až dodnes.“
Marek, Ján a Lukáš nikdy nepočuli o tom, že by boli vojaci podplatení kňazmi; alebo ak to počuli, nepovažovali to za hodné zmienky pri písaní. Preto správy o nanebovstúpení Ježiša Krista v Markovi a Lukášovi sú interpolácie. Matúš o nanebovstúpení nehovorí nič.
Samozrejme, nikdy sa nestal väčší zázrak, a predsa Matúš, ktorý bol pri ňom prítomný – ktorý videl Pána zdvihnúť sa, vystúpiť a zmiznúť – nepovažoval za potrebné sa o tom ani len zmieniť. Na druhej strane, posledné slová Krista, podľa Matúša, protirečia nanebovstúpeniu: „Ajhľa, ja som s vami po všetky dni, až do konca sveta.“ Ján, ktorý bol pritom, ak Kristus naozaj vystúpil na nebesia, nehovorí o tom ani slovo.
Pokiaľ ide o nanebovstúpenie, evanjeliá sa teda nezhodujú.
Marek takto popisuje posledný rozhovor Krista s učeníkmi:
„Choďte po celom svete, kážte evanjelium všetkému stvoreniu. Kto uverí a bude pokrstený, bude spasený, ale kto neuverí, bude odsúdený. A tých, čo uveria, budú sprevádzať tieto znamenia: v mojom mene budú vyháňať démonov, novými jazykmi budú hovoriť, hadov brať a keby vypili niečo smrtonosného, neuškodí im; na nemocných budú ruky klásť, a nemocní budú uzdravení. Keď im to Pán dopovedal, bol vzatý do neba a posadil sa na pravici Božej.“
Je možné, že tento popis je dielom očitého svedka tohto zázraku?
Lukáš popisuje tento zázrak nasledovne: „A keď ich žehnal, vzdialil sa od nich a bol unášaný do neba.“ Nuž, jedno porekadlo hovorí, že stručnosť je dušou vtipu. V Skutkoch sa nám hovorí toto: „Len čo to povedal, vzniesol sa im pred očami do výšin a oblak vzal im Ho spred očí.“ Ani Lukáš, ani Matúš, ani Ján, ani pisateľ Skutkov, nepočul ani slovo z rozhovoru pripisovaného Kristovi Markom. Faktom je, že akt nanebovstúpenia Krista netvrdili jeho učeníci.
Kristus bol predovšetkým človek – nič viac. Jeho matkou bola Mária, Jozef bol jeho otcom. Rodokmeň Jozefa sa uvádza preto, aby dokázal, že bol z Dávidovej krvi. Potom sa začalo tvrdiť, že bol božím synom, a že jeho matka bola panna a pannou zostala až do smrti. Neskôr sa začalo tvrdiť, že Kristus vstal z mŕtvych a vystúpil s telom na nebo. Trvalo mnoho rokov pokým sa všetky tieto absurdnosti zmocnili ľudských myslí.
Ak Kristus vstal z mŕtvych, prečo sa neobjavil svojim nepriateľom? Prečo nenavštívil veľkňaza Kaifáša? Prečo znovu nevstúpil triumfálne do Jeruzalema? Ak naozaj vystúpil na nebesia, prečo to neurobil verejne, za prítomnosti svojich prenasledovateľov? Prečo sa musel tento najväčší zo zázrakov stať v tajnosti, kdesi v kúte? Bol to taký zázrak, ktorý by mohlo vidieť veľké množstvo ľudí – zázrak, ktorý by sa nedal simulovať – zázrak, ktorý by presvedčil stovky tisícov.
Po príbehu o vzkriesení sa však nanebovstúpenie stalo nutnosťou. Bolo sa treba zbaviť tela. Preto jestvuje veľa ďalších interpolácií v evanjeliách a epištolách.
Opäť sa pýtam: Je Nový zákon pravdivý? Verí dnes ktokoľvek, že pri narodení Krista ho vítali nebesia; že hviezda viedla mudrcov z Východu; že Herodes dal vyvraždiť betlehemských novorodencov mladších než dva roky?
Evanjeliá sú preplnené zázrakmi. Stali sa vôbec niekedy? Matúš uvádza detaily asi o 22 zázrakoch, Marek asi o devätnástich, Lukáš asi o osemnástich a Ján asi o siedmich.
Podľa evanjelií Kristus liečil choroby, vyháňal diablov, karhal more, uzdravoval slepých, nakŕmil zástupy piatimi bochníkmi a dvomi rybami, chodil po mori, preklial figovník, premenil vodu na víno a kriesil mŕtvych.
Matúš je jediný, ktorý hovorí o hviezde a mudrcoch – jediný, ktorý hovorí o vražde novorodencov. Ján je jediný, ktorý hovorí čokoľvek o vzkriesení Lazara a Lukáš je jediný, ktorý popisuje vzkriesenie syna vdovy v Naime.
Ako je možné potvrdiť tieto zázraky? Židia, medzi ktorými sa tieto zázraky údajne konali, im neverili. Chorí, ochrnutí, malomocní, slepí, ktorých Kristus vyliečil, sa nestali jeho nasledovníkmi. O tých, ktorí boli vzkriesení, nikto už nič viac nepočul.
Verí rozumný človek v existenciu diablov? Pisatelia troch evanjelií určite verili. Ján nehovorí nič o tom, že by Kristus vyháňal diablov, ale Matúš, Marek a Lukáš uvádzajú mnoho prípadov. Verí dnes nestranný človek, že Kristus vyháňal diablov? Ak to tvrdili jeho učeníci, mýlili sa. Ak to hovoril Kristus, bol duševne chorý, alebo podvodník. Ak sú správy o vyháňaní diablov nepravdivé, potom boli pisatelia hlúpi, alebo nečestní. Ak to popisovali v dôsledku neznalosti, neboli bohom inšpirovaní. Ak popisovali niečo, o čom vedeli, že to nie je pravda, neboli inšpirovaní. Ak to, čo popisovali, nie je pravda, či už o tom vedeli, alebo nie, neboli inšpirovaní.
V tých časoch sa verilo, že obrnu, epilepsiu, hluchotu, duševné choroby a mnohé iné choroby spôsobovali diabli; že zlí duchovia sa zmocňovali mužov a žien a žili v ich telách. Kristus tomu veril, učil tejto viere iných a predstieral, že lieči choroby vyháňaním diablov z chorých a choromyseľných. Dnes vieme máločo s takou istotou ako to, že diabli nežijú v ľudských telách.
Ak Kristus hovoril a robil to, čo pisatelia troch evanjelií hovoria, že hovoril a robil, potom sa Kristus mýlil. Ak sa mýlil, určite nebol bohom. A ak sa mýlil, určite nebol bohom inšpirovaný.
Je pravda, že sa Diabol pokúšal podplatiť Krista? Je pravda, že Diabol preniesol Krista na vrch chrámu a snažil sa ho prehovoriť, aby skočil na zem? Ako možno tieto zázraky overiť?
Zodpovední ľudia nenapísali nič, Kristus nenapísal nič, a diabol zostal ticho. Ako môžeme vedieť, že sa Diabol pokúšal podplatiť Krista? Kto túto správu napísal? Nevieme. Ako pisateľ evanjelia získal túto informáciu? Nevieme.
Pred sedemnástimi storočiami niekto povedal, že diabol sa pokúšal podplatiť boha; že diabol preniesol boha na vrch chrámu a snažil sa ho prehovoriť, aby skočil na zem, a že boh bol intelektuálne príliš láskavý voči diablovi.
To sú všetky svedectvá, ktoré máme. Jestvuje vo svetovej literatúre ešte dokonalejšie idiotstvo?
Inteligentní ľudia už neveria na čarodejnice, bosorky, duchov a čertov, a úplne spokojne žijú s predstavou, že každé slovo v Novom zákone, ktoré hovorí o vyháňaní diablov, je úplne nepravdivé.
Môžeme veriť, že Kristus kriesil mŕtvych?
Vdova, žijúca v Naime, sleduje telo svojho syna k hrobu. Kristus zastaví pohrebný sprievod, vzkriesi mládenca k životu a vráti ho do náručia matky. Ten mladý muž zmizne. Nikdy o ňom už nič nepočujeme. Nikto neprejaví ani najmenší záujem o človeka, ktorý sa vrátil z ríše smrti. Lukáš je jediný, kto popisuje tento príbeh. Možno o ňom Matúš, Marek a Ján nikdy nepočuli, alebo mu neverili a preto ho nezaznamenali.
Ján hovorí, že Lazar bol vzkriesený z mŕtvych. Matúš, Marek, ani Lukáš o tom nehovoria ani slovo. Bola to zázračnejšia udalosť, než vzkriesenie syna vdovy. Ten neležal v hrobe niekoľko dní. Bol iba na ceste k hrobu, ale Lazar bol skutočne mŕtvy. Začal sa už rozkladať. Lazar nevyvolal ani najmenší záujem. Nikto sa ho nevypytoval na onen svet. Nikto sa ho nepýtal na svojich mŕtvych priateľov. Keď zomrel druhýkrát, nikto nepovedal: „Nebojí sa. Prešiel touto cestou dva razy a už vie, čo ho čaká.“
Neveríme Mohamedovým zázrakom, a predsa sú dosvedčené rovnako dobre ako Kristove. Nedôverujeme zázrakom vykonaným Josephom Smithom a predsa ich dôkazy sú oveľa silnejšie, oveľa lepšie.
Ak by dnes niekto predstieral, že kriesi mŕtvych, vyháňa diablov, považovali by sme ho za blázna. Čo potom môžeme povedať o Kristovi? Ak by sme chceli zachrániť jeho povesť, boli by sme nútení tvrdiť, že nikdy nepredstieral, že kriesil mŕtvych, že nikdy netvrdil, že vyháňal diablov. Musíme zastávať názor, že tieto hlúpe a nemožné veci vymysleli horliví učeníci, ktorí sa snažili zbožštiť svojho vodcu. V tých ignorantských dobách tieto podvody zväčšovali Kristovu slávu. Dnes však ohrozujú jeho povesť a znižujú autoritu evanjelií.
Môžeme dnes veriť, že voda bola premenená na víno? Ján rozpráva o tomto detinskom zázraku a hovorí, že pri ňom boli prítomní aj ostatní učeníci, ale Matúš, Marek ani Lukáš o tom nič nehovoria.
Zoberme si zázrak muža vyliečeného v jazere Betezda (Jn 5, 1 – 9). Ján hovorí, že anjel zvíril vodu Betezdy „a ten, kto prvý vošiel do zvírenej vody, ozdravel, nech akákoľvek choroba ho trápila.“ Verí dnes niekto, že „anjel zostupoval na jazero a zvíril vodu“? Verí niekto, že úbožiak, ktorý prvý vstúpil do zvírenej vody bol uzdravený? Avšak autor evanjelia podľa Jána tomu veril a tvrdil tieto absurdnosti. Ak sa mýlil v tomto, mohol sa rovnako dobre mýliť o všetkých zázrakoch, ktoré zapísal. Ján je jediný, kto rozpráva o jazere Betezda. Je možné, že iní učeníci neverili tomuto príbehu.
Ako si možno vysvetliť tieto domnelé zázraky? V časoch učeníkov, a aj mnoho storočí neskôr, bol svet preplnený nadprirodzenými úkazmi. Takmer všetko, čo sa stalo, bolo považované za zázračné. Boh bol bezprostredným správcom sveta. Ak boli ľudia dobrí, boh im zoslal čas siatby a žatvy; ale ak boli zlí, zoslal im povodne a krupobitie, mráz a hladomor. Ak sa stalo niečo neobvyklé, zveličilo sa to, až sa z toho stal zázrak. O poriadku vecí – o neprerušenej a neprerušiteľnej reťazi príčin a účinkov – nemali ľudia žiadne znalosti ani predstavy.
Zázrak je znakom a obchodnou značkou podvodu. Žiaden zázrak sa nikdy nekonal. Žiaden inteligentný, čestný človek nikdy nepredstieral, že vykonal zázrak, a nikdy to ani predstierať nebude. Ak Kristus konal zázraky, ktoré sa mu pripisujú, ak uzdravil paralyzovaných a duševne chorých, ak vrátil sluch hluchým, zrak slepým, ak vyliečil malomocných jediným slovom, ak dotykom ruky vrátil život a citlivosť atrofovanej končatine, ak dal pulz a pohyb, teplo a myseľ studenej a bezduchej hline, ak premohol smrť a zachránil pred hrobom jeho bledú obeť – nebolo by vyslovené žiadne slovo, nebola by zdvihnutá žiadna ruka, iba ak na chválu a poctu. V jeho prítomnosti by sa odkryli všetky hlavy – všetky kolená by padli na zem.
Nie je potom divné, že pri Kristovom procese sa nenašiel nikto, kto by povedal čo i len slovo v jeho prospech? Nikto nevystúpil a nepovedal: „Bol som malomocný, a tento muž ma vyliečil dotykom ruky.“ Žiadna žena nepovedala: „Som vdova z Naimu a toto je môj syn, ktorý umrel a tento muž ho vzkriesil.“ Nikto nepovedal: „Bol som slepý, a on mi daroval zrak.“
Všetci mlčali.
Milióny tvrdia, že Kristova filozofia je dokonalá – že Kristus bol najmúdrejší z tých, čo niekedy otvorili ústa. Pozrime sa na to:
„Neprotivte sa zlému! Naopak: Ak ťa niekto udrie po pravom líci, nastav mu aj druhé.“ (Mt 5, 39)
Obsahuje toto nejakú filozofiu, nejakú múdrosť? Kristus zbavuje dobro, cnosť, pravdu – práva na sebaobranu. Zlo sa stáva pánom sveta a dobrí obeťami darebákov. Nikto nemá právo chrániť seba, svoj majetok, svoju manželku a deti. Vládnutie sa stáva nemožným a svet je vydaný na milosť kriminálnikom. Jestvuje ešte väčšia absurdnosť?
„Milujte svojich nepriateľov.“ (Mt 5, 44)
Je toto možné? Milovala už niekedy nejaká ľudská bytosť svojich nepriateľov? Miloval Kristus svojich nepriateľov, keď ich označoval za obielené hroby, pokrytcov a zmije? Nemôžeme milovať tých, ktorí nás nenávidia. Nenávisť v srdciach iných nemôže pestovať lásku v našich. Neodporovať zlu je absurdné; milovať nepriateľov je nemožné.
„Nestarajte sa o zajtrajšok.“ (Mt 6, 34)
Z kontextu vyplýva, že si to Kristus predstavoval tak, že sa o nás postará boh, tak ako sa postaral o vrabce a ľalie. Je v tejto viere čo i len štipka zmyslu? Stará sa boh o niekoho? Môžeme žiť bez toho, že by sme sa starali o zajtrajšok? Orať, siať, plieť, žať – znamená starať sa o zajtrajšok. Plánujeme a pracujeme pre budúcnosť, pre naše deti, pre ešte nenarodené budúce generácie. Bez tejto predvídavosti by nebolo žiadneho pokroku, žiadnej civilizácie. Svet by sa vrátil späť do jaskýň a do pelechov divošstva.
„Ak ťa teda pravé oko zvádza na hriech, vylúp ho a zahoď.“ (Mt 5, 39) „A ak ťa pravá ruka zvádza na hriech, odtni ju a zahoď.“ (Mt 5, 30) Prečo? „Lebo je ti užitočnejšie, aby zahynul jeden tvoj úd, než aby celé tvoje telo prišlo do pekla.“ Je nejaká múdrosť vo vylupovaní očí a odtínaní vlastných rúk? Je možné vyťažiť z týchto extravagantných výrokov čo i len najmenšie zrnko súdnosti, či zdravého rozumu?
„Nijako neprisahajte: ani na nebo, lebo je Božím trónom; ani na zem, lebo Mu je podnožou; ani na Jeruzalem, lebo je svätým mestom.“ (Mt, 5, 34 – 35) Tu nachádzame Kristovu astronómiu a geografiu. Nebo je trónom boha-panovníka; Zem je jeho podnožou. Podnožou, ktorá sa otáča rýchlosťou tisíc kilometrov za hodinu, a letí kozmickým priestorom rýchlosťou vyše tisíc kilometrov za minútu!
Kde si Kristus myslel, že je nebo? Prečo bol Jeruzalem svätým mestom? Len preto, že jeho obyvatelia boli ignorantskí, tupí a poverčiví?
„A kto sa chce súdiť s tebou a vziať ti spodné rúcho, daj mu aj plášť.“ (Mt 5, 40) Je v tomto príkaze akákoľvek múdrosť, či štipka zdravého rozumu? Nedalo by sa rovnako dobre povedať: „Ak ťa niekto žaluje kvôli sto dolárom, daj mu dvesto“? Iba blázon by dal takú radu, alebo by sa ňou riadil.
„Nenazdávajte sa, že som priniesol mier na zem; nepriniesol som mier, ale meč. Lebo prišiel som rozdvojiť syna s otcom, dcéru s matkou.“ (Mt 10, 34 – 35) Ak je to pravda, o koľko lepšie by bolo, keby neprišiel. Je možné, že ten, kto povedal „Neprotivte sa zlu“, prišiel priniesť meč? Ten, ktorý povedal „Milujte svojich nepriateľov“, prišiel zničiť mier na zemi? Postaviť otca proti synovi, a dcéru proti matke – aké to slávne poslanie!
Priniesol meč, a tento meč bol tisíc rokov mokrý od nevinnej krvi. V miliónoch sŕdc zasial semeno nenávisti a pomsty. Rozdelil národy a rodiny, uhasil svetlo rozumu, a zatvrdil srdcia ľudí.
„A ktokoľvek opustil domy alebo bratov alebo sestry alebo otca alebo matku alebo ženu alebo deti alebo pole pre moje meno, omnoho viacej dostane a bude dedičom večného života.“ (Mt 19, 29) Podľa autora Matúšovho evanjelia, tieto hrozné slová vyslovil súcitný a láskavý Kristus. Je možné, že Kristus ponúkol úplatok večnej radosti tým, ktorí by opustili svojich otcov, matky, svoje manželky a deti? Máme získať nebeské šťastie opustením tých, ktorých milujeme? Treba zruinovať dom tu na zemi, kvôli zámku na onom svete? A pritom sa tvrdí, že Kristus je vzorom pre celý svet. Opustil on sám svojho otca a matku? Na adresu svojej matky povedal: „Žena, čo mňa a teba do toho?“ (Jn 2, 4)
Farizeji povedali Kristovi: „Slobodno platiť cisárovi daň, alebo nie?“ Kristus odpovedal: „Prineste mi denár, nech ho vidím. A oni priniesli. Spýtal sa ich: Čí je tento obraz a nápis? Odpovedali Mu: Cisárov. Nato im Ježiš riekol: Čo je cisárovo, dávajte cisárovi.“ (Mk 12, 14 – 17)
Myslel si Kristus, že peniaze patrili cisárovi preto, lebo na nich bol vyrazený jeho obraz a nápis? Patril denár cisárovi, alebo človeku, ktorý ho zarobil? Mal cisár právo požadovať ho preto, lebo bol vyzdobený jeho obrazom? Zdá sa z tejto konverzácie, že Kristus chápal skutočnú podstatu a používanie peňazí?
Môžeme po tom všetkom tvrdiť, že Kristus bol najväčším filozofom?
Nikdy nepovedal ani jediné slovo v prospech vzdelania. Nikdy ani len nenaznačil existenciu akejkoľvek vedy. Nepovedal ani slovo v prospech priemyslu, ekonómie, alebo akéhokoľvek zlepšenia našich podmienok na tomto svete. Bol nepriateľom úspešných, bohatých. Boháč bol poslaný do pekla nie preto, že by bol zlý, ale len preto, lebo bol bohatý (Lk 16, 22 – 24). Lazar sa dostal do neba, nie preto, že by bol dobrý, ale preto lebo bol chudobný.
Kristus sa vôbec nezaujímal o maliarstvo, sochárstvo, hudbu – nezaujímal sa o žiadne umenie. Nehovoril nič o povinnostiach jedného národa voči druhému, o povinnostiach kráľa voči jeho poddaným; nič o ľudských právach; nič o intelektuálnej slobode, alebo slobode slova. Nepovedal nič o posvätnosti rodiny, nepovedal jediné slovo v prospech rodinného krbu, ani slovo v prospech manželstva, ani slovíčko na poctu materstva.
Nikdy sa neoženil. Potuloval sa bez domova z miesta na miesto, s pár učeníkmi. Žiaden z nich sa zrejme nevenoval žiadnej užitočnej práci, a zdá sa, že všetci žili z almužien. Opovrhoval všetkými ľudskými zväzkami, lebo tento svet mal byť obeťou pre svet ďalší. Odrádzal ľudí od všetkých prirodzených snažení. Podporovať a chrániť ľudí mal boh. Nakoniec, v súmraku smrti, keď zistil, že sa zmýlil, Kristus zvolal: „Bože môj, bože môj, prečo si ma opustil?“
Zistili sme, že človek sa musí spoliehať na seba. Musí kultivovať pôdu, musí si postaviť dom, musí orať a siať. Musí vynaliezať, musí pracovať rukami a mozgom, musí prekonávať ťažkosti a prekážky. Musí ovládať a podmaňovať si sily prírody, aby mohli konať prácu sveta.
Bol láskavejší, schopný viac odpúšťať, viac sa obetovať, než Budha? Bol múdrejší, šiel v ústrety smrti s dokonalejším pokojom a vyrovnanosťou než Sokrates? Bol trpezlivejší, veľkorysejší než Epiktétos? Bol väčším filozofom, hlbším mysliteľom než Epikúros? V akom ohľade prevyšoval Zarathustru? Bol miernejší než Lao-tse, univerzálnejší než Konfucius? Prevyšovali jeho predstavy o ľudských právach a povinnostiach názory Zenóna? Vyslovil väčšie pravdy než Cicero? Bola jeho myseľ precíznejšia než Spinozova? Vyrovnal sa jeho mozog mozgu Keplera alebo Newtona? Bol vznešenejší v smrti – bol ušľachtilejším mučeníkom než Bruno? Bol svojou inteligenciou, silou a krásou prejavu, šírkou a rozsahom myslenia, bohatstvom ilustrácií, schopnosťou porovnávať, znalosťou ľudskej mysle a srdca, všetkých vášní, nádejí a obáv, rovnocenný Shakespearovi, najväčšiemu z ľudského pokolenia?
Ak bol Kristus naozaj bohom, poznal celú budúcnosť. Ako panoráma sa pred ním odvíjala história ľudstva, ktorá ešte len mala prísť. Vedel, ako sa budú jeho slová interpretovať. Vedel, aké zločiny, aké hrôzy, aké nehanebnosti sa budú páchať v jeho mene. Vedel, že hladné plamene perzekúcie budú oblizovať údy nespočetných mučeníkov. Vedel, že tisíce a tisíce odvážnych mužov a žien budú trpieť v tme žalárov, preplnených bolesťou. Vedel, že jeho cirkev vynájde a bude používať nástroje mučenia; že jeho nasledovníci budú používať bič a pochodeň, reťaz a škripec. Videl horizont budúcnosti osvetlený plameňmi auto-da-fé. Vedel, aké vierovyznania budú vyrastať z každého textu Biblie ako jedovaté huby. Videl ignorantské sekty vedúce medzi sebou kruté vojny. Videl tisíce mužov vysvätených za kňazov, ako budujú väznice pre svojich blížnych. Videl tisíce popravísk kúpajúcich sa v krvi najlepších a najodvážnejších ľudí. Videl svojich nasledovníkov používať nástroje na spôsobovanie bolesti. Počul náreky – videl tváre biele od agónie. Počul jačanie a vzlyky a výkriky všetkých stenajúcich, mučených zástupov. Vedel, že komentáre k jeho slovám sa budú písať mečmi, a budú sa čítať pri svetle faklí. Vedel, že inkvizícia sa zrodí z učenia pripisovaného jemu.
Videl výmysly a podvody, ktoré bude pokrytectvo písať a hovoriť. Videl všetky vojny, ktoré bude viesť, a vedel, že nad tými poľami smrti, nad tými žalármi, nad všetkými škripcami, spáleniskami a popraviskami, bude po tisícročie viať krvou presiaknutá zástava kríža.
Videl, že pokrytectvo sa bude obliekať do taláru a bude korunované – že krutosť a ľahkovernosť budú vládnuť svetom; vedel, že sloboda zmizne zo zeme; vedel, že pápeži a králi budú v jeho mene zotročovať duše a telá ľudí; vedel, že budú prenasledovať a ničiť objaviteľov, mysliteľov a vynálezcov; vedel, že jeho cirkev uhasí sväté svetlo rozumu a zanechá svet bez jedinej hviezdy.
Videl svojich žiakov, ako vypichujú ľuďom oči, sťahujú im zaživa kožu z tela, vyrezávajú im jazyky, aby im do šialenstva podráždili všetky nervy bolesti.
Vedel, že v jeho mene budú jeho nasledovníci obchodovať s ľudským mäsom, že sa budú vykrádať kolísky, a kvôli zlatu budú odtrhávať dojčatá od materských pŕs.
A predsa zomrel s nemými perami.
Prečo neprehovoril? Prečo nepovedal svojim učeníkom, a ich prostredníctvom aj celému svetu: „Nebudeš upaľovať, väzniť a mučiť v mojom mene. Nebudeš prenasledovať svojho blížneho.“
Prečo nepovedal priamo: „Som boží Syn“ alebo „Som Boh“? Prečo nevysvetlil podstatu Trojice? Prečo nepovedal, aký spôsob krstu sa mu páči? Prečo nenapísal vyznanie viery? Prečo nezlomil putá otrokov? Prečo nepovedal, že Starý zákon bol, alebo nebol inšpirovaným božím slovom? Prečo sám nenapísal Nový zákon? Prečo vystavil svoje slová svojvôli nevedomosti, pokrytectva a náhody? Prečo nepovedal niečo pozitívne, určité a uspokojujúce o onom svete? Prečo nepremenil nádej v nebo, skropenú slzami, na šťastné poznanie iného života?
Prečo nám nepovedal nič o právach človeka, o slobode rúk a mozgu? Prečo šiel nemo v ústrety svojej smrti, a ponechal svet napospas biede a pochybnosti?
Poviem vám prečo. Bol to iba človek, a nič o tom nevedel.
Asi pred tretím storočím nikto netvrdil, ani neveril, že knihy, tvoriace dnes Nový zákon, boli inšpirované bohom. Netreba zabúdať, že vtedy jestvovalo veľa kníh, evanjelií, epištol a skutkov, a z nich boli „inšpirované“ vybrané „neinšpirovanými“ ľuďmi. Medzi cirkevnými „otcami“ jestvovali veľké rozdiely v názoroch na to, ktoré knihy boli inšpirované; bolo medzi nimi na túto tému veľa sporov a nenávisti. Mnohé z kníh, ktoré sa dnes považujú za pochybné, považovali mnohí z „otcov“ za božské, a niektoré, ktoré sa dnes považujú za inšpirované, sa považovali za pochybné. Mnohí z raných kresťanov a niektorí z „otcov“ zavrhovali Jánovo evanjelium, epištolu Židom, list Júdu, Jakuba, Petra a Zjavenie sv. Jána. Na druhej strane, mnohí z nich považovali evanjelium Židov, Egypťanov, Kázanie Petra, Hermasovho pastiera, epištolu Barnabáša, Petrovo zjavenie, Pavlovo zjavenie, epištolu Klementa, Nikodémovo evanjelium, za inšpirované knihy, rovnajúce sa tým najlepším.
Zo všetkých týchto kníh, a mnohých ďalších, kresťania vyberali diela inšpirované. Tí, ktorí tento výber robili, boli nevzdelaní a poverčiví. Pevne verili v zázraky. Mysleli si, že choroby možno liečiť zásterami a vreckovkami apoštolov, kosťami mŕtvych. Verili bájke o Fénixovi a tomu, že hyény menia svoje pohlavie každý rok.
Boli muži, ktorí v priebehu mnohých storočí robili výber, inšpirovaní? Boli títo muži – nevzdelaní, ľahkoverní, hlúpi a zlomyseľní – rovnako kvalifikovaní, aby posúdili „inšpiráciu“, ako sú súčasní študenti? Ako sme viazaní ich mienkou? Nemáme právo posudzovať sami?
Erazmus, jeden z vodcov reformácie, vyhlásil, že epištola Židom nebola napísaná Pavlom, a popieral inšpiráciu druhého a tretieho Jánovho listu, a tiež Zjavenia. Luther bol tej istej mienky. Tvrdil, že Jakubov list je falzifikát a popieral inšpiráciu Zjavenia. Zwingli odmietol knihu Zjavenia a dokonca aj Calvin popieral, že Pavol bol autorom listu Židom. Protestanti sa nezhodovali až do roku 1647, do zhromaždenia vo Westminsteri, v tom, ktoré knihy boli inšpirované.
Na to, aby sme dokázali, že kniha je inšpirovaná bohom, musíme najprv dokázať, že boh jestvuje. Musíte tiež dokázať, že boh myslí, koná, má úmysly, zámery a ciele. A to je dosť ťažké. Je nemožné predstaviť si nekonečnú bytosť. Ak nemáme predstavu o nekonečnej bytosti, nemôžeme povedať, či všetky fakty, ktoré poznáme, vedú k podpore, alebo vyvráteniu existencie takej bytosti.
Boh je hypotéza. Ak jeho existenciu pripustíme, ako máme dokázať, že inšpiroval pisateľov kníh Biblie? Ako môže jeden človek rozhodnúť o tom, či druhý človek bol inšpirovaný bohom? Ako môže inšpirovaný človek dokázať, že je inšpirovaný? Ako môže on sám vedieť, že je inšpirovaný? Nejestvuje žiaden spôsob ako dokázať fakt inšpirácie. Jediným dôkazom je slovo niekoho, kto by nič nevedel o danej téme.
Čo je to inšpirácia? Použil boh ľudí ako nástroje? Prinútil ich napísať jeho myšlienky? Zmocnil sa ich myslí a zničil ich vôľu? Boli títo pisatelia kontrolovaní iba čiastočne, takže sa ich omyly, ich nevedomosť a ich predsudky zmiešali s božou múdrosťou? Ako môžeme odlíšiť ľudské chyby od božích myšlienok? Môžeme to urobiť bez toho, že by sme my sami boli inšpirovaní? Ak boli inšpirovaní pôvodní autori, potom by mali byť inšpirovaní aj prekladatelia, a tak isto by mali byť inšpirovaní tí, ktorí nám hovoria, čo chce Biblia povedať. Ako môže ľudská bytosť vedieť, že je inšpirovaná nekonečnou bytosťou?
Napriek toľkým otázkam si však v jednej veci môžeme byť úplne istí: Inšpirovaná kniha by určite mala vynikať nad všetkými knihami, napísanými neinšpirovanými ľuďmi. Mala by byť predovšetkým pravdivá, mala by byť naplnená múdrosťou, prekypovať krásou – jednoducho, mala by byť dokonalá.
Kňazi sa divia, ako môžem byť taký zvrhlý, že útočím na Bibliu.
Vysvetlím im: Táto kniha, Biblia, prenasledovala – dokonca až na smrť – tých najmúdrejších a najlepších. Táto kniha brzdila a hatila pokrok ľudskej rasy. Táto kniha otrávila studne vzdelanosti a zviedla na nesprávnu cestu energiu človeka.
Táto kniha je nepriateľom slobody a oporou otroctva. Táto kniha zasievala semená nenávisti v rodinách a národoch, živila plamene vojny a zbedačovala svet. Táto kniha je obľúbeným dielom kráľov a tyranov, zotročovateľov žien a detí. Táto kniha korumpovala parlamenty a súdne dvory. Táto kniha urobila z vysokých škôl a univerzít sídla šírenia nepravdy a nenávisti k vede. Táto kniha naplnila kresťanstvo nenávistnými, krutými, ignorantskými a bojujúcimi sektami. Táto kniha naučila ľudí vraždiť svojich blížnych kvôli náboženstvu. Táto kniha založila inkvizíciu, vynašla nástroje mučenia, postavila väznice, v ktorých hynuli dobrí a láskaví, kula reťaze, ktoré sa im zarezávali do tela, stavala popraviská, na ktorých umierali. Táto kniha kládla a zapaľovala hranice okolo nôh spravodlivých. Táto kniha pripravila o rozum milióny hláv a napĺňala ústavy bláznami.
Táto kniha spôsobila, že otcovia a matky prelievali krv svojich novorodencov. Táto kniha bola aukčným pódiom, na ktorom stála matka-otrokyňa, keď ju predávali od jej dieťaťa. Táto kniha napĺňala lode obchodníkov s otrokmi a robila z ľudského tela tovar. Táto kniha zapaľovala ohne, ktoré spaľovali „čarodejnice“ a „bosorky“. Táto kniha napĺňala tmu upírmi a duchmi, a telá mužov a žien diablami. Táto kniha pošpinila duše ľudí hanebnou dogmou večnej bolesti. Táto kniha urobila z ľahkovernosti najväčšiu cnosť, a z kritického skúmania najväčší zločin. Táto kniha naplnila národy pustovníkmi, mníchmi a mníškami – zbožnými a neužitočnými ľuďmi. Táto kniha povýšila nevedomého a špinavého svätca nad filozofa a filantropa. Táto kniha učila ľudí opovrhovať radosťami tohto života, aby boli šťastní v živote inom – učila ich premárniť život na tomto svete kvôli svetu druhému.
Kritizujem túto knihu preto, lebo je nepriateľom ľudskej slobody – najväčšou prekážkou na diaľnici ľudského pokroku.
Dovoľte mi položiť kňazom jednu otázku: Ako môžete byť takí zvrhlí, že hájite túto knihu?
Po celé tisícročia ľudia písali skutočnú bibliu, a píšu ju neustále deň po dni, a toto dielo nebude nikdy dokončené, pokiaľ len budú ľudia žiť. Všetky fakty, ktoré poznáme, všetky skutočne zaznamenané udalosti, objavy a vynálezy, všetky zázračné stroje, ktorých kolesá a páky sa správajú akoby mysleli, všetky básne, klenoty mozgu, kvety srdca, všetky piesne lásky a radosti, úsmevy a slzy, veľké drámy sveta fantázie, skvostné maľby, zázraky tvaru a farieb, svetla a tieňa, úžasné mramorové sochy, ktoré vyzerajú akoby žili a dýchali, tajomstvá, ktoré nám rozprávajú skaly a hviezdy, prach a kvety, dážď a sneh, mráz a plameň, tajomstvá víriacich potokov a piesočných dún, horských hrebeňov a vzdúvajúcich sa morí.
Všetka múdrosť, ktorá predlžuje a zušľachťuje život, všetko, čo lieči choroby, alebo potláča bolesť – všetky spravodlivé a dokonalé zákony, ktoré usmerňujú a formujú naše životy, všetky myšlienky, ktoré sýtia plamene lásky, hudba, ktorá pretvára, uchvacuje a fascinuje víťazstvá srdca a rozumu, zázraky vykonané ľudskými rukami, obratnými a šikovnými rukami tých, ktorí pracovali pre ženu a deti, príbehy ušľachtilých skutkov, odvážnych a užitočných mužov, verných a milujúcich manželiek, obetavá materská láska, boje za právo, utrpenia kvôli pravde, to najlepšie, čo povedali všetci muži a ženy sveta, a to, čo mysleli a robili po všetky roky.
Tieto poklady srdca a ducha – to sú skutočné Sväté Písma ľudského rodu.
Preložil Adam Roman

Základy evolučnej teórie

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Existencia rastlinných a živočíšnych druhov „tak dokonale prispôsobených svojmu prostrediu“ fascinovala ľudí oddávna. Nie div, že si ju vysvetľovali tým najjednoduchším spôsobom, aký si vedeli predstaviť: tak ako si ľudia dokážu ušiť odev na svoju mieru, ktosi oveľa mocnejší vraj „zhotovil“ rôzne živočíšne druhy na mieru prostredia. Bola to predstava verbálne veľmi jednoduchá, ibaže jej chýbali akékoľvek detaily: nevysvetľovala technológiu, akou boh jednotlivé druhy tvoril, nehovorila nič o materiáli, ktorý pri svojej práci použil – jednoducho „stvoril z ničoho“. Hlavne však chýbal dôkaz, že akási taká mocná bytosť skutočne jestvuje, a že ona všetko živé naozaj aj stvorila.
Opakujem pre istotu ešte raz, že hlavným nedostatkom tejto tzv. kreačnej „teórie“ je to, že s povrchnosťou do neba volajúcou, povyšuje – bez akéhokoľvek dôkazu – fiktívnu „možnosť“ na skutočnosť.
„Boh učinil rozličné druhy poľnej zveri, rozličné druhy dobytka a všetky zemeplazy rozličných druhov.“
(Gn 1, 25)
S postupným rozvojom aplikovaných vied sa však okrem nedokázateľnosti začali objavovať aj fakty, ktoré priamo odporovali implikáciám tejto jednoduchej „teórie“. Geológovia začali v hlbokých – a teda starých – vrstvách usadenín nachádzať fosílie živočíchov, aké dnes nejestvujú. To sa ešte dalo ako tak vysvetliť vyhynutím ťažkopádnych monštier. Čo sa už tak jednoducho vysvetliť nedalo, bolo to, že v starých vrstvách sa len mimoriadne zriedkavo nachádzali pozostatky živočíšnych druhov podobných súčasným, a to bolo veľmi podivné. Žiaden živočích totiž nemôže zariadiť, aby po smrti po ňom nezostala ani stopa. A živočíchy, ktoré dnes nachádzame v skamenenej podobe sa od súčasných živočíchov nelíšili ničím, čo by mohlo spôsobiť, že by jedny skameneli a druhé nie. Paleontologické múzeá sveta vystavujú ešte aj exempláre pavúkov mumifikovaných v jantári, jestvuje dosť skamenelín živočíchov zrovnateľných veľkosťou aj tkanivovým zložením s človekom, len v dobách dinosaurov sa zrejme každý človek a každý „moderný“ živočích veľmi úspešne vyhol konečnému osudu fosílie. Dalo by sa, samozrejme, tvrdiť, že sa o takú selekciu postaral dobrotivý stvoriteľ, aby vodil paleontológov za nos, len akosi sa nikto s takým vysvetlením neponáhľal. Mýtus o stvorení zvierat za jeden deň začal mať trhliny. Udatne sa do ich zaplátania pustil Georges Cuvier (1769 – 1832), ktorý si doslova vymyslel, že Zem postihla celá séria pohrôm, z ktorých poslednou bola akurát Noemova potopa; tieto katastrofy vyhubili všetky exempláre prastarých živočíšnych druhov a na ich miesto privandrovali z iných končín Zeme druhy „iné“, či dokonca dobrotivý pánboh nové druhy po každej pohrome stvoril. Samozrejme, že aj toto celkom „prirodzené“ vysvetlenie obišlo podozrivým mlčaním taký jednoduchý fakt, že katastrofy vždy ušetrili druhy dnes bežné, hlavne človeka.
Dnes už mýtu o stvorení živočíchov za jediný deň nenúti veriť ani katolícka cirkev, i keď by ste márne čakali, že sa táto zvesť ozve z niektorej kazateľnice. Tento fakt je pred zrakmi radových ovečiek starostlivo schovaný ešte aj v KKC, kde tiež nie je formulovaný zvlášť explicitne (zrejme to cirkev nepovažuje za dôležité). Mne sa podarilo nájsť len takéto veľmi nepriame výroky: „Otázka o pôvode sveta a človeka je predmetom mnohých vedeckých výskumov, ktoré veľmi obohatili naše poznatky o veku a rozmeroch vesmíru, o vznikaní živých foriem, o prvom objavení sa človeka“ (KKC § 283). „Nejde len o to, aby sa vedelo, kedy a ako skutočne vznikol vesmír, ani kedy sa objavil človek, ale skôr o to, aby sa zistilo, aký je zmysel tohto vzniku: či ho riadi náhoda, slepý osud, anonymná nevyhnutnosť, alebo transcendentná, rozumová a dobrá Bytosť, ktorá sa volá Boh“ (KKC § 284). Chápem veľmi dobre dôvody tohto zahmleného vyjadrovania: cirkev sa hanbí priznať, že Biblia obsahuje babylonské mýty o stvorení sveta. Ale z posledného citátu sa dá tiež akosi implicitne vytušiť, že ak cirkev evolúciu aj (hrozne neochotne) pripúšťa, potom len za predpokladu, že ju riadi „rozumová a dobrá Bytosť, ktorá sa volá Boh“ a nie akási sprostá náhoda! Lenže táto tupá, slepá, anonymná náhoda je prvým predpokladom jedinej teórie, ktorá bez akýchkoľvek metafyzických a scholastických vytáčok vysvetľuje bezo zvyšku vznik a diverzifikáciu druhov tak ako ich dnes vidíme. Formuloval ju prvý raz Charles R. Darwin (1809 – 1882) v diele O pôvode druhov prírodným výberom (český preklad NČSAV, Praha 1953). V citátoch budem toto dielo označovať skrátene ako Pôvod.
Samotného Darwina na princípy jeho teórie priviedlo uvažovanie o šľachtiteľských úspechoch pestovateľov rastlín a chovateľov domácich zvierat. Nebudem sa tu zaoberať záhradkárstvom, aj keď poskytuje jeden veľmi silný dôkaz v prospech evolúcie: mnohé sorty ušľachtilého ovocia sa množia iba odrezkami (očkovaním a štepením), takže bez zásahu človeka by sa ich ušľachtilosť stratila, lebo by sa samé nemohli ani len množiť. Neverím, že by niekto chcel vážne tvrdiť, že štepiť stromčeky naučil človeka Jahwe ešte v Edene, a že štepy všetkých stromčekov z rajskej záhrady si židovskí nomádi opatrovali s pietou a hojným zalievaním aj počas slávneho štyridsaťročného putovania Sinajskou púšťou, kam boli vyvedení z Egyptskej krajiny. Preto sa budem venovať radšej plemenám domácich zvierat.
Dúfam, že každý uzná, že medzi plemenami jedného druhu sú nápadné anatomické rozdiely. Porovnajte len pudlíka s chrtom na jednej strane a vlka s kojotom na strane druhej.
„Jednou z prvých vecí, ktorá nás zarazí pri pohľade na jednotlivcov tej istej odrody alebo pododrody našich oddávna pestovaných rastlín alebo zvierat, je práve to, že sa obvykle líšia od seba navzájom viac než ktorékoľvek druhy alebo odrody vo voľnej prírode.“ (Pôvod, s. 12)
Myslíte si, že boh stvoril všetky plemená psov hneď pri stvorení sveta? Myslieť si to môžete, ale zoológovia majú aj historické dôkazy o tom, že čím ďalej do minulosti ideme, tým je plemien psov menej. Nenašli sa žiadne nálezy kostier ratlíkov ani buldogov, iba kostry psov podobných vlkom. Dnešné plemená psov boli vyšľachtené za pár tisícročí. Ako je to možné? Darwinovu odpoveď vám silne zjednoduším, pretože toto nie je učebnica biológie, ale polemická stránka o vzťahu vedy a viery.
Rôznorodosť rastlinných a živočíšnych druhov privádza ľudí do extázy práve tým, že sú vynikajúco prispôsobené svojmu prostrediu (do ktorého treba zarátať, pochopiteľne, aj iné rastliny a zvieratá). Darwin si však na šľachtených rastlinách a domácich plemenách zvierat všimol, že sú prispôsobené akurát človeku, jeho vkusu, záujmom, či potrebám. Iste ani vy nechcete tvrdiť, že vôbec jestvuje také prostredie, ktorému by bol dýchavičný psík veľkosti rukavice vynikajúco prispôsobený. Netreba naozaj veľa fantázie, aby sme si všimli, že všetky tzv. okrasné psíky sú prispôsobené len (zvrátenému) ľudskému vkusu. A to podľa Darwina znamená len to, že si ich pre svoj vkus prispôsobil človek sám. O tomto prispôsobovaní jestvujú genealogické doklady a zvyšok doplní tradícia. Jednoducho, nikto nepochybuje, že človek už veľmi dávno vypozoroval v plemenách zvierat, ktoré choval, rôzne odchýlky, a tie exempláre, ktoré sa mu z akéhokoľvek dôvodu páčili, si ponechával a ostatných sa zbavoval.
Možnosť dosiahnuť takúto zmenu u psov, holubov, či koní sa podľa Darwina opiera o tri faktory. Prvý z nich je celkom triviálny: potomci dedia vlastnosti svojich rodičov. Medzi potomkami sa však často vyskytujú odchýlky od vlastností rodičov, ktoré sa ďalej dedia. Príčinu tejto variability potomstva Darwin nepoznal, prijímal ju len ako potvrdený fakt. Tretím faktorom v domácom chove je zámerná selekcia: už spomínané ponechanie zaujímavej odchýlky v ďalšom chove. A Darwin si položil zásadnú otázku: nemožno rovnako vysvetliť aj rozmanitosť všetkých rastlinných a živočíšnych druhov? Nemožno oko a ruku šľachtiteľa nahradiť nejakým faktorom prírody?
Tejto otázke hádam najlepšie rozumie každý, kto sa aspoň trochu zaoberal programovaním. Urobíte si program, ktorý vám napríklad zistí, či zadané číslo je prvočíslom. Taký program je len postupnosť úkonov, ktoré na váš príkaz s otrockou poslušnosťou vykonáva počítač a nazýva sa algoritmus. Algoritmus, ktorý zistí, či zadané číslo je prvočíslo, však nie je jednoduchý a dlho ste sa s ním natrápili. Odskúšali ste ho na mnohých známych prvočíslach i na číslach o ktorých ste vedeli, že prvočíslami nie sú. Po počiatočnej eufórii vás však začne obťažovať potreba zadávať čísla z klávesnice, a zistenia programu o tom, či zadané číslo je prvočíslo, si zapisovať. Ale načo to robiť? Veď nie je nič ľahšie, než urobiť jednoduchý cyklus, ktorý vykoná váš nový program pre zadaný interval čísel a na monitor vám vypíše len nájdené prvočísla a oznámi vám aj ich počet. Z pôvodného algoritmu ste vytvorili algoritmus o pár inštrukcií dlhší, ale môžete ho nechať kontrolovať miliardu čísiel a vy si medzitým môžete odskočiť na pivo.
V jazyku programátorov by sme preto mohli Darwinovu otázku formulovať takto: nejestvuje v prírode algoritmus, ktorý selekciu odchýlok vykonáva bez akéhokoľvek cieľa a zámeru? Nejestvuje algoritmus, ktorý takto vyberá jednotlivcov prispôsobených svojmu prostrediu? Nie je navyše taký algoritmus celkom prírodný v tom zmysle, že ho nikto nenavrhol ani nevymyslel? Nie je teda jednoduchý, neinteligentný a nikým nevymyslený algoritmus práve tým „stvoriteľom“ celej pestrej rozmanitosti živej prírody? Darwinova odpoveď bola kladná a hľadaný algoritmus dostal meno prírodný výber. V nasledujúcom sa pokúsim ukázať, že Darwinov nápad bol až taký geniálny, že algoritmus, ktorý objavil, je univerzálny a jediný: ak kdekoľvek vo Vesmíre má nastať vývoj od jednoduchého k zložitému, Darwinova prírodná selekcia je hádam jediný spôsob, ako k takému cieľu dospieť. Preto si táto geniálna myšlienka právom zasluhuje úctu a uznanie ako navždy najvýznamnejší nápad ľudského ducha, napriek tomu, že je to nápad veľmi jednoduchý. Ale zložitý nemôže byť, pretože je iba popisom bezcieľnych prírodných procesov, ktoré vždy bývajú jednoduché i keď to už rozhodne neplatí o ich produktoch. Práve preto sa treba s pokorou skloniť pred tým jednoduchým a slepým procesom, ktorý stvoril všetko živé, vrátane vedomia a ľudskej inteligencie. Ak si už niečo máme vážiť (netvrdím, že máme), tak je to ten pozoruhodne jednoduchý algoritmus, vďaka ktorému sme tu, vďaka ktorému sme získali inteligenciu, ktorá nám umožnila spoznať rukopis nášho skutočného tvorcu: algoritmu bezcieľnej evolúcie, ktorého naši predkovia mylne považovali za osobného boha. Pri tejto úctivej poklone treba len veriť, že ten istý proces prírodnej selekcie bude pokračovať aj naďalej a že vďaka nemu sa na tvári Zeme raz objaví opäť čosi nové pod slnkom: lepší a ušľachtilejší tvor, než je dnešný človek.
Evolúciu by sme mohli stručne definovať ako proces, ktorý v priebehu mnohých generácií vedie k postupným dedičným zmenám populácií. Darwin formuloval svoju hypotézu, ktorá proces evolúcie vysvetľovala, v čase keď sa o podstate dedičnosti ešte nič nevedelo. Neznalosť genetiky mu spôsobovala značné problémy, ktoré si sám uvedomoval a možno aj preto prijímal z učenia J. B. Lamarcka (1744 – 1829) náznaky predstavy o dedení získaných vlastností. Ešte za jeho života síce brnenský opát Gregor Mendel (1822 – 1884) odhalil základné zákony genetiky, ale tieto objavy zapadli na desaťročia prachom zabudnutia. Je jasné, že znovuobjavenie genetiky muselo nutne korigovať určité aspekty Darwinovej teórie. Doplnenie Darwinových predstáv o poznatky modernej genetiky a odstránenie posledných stôp lamarckizmu (tzv. „nová syntéza“) sú jediné dve korekcie, ktoré z nej robia to, čo sa niekedy volá (podľa môjho názoru zbytočne) neodarvinizmom. Pokúsim sa teraz stručne popísať evolučnú teóriu v súčasnom chápaní, tak ako ju podáva napríklad známy popularizátor darvinizmu Richard Dawkins. Ak to nebudem zvlášť zdôrazňovať, pojmom druh budem myslieť živočíšny, nie rastlinný druh, pretože my ľudia sme zvieratá, nie rastliny, a o darvinizmus sa zaujímame hlavne preto, že hovorí aj o našom pôvode.
Na úvod však pripomeniem niektoré pojmy genetiky, ktoré nemusia byť každému známe. Všetky informácie o telesnej stavbe jednotlivca sú obsiahnuté v molekulách DNA, z ktorých každá je tvorená dvojicou lineárnych sekvencií nukleotidov. Každý nukleotid je tvorený dusíkatou bázou, pentózou (deoxiribózou) a kyselinou fosforečnou. Nukleotidy sa navzájom líšia iba bázami a molekuly DNA všetkých živých organizmov majú len štyri rôzne bázy (adenin, guanin, tymin, alebo cytozin). Elementárnymi jednotkami genetickej informácie sú trojice (triplety) nukleotidov, ktoré určujú (kódujú) poradie aminokyselín v bielkovinách, ktoré ich pôsobením vznikajú pri delení kdekoľvek v tele, a takisto pri embryogenéze. Triplety predstavujú „abecedu“, pomocou ktorej je zapísaná genetická informácia o celom organizme, a preto sa nazývajú aj kodóny. Veľmi dlhé molekuly DNA obsahujú všetky bunky každého organizmu, a samozrejme aj pohlavné bunky, pomocou ktorých sa informácie o stavbe tela jednotlivca odovzdávajú jeho potomstvu. Tvorba pohlavných buniek sa nazýva gametogenéza a len počas nej sa molekuly DNA v pohlavných bunkách môžu náhodne zmeniť. Tie úseky, alebo kombinácie úsekov DNA, ktoré nesú jednoznačnú informáciu o vlastnostiach jednotlivca, sa nazývajú gény. Súbor všetkých génov, ktoré jednotlivca definujú, sa nazýva genóm.
Nezaškodí tiež spomenúť, že molekuly DNA sú v bunkách uložené v chromozómoch, ktorých počet je u rôznych druhov rôzny. Niektoré obrúčkavce (červy) majú len 12 chromozómov, človek ich má 46, zlatá rybka 104. Keďže zmeny DNA môžu viesť nielen k zmenám v jednotlivých génoch, ale aj k rekombináciam chromozómov a k zmene ich počtu, bolo by nepresné hovoriť len o zmenách génov. Preto dávam prednosť výrazu „zmena genómu“, čím myslím zmenu v celom súhrne informácií všetkých DNA obsiahnutých vo všetkých chromozómoch. Zdôrazňujem to preto, lebo niekedy sa vyskytuje názor, že všetky živočíchy majú rovnaký počet génov, ibaže u niektorých druhov sú niektoré gény „umlčané“. Nie je to jednoducho pravda. Baktéria Escherichia coli má asi 2 000 génov, človek asi 100 000. Pravdou však je, že značné časti DNA – nazývané z tohto dôvodu „fosílne“ gény – neplnia žiadnu funkciu.
Gény nesú obvykle niekoľko alternatív jednej vlastnosti, ktoré sa nazývajú alelami. Príkladom alel môžu byť tie, ktoré zodpovedajú za rôznu farbu očí, alebo za rôzne krvné skupiny. Sada alternatív, ktorú daný jednotlivec nesie v svojom genóme, sa nazýva genotyp; vlastnosti, ktoré sa v telesnej stavbe jednotlivca naozaj prejavia, sa nazývajú fenotyp. Vzťah medzi fenotypom a genotypom súvisí o. i. s javmi recesie a dominancie, ktoré spôsobujú, že niektoré alely, aj keď sú prítomné v genómoch oboch rodičov, sa neprejavia navonok v potomstve: modrookým rodičom sa môže narodiť hnedooké dieťa.
Vráťme sa teraz späť k vlastnej evolúcii. Živočíšne druhy môžu po mnohé generácie žiť v stacionárnom stave: jednotlivé exempláre sa od seba líšia iba v dôsledku odchýlok medzi génmi (alelami) rodičov, ktoré sa prenášajú z rodičov na deti podľa rigídnych Mendelových zákonov. U jedného sa prejaví jedna z jestvujúcich alel, u druhého iná. Z času na čas sa však vyskytnú v genetickom materiáli rodičov aj mutácie, ktoré môžu (ale nemusia) viesť k objaveniu vlastností, ktoré neboli prítomné v genetickej výbave ani jedného z rodičov, ktoré nie sú prítomné ani v jedinom exemplári daného druhu. Mutácie spôsobujú rôzne faktory, od kozmického žiarenia až po látky prítomné v organizme a dochádza k nim pri tvorbe vajíčok a spermií. Keby nebolo mutácií, vývoj by nebol možný. Mnohé mutácie sú škodlivé, ba až letálne a ak sú dominantné, z genofondu populácie sa rýchlo vytratia. Nie je ich však až tak veľa, ako radi tvrdia kreacionisti. Ak by totiž väčšina mutácií bola škodlivá, život by zakrátko zanikol. Mnohé mutácie sú neutrálne, ale sú aj také, ktoré môžu byť majiteľovi prospešné. Tu treba upozorniť na to, že prospešnosť i neutrálnosť mutácií silne závisí od situácie, v ktorej sa nachádza organizmus, ktorému sa mutácia prihodila. Predĺženie prstov u vtáka, ktorý si zriedkakedy sadne na zem, bude zrejme neutrálne, pre brodivého vtáka však bude asi prospešné. Keďže sa získaná zmena dedí teoreticky neobmedzene dlho, môže sa stať, že sa nositeľ neutrálnej mutácie dostane po dlhej dobe do prostredia, v ktorom mu bude táto mutácia veľmi prospešná. Neutrálnosť, či prospešnosť mutácie je teda vlastnosť relatívna. Tu treba ešte zdôrazniť, že v evolučnom chápaní sa mutácie považujú za náhodné len v tom zmysle, že môžu byť jednotlivcom, ktoré z mutovaných genómov vzniknú, s rovnakou pravdepodobnosťou prospešné ako škodlivé. Keďže mutácie predstavujú náhodné zmeny molekuly DNA, je dosť zrejmé, že veľké mutácie sú menej pravdepodobné, než malé, pretože veľké postihujú väčšie časti molekúl. Preto väčšina mutácií bude spôsobovať malé zmeny fenotypu a preto k väčším zmenám môže dochádzať iba kumuláciou malých zmien. Mnohé mutácie retušuje korektívny mechanizmus počas replikácie DNA, ale napriek tomu je existencia mutácií veľmi dobre potvrdeným empirickým faktom. Darwin účinok mutácií správne vypozoroval pri šľachtení a rýchlo pochopil, že proces evolúcie je proces tvorený selektovanou kumuláciou malých dedičných zmien (v našom slovníku mutácií).
Na tomto mieste treba zdôrazniť, že neznalosť genetiky spôsobovala Darwinovi problém práve preto, že sa domnieval, že znaky rodičov sa spriemerňujú, takže mal ťažkosti pochopiť, ako by sa mutácia mohla udržať po mnohé generácie párenia s nemutovanými partnermi. Pri spriemerňovaní by sa mala predsa za pár generácií stratiť a táto predstava spôsobovala Darwinovi mnohé bezsenné noci. Dnes vieme, že mutácia je trvalá zmena genómu (genetickej výbavy jednotlivca), ktorá sa nemení až do ďalšej mutácie u niektorého z jeho potomkov. Je obdivuhodné, že napriek neznalosti tohto faktu Darwin neopustil predstavu vývoja kumuláciou malých zmien. Nedovolila mu to jeho geniálna intuícia.
Treba tu zdôrazniť, že mutácia sa stane vždy len jedinému jednotlivcovi, že mutácia nie je čosi, čo by postihlo celý druh, či väčšiu skupinu živočíchov. Už jedinou mutáciou sa jednotlivec vydal na cestu, ktorá z neho mohla urobiť predka nového druhu (species), z ktorého sa neskôr mohol stať nový rod (genus), čeľaď (familia), rád (ordo), trieda (classis), či kmeň (phyllum). Jedna jediná mutácia rozhodla o tom, že jej nositeľ sa stal praotcom mnohobunkových živočíchov, bola to len jedna mutácia, ktorá rozhodla o tom, že ten, ktorému sa prihodila, odklonil svoju budúcnosť smerom k cicavcom. Keďže nepochopenie tohto faktu plodí mnohé vážne nedorozumenia, treba si ho veľmi jasne uvedomiť.
Druhá dôležitá, ale pritom triviálne samozrejmá vec je to, že mutácie sa dejú pred rozmnožovaním, počas gametogenézy. V princípe môžu mať rôzne spermie jedného vlka rôzne mutácie. Embryo, ktoré vznikne z mutovaného genómu, s tým počas ďalšieho vývoja nemôže už nič urobiť. Keď dospeje, môže novú vlastnosť podľa Mendelových zákonov odovzdať svojim potomkom, ale nemusí. To sú jediné alternatívy. Nič sa však na mutácii nemôže zmenšiť, ani zväčšiť. Mendelove zákony sú „binárne“, sú typu áno-nie.
Treťou dôležitou vlastnosťou mutácií je ich vysoká frekvencia, ktorú odporcovia evolučnej teórie zámerne podceňujú. Zdôrazňujú, že pravé mutácie (vsunutie, odstránenie, alebo preskupenie báz nukleotidov) sa vyskytujú v dôsledku pôsobenia enzýmov reparujúcich DNA, s frekvenciou asi len jedného prípadu z milióna na jednu bunku a jednu generáciu. Treba však uvážiť aj počet potenciálnych mutantov. Keby sa aj mutácie vyskytovali hoci len v jedinom potomkovi z milióna, pri počte niekoľko miliónov potomkov jedného druhu by sa mohli vyskytnúť aj viac než raz v každej generácii. A to celkom stačí! Argumentovanie zriedkavosťou mutácií, pri ktorom sa zabúda na obrovský počet jednotlivcov, ktoré sú im vystavené, predstavuje triviálnu logickú chybu! Ak navyše uvážime, že mutácie môžu postihnúť aj regulačné gény, ak zvážime úlohu duplikácií a rekombinácií, netreba sa nijak obávať nemožnosti dramatických zmien za miliardy rokov, ktoré mala evolúcia k dispozícii. Ale načo ťažkopádne vypočítavať frekvenciu mutácií? Dnes je už potvrdené, že priemerný človek sa rodí asi s 50 – 100 novými mutáciami, z ktorých sú asi 3 účinné, t. j. skutočne spôsobujú zmenu niektorého proteínu.
Genóm je stavebný plán pre tvorbu embrya. Nemutovaný genóm vytvorí bežné mláďa daného druhu. Mutovaný genóm vytvorí embryo odlišné. Odlišnosť môže byť pre mláďa tak škodlivá, že sa nedožije ani pôrodu, alebo zomrie v mladom veku.
Hrozným príkladom takej mutácie je Tay-Sachsova choroba, ktorá je dôsledkom zmeny jedinej bázy DNA, ale táto mutácia zasahuje tak hlboko do metabolizmu, že jej obeť sa dožije iba pár rokov. Len tak mimochodom poznamenávam, že táto mutácia vznikla kedysi dávno, údajne u jedného aškenázskeho Žida, odvtedy sa recesívne dedí, jej výskyt sa u rodičov dá rutinne dokázať a rovnako sa dá spoľahlivo zistiť aj u plodu. Napriek všetkým týmto možnostiam jednoznačnej detekcie, zakazuje kresťanské učenie lásky usmrtiť plod s touto vadou, a namiesto smrti v štádiu embrya mu láskavo umožní umierať dlhým dusením pri plnom vedomí, ale až v predškolskom veku.
Sú aj mutácie, ktoré na mláďati ani nepoznať a nemajú na jeho ďalší život žiaden vplyv – sú úplne neutrálne. Sú však aj také, ktoré mu nejako prospejú. Tu sa musím trocha pristaviť, pretože pojem prospech zvyknú ľudia chápať v rôznych významoch. Prospešná mutácia je taká, ktorá zvýhodní telo, ktoré ovplyvnila, a to pri získavaní potravy a množení. Prospech tu neznamená niečo, o čom by zviera vedelo. O prospechu jednej mutácie nemôže vedieť ani prípadný ľudský pozorovateľ. Pozorovať sa dá obvykle len kumulácia viacerých prospešných mutácií, až po nich je zrejmé, akou telesnou vlastnosťou mutácie jednotlivca zvýhodnili. Zmenou prostredia sa môže pôvodne neutrálna mutácia stať prospešnou, ale i škodlivou.
A tu sa približujeme ku kľúčovému pojmu Darwinovej geniálnej myšlienky, ktorá sa volá selekcia prírodným výberom a objavila sa zhruba takto. Darwin si všimol obrovský prebytok populácie každého druhu. T. R. Malthus (1766 – 1834) mu iba potvrdil to, čo veľmi dobre vedel aj sám: že populácia každého živočíšneho druhu rastie za prirodzených podmienok geometrickým radom. Zarazil ho nepomer medzi plodnosťou a počtom dospelých jednotlivcov. Jednoduché kupecké počty privedú každého, kto má potrebné informácie a je schopný základných aritmetických úkonov k zisteniu, že len nepatrný zlomok populácie väčšiny druhov sa dožije reprodukčného veku. Toto zistenie znamená, že prežiť v prírodných podmienkach je veľmi ťažké, že pre príliš veľa hladných úst je príliš málo potravy, že je príliš veľa dravcov číhajúcich na vašu nepozornosť, príliš veľa chorôb ktorým sa nedá uniknúť, jednoducho príliš veľa nebezpečenstiev všemožných druhov. Znamená to, že stačí drobná nepozornosť a je po vás. Keď ste divé zviera (nie miláčik svojho pána, ktorý vás kŕmi „vyváženou“ stravou Pedigree Pal), musíte mať vo dne v noci oči na stopkách už len kvôli tomu, aby ste vôbec prežili. A keď chcete splodiť potomstvo, máte príliš veľa konkurentov, ktorí túžia po tých istých samiciach.
Túto situáciu nazval Darwin bojom o život a odporcovia evolučnej teórie robia všetko čo vedia, aby tento pojem interpretovali ako podporu amorálnosti akéhokoľvek druhu. Pripomeňme si preto slová samotného autora:
„Mal by som hneď na začiatku podotknúť, že termín boj o život používam v širokom a prenesenom zmysle, a zahrnujem do tohto pojmu závislosť jedného tvora na druhom… O dvoch psovitých šelmách v dobe hladu sa môže právom povedať, že bojujú jedna s druhou o to, ktorá dostane potravu a bude žiť. Avšak aj o rastline na okraji púšte sa hovorí, že zápasí o život so suchom… O rastline, ktorá každý rok vytvorí tisíce semien, z ktorých priemerne dospieva iba jedno, môžeme povedať, že bojuje s rastlinami toho istého druhu, alebo iných druhov, ktoré práve pokrývajú pôdu.“ (Pôvod, s. 48)
Táto situácia má ten jednoduchý dôsledok, že každá, aj tá najdrobnejšia, najnepodstatnejšia výhoda, výhoda ktorú ani len nevidno, vám môže zachrániť život, môže vám umožniť splodiť aspoň raz v živote potomstvo, ktoré do ďalších generácií ponesie vaše gény. Keby nebolo tej strašlivej konkurencie, keby nebolo boja o život, nebolo by evolúcie, nebolo by pretekov medzi stále rýchlejšími gepardmi a stále pozornejšími Thompsonovými gazelami. Mutácie, ktoré by nikto neselektoval, by boli ako chrústy rozbiehajúce sa z otvorenej papierovej krabice všetkými smermi. Keby na myš nečíhalo z každej strany nebezpečenstvo, mutant, ktorý by prišiel o sluch, by to na svojom reprodukčnom úspechu ani nezbadal. Prečo sú jaskynné živočíchy slepé? Pretože žili tak dlho bez potreby svetla, že mutácie, ktoré spôsobili stratu zraku (ale nie očí, tie zostali – povedané biblickým jazykom – aby sme vedeli, že ich niekedy mali) im nijak neprekážali pri prežití a množení. Aj antilope sa môže taká mutácia prihodiť. Veď slepota nie je zriedkavá mutácia a netreba na ňu veľa krokov: iste viete, že slepí ľudia majú veľmi často oboch rodičov vidiacich. Lenže na život ľudí nikto nestriehne, ale na slepom mláďati antilopy by si o deň dva pochutnal šakal, či hyena. Pri chove domácich zvierat sa neobjavuje viac mutantov, než u zvierat divých. Prečo ich potom tak veľa vidíme? Pretože tých s nevhodnými mutáciami nevyhubili dravce. Ratlík by v divej prírode zdochol za deň. Selekcia pôsobí aj dnes a všade. Len ju nevidno tam, kde ju reguluje boj o holú existenciu. Každá odchýlka nevhodným smerom je okamžite vyradená, rovnako ako je naopak v prípade domáceho chovu uchovaná každá odchýlka, ktorá sa páči chovateľovi, či už je zvieraťu prospešná, alebo nie.
Ale platí to aj naopak: každá odchýlka v genóme, ktorá umožní svojmu nositeľovi prežiť a splodiť potomstvo, spôsobí, že sa v potomstve uchová. Keď spôsobí hoci aj nepatrnú a drobnú prednosť, bude v populácii rásť podiel tých, ktorí ju majú. Populácie sú totiž vždy obmedzené: jeden hektár savany s rodinou levov uživí len určitý počet gaziel a preto prežitie jednej znamená, obrazne povedané, zahynutie druhej. Výskyt takmer každého nového znaku, vedie k polarizácii dovtedy rovnovážnej populácie.
Mutácie sú náhodné udalosti. Keď jedna mutácia trocha predĺži nohy, nič nezaručuje, že sa vôbec niekedy objaví iná mutácia, ktorá ich predĺži ešte trochu viac. Ale nič dramatické sa v takom prípade nestane: nohy sa jednoducho nebudú predlžovať a ak od ich predĺženia závisí život druhu, ten jednoducho vyhynie. Vyhynulo už niekoľkonásobne viac druhov než ich dnes jestvuje. Vyhynutie ktoréhokoľvek ďalšieho nebude preto znamenať žiadne čudo. Nie je však nijak vylúčené, že sa zopakujú mutácie vedúce rovnakým smerom viackrát. Treba si len uvedomiť, že ďalšia mutácia sa už deje v inom tele a s iným genómom. Toto telo je pre mutáciu rovnako „nové“ ako bolo to, v ktorom sa uskutočnila predchádzajúca mutácia. Keď sa tá prvá vyskytla s istou nenulovou pravdepodobnosťou, znamená to, že to bola mutácia v princípe možná, že jej výskyt žiadnym prírodným zákonom neodporoval a preto sa s rovnakou pravdepodobnosťou môže vyskytnúť aj tá druhá, rovnako ako pri hodoch kockou môžete dostať viackrát (nie nutne tesne po sebe) rovnaké čísla. Pravdepodobnosť postupnosti nezávislých mutácií je rovnaká ako pravdepodobnosť prvej mutácie! Ale pravdepodobnosť viacerých súčasných mutácií je rovná súčinu ich pravdepodobností: ak by jedna mutácia mala pravdepodobnosť 1/100, súčasný výskyt len dvoch mutácií by mal pravdepodobnosť 1/10000. To je triviálny fakt počtu pravdepodobnosti. Preto sú veľké a súčasné mutácie krajne nepravdepodobné. Mutácie môžu ovplyvňovať rôzne vlastnosti tela a s veľkou pravdepodobnosťou sa to nebude diať súčasne: jedna mutácia trocha predĺži nohy, o pár ďalších generácií iná mutácia trocha zvýši výkon srdca, o ďalšie generácia sa opäť môžu predĺžiť nohy, neskôr sa trochu zmení štruktúra srsti a tak to môže pokračovať neobmedzene. Dlhodobý účinok malých postupných mutácií vzdialených génov dokonale simuluje veľkú synchrónnu mutáciu. Žiadna mutácia sa neudeje nutne, v každej etape sa môže objaviť mutácia letálna, ale keďže už jestvuje väčšia populácia organizmov, letálna mutácia vykynoží iba malú časť z nich. Takým spôsobom sa môžu hromadiť odchýlky rôznych fenotypových vlastností a pomaly môžu meniť pôvodný druh na iný. Ak sú všetky odchýlky prospešné, ak dokonca ich súčasná prítomnosť podstatne zlepšuje vyhliadky nositeľa, budú v populácii prevládať. To je v stručnosti podstatná myšlienka Darwinovej evolúcie, i keď som ju podal silne zjednodušene a schematicky.
Napriek tomu, že evolučnú teóriu potvrdzuje doslova všetko, je dnes ešte príliš veľa ľudí, ktorí jej neveria. Podľa nedávneho prieskumu Gallupovho ústavu, 47 % dospelých Američanov verí, že všetky dnes jestvujúce živočíšne druhy stvoril boh pred menej než 10 000 rokmi. Tento demografický fakt je príliš vážny na to, aby ho bolo možné prejsť mlčaním. Tí, ktorí veria v stvorenie, sa sami nazývajú kreacionistami a svoje názory šíria a presadzujú dosť militantne. Len preto o evolučnej teórii píšem aj ja.
Kreacionisti majú proti evolučnej predstave mnoho výhrad, ktorým sa budem podrobnejšie venovať na konci príspevku. Ich postup mi väčšinou pripomína správanie inžiniera, ktorý by sa pri moste, ktorý sa práve zrútil, pokúšal vypočítať, či sa mohol zrútiť. Ak by mu výpočet ukázal, že sa zrútiť „nemohol“, vyhlásil by zrútenie za zázrak. Obrazne povedané, kreacionista viac verí svojim „výpočtom“, než faktom. Táto analógia pokuľháva za skutočnosťou len v tom, že kreacionista považuje za nemožné jednoducho to, čo si on sám nevie predstaviť, vychádzajúc zrejme z chybnej premisy, že jeho geniálny mozog si dokáže predstaviť všetko a ak si niečo predstaviť nedokáže, tak to rovno nie je možné! Dôvody pre taký postoj nakoniec do istej miery aj chápem.
Predstavte si, že by ste sa helikoptérou dostali ku skupine Papuáncov uprostred pralesov Novej Guiney. Boli by ste prvými ľuďmi bielej pleti, ktorých by videli. Ako by si podľa vás vysvetlili podstatu vašej helikoptéry? Samozrejme by ju považovali za vtáka! Vaše tvrdenie, že je to dielo človeka, by považovali za smiešne. Celý život nevideli lietať nič iné iba vtáky, a vy by ste im chceli nahovoriť, že čosi také sa dá skonštruovať? Veď oni mali po tisíce generácií skúsenosti len s konštruovaním lukov a šípov! Ale toto nie je fikcia, to je doložená pravda! Takých Papuáncov zamestnávajú v baniach na zlato a dopravujú ich do práce helikoptérou. Napriek desaťročiam skúseností s týmto lietajúcim strojom ho považujú za zázračného vtáka a pred nastúpením do jeho útrob mu prinášajú obete! Prečo by ste sa im mali diviť? Ja ich nepodceňujem, nepovažujem ich za primitívov, za zaostalých. Jednoducho v celom ich svete, telesnom i duševnom, sa nenachádza analógia, pomocou ktorej by mohli interpretovať helikoptéru ako dielo človeka. Pre nich je to vták, síce trochu divný, ale jednoznačne vták. Človek každej kultúry považuje za samozrejmé to, s čím sa denne stretáva. A človek našej kultúry – na rozdiel od kultúry Papuáncov – sa denne stretáva s produktami zámernej ľudskej činnosti. Ten vie, že helikoptéra je dielo ľudí a preto má tendenciu vysvetľovať si aj komplikované zvieratá ako produkty bytosti, podobnej človeku. Aj keď je také usudzovanie, vychádzajúce z konkrétneho kultúrneho kontextu, pochopiteľné, nie je samozrejme vždy pravdivé. Helikoptéra nie je vtákom, stvoril ju človek, ale na druhej strane vtáka nestvorila bytosť podobná človeku. Ak už žasneme nad dômyselnosťou živého tvora, máme právo si myslieť len to, že je produktom čohosi. Prečo by toto „čosi“ malo byť akurát také, akí sme my? Prečo by to mala byť nutne akási inteligentná bytosť? A ak by to už naozaj mala byť taká bytosť, prečo akurát surovo krvilačný Jahwe, ktorý kázal vyvražďovať celé národy, prečo nie inteligencia sídliaca dnes v inej galaxii a zabávajúca sa tam experimentami s novými fyzikálnymi zákonmi? Len preto, že my žijeme tu na zemi a máme tendenciu usudzovať pomocou analógií? Usudzovať môžeme, samozrejme, ako chceme, ale za pravdu by sme mali prijímať len to, čo sa dá dokázať. V tom sa predsa hádam len trochu líšime od Papuáncov, či nie?
Je dosť kuriózne, že práve genetiku používajú kreacionisti ako argument proti evolúcii, akoby naraz v diele opáta Mendela našli svoje hlavné tromfy. Na tomto mieste spomeniem len jednu zásadnú výhradu kreacionistov proti evolúcii, opierajúcu sa o mechanisticky interpretovanú genetiku. Tvrdia, že ak by sa evolúcia mala dať vysvetliť mutáciami, museli by byť mutácie veľké a museli by postihnúť súčasne viacero miest DNA dobre synchronizovaným postupom. Povedané po slovensky, tvrdia, že evolúcia si vyžaduje mutačné zázraky. Notorickým príkladom, na ktorom tieto svoje tvrdenia ilustrujú, je prípad žirafy, jej krku a mechanizmu, ktorý udržiava konštantný krvný tlak v mozgu, ktorý sa môže s hlavou dvíhať, alebo klesať o pár metrov. Celý tento príklad, aj s bombastickou a ničím nepodloženou argumentáciou, sa opiera o jediné obskúrne dielo (Francis Hitching, The Neck of the Giraffe, or Where Darwin Went Wrong, Pan, London 1982). Je to čítankový príklad „dialektického“ prístupu kreacionistov k pravde a logike. Celá argumentácia kreacionistov stojí a padá s ich neschopnosťou predstaviť si, že by sa synchronizované zmeny mohli diať postupne. Len preto tvrdia, že sa zmeny dejú skokmi. Keď sa však skokom predĺži krk žirafy, skokom musí vzrásť aj krvný tlak, aby mohol dopraviť krv do vysoko položeného mozgu a skokom musí vzniknúť v tepennom systéme aj mechanizmus (niektorí hovoria dokonca o akejsi „záklopke“), ktorý bráni poklesu tlaku pri náhlom zdvihnutí hlavy. Na záver kreacionisti triumfálne vyhlásia, že taká dokonalá synchronizácia nemôže vzniknúť naraz. Circulus vitiosus ako z učebnice logiky! Premýšľajúci človek by usúdil, že všetky tieto problémy sú priamym dôsledkom predpokladu o náhlej premene nežirafy na žirafu a mali by kreacionistu viesť k záveru, že predpoklad skokovej koordinovanej simultánnej mutácie je chybný. Kreacionista však pozná „jednoduchšiu“ odpoveď: jemu tento príklad neomylne ukazuje, že žirafu v jej dnešnom tvare musel stvoriť dobrotivý pán boh, nech už je to ktokoľvek.
Nepríjemné na tomto kreacionistickom argumente je aj to, že obsahuje vyslovené výmysly. Skutočnosť je taká, že aj keď má žirafa najvyšší krvný tlak zo všetkých živočíchov (260/160), nemá žiadnu „záklopku“, ale v hlave má sieť kapilár (rete mirabile), ktoré sa pri poklese hlavy naplnia krvou a tak znížia krvný tlak v mozgu. Kreacionisti si tiež nevšimli (zrejme len nedopatrením), že žirafa dvíha a skláňa hlavu veľmi opatrne a pri sklonení hlavy (k zdroju vody) rozťahuje predné nohy, čím sa vertikálna vzdialenosť srdca a hlavy zmenšuje.
Evolucionista sa na fylogenézu žirafy díva oveľa prozaickejšie a konštatuje, že ak by sa krk žirafy predlžoval malými krokmi, tlak krvi by sa tiež mohol meniť pomaly, tomu by sa pomaly prispôsobovali cirkulačné pomery, v priebehu ktorých by sa pomaly rozrastala aj sieť kapilár v hlave a v neurónovej štruktúre mozgu žirafy by sa pomaly vytvorili reflexné spoje, ktoré by viedli k veľmi pomalým pohybom hlavy a rozťahovaniu predných nôh pri extrémnom predklone. Pravdepodobnosť takého pomalého postupu je malá, ale nenulová, takže tento postup je, keď už nič iné, tak aspoň v princípe možný. Alternatíva, ktorú ponúkajú kreacionisti, je bez božieho zásahu v princípe nemožná, ako sami priznávajú. Rozdiel medzi malou pravdepodobnosťou a nemožnosťou je však nekonečne veľký: kto netipuje, nevyhrá! Má rozumný človek opustiť možné, aj keby naozaj málo pravdepodobné vysvetlenie a s otvorenou náručou prijímať riešenie nemožné? Má kvôli prijatiu nemožného „riešenia“ uveriť v existenciu boha? Má sa veda použiť na dôkaz tvrdení odporujúcich celej vede? Veď v boha možno uveriť jednoduchšie – stačí si povedať: „verím“. Nič viac. Načo je potom potrebný toľký cirkus so žirafou a jej krkom?
Krk žirafy, bez patetickej dramatizácie tohto prostého evolučného príkladu, predstavuje však pri evolučnej perspektíve ďalší argument v prospech tvrdenia, že evolučné zmeny musia byť v prípadoch, keď dochádza k synchronizácii zmien, veľmi pomalé. Veľká izolovaná zmena (náhle predĺženie krku bez kardiovaskulárnej kompenzácie) ohrozuje organizmus a nemôže byť teda súčasťou evolučného postupu. A prečo by mali byť náhle veľké zmeny vôbec prospešné? Veď krk žirafy sa nepredlžoval v situácii, kedy náhle zanikli nízke stromy a ich miesto zaujali stromy vysoké. Žirafy sú príbuzné bylinožravcom okapi, majú s nimi spoločného predka a ten sa vyvíjal v prostredí, kde mohli prežiť oba typy jeho potomstva: zrejme medzi stromami s lístím po celej výške stromu. Náhodné predlžovanie krku viedlo k tomu, že proto-žirafy nachádzali dostatok potravy vo vyšších výškach a preto neohrozovali potravu, na ktorú dosiahli proto-okapi. Jednoducho si tieto dva druhy „rozdelili“ zdroje potravy a keďže si nekonkurovali dramaticky, nemal vznik dnešnej žirafy tendenciu spôsobiť vyhynutie dnešného okapi. Niet tu nijakej nutnosti rýchlych zmien, netreba preceňovať ľudskú schopnosť predstaviť si všetky možné okolnosti evolučných udalostí. Veď my sa dnes môžeme iba dohadovať, za akých podmienok k evolúcii dochádzalo. Z toho, že sa nám zdá, že naša predstava o zmene podmienok vylučuje evolúciu, by sme mali predovšetkým usudzovať, že nesprávna je naša predstava.
Mnohým sa zdá, že na usmernenie vývoja treba kritérium, treba hľadisko, že treba ukázať smer, ktorým sa má zdokonaľovanie uberať. To by sa s istými okolkami dalo aj pripustiť. Čo však je niektorým ľuďom nepochopiteľné, a čo som sa snažil vysvetliť je to, že toto kritérium nemusí byť plodom inteligencie. Smer, ktorým sa bude evolúcia uberať, jej nemusí nikto predpisovať. Tendencia k neustálemu zdokonaľovaniu, trvalému zvyšovanie komplikovanosti, prispôsobovaniu okoliu a iným druhom, môže byť produktom celkom tupých, bezduchých, za žiadnym cieľom sa nepachtiacich prírodných algoritmov.
Ešte stále nechápete, že tu sme pri koreni každého účelu a zámeru? Že tu cieľ vzniká bez zámeru, zámer bez cieľa, účel bez želania a inteligencie? Kto je mutáciou znevýhodnený, zahynie a navždy sa z arény boja o život vytratí aj so svojím relatívne „kazovým“ genómom. Komu sa však dostane mutácie, ktorá ho zvýhodní, môže prežiť, a jeho súrodenci budú v prípade jeho prežitia postupne hynúť. Až také je to jednoduché! Možno sa vám to zdá kruté, surové, ale nie je to o nič krutejšie, než zabíjanie miliónov kusov kuriatok, ktoré vám ugrilované tak chutia. Je to však určite jediné spoľahlivé a jediné možné riešenie. Nenadávajte na surovosť prírody – len vďaka nej ste inteligentní, poznáte rozdiel medzi dobrom a zlom, len vďaka nej ste vôbec tu! Veru, vravím vám, všetci sme stvorení na obraz tejto surovej sily a možno preto na mnohých z nás ešte vidno jej stopy.
Na tomto mieste sa musím zastaviť, aby som sa ešte raz dôrazne vyjadril k jednému veľmi rozšírenému nedorozumeniu. Aj po veľmi dôkladnom vysvetlení evolučnej myšlienky sa ľudia opakovane pýtajú, prečo evolúcia viedla k určitému cieľu, prečo sa prispôsobenie plazov k lietaniu neskončilo pred dosiahnutím vtákov, prečo sa vtákom vyvinulo perie… Každá taká otázka neomylne signalizuje, že ten kto ju kladie, nepochopil základnú myšlienku evolučnej teórie: evolúcia nemá žiaden cieľ, má iba výsledky. V spomínanom príklade žirafy je nesprávne už aj tvrdenie, že žirafa má dlhý krk preto, aby dočiahla na vysoké konáre. Správne je vyjadrenie: žirafa má dlhý krk a preto môže žrať lístie aj z vysoko položených konárov. Analogicky, vtáky nemajú krídla preto, aby mohli lietať, ale lietajú preto, lebo majú krídla. Sú aj také, ktoré krídla nemajú (a teda nelietajú), niektoré preletia len pár metrov (vrabce), iné zotrvávajú vo vzduchu celé hodiny (dravce). V jazyku je to len drobná zmena jediného slova, ale obsah týchto výrazov je diametrálne odlišný: v prvom prípade je existencia krídel následkom (želania teleologicky vysvetliť lietanie), v druhom je príčinou (schopnosti lietať). Vidíte jasne, že v týchto dvoch formuláciách sa mení vzťah príčiny a účinku? My ľudia robíme veľké množstvo vecí preto, aby sme dosiahli ciele a asi preto ťažko odolávame pokušeniu, hľadať všade motív, cieľ, účel a klásť otázku „prečo“, ktorú sme sa naučili ešte v útlom detstve. Keď sa takým predpojatým ľudským pohľadom pozrieme späť na postupnosť, ktorá viedla od plazov k vtákom, môže sa nám zdať, že cieľom tých zmien bol lietajúci plaz – vták. Lenže vták bol iba výsledkom postupnosti zmien. Žiaden vták nemusel vôbec vzniknúť, a naopak mohli vzniknúť aj druhy pohybujúce sa hoci aj na raketovom princípe. Postupnosť vedúca od plazov k vtákom mohla skončiť hocikde uprostred, tak ako mohla pokračovať ďaleko za dnešné vtáky k „vtákom“, akých si nevieme ani predstaviť. Každý medzistupeň bol dokonalý, mohlo to ním skončiť. Vták nie je ani lepší, ani dokonalejší než plaz. Ak by naozaj bol, nežili by dnes žiadne plazy, iba vtáky. Vývoj plazov mal mnohé etapy. Každú možno považovať za výsledok, ktorý sa dá interpretovať ako cieľ – ak to veľmi chceme. Nie každá interpretácia však zodpovedá skutočnosti a teleologická interpretácia je tá, ktorá je od skutočnosti najviac vzdialená.
Neviem naozaj vôbec pochopiť, prečo sa ľudia stále a stále znovu pýšia tým, že si nevedia predstaviť, ako môže „slepá náhoda“ produkovať účelné prispôsobenie. Pokúsim sa to vysvetliť ešte raz, ale budem pri tomto vysvetľovaní už primitívne lapidárny a budem sa cítiť naozaj trápne. Náhoda nie je meno vrtošivej dámy, ktorá má nejaký zámer a svojvoľne ho realizuje. Náhoda je označenie situácie, kedy niet žiadneho zámeru u nikoho. Predstavte si, že chováte fiktívnu skupinu zvierat, ktorej bráni prístupu k potrave rad ohrád, v ktorých sú stále užšie otvory a za každou ohradou je trocha potravy. Otvory sa pritom nachádzajú vo výške, cez ktorú môže prejsť len dospelé zviera. Tie exempláre, ktoré neprejdú ani cez najširší otvor v najvnútornejšej ohrade, sa k žiadnej potrave nedostanú a celkom prozaicky zdochnú. Chcete povedať, že vydochnutie examplárov so širokým telom bol čísi zámer, že tie exempláre sa čomusi neprispôsobili? Čerta starého! Oni sa len dostali do situácie, ktorá bola v rozpore s ich vlastnosťami, do situácie, v ktorej nemohli so svojimi anatomickými danosťami prežiť. Jednoducho, medzi šírkou ich tela a šírkou otvoru, za ktorým bolo trocha potravy, bol nepomer. Taký nepomer často vytvárajú geologické zmeny (prehlbovanie koryta rieky), migrácia do iných oblastí, zmena podnebia. Pre tých, čo prejdú otvormi aj v ďalších ohradách, zostane viac potravy a budú sa množiť. Ak sa náhodou objaví genetická mutácia, ktorá spôsobí, že jej nositeľ bude ešte štíhlejší než ostatné, dostane sa ešte ďalej od najvnútornejšej ohrady, bude mať ešte viac potravy: bude si potravu môcť vyberať. Nie div, že sa bude množiť viac než ostatní, že jeho potomstvo po ňom bude väčšinou dediť štíhlosť a že teda po nejakom čase bude v populácii viac takých, ktorí budú ešte štíhlejší. Keď však k takej mutácii nedôjde, zoštíhľovanie nebude pokračovať. Evolúcia nie je nutnosť, je to iba možnosť. O jej realizácii rozhoduje náhoda len tým, že vhodné mutácie vytvorí, alebo nevytvorí. Náhodné mutácie predstavujú nutnú, ale nie postačujúcu podmienku evolúcie. Selekcia vyberá len z tých mutácií, ktoré sa vyskytnú a ktoré majú pre prežitie význam. Preto náhoda nie je sama osebe ešte konštruktívny prvok, náhoda je len množina stavebných prvkov, možností, z ktorých môže selekcia vyberať. Ak ale náhodné mutácie neposkytnú materiál pre selekciu, nebude vývoja a žiaden naivka nebude žasnúť nad „úžasne dokonalým“ prispôsobením podmienkam. Konštruktívny prvok robí z náhody až selekcia, ale tá je na jednej strane odkázaná na výber z toho, čo sa náhodou pritrafí, na druhej strane je však stále pripravená triediť. Je to celé naozaj až trápne jednoduché: Nutnou a postačujúcou podmienkou evolúcie je kombinácia náhodných mutácií so vždyprítomnou selekciou.
Mutáciami sa však nemenia iba také vlastnosti, ktoré sú v danej situácii rozhodujúce pre prežitie. V našom hypotetickom príklade sa mohla mutáciami celkom pokojne zmeniť aj rýchlosť zvierat, len si ju nikto nevšimol (ani zvieratá samé), pretože nikto v našej fiktívnej ohrade neusporiadaval preteky v behu. Je preto celkom dobre možné, že výsledná populácia štíhlych obsahuje rýchlych aj pomalých. Ak vás jedného dňa prestane zábava s ohradou zaujímať a zbúrate ju, ocitnú sa zvieratá v situácii, kde ich štíhlosť bude celkom ľahostajnou vlastnosťou. Ak sa ocitnú medzi dravcami, začne selekcia rýchlych. Ak preto zviera pozorujeme mimo prostredia, v ktorom bolo vyselektované, nemusíme ani zbadať, že je čomusi dobre prispôsobené. Adaptácia je totiž vzájomný vzťah medzi organizmom a prostredím, ktorému je daný organizmus prispôsobený. Týmto príkladom som súčasne naznačil aj to, že selekcia nemusí nutne začínať „od nuly“. Selektovať sa môžu začať variácie, ktoré v populácii už boli, iba za daných podmienok boli pre prežitie irelevantné. Zmenou podmienok sa môžu stať významnými, stanú sa východiskom pre selekciu.
Už ste si niekedy položili otázku, prečo Nobelovu cenu za fyziku nedostal zatiaľ ani jediný černoch a prečo významnú väčšinu týchto laureátov tvoria Židia? Nezdá sa vám, že tieto dve rasy sa líšia nielen výzorom a kultúrou, ale aj jemnými detailmi mozgových štruktúr? Nenapadlo vás, že gény podporujúce teoretické myslenie sa mohli u Židov začať selektovať celkom nedávno, keď im v stredovekej Európe zakázali vlastniť pôdu a tým ich vohnali do obchodu, čím sa naštartovala selekcia ľudí, ktorí sa v boji o život museli spoliehať na hlavu, nie na ruky? Ani vo sne vás nenapadlo, že sa mutácie u Židov mohli izolovať v rámci jednej rasy kultúrnym výberom, ktorý takmer vylučoval sobáše s nežidmi? Nemám žiadne dôkazy pre tento názor, ale páči sa mi táto hypotéza. Verím totiž, že selekcia prebieha aj dnes, ibaže netreba nerealisticky očakávať predlžovanie krkov žiráf za 50 rokov, ani premenu krokodíla na čajku za 1000 rokov. Možno však celkom dobre očakávať objavenie géniov výrazne prevyšujúcich priemer za pár storočí. Budúceho človeka nevytvoria tí, ktorí sa spoliehajú na stvorenie a zatvárajú oči pred eugenikou. Keď nás už slepá evolúcia obdarila inteligenciou, nemrhajme ju na stavanie snových ilúzií o posmrtnom živote, na jej popieranie, ale využime jej pochopenie na podporu vzniku inteligentnejšieho človeka.
Na záver si teda treba veľmi dobre uvedomiť, čo hovorí evolučná teória o teleológii: stavia ju z hlavy na nohy. Prispôsobenie prostrediu nie je dielom inteligentného zámeru, ale inteligentný zámer v mysli človeka je produktom slepého selektívneho procesu: prírodná selekcia po milióny rokov produkovala telá stále zložitejších zvierat, telá so stále komplikovanejšími mozgovými štruktúrami, až sa nakoniec prepracovala k mozgu človeka, ktorý sa začal pýtať na účel, zámer, cieľ všetkého možného i nemožného. Slepý algoritmus selekcie vytvoril inteligenciu, nie inteligencia vytvorila človeka! Darwinova teória poslala konečne piaty „dôkaz“ Tomáša Akvinského tam kam patrí: na intelektuálne smetisko, medzi nepodarky ľudskej mysle.
Darwin formuloval svoju predstavu o evolúcii ako vedeckú explanačnú hypotézu. Navrhol vysvetlenie, ako by vývoj živočíšnych druhov mohol prebiehať. Nie každá hypotéza však predstavuje pravdivé vysvetlenie. Vedel to aj on a preto prakticky celý život strávil jej overovaním. Trvalo mu to desiatky rokov a stále ešte nebol spokojný. Analyzoval stovky príkladov a nikde nenachádzal nič, čo by jeho hypotéze protirečilo. Dnes máme už veľmi dobré dôvody, aby sme túto hypotézu považovali za spoľahlivo potvrdenú vedeckú teóriu a odkázali kreačné mýty do ríše nesplniteľných snov z detstva ľudského rodu.
Darwin považoval svoju hypotézu za potvrdenú len tým, že ňou veľmi uspokojivo vysvetlil rozmanitosť rastlinných a živočíšnych druhov. Je to štandardný postoj exaktných prírodných vied. Ani astronómovia nemajú priame dôkazy toho, že hviezdy sú tvorené žeravou plazmou, že dvojhviezdy rotujú okolo spoločného ťažiska. Ani fyzici nikomu dnes neukazujú ako Vesmír expandoval pred 13 miliardami rokov, ani súčasnú expanziu neukazujú priamo – považujú ju za potvrdenú červeným posunom galaxií. Na potvrdenie pravdivosti teórie môže stačiť, že je jednoduchá a že vysvetlí to, na vysvetlenie čoho je určená. Hlavne keď jedinou jej alternatívou je zázrak. Prečo by mali pre Darwinovu teóriu platiť prísnejšie kritériá než pre overovanie zázrakov? Len preto, že odporuje babylonsko-sumerským mýtom? Tým predsa odporuje každá vedná disciplína.
Evolučná teória má však navyše úplnú štruktúru najnáročnejšej vedeckej teórie: a) vysvetľuje zrozumiteľným spôsobom všetky doposiaľ pozorované javy (rozmanitosť druhov), b) vysvetlenie, ktoré podáva je jednoduché (stojí len na troch princípoch), c) predpovedá, čo sa pri poznávaní nových druhov môže zistiť a čo je vylúčené aby sa zistilo a d) navrhuje falzifikáciu svojich tvrdení – uvádza fakty, ktoré by teóriu mohli vyvrátiť a z ich hľadiska ju aj neustále kontroluje. V ďalšom uvediem systematický, ale nutne stručný prehľad dôkazov v prospech tejto teórie. Podrobnosti nájde čitateľ na vynikajúcej a rozsiahlej stránke Talk.Origins.
Predtým by som ešte chcel zdôrazniť, že evolučná teória sa nevyhýba ani ďalším dôkazom, ktoré by si ktokoľvek želal predložiť. Táto teória je hádam najústretovejšia voči všetkým možným námietkam odporcov, medzi ktorých v jej prípade patria tí, ktorým sa nadprirodzené stvorenie za jeden deň zdá jednoduchším a prirodzenejším vysvetlením, než postupná selekcia mutácií za miliardy rokov. Samozrejme, že kritici by najradšej videli, ako pred ich vzácnymi očami (teraz napodiv veľmi skeptickými), z jašterov vznikajú vtáky, lenže to by si vyžadovalo vrátiť sa Wellsovým strojom času do minulosti a žiť tam pár miliónov rokov. Pri sledovaní iných argumentácií mám zasa dojem, že kreacionisti by boli spokojní až keby im niekto predviedol mutácie priamo v akcii, aby sa mohli na vlastné oči presvedčiť, že k nim naozaj došlo. Žiaľ, veda takými možnosťami nedisponuje – ale ani oni. Ani kreacionisti si neopášu zásteru a neukazujú nám: „Aha, takto boh stvoril zvieratká!“. Oni pre istotu nepredvádzajú vôbec nič.
Na úvod by som však predsa rád poskytol dva príklady, kedy sa proces selekcie mutácií deje rovno pred nosom človeka. Pripomeniem najprv, že pohlavné rozmnožovanie je podstatne väčším zdrojom premenlivosti než rozmnožovanie nepohlavné. Pri pohlavnom rozmnožovaní dochádza k spájaniu dvoch odlišných genómov, pri ktorom sa gény rôznymi spôsobmi náhodne kombinujú a premiešavajú. Pri nepohlavnom rozmnožovaní sa jednotlivec iba delí na dvoch geneticky identických potomkov, takže jediným zdrojom variability môžu byť mutácie genómu. Napriek tomu hádam každý počul o vzniku rezistencie na antibiotiká u nepohlavne sa množiacich baktérií. Keďže sa tento jav deje pri nepohlavnom rozmnožovaní, nedá sa vysvetliť ináč, než mutáciou genómu a selekciou mutovaných baktérií. Každý by mal vedieť, že k takej rezistencii dochádza dosť rýchlo (v podstate za pár rokov) na každé antibiotikum a to priamo dokazuje, že darvinovská evolúcia funguje aspoň v tomto prípade. Je pravda, že baktérie sa množia veľmi rýchlo, ale evolúcia pôsobila miliardy rokov.
Ale aj v prípade sexuálneho rozmnožovanie máme dosť prípadov vzniku a selekcie mutácií, ktoré prebiehajú pred očami ľudí.
„Alely podmieňujúce napríklad rezistenciu druhu Drosophila melanogaster voči DDT majú malé individuálne účinky a je ich veľký počet, takže rezistencia predstavuje znak polygénne riadený. Pritom zodpovedajúce lokusy sú rozmiestnené vo všetkých chromozómoch. Je zrejmé, že v takých prípadoch priaznivá mutácia v jedinom lokuse nemôže viesť k podstatnému zvýšeniu rezistencie. Niektoré príklady ukazujú, že postupnou zámenou chromozómov citlivého kmeňa za chromozómy kmeňa rezistentného vzrastá postupne odolnosť voči DDT od nulovej až k maximálnej rezistencii. Úspech takejto zámeny naznačuje, že by evolučný proces mohol byť založený na selekcii chromozómov nesúcich maximálny počet lokusov obsadených priaznivými mutantnými alelalmi. Avšak selekcia neprebieha len medzi chromozómami, ale aj vnútri chromozómov, takže musíme uvažovať aj o evolučnom význame rekombinácie medzi lokusmi tohože chromozómu.“(J. Nečásek, I. Cetl a kol.: Obecná genetika, SPN, Praha 1984, str. 391)
Domnievam sa, že dva príklady by mali stačiť, pretože o tom, čo je možné raz-dvakrát, už nemožno kategoricky tvrdiť, že to nie je možné vôbec. Viem však, že kreacionisti majú hrošiu kožu, preto uvediem ešte prehľad argumentov v prospech evolúcie, opierajúcich sa o spomínanú antikreacionistickú stránku, ktorá o. i. uvádza aj 29 dôkazov makroevolúcie. Tento mimoriadne rozsiahly zdroj spoľahlivých a serióznych informácií odporúčam každému, komu nerobí problémy čítať anglickú odbornú literatúru.
Jediný strom života
Podľa evolučnej teórie sú všetky organizmy potomkami jediného druhu zo vzdialenej minulosti, ktoré z neho vznikli procesom divergencie a vetvenia. Tvoria preto jediný „strom života“, ktorého štandardná verzia vyzerá schematicky takto:
Život možno charakterizovať štyrmi podstatnými vlastnosťami: replikáciou, dedičnosťou, katalýzou a metabolizmom. Všetky dnes jestvujúce druhy preto musia dediť štruktúry, ktoré realizujú tieto funkcie a tieto štruktúry si musia byť u všetkých druhov veľmi podobné. To je aj základná predpoveď genealogickej príbuznosti všetkého živého. Samostatné stvorenie každého druhu nemá dôvod viesť k takejto predpovedi.
Túto predpoveď potvrdzujú všetky doteraz zistené fakty. Všetky živé organizmy používajú polyméry. Organická chémia už umožnila syntetizovať stovky rôznych polymérov, ale život používa iba pár z nich. DNA, RNA a proteíny vo všetkých živých organizmoch majú tú istú chiralitu. Napríklad RNA má vo svojich ribózových prstencoch štyri centrá chirality, čo predstavuje 16 možných stereoizomérov, ale v RNA všetkých organizmov sa vyskytuje len jediný.
Jestvuje 293 prírodných aminokyselín, avšak na stavbu molekúl proteínov sa z nich používa iba 20. Všetky známe organizmy používajú ten istý genetický kód (až na extrémne zriedkavé výnimky). Základnými metabolickými systémami všetkých organizmov sú glykolýza, cyklus kyseliny citrónovej a oxidačná fosforylácia. Zdrojom energie vo všetkých organizmoch je ATP. Všetko toto evolučná teória vysvetľuje veľmi jednoducho: keď sa raz čosi náhodou použilo a osvedčilo, nebolo to už možné zmeniť. Viete si predstaviť čokoľvek jednoduchšie?
Evolučná teória kategoricky predpovedá, že nikdy nenájdeme na Zemi žiaden druh s genetickým materiálom odlišným od DNA, že sa ani v jedinom druhu hmyzu z tisícov objavovaných ročne v amazonskom dažďovom pralese, nikdy nenájde ani jediný druh s genetickým kódom podstatne odlišným od štandardného. Za predpokladu samostatného stvorenia druhov by bolo celkom dobre možné, že by každý druh mal iný kód, pretože jestvuje 1,4 × 1070 informačne ekvivalentných kódov, ktoré by používali tie isté kodóny a aminokyseliny ako štandardný genetický kód. Táto možnosť by bola pre organizmy krajne užitočná, pretože by vylučovala medzidruhové vírusové infekcie. Nič také však nebolo pozorované a teória spoločného pôvodu také pozorovanie vylučuje.
Univerzálne gény
Jestvujú gény, ktoré majú všetky živé organizmy, pretože realizujú veľmi základné životné funkcie. Nazývajú sa „všadeprítomné“ (ubiquitous), alebo univerzálne. Biologický účinok sekvencií proteínov, ktoré tieto gény vytvárajú, je vo všetkých druhoch (od baktérií po človeka) rovnaký. Tieto gény však kódujú mimoriadne veľký počet rôznych, ale funkčne ekvivalentných sekvencií proteínov, a preto niet a priori žiadneho dôvodu, prečo by mal mať každý organizmus podobnú, alebo dokonca tú istú sekvenciu proteínov. Žiadna špecifická sekvencia nie je v žiadnom organizme funkčne nutná. Stačí jedna z veľkého počtu funkčne ekvivalentných foriem daného univerzálneho génu, alebo proteínu. Dôvodom je najmä funkčná redundancia proteínových sekvencií a štruktúr, ktorá stručne povedané znamená to, že jednu a tú istú funkciu môžu plniť veľmi odlišné proteíny. Jav funkčnej redundancie je veľmi všeobecný a pozorujeme ho vo všetkých známych proteínoch a génoch, bez ohľadu na druhy.
Jediným mechanizmom, ktorý môže spôsobiť, že dva odlišné organizmy majú univerzálne proteíny s podobnými sekvenciami, je dedičnosť. Z toho všetkého vyplýva, že organizmy s podobnými sekvenciami univerzálnych proteínov (a teda s podobnými univerzálnymi génmi) sú príbuzné a čím sú podobnejšie, tým je príbuzenstvo bližšie. Možno ich teda použiť na zistenie genealogickej príbuznosti rôznych druhov.
Jedným z takých esenciálnych a univerzálnych proteínov je cytochróm c. Obsahujú ho mitochondrie buniek, kde prenáša elektróny v základných metabolických procesoch oxidačnej fosforylácie. Ľudský cytochróm c funguje vynikajúco aj v kvasinkách napriek tomu, že sa od ich cytochrómu líši vo viac než 40 % tohto proteínu. Na jeho plnú funkčnosť stačí asi tretina z jeho 100 aminokyselín. Nedávne výpočty ukázali, že jestvuje minimálne 2,3 × 1093 možných a funkčných proteínových sekvencií cytochrómu c. Toto číslo je asi miliardkrát väčšie než počet atómov vo viditeľnej časti Vesmíru. Preto počet možných plne funkčných variantov cytochrómu c je prakticky neobmedzený a preto niet a priori žiadneho dôvodu, prečo by mali mať dva odlišné druhy zhodné, alebo podobné proteínové sekvencie cytochrómu c.
Ak by teda človek a šimpanz boli na sebe nezávislí, nemala by medzi ich cytochrómami jestvovať ani tá najmenšia korelácia. Teória spoločného pôvodu a štandardný fylogenetický strom však naproti tomu predpovedajú, že človek a šimpanz sú blízki príbuzní. Preto predpokladáme, že sekvencie v cytochróme c človeka a šimpanza budú podobnejšie, než napríklad medzi človekom a kvasinkami, jednoducho v dôsledku dedenia príslušného génu.
Táto predpoveď evolučnej teórie je potvrdená zistením, že človek a šimpanz majú presne zhodnú proteínovú sekvenciu cytochrómu c. Ak by mala byť táto zhoda náhodná, jej pravdepodobnosť by bola menšia než 10-93 (1 ku 1093). Táto pozoruhodná zhoda proteínov preto potvrdzuje teóriu spoločného pôvodu človeka a šimpanza. Navyše, rozdiel medzi cytochrómom človeka a ostatných cicavcov je iba v desiatich aminokyselinách, čo by pri náhodnom vzniku malo pravdepodobnosť iba 10-29. Kvasinka Candida krusei je jedným z človeku najvzdialenejších eukaryotov, ale líši sa od ľudského cytochrómu v 51 aminokyselinách, čo za predpokladu náhody dáva pravdepodobnosť menšiu než 10-25.
Ak by proteínové sekvencie cytochrómu c boli u rôznych druhov rôzne, predstavovalo by to veľmi silný dôkaz v prospech nezávislého (možno aj súčasného) vzniku druhov.
Pseudogény
Pseudogény sú veľmi príbuzné funkčným génom, až na to, že buď majú chybné regulačné sekvencie, alebo majú vnútorné stop-kódy, ktoré blokujú tvorbu korešpondujúcich proteínov. Sú teda nefunkčné a keď sa odstránia, neovplyvňujú fenotyp organizmu. Ak nie sú rudimentárne, vznikajú duplikáciou a následnou mutáciou. Bolo pozorovaných veľa procesov, ktoré duplikujú gény, vrátane transpozičných udalostí, chromozomálnej duplikácie a nerovnomerného crossing-overu chromozómov. Duplikácie génov predstavujú zriedkavé a náhodné udalosti, ale každá duplikovaná DNA sa dedí. Ak teda nájdeme ten istý pseudogén na tom istom mieste chromozómu u dvoch druhov, predstavuje to silný dôkaz pre ich spoločný pôvod.
Jestvuje veľa príkladov spoločných pseudogénov medzi primátmi a ľuďmi. Jedným z nich je gén ψη-globínu, pseudogén hemoglobínu. Majú ho spoločný iba primáty presne na tom istom mieste chromozómu a znefunkčňujú ho tie isté mutácie. Iným príkladom je gén steroidnej 21-hydroxylázy. Ľudia majú dva exempláre tohto génu: funkčný a nefunkčný pseudogén. Inaktivácia funkčného génu vedie ku kongenitálnej adrenálnej hyperplázii, ktorá predstavuje zriedkavú a vážnu genetickú chorobu. Tento pseudogén je u šimpanza i človeka nefunkčný z tej istej príčiny: vymazanie toho istého lokusu.
Rudimenty a atavizmy
Rudimenty predstavujú zakrpatelé štruktúry, ktoré kedysi u predkov plnili nejakú funkciu. Keďže dnes neplnia žiadnu funkciu, iné vysvetlenie ich prítomnosti, než to, že predstavujú zbytky kedysi funkčných štruktúr, nedáva zmysel. Príkladmi sú rudimentárne panvy pytónov, nefunkčné nohy niektorých plazov, zbytky očí jaskynných rýb, appendix človeka. Všetky príklady rudimentov sa dajú vysvetliť pomocou funkcií, ktoré vykonávali u predkov. Štandardný fylogenetický strom poskytuje ohromný počet predpovedí o rudimentoch, ktoré sú možné a o takých, ktoré sú pre daný druh nemožné.
Z definície rudimentov vyplýva, že by sme u obojživelníkov, vtákov ani plazov nikdy nemali nájsť rudimentárnu placentu, ani prsné bradavky. Nemali by sme nájsť rudimentárne perie u cicavcov, nemali by sme nájsť ani článkonožce s rudimentárnou chrbticou. To sú predpovede evolučnej teórie. A tieto predpovede sa naozaj plnia, pretože sme nič také nenašli. Ak sa však čosi také zistí, bude evolučná teória vyvrátená. Robí kreacionizmus také predpovede? Hľadá kreacionizmus také metódy falzifikácie? Prečo nie?
Rudimenty sa vyskytujú aj na molekulárnej úrovni. Ľudia nie sú schopní syntetizovať vitamín C. Avšak predpokladaní predkovia ľudí túto schopnosť mali, tak ako ju má väčšina živočíchov okrem primátov a morčiat. Preto sa predpokladalo, že ľudia, ostatní primáty a morčatá by mohli mať dôkazy tejto stratenej funkcie ako molekulárny rudiment.
Nedávno sa tento predpoklad potvrdil: u ľudí a morčiat bol nedávno objavený gén L-gulano-g-laktonovej oxidázy, potrebný na syntézu vitamínu C (Nishikimi, Fukuyama et al. 1994). Jestvuje ako pseudogén, ktorý nie je schopný funkcie.
Veľké množstvo iných príkladov možno nájsť na stránke venovanej argumentom v prospech makroevolúcie, opierajúcich sa špeciálne o históriu vývoja organizmov.
Za atavizmus považujeme znovuobjavenie strateného znaku charakteristického pre vzdialeného evolučného predka, ktorý nebol pozorovaný u rodičov, ani blízkych predkov organizmu, u ktorého sa atavizmus neočakávane vyskytol. Ďalšou charakteristikou atavizmu je to, že sa má vyskytovať u dospelého jedinca a že je v populácii mimoriadne zriedkavý. Bez evolučnej perspektívy by sme atavizmus nemohli identifikovať a preto nás zaujímajú hlavne potenciálne atavistické štruktúry, ktoré sú charakteristické pre taxonomické jednotky, do ktorých jednotlivec s atavizmami nepatrí. Ak by sa napríklad niekedy objavil hypotetický kôň so žiabrami, považovali by sme to za potenciálny atavizmus, lebo žiabre sú charakteristické pre kmeň rýb, do ktorého kone nepatria. Žiadny organizmus nemôže mať atavistické štruktúry, ktoré sa nikdy nevyskytovali u jeho predkov. Štandardný fylogenetický strom dáva pre každý druh obrovské množstvo predpovedí o atavizmoch, ktoré sú pre daný druh „povolené“ a takých, ktoré sú uňho vylúčené. Na úrovni genetických mutácií možno atavizmy vysvetliť ako mutácie, ktoré odblokovali dlho zablokované gény, zodpovedné za znaky prejavujúce sa vo fenotype ako atavizmus.
Ľudia predstavujú z celkom pochopiteľných dôvodov najznámejší živočíšny druh a preto u nich poznáme najviac anomálií. Jedným z najpozoruhodnejších atavizmov je zriedkavý „pravý ľudský chvost“, nazývaný niekedy aj „rudimentárny chvost“. Odborná literatúra popisuje viac než 70 prípadov pravých ľudských chvostov (Matsuo et al. 1993). Tieto anomálie sa vyvíjajú z najdistálnejšieho konca embryonálneho chvosta, ktorý pozorujeme u každého embrya. Pravý ľudský chvost je charakterizovaný zložitým usporiadaním adipózneho a pojivového tkaniva, centrálnymi zväzkami pozdĺžne usporiadaného priečne pruhovaného svalstva v jadre, prítomnosťou ciev, nervových vlákien, gangliových buniek a špecializovaných nervových orgánov citlivých na tlak (Vater-Paciniho telieska). Je pokrytý normálnou kožou s vlasovými folikulami a mazovými žľazami. Dĺžka takého chvosta u novorodenca (priemerná dĺžka tela novorodenca s vystretými nohami je okolo 50 cm) sa pohybuje od troch do 13 cm a chvostom možno pohybovať a sťahovať ho. Hoci takýmto chvostom zvyčajne chýbajú skeletálne štruktúry, vyskytli sa aj chvosty s chrupavkou a viacerými samostatnými stavcami. V tejto súvislosti treba zdôrazniť, že chvostové stavce nie sú nutnou súčasťou chvostov stavovcov (pozri prípad primáta Macacus sylvanus, ktorého chvost nemá ani jeden stavec). Pravé ľudské chvosty sa aj dedia, hoci zriedkavo. Podobne ako u iných atavistických štruktúr, ľudské chvosty sú veľmi pravdepodobne výsledkom somatickej alebo germinatívnej mutácie, ktorá reaktivuje vývojovú líniu, ktorá sa zachovala v ľudskom genóme.
Netreba, myslím si, zdôrazňovať, že výskyt pravého ľudského chvosta musí šokovať kreacionistov. Príkladom je Duane Gish, ktorý napísal často citovaný článok „Evolúcia a ľudský chvost“. Opiera sa v ňom výlučne o jeden prípad nepravého ľudského chvosta, na základe ktorého chybne usudzuje, že atavistické ľudské chvosty sú „iba anomálne malformácie, ktoré nemajú nič spoločné s imaginárnym predkom“.
Embryológia
Na základe štandardného fylogenetického stromu môžeme očakávať v niektorej etape embryonálneho vývoja cicavcov žiabrové štrbiny, alebo vaječné škrupiny (a aj ich pozorujeme) a môžeme očakávať ľudské embryá s chvostmi (aj tie nachádzame). Avšak nikdy neočakávame, že by sme mohli nájsť prsné bradavky, vlasy, alebo placentu v embryu ryby, obojživelníka, alebo plaza. Podobne môžeme očakávať zuby u niektorých vtáčích zárodkov (a naozaj ich aj pozorujeme), ale nikdy neočakávame, že nájdeme zobáky v embryách cicavcov podtriedy Eutheria. Majú kreacionisti takéto predpovede? Prečo nie? Ako si vysvetľujú túto jednosmernosť fylogenetického stromu svojou geniálnou kreačnou „hypotézou“?
Genetické zmeny
V prírode i v laboratóriu sa pozorovali rozsiahle genetické zmeny. Vedci boli svedkami nevratnej a dedičnej zmeny genómov spôsobených rôznymi javmi, vrátane toku génov, náhodného genetického posunu, prírodného výberu a mutácií. Pozorované mutácie boli spôsobené mobilnými intronmi, duplikáciou génov, rekombináciou, transpozíciami, retrovirálnymi vsunutiami (horizontálny prenos génov), substitúciami báz, odstránením aj pridaním báz a preusporiadaním chromozómov. Medzi posledne menované patria duplikácia genómu (napr. polyploidia), nerovnomerný crossing-over, inverzie, translokácie, štiepenie, fúzia báz (Futuyma 1998, pp. 267 – 271, 283 – 294).
Druhotvorba
Od začiatku 20. storočia bolo u rastlín zaznamenaných mnoho druhotvorných udalostí pôsobením hybridizácie a polyploidizácie. Pozorovalo sa aj niekoľko druhotvorných udalostí bez tohto mechanizmu (kukurica a S. malheurensis).
Rozsiahlo sú dokumentované mnohé druhotvorné zmeny u druhu Drosophila spôsobené špecializáciou habitatu, zmenou reprodukčného správania a inými mechanizmami.
U zelených rias bol zaznamenaný prechod od jednobunkovosti k mnohobunkovosti a k morfologickým zmenám z krátkych stoniek na dlhé pôsobením selekčného tlaku.
Druhotvorba sa pozorovala aj u cicavcov. Šesť prípadov druhotvorby Madeirskej myši za posledných 500 rokov bolo dôsledkom iba geografickej izolácie, genetického posunu a chromozomálnych fúzií. Jediná chromozomálna fúzia predstavuje jediný genómový rozdiel medzi ľuďmi a šimpanzmi (Britton-Davidian, Catalan et al. 2000).
Morfologická a genetická rýchlosť zmeny
Pozorované rýchlosti evolučných zmien v moderných populáciách musia byť pochopiteľne väčšie než rýchlosti pozorované vo fosílnych záznamoch. V roku 1983 Phillip Gingerich publikoval známu štúdiu 512 pozorovaných rýchlostí evolúcie. Jeho analýza sa sústredila na rýchlosti pozorované v troch skupinách údajov:
  1. laboratórne experimenty,
  2. historické kolonizačné udalosti a
  3. fosílne záznamy.
Užitočnou jednotkou evolučnej rýchlosti je darwin, ktorý je definovaný ako e-násobok zmeny charakteru organizmu (e označuje Eulerovo číslo) za milión rokov. Priemerná rýchlosť pozorovaná vo fosílnych záznamoch bola 0,6 darwinov; najväčšia rýchlosť bola 32. Táto posledná hodnota predstavuje najdôležitejšie číslo pre porovnávanie, pretože rýchlosti evolúcie pozorované v moderných populáciách majú byť najmenej také.
Priemerná rýchlosť evolúcie pozorovaná v historických kolonizačných udalostiach vo voľnej prírode bola 370 darwinov. Absolútne najväčšia rýchlosť zistená v kolonizačných udalostiach bola 80 000 darwinov. Rýchlosti evolúcie pozorované v laboratórnych experimentoch boli ešte presvedčivejšie: v priemere od 60 000 do 200 000 darwinov (čo je vyše 6 000-násobok požadovanej rýchlosti).
Doteraz uvedené dôkazy neboli úplne imúnne voči mnohým trápnym argumentom kreacionistov. Nedávno sa však v molekulárnej genetike objavil veľmi silný argument, ktorý by podľa môjho názoru mal umlčať všetkých kreacionistov, ktorým zostali ešte aspoň zbytky súdnosti.
Evolucionisti tvrdia, že podobnosti medzi vlastnosťami napr. ľudí a opíc odrážajú fakt, že tieto znaky boli zdedené od spoločného predka; že teda podobnosti znakov ľudí a opíc sú spôsobené modernými kópiami génov, ktoré kedysi jestvovali v druhu, ktorý bol ich spoločným predkom. Kreacionisti tvrdia, že opice a ľudia boli stvorení nezávisle, ale boli dobrotivým stvoriteľom vybavení podobnými vlastnosťami, aby mali podobné funkcie. Oba názory, samozrejme, vysvetľujú pozorovanú podobnosť (podobne ako materializmus a solipsizmus poskytujú rovnaké predpovede o svete) a preto treba rozhodnúť, ktorý z nich je správny, napriek kŕčovitej absurdnosti kreacionistického postoja. Ja sám by som nemárnil svoju energiu vyvracaním takého “alternatívneho názoru”, skôr by som žiadal kreacionistov, aby toľkú absurdnosť dokázali oni. Viem, že by som sa nedočkal, lebo kreacionisti zo zásady nič nedokazujú – oni tu predsa nie sú na to. Som preto rád, že sa na túto prácu podujal Edward E. Max, a v ďalšom poskytujem čitateľovi silne skrátenú verziu jeho naozaj dômyselnej argumentácie.
Pri ochrane autorského práva sa občas stáva, že treba pred súdom dokázať, že dielo jedného autora je kópiou diela autora iného. Plagiátorstvo sa dokáže, ak sa v kópii nájdu tie isté chyby ako v origináli. Niektorí vydavatelia takých diel, ako sú tabuľky hodnôt špeciálnych funkcií, do nich zámerne vsúvajú drobné chyby, ktoré si dobre poznačia, aby v prípade potreby mohli usvedčiť „pirátov“. Poznám prípad tabuliek integrálov sovietskych autorov Ryžika a Gradštejna (presné bibliografické údaje už nepoznám, lebo mi túto knihu dávnejšie ktosi ukradol – zrejme kolega), ktoré boli takto „ošetrené“ v americkom vydaní. Autori programu Maple, ktorý umožňuje analyticky (metódami tzv. symbolickej algebry) počítať integrály a riešiť diferenciálne rovnice, na nich skúšali účinnosť svojho programu a s nadšením publikovali zistenie, že ich program predstihol ľudských autorov tabuliek. Ukázalo sa však, že program odhalil iba zámerné chyby vydavateľa.
Molekulárnu genetiku možno použiť rovnakým spôsobom na potvrdenie príbuznosti vzdialených živočíšnych druhov. Stačí ak sa v ich genómoch nájde zopár rovnakých „chýb“. Keďže sú to „chyby“, môžu sa vyskytovať len v nefunkčných častiach DNA a dajú sa „zdravým sedliackym rozumom“ vysvetliť ako dôsledok dedenia od spoločného predka, teda ako argument proti nezávislému stvoreniu tých druhov, ktoré ich majú spoločné. Takéto spoločné chyby sa našli u človeka a u opíc.
V tomto kontexte budeme pojmom „chyba“ označovať akýkoľvek znak DNA, o ktorom jestvujú dobré dôvody predpokladať, že:
  1. má pôvod v genetickej „nehode“;
  2. neposkytuje organizmu, ktorý ho prenáša, žiaden úžitok;
  3. a preto sa nedá rozumne interpretovať ako zámerne „skonštruovaný“.
Jestvuje niekoľko navzájom sa prekrývajúcich tried takých „chýb“ a z nich sú najdôležitejšie pseudogény, ktoré už boli spomínané, a retropozóny.
Kreacionisti bežne tvrdia, že vlastnosti, ktoré pozorujeme v DNA moderných druhov – vrátane opakujúcich sa sekvencií – boli vytvorené inteligentným tvorcom. Vedci naproti tomu považujú tieto „tandemové“ sekvencie za výsledok náhodných duplikácií DNA. Jedným z argumentov v prospech vedeckého názoru je ten, že aj dnes vidíme príklady výskytu takých genetických nehôd v DNA bez božieho zásahu, hlavne v prípadoch, kedy spôsobujú choroby.
Vzhľadom na stále viac sa rozširujúcu „počítačovú gramotnosť“ mladej populácie som usúdil, že nemôže zaškodiť, ak evolučnú teóriu vysvetlím v jazyku programov, inštrukcií, pamätí. Tým skôr, že informácia, ktorú nesie DNA, je v konečnom dôsledku izomorfná digitálnej informácii. Veď už jestvuje celá rozsiahla oblasť teórie neurónových sietí, ktorá nesie názov genetických algoritmov, ktorá na takomto prístupe stojí.
Pamäť počítača delíme bežne na ROM a RAM. Skratka ROM pochádza z výrazu „read only memory“, čo zhruba označuje to, že je to pamäť, do ktorej sa informácia vloží len raz (napríklad „napálením“ CD), ale čítať sa môže potom neobmedzene často. Informácie v ROM sa už nedajú dodatočne editovať, sú tam uložené raz navždy. DNA má všetky vlastnosti ROM. Jej obsah sa „napáli“ raz (pri vzniku bunky, v jadre ktorej sa nachádza v chromozómoch) a v priebehu života jednotlivca sa už nemôže zmeniť, môže sa však ľubovoľne často čítať. K takému čítaniu dochádza pri každom delení bunky.
Nato, aby sme z akejkoľvek pamäte mohli čítať, musíme ju adresovať, teda označiť všetky miesta, v ktorých sa informácie nachádzajú, nejakými značkami. Na konkrétnej adrese sa potom nachádza konkrétny obsah pamäte. Aj DNA si možno predstaviť ako adresovanú ROM: jednoducho si predstavte, že sa lokusy chromozómov očíslujú tak, aby rôzne miesta mali rôzne čísla. Dostanete tak vzájomne jednoznačné zobrazenie medzi radom prirodzených čísel a lokusmi genómu jednotlivca. Všetci ľudia potom majú tú istú množinu adries, ale obsahy jednotlivých adries môžu byť rôzne. Práve tým sa jednotlivci od seba líšia.
Iné druhy však majú iné adresy. Napríklad šimpanzy majú 48 chromozómov, na rozdiel od ľudí, ktorí ich majú 46. Preto nemožno bezprostredne porovnávať adresy genómu človeka a šimpanza. Oba primáty však majú v svojom genóme spoločné veľké zhluky podobných obsahov, ktoré sa dajú identifikovať ako v podstate zhodné, napriek tomu, že pre oba druhy nemožno použiť ten istý systém adresovania. Dalo by sa povedať, že druh možno definovať ako množinu exemplárov s rovnakým systémom adresovania DNA.
Raz za uhorský rok sa však zmení aj adresovací systém. So šimpanzmi máme spoločného predka, takže niekde v našej spoločnej prehistórii muselo dôjsť k zmene počtu chromozómov: buď sme my stratili jeden chromozóm (zlúčením dvoch), alebo šimpanzy získali jeden (rozštiepením jedného). Musel preto jestvovať aspoň jeden exemplár, ktorý od svojich rodičov získal odlišný počet chromozómov.
V genetickom systéme dochádza príležitostne aj k iným celkovým zmenám. Celé úseky kódu sa môžu občas prekopírovať na úplne odlišné chromozómy. Vieme o tom preto, lebo na chromozómoch nachádzame rozptýlené dlhé identické úseky „textu“ DNA (pozri Richard Dawkins, Slepý hodinář, Paseka, Praha 2002, str. 128).
⇐ ===== pokračovanie ===== ⇒
Niektorí veriaci sa však za žiadnu cenu nechcú zmieriť s predstavou, že by ich evolučná teória mala obrať o druhé miesto vo Vesmíre (hneď po bohu) a preto jej odmietajú veriť napriek množstvu dôkazov. Neveriť sa samozrejme dá rovnako ľahko ako veriť a s vierou majú veriaci bohaté skúsenosti. Hojne ich preto využívajú pri formulovaní svojich výhrad k evolučnej teórii, ktoré predstavujú pestrú zmes dôvodov, od čisto emocionálneho odporu k predstave, že „človek pochádza z opice“, až po rafinované zneužívanie poznatkov biológie.
Veriaci kreacionisti sa pri svojej kritike v prvom rade dopúšťajú veľmi nespravodlivého postoja k tejto teórii: žiadajú, aby jej pravdivosť bola overená oveľa náročnejšie než pravdivosť iných teórií, ktorým veria. Celkom dobre ich viem pochopiť: veď v stávke je ľudská pýcha na seba samého, postavenie koruny tvorstva, hrdosť aj toho najtupejšieho z davu na vlastnú inteligenciu (božského pôvodu!). Nikto z nich molekuly nevidel a predsa mnohí bez problémov veria, že jestvujú, rovnako veria v existenciu gravitačného a elektromagnetického poľa. Veria však aj vo vírusy a baktérie, veria že choroby spôsobujú tieto živé organizmy a nie hnev boží – ten už iba oslabuje imunitu niektorých hriešnikov (s výnimkou chorôb, proti ktorým boli zaočkovaní – tu je napodiv aj hnev boží bezmocný). Hlavne však zabúdajú na to, že robia výber medzi dvomi vysvetleniami vzniku života a jeho rozmanitosti: zázrakom a prirodzeným vysvetlením. Nechcem tu do omrzenia robiť reklamu jednému františkánskemu mníchovi a jeho britve, ale zabúdajú na toto vysvetlenie aplikovať postulát, ktorý by sme v modernom jazyku mohli formulovať tak, že akékoľvek neprotirečivé prirodzené vysvetlenie je vždy lepšie než vysvetlenie zázračné – a stvorenie, ktoré predpokladá existenciu dobrotivého pána boha, je zázračné par excellence. Neviem si väčší zázrak ani len predstaviť.
Často sa stretávam s námietkou, že táto hypotéza hypotézou aj zostala a nič ju nepotvrdzuje. Veriaci mi vytýkajú, že jej verím iba tak, ako oni veria v stvorenie druhov za jeden deň. Takáto námietka si vyžaduje naozaj seriózne zváženie a preto sa ňu pozrieme podrobnejšie.
⇐ ===== o potvrdzovaní fyzikálnych hypotéz ===== ⇒
Vidíme teda, že Darwinova hypotéza spĺňa všetky nároky kladené na vedeckú hypotézu a pre jej potvrdzovanie platí to, čo platí napríklad aj pre hypotézy fyzikálne. Jedno špecifikum predsa však len má: neumožňuje predpovedať javy, ktoré by sa mohli overovať v budúcnosti. Ale vlastne nakoniec aj umožňuje, keď budeme predpovedanie chápať primerane veci, ktorú vysvetľuje. Evolučná teória môže predpovedať, že ak sa druh D vyvinul z predka P, kdesi medzi nimi jestvoval medzičlánok M. Môže predpovedať ako ten medzičlánok vyzeral, čím sa živil, aký spôsob života viedol. No a možno čakať na šťastnú náhodu, že paleontológovia taký medzičlánok niekedy nájdu. Rozhodne však od evolučnej teórie nemožno očakávať to, čo si želajú veriaci.
⇐ ===== pokračovanie ===== ⇒
Honba za chýbajúcimi „medzičlánkami“
Priamym dôsledkom Darwinovej teórie, ktorá považuje zmenu živočíšnych druhov za dôsledok kumulácie malých zmien, je to, že ak z druhu A za geologicky dlhú dobu vznikol druh B, musí byť táto cesta posiata veľkým množstvom druhov, ktoré ležia anatomicky (fenotypovo) medzi A a B. Táto nepochybne pravdivá predstava je napádaná z dvoch strán. Jednak vraj fosílie nepotvrdzujú takú postupnosť medzičlánkov a jednak sú medzičlánky (tak ako si ich predstavujú odporcovia evolúcie) málo životaschopné, aby mohli svoju funkciu plniť. Slovami jedného čitateľa:
„Přeměna nohy v křídlo musí překonat nevýhodnou polohu, kdy to již není noha, ale ještě není křídlo (obdobně přeměna šupin v peří), kdy se s ní už nedá dobře lézt a ještě se nedá dobře létat (únik před dravci, ochrana před změnami počasí). V podstatě každá pomalá přeměna takovéhoto rázu skrývá velké nebezpečí vyhynutí (a tedy nedokončení změny), jednak pro vyšší zranitelnost, jednak pro nutnost vyzkoušení dalších souvztažných změn.“
V tomto citáte mi nie je jasné, odkiaľ má jeho autor také suverénne informácie o tom, že predkovia vtákov mali nepriateľov, pred ktorými potrebovali unikať akurát lietaním, či lezením, ale už nie behom na zadných nohách. Tiež sa mi nezdá, že by ich perie, či šupiny mali chrániť pred nepriazňou počasia. Ak by som sa odvážil pustiť do hypotéz takého typu, skôr by som povedal, že perie znižovalo hmotnosť tvora a hlavne jeho krídel a malo zmenšovať odpor proti mávaniu krídlami. Lenže ja som v časoch Archaeopteryxa nežil, preto sa k takým hypotézam nevyjadrujem. Hlavne však považujem argumentáciu hypotetickými podmienkami na jednej strane za naivnú a na strane druhej za príliš sebaistú.
Na námietku neprítomnosti medzičlánkov medzi fosílnymi nálezmi odpovedal už Darwin poukazom na to, že fosílie predstavujú náhodný výber malého rozsahu z veľkého množstva kedysi žijúcich foriem. Túto odpoveď možno doplniť ešte tým, že túto požiadavku kladú odporcovia evolúcie veľmi neserióznym spôsobom. Ak by jestvoval len človek a prvoky, kreacionisti by triumfovali: chýbajú akékoľvek medzičlánky! Keby ste medzi prvokov a človeka vložili ryby, triumfovali by naďalej: málo medzičlánkov! To isté by sa stalo, keby ste medzi ryby a plazy vložili obojživelníky. Triumfujú aj keď im medzi plazy a vtáky vložíte päť fosílií Archaeopteryxa. Ako to vysvetliť? Veľmi jednoducho. Medzičlánok nedefinujú ako čosi, čo má byť v istej vopred definovanej vzdialenosti medzi dvomi druhmi, ale ako čosi, čo im ešte stále chýba medzi dvomi druhmi, či už známymi článkami, aby ich to presvedčilo. Medzičlánok je pre nich definovaný ad hoc, ako niečo, čo im máte vy predložiť, ak chcete, aby vám uverili. Len čo im to však predložíte, zbadajú, že im opäť čosi chýba a preto od vás žiadajú ďalšie medzičlánky ex post. Pridávaním medzičlánkov by ste kreacionistu uspokojili hádam až vtedy, keby medzičlánky od seba nevedel odlíšiť. Potom by pre vás zrejme našiel inú úlohu (možno by od vás chcel, aby ste mu vysvetlili „ako sa mohli“ zmeniť gény). On totiž nemá kritérium pre pravdu, lebo on pravdu nehľadá, on má svoje silné presvedčenie, že len stvorenie je pravdivé vysvetlenie a všetky pokusy vyvrátiť mu toto presvedčenie považuje za osobný útok na seba. Veľká škoda, že on sám sa nenamáha poskytnúť žiadne argumenty pre svoju vieru v inteligentného tvorcu. Argumentom preň je to, že vy ste mu neukázali také medzičlánky, aké si on podľa svojho rozmaru zaželal.
Hľadanie medzičlánkov predstavuje len predstieraný záujem porozumieť evolúcii. Celkovým výsledkom evolúcie je totiž divergencia potomkov z predkov. Vývoj nepredstavuje súbor paralelných línií, ale skôr čosi ako vejár. Hmyzožravce, netopiere, hlodavce i ľudia, nie sú vo vzťahu predkov a potomkov, ale majú spoločných predkov. Ani len netopiere nevznikli z myší i keď sú im veľmi podobné. Kreacionisti vás však nútia aby ste ten vejár vysvetľovali ako postupný rad potomkov.
Nepochopenie, týkajúce sa neprítomnosti prechodných fosílií, sa udržiava sčasti aj bežným spôsobom uvažovania o kategóriách. Keď ľudia uvažujú o takých kategóriách ako „pes“, alebo „komár“, často podvedome veria, že každú kategóriu ohraničuje dobre definovaná hranica, alebo že jestvuje istá večná ideálna forma (pre filozofov: platonická idea), ktorá túto kategóriu definuje. Taký spôsob uvažovania vedie ľudí k tomu, že vyhlasujú, že Archaeopteryx je „100% vták“, aj keď je úplne jasné, že má zmes znakov vtáka a plaza (a v skutočnosti má viac znakov plaza). Treba si uvedomiť, že kategórie sú iba umelé diela človeka. Príroda nie je povinná riadiť sa nimi, a ani sa nimi neriadi.
⇐ ===== pokračovanie ===== ⇒
Veľmi obľúbenou námietkou je tvrdenie, že malé zmeny nemohli predstavovať evolučnú prednosť („5 % oka je nanič“).
⇐ ===== pokračovanie ===== ⇒
Podobnú námietku predstavuje tvrdenie, že nato, aby mutácie čosi dosiahli, museli pôsobiť synchronizovane, čo „samozrejme“ nie je možné (výhra v Športke predstavuje typickú možnú analógiu takej nemožnosti – zhodnotenie pravdepodobnosti mutácií).
⇐ ===== pokračovanie ===== ⇒
Niektorí ľudia (tu už nemusí ísť ani o veriacich) jednoducho nemôžu uveriť, že by „čosi také bolo možné“. Richard Dawkins to nazýva Argument from Personal Incredulity (dôkaz z osobnej neschopnosti uveriť).
⇐ ===== pokračovanie ===== ⇒
Verbálne myslenie odporcov evolučnej teórie ide až tak ďaleko, že si vymysleli „vedecké“ termíny „mikromutácie“ a „makromutácie“ a vyhlasujú, že tie prvé sú možné, ale tie druhé nie. Skúste sa ich však spýtať, čo znemožňuje genómu podstúpiť to, čo oni nazývajú makromutáciami, a nedozviete sa nič. Je to iba slovná clona na zatemnenie neznalosti. Tieto pojmy boli vymyslené len preto, aby sa dalo tvrdiť napríklad, že „Darwin pozoroval mikromutácie, a z toho vyvodil predpoklad, že rovnako fungujú i makromutácie; žiadne overenie, iba slepá viera v správnosť predpokladu“ (názor jedného čitateľa). Táto terminológia slúži len nato, aby sa dalo pripustiť, že domáce zvieratá sa síce menia, lebo to sa dá zaprieť asi tak úspešne ako nos medzi očami, ale aby sa mohlo odmietnuť to, čo z toho celkom jednoduchou extrapoláciou vyplýva: vznik všetkých druhov presne tým istým mechanizmom, aký pôsobí pri šľachtení.
⇐ ===== pokračovanie ===== ⇒
Boh nám predsa mohol podhodiť ,dôkazy‘ makroevolúcie ako skúšku našej viery.
Kreacionisti používajú nielen všetky možné, ale dokonca aj celkom absurdné argumenty proti evolúcii, ako ilustruje v titule uvedený citát z „diela“ Davida A. Plaisteda.
⇐ ===== pokračovanie ===== ⇒
Nepochopenie štatistiky, nepochopenie základov fyziky
Po prvých úspechoch molekulárnej biológie preskupili kreacionisti svoje voje do vnútra buniek, na úroveň molekúl. Inými slovami, prešli od kritickej analýzy zmien fenotypu, k „reinterpretácii“ zmien na molekulárnej úrovni. Dlho som nechápal tento taktický manéver, pretože fenotyp je prejavom genotypu a keď si možno predstaviť postupné makroskopické zmeny, prečo by malo byť problémom prijať mikroskopické postupné zmeny genómu, teda molekuly DNA. Veď zmeny fenotypu sú prejavmi zmien genotypu a zo zmien fenotypu možno usudzovať na zmeny genómu. Teraz sa mi zdá, že tomu manévru už rozumiem: molekulárna biológia je menej názorná, procesy na molekulárnej úrovni vyzerajú oveľa komplikovanejšie než na úrovni makroskopického organizmu. Evolúcia molekuly predstavuje predsa len väčšie „mystérium“ než evolúcia makroorganizmu a ľahšie možno v tomto prípade hovoriť o stelesňovaní informácie.
Vysvetliť princíp spaľovacieho motora na fyzikálne makroskopickej úrovni dokáže aj človek so základným vzdelaním. Skúste však to isté vysvetľovať tak, že budete hovoriť o všetkých zúčastnených molekulách, nielen molekulách paliva, ale aj molekulách valca, piesta, elektrónoch v elektrickom výboji: zahrabete sa do spaľovacieho motora na celý život! Ale motor napriek nepochopeniu na molekulárnej úrovni funguje, molekuly sa správajú tak, že nám ich popis na vysvetlenie netreba. Prečo by sme potom mali motor analyzovať akurát na molekulárnej úrovni?
Tento pohľad mi pripomína jeden problém termodynamiky. Pre nikoho nie je problémom pochopiť, že ak nádobu, obsahujúcu plyn pod vysokým tlakom, spojíme (kovovou hadicou) s nádobou, v ktorej je vákuum, bude plyn do vákua prudko expandovať. Ale skúste to vysvetliť na mikroskopickej úrovni, ako dôsledok správania molekúl! Nepodarí sa vám to, pretože by ste museli vy osobne dokázať tzv. druhý zákon termodynamiky, vychádzajúc z mechaniky pohybu molekúl. A to po dnešné dni nie je s plnou exaktnosťou dokázané ani celou fyzikálnou pospolitosťou od prvej formulácie tohto zákona Ludwigom Boltzmannom v r. 1872. Kľúčový problém s druhým zákonom spočíva v tom, že zákony riadiace pohyby molekúl sú vratné, zatiaľ čo expanzia je proces nevratný. A zmyslom dôkazu tohto zákona je odvodiť jednosmerné chovanie makroskopických sústav z obojsmerných mikroskopických zákonov. Druhý zákon teda na úrovni molekúl neplatí a to je hlavným pôvabom všetkých pokusov o jeho odvodenie.
V tejto súvislosti mi kreacionistický príklon k molekulárnej biológii pripadá ako pokus vyvrátiť druhý zákon termodynamiky argumentom, že molekulárne zákony sú vratné a preto z nich nemôže vyplynúť nevratné fyzikálne správanie. Pravda je však taká, že molekulárne zákony sú naozaj vratné, a napriek tomu z nich nutne vyplýva nevratné makroskopické správanie.
Na záver sa zmienim ešte o dvoch špekuláciách týkajúcich sa evolúcie. Ich autormi sú: britský filozof Sir Karl R. Popper a austrálsky neurofyziológ Sir John C. Eccles, nositeľ Nobelovej ceny za fyziológiu (1963), spoluautori monografie o vedomí The Self and Its Brain, Routledge, London 1995.
⇐ ===== pokračovanie ===== ⇒
Pre úvahy o evolúcii dobre poslúži aj analýza vývoja jazykov. Iste netreba veľa námahy, aby ste medzi anglickým výrazom pre dcéru „daughter“, nemeckým „Tochter“, či gréckym „thygatér“ videli nápadnú podobnosť, rovnako ako medzi trojicou „mother“, „Mutter“ a „métér“. Ani jeden lingvista nemá ani len najmenšie námietky proti tvrdeniu, že súčasné germánske jazyky majú spoločného predka, rovnako ako jazyky románske, že germánske, románske aj slovanské majú opäť spoločného predka, jednoducho, že vývojový strom jazykov je nápadne podobný vývojovému stromu živočíšnych druhov.
Čo je na tejto analógii najpodstatnejšie? Nikoho ani vo sne nenapadne tvrdiť, že ktorýkoľvek z jazykov vznikol nezávisle od iných (kreacionistický postoj). Každý uznáva, že vznikli zmenami pôvodných jazykov, že majú spoločných predkov z ktorých divergovali: románske jazyky mali predka blízkeho latinčine, germánske nemčine, atď. (evolučný postoj). Vývojový strom jazykov je nápadne podobný stromu druhov. Z podobnosti slovnej zásoby, gramatickej a fonetickej štruktúry sa robia závery o spoločných predkoch.
Nikoho tiež netrápi pozoruhodná tendencia vo vývoji všetkých jazykov: čím ďalej do minulosti ideme, tým je aj gramatika aj hláskoslovie zložitejšie. Neustále sa zjednodušujúce jazyky museli teda vznikať z jazykov stále zložitejších. Adam musel zrejme hovoriť s Hospodinom aj s neborkou Evou jazykom, na ktorom by sme si my dnes dolámali jazyky (ak to len nebola hebrejčina). Nič nám samozrejme nebráni predstavovať si, že ten jazyk im dal sám boh a zvrhlé ľudstvo ho len postupne prznilo. Zaujímavé je len to, že ho znehodnocovalo (v princípe) rovnakým procesom mutácií, selekcie a dedenia, aký viedol k diverzifikácii druhov.
Prečo taký rozdiel v postojoch? Prijatím evolúcie v prípade jazykov nehrozí strata výnimočného postavenia, niet tu emocionálnej zábrany. Evolúcia jazykov sa uznáva napriek tomu, že odporuje biblickému mýtu o „zmätení“ jazykov, napriek tomu, že vývoj jazykov javí jednostrannú tendenciu ku gramatickému zjednodušovaniu, ktoré je kompenzované rastom syntaktickej zložitosti. Vysvetlenie je veľmi ľudské: averzia k vedeckému pohľadu na svet môže mať dva zdroje: pocit ohrozenia nášho výsadného postavenia poznatkami vedy a to, že odporuje biblickým mýtom. Ale pokrok sa nedá zastaviť. Kedysi neboli možné lietajúce neživé telesá, dnes aj kreacionisti lietajú na kongresy lietadlami. Kedysi bola Zem stredom Vesmíru, dnes nie je. Kedysi tu boli živočíšne a rastlinné druhy kvôli človeku, aby nad nimi vládol. Dnes už nie sú. Kedysi bolo jediným poslaním Vesmíru hrať divadlo pre človeka. A tejto poslednej ilúzie sa nedokážu kreacionisti zbaviť. Ale nebojte sa, zbavia sa!
Kľúčové slová: Darwin, evolucia, evolucna, darwinova, teoria, mutacia, mutacie, variabilita, selekcia, dedicnost, prezitie, boj, slachtenie, mikroevolucia, makroevolucia, kreacionizmus

Bledomodrá bodka

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Z knihy Carl Sagan, Pale Blue Dot: A Vision of the Human Future in Space (Bledomodrá bodka: Vízia ľudskej budúcnosti v kozme), Random House, 1994.
Pozrite sa znovu na túto bodku. Táto bodka znamená „tu“. Znamená domov. Tá bodka, to sme my. Každý, koho máte radi, každý koho poznáte, každý o kom ste vôbec niekedy počuli, každá ľudská bytosť ktorá kedy jestvovala, prežila na nej svoj život. Všetky naše radosti a utrpenia, tisícky sebaistých náboženstiev, ideológií a ekonomických doktrín, každý lovec a zberač, každý hrdina a zbabelec, každý tvorca a ničiteľ civilizácie, každý kráľ a roľník, každá milenecká dvojica, každá matka a otec, nádejné dieťa, vynálezca a bádateľ, každý učiteľ morálky, každý skorumpovaný politik, každá filmová „hviezda“, každý „najvyšší vodca“, každý svätec a hriešnik v histórii nášho druhu žil tam – na zrnku prachu zavesenom v slnečnom lúči.
Zem je veľmi malé javisko na obrovskej kozmickej aréne. Pomyslite na potoky krvi preliate všetkými tými generálmi a panovníkmi len kvôli tomu, aby sa v sláve a triumfe mohli stať chvíľkovými pánmi zlomku tejto bodky. Pomyslite na nekonečné krutosti, ktoré spôsobovali obyvatelia jedného kúta tejto bodky sotva rozoznateľným obyvateľom niektorého iného kúta, pomyslite na to, ako často sa navzájom nechápali, ako horlivo vraždili jeden druhého, aká horúčkovitá bola ich nenávisť. Našu pýchu, našu domnelú sebaistotu, náš sebaklam, že máme nejaké privilegované postavenie vo Vesmíre – všetko toto spochybňuje táto bodka bledého svetla.
Naša planéta je osamelé zrnko prachu v ohromnej kozmickej tme, ktorá ju obklopuje. V tejto našej temnote, vo všetkej tej rozľahlosti, niet ani najmenšej nádeje, že by pomoc, ktorá by nás mohla zachrániť pred nami samými, mohla prísť odinakiaľ.
Zem je jediný nám zatiaľ známy svet, na ktorom jestvuje život. Niet iného sveta, kam by sa náš druh mohol vysťahovať, aspoň v najbližšej budúcnosti. Navštíviť – áno. Usadiť sa – ešte nie. Či sa vám to páči, alebo nie, len tu na Zemi sa môžeme uchrániť.
Hovorí sa, že astronómia pokoruje človeka a spevňuje jeho charakter. Nejestvuje hádam lepšia demonštrácia bláznovstva ľudskej domýšľavosti, než tento vzdialený obraz nášho nepatrného sveta. Pre mňa tento obraz podčiarkuje našu zodpovednosť za to, aby sme sa jeden k druhému správali láskavejšie, a aby sme si strážili túto bledomodrú bodku, jediný domov, aký sme kedy poznali.
Zdroj: Carl Sagan, Pale Blue Dot.
Foto: © Voyager 1.
Preložil Adam Roman

John Polkinghorne: Věda a teologie

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Táto kniha, ktorú som kúpil v predajni „Dobrá kniha“ za 291 Sk [≈ 11,22 €] (vydalo ju Centrum pro studium demokracie a kultury, Brno 2002), na mňa urobila zatiaľ najlepší dojem zo všetkých diel veriacich vedcov, ktoré som prečítal. Fyzik a teológ v jednej osobe v nej veľmi kultivovane, prístupne a jasne, bez akýchkoľvek náznakov fundamentalizmu, popisuje podstatu vzťahu vedy a viery. Povedal som si, že ak by ma o opodstatnenosti kresťanstva mal niekto presvedčiť, bude to určite on. Veď posúďte sami jeho otvorenosť:
„Bible nepochybně obsahuje pravdy o Bohu; nepochybně přivedla mnoho lidí k duchovně hlubokému životu a k velmi velkorysým činům… Avšak obsahuje také málo povznášející materiál, kde se mluví o aktech genocidy, prezentovaných jako boží příkazy, o pomstychtivých kletbách nad nepřáteli, o sadistických symbolech věčného mučení.Adekvátní a čestný přístup k bibli musí brát v úvahu všechny tyto rysy…Ježíš byl potulný neoficiální učitel, prorok a divotvůrce v pohraniční provincii ňímské říše. V soudobých sekulárních dějinách nezanechal prakticky žádné stopy. Jeho význam je právě v jeho tvrzení, že je v něm jedinečným způsoben přítomen Bůh…Tak jako Newton musí ustoupit Einsteinovi a Bohrovi, tak existuje posun paradigmatu mezi ranými izraelskými kmeny s jejich místním božstvem JHVH, a pozdějším poznáním jediného Pána celé země, který chce spásu všech lidí.“ (str. 118 – 119)
FORMA
Táto kniha ma milo prekvapila autorovou otvorenosťou, jasnosťou a – zdá sa – aj serióznosťou. Autor sa nepokúša podvádzať ani klamať, čo je u apologétov kresťanstva vlastnosť pomerne zriedkavá. Otvorene pripúšťa, že to, čo hovorí o viere, sú naozaj iba dohady. Formálne sa to prejavuje okrem iného tým, že väčšinu svojich tvrdení formuluje podmieňovacím spôsobom, napríklad: „Je-li Ježíš více než člověk, pak je možné, že nebyl vázán smrtí; vstal-li Ježíš z mrtvých, pak je možné, že je více než pouhý člověk.“ V kľúčových momentoch sa však aj on uchyľuje ku kategorickým vyhláseniam, ale robí tak naozaj zriedkavo a bez akéhokoľvek pokusu o zahmlievanie. Jednoducho, v jeho prípade je čitateľovi úplne jasné, čo treba považovať za vedecky overenú pravdu, a čo iba za autorovu hypotézu.
Čitateľovi, ktorý chce získať populárnu predstavu o metódach vedy, o vzniku a vývoji vesmíru, o antropickom princípe, odporúčam prvé tri kapitoly knihy ako vynikajúci a neobvykle jasný popis súčasného stavu vedy (žiaľ, takmer výlučne fyziky).
OBSAH
Prvú kapitolu Interakce začína autor konštatovaním, že ľudia si kladú aj takéto legitímne otázky: „Mají dějiny kosmu… nějaký smysl, anebo se věci jen tak dějí ve světě, který nemá žádný konečný cíl? … Je ve věku vědy možné, abychom čestně a s naprostou vážností přijímali také náboženství?“ (str. 9). Ďalej venuje pozornosť vzťahu vedy a teológie na historických príkladoch Galilea a Darwina. Túto časť prvej kapitoly v podstate uzatvára konštatovaním: „Teologie došla k poznání, že důstojnost lidstva nezávisí ani na tom, zda sídlí ve středu vesmíru, ani na tom, zda Homo sapiens je druh stvořený zvlášť a v jednom okamžiku.“
Vzápätí pokračuje opisom povahy vedy, čo predstavuje stručné (a poučné) zhrnutie tzv. filozofie vedy. Nasleduje analogický opis povahy teológie. Ten začína neproblematickým konštatovaním, že „většina lidí… více či méně ví, o čem mluvíme, když jde o fyzický svět, ale Bůh je zcela jiný druh bytí, o jehož existenci a charakteru vládne velká neshoda“ (str. 24) a končí hádam tiež prijateľným konštatovaním „věda i teologie se snaží poznat význam svých setkání s mnohotvárnou skutečností… tyto dvě disciplíny jsou v hloubce intelektuálně spřízněné“ (str. 27) Z celej analýzy vyplýva jeden podružný záver: autor nepovažuje teológiu za vedu, na rozdiel od niektorých slovenských fyzikov. Samozrejme, to nie je argument v prospech ničoho, iba konštatovanie, ktoré ukazuje, že so svojím názorom, že teológia nie je veda, nie som sám ani medzi veriacimi.
Zbystril som pozornosť pri vete: „Ani věda, ani teologie nemohou podat jasný, věcný výklad o skutečnostech, které nevidíme (kvarky, Bůh)“ (str. 29). Po peknom vysvetlení úlohy modelov pri vysvetľovaní vedeckých javov ma však zaskočila poznámka: „Také teologie užívá často modelů. Může mluvit o Bohu jako o přísném Soudci, nebo jako o milosrdném Otci.“ (str. 30) Žiaľ, nie som ochotný uznať, že by sa taký model svojim interpretačným významom čo i len približoval modelu molekúl plynu ako biliardových gulí, ktorý podľa autora (aj podľa mňa) celkom dobre poslúžil na výstavbu kinetickej teórie plynov.
Veda a teológia
Druhá kapitola Vědecký obraz světa poskytuje laickému čitateľovi veľmi pekné a zrozumiteľné vysvetlenie kvantovej teórie, kozmológie, teórie chaosu a rôznych aspektov problému času. Čitateľom vrelo odporúčam, aby si ju prečítali. Tu sa obmedzím len na niekoľko poznámok.
„V myslích současných vědců není zárukou reality objektivita, ale inteligibilita (pochopitelnost) – věří v elektrony, protože jejich existence dává smysl velkým oblastem fyzikální zkušenosti.“ (str. 42)
Tento názor, s ktorým bez výhrad súhlasím, súvisí s tým, čo občas formulujem v trochu inej forme: nato, aby som niečo považoval za pravdivé, nestačí, aby som to vedel demonštrovať – musím to vedieť aj vysvetliť. To je pre mňa jeden z dôvodov, prečo by som napr. aj štatisticky významne potvrdenú schopnosť jednotlivca predpovedať budúcnosť nepovažoval za overenú, pokiaľ by mi niekto uspokojivo nevysvetlil jej mechanizmus. Tak odpovedám astrológom, veštcom, prútikárom, zázračným liečiteľom, homeopatom, fyzioterapeutom – ale aj teológom.
„Existuje styl myšlení, který lze nazvat ‚kvantový trik‘: rychle a nelegitimně se přechází např. od EPR k tvrzení, že telepatie je vysvětlena… Pojem komplementarity je možná analogicky užitečný pro teologii, když uvažuje o některých svých vlastních matoucích dualitách (jako je tvrzení o lidské a božské přirozenosti v Kristu), ale komplementarita sama o sobě není vysvětlovacím principem… Je třeba mít na paměti, že fyzik chápe proč komplementarita funguje… v kvantové teorii. To však neopravňuje, abychom tuto ideu bezmyšlenkovitě aplikovali v jiných disciplínach.“ (str. 42 – 43)
Toto by si mal prečítať Krempaský a dôkladne o tom pouvažovať. Možno by potom ani nezačal tárať o aplikácii Bohrovho princípu komplementarity na vzťah vedy a teológie, ktorou zasvinil celý zborník Kresťanstvo a fyzika.
„Kosmolog musí zkoumat oblasti chování hmoty, které přesahují naše jisté poznání a připouštějí jen domněnky… Před tímto obdobím [10-9 s] se teorie stávají stále více spekulativní a nejisté… je třeba mnoho výkladů o kvantové kosmologii v populární literatuře přijímat s určitou opatrností.“ (str. 44)
„Žádná z těchto koncepcí nebyla vypracována zcela uspokojivě, mají pouze status domněnek s různym stupněm přijatelnosti a zajímavosti.“ (str. 45)
Toto varovanie má význam hlavne pre veriacich, ktorí hypotetické výsledky kozmológie podozrivo horlivo prijímajú ako dôkaz stvorenia vesmíru. Až sa mi zdá, že pri čítaní literatúry o kozmológii ignorujú také slová ako „možno, azda, zdá sa, možno predpokladať, pravdepodobne …“ Singularite nerozumejú úplne ani tí, ktorí sa ňou profesionálne zaoberajú, ale laici ju už vedia „presne“ interpretovať. Ja sa touto oblasťou fyziky tiež zaoberám a práve preto veľmi dobre viem, ako je zaťažená intuíciou autorov, aproximáciami, hrubými odhadmi a ako sú už základné myšlienky všeobecnej teórie relativity vzdialené od tzv. „zdravého rozumu“. Preto o jej svetonázorových implikáciách odmietam hovoriť – viem veľmi dobre, že každé slovo má v nej svoj presný význam, a že laici mu môžu dať význam iný, ktorý je na hony vzdialený tomu, na čo myslel fyzik.
Na tému antropického princípu sa autor vyjadruje takto:
Silný antropický princíp tvrdí, že vesmír musí byt takový, že je schopen vyvinout život. Nemá povahu vědeckého princípu, protože jeho teleologický charakter nepochybně znamená, že důvod pre vysvětlení musí hledat mimo vědu.“ (str. 47)
Myslím si, že táto krištáľovo priezračná veta si nevyžaduje žiaden komentár (škoda len, že ju nečítala Eva Majerníková, ktorá v spomínanom zborníku označuje antropický princíp za plod modernej kozmológie). Pridávam ešte pár citátov o nutnosti a náhode, o evolúcii, ktorým autor venuje vcelku dosť málo pozornosti:
„Genetické mutace obracejí náhodně proud života jedním směrem spíše než druhým, zatímco poměrě přesné předávání genetické informace z generace na generaci zachováva integritu druhů a přitom jim umožňuje z dlouhodobého hlediska mít účast na procesu přírodního výběru, který probíhá v zákonitě pravidelném prostředí.“ (str. 49)
„Je nepochybně nahodilé, že existují žirafy a že jejich krk má určitou délku, ale že teď někde ve vesmíru existují živé bytosti, to je možnost, která, jak se zdá, byla zabudovaná do jeho budoucnosti od samého začátku.“ (str. 50)
O pôvode človeka sa autor zmieňuje iba okrajovo, v súvislosti s témou „pádu“:
„Příběh o neposlušnosti Adama a Evy a o jejich vyhnání z ráje (Gn 3) měl v křesťanském myšlení od doby sv. Pavla významnou úlohu, kdežto v židovské tradici se mu zjevně žádný význam nepřikládá.“ (str. 77)
„Vývojovou linii hominidů si můžeme představovat jako postupné narůstání jednak vědomí sebe sama, jednak vědomí Boha. V určitém stádiu vábení Já a vábení božství spolu začala soupeřit a to byl odvrat od pólu božského Jiného a příklon k pólu lidského ega … Není nutné si myslet, že se to stalo v jediném rozhodujícím skutku… Do světa tedy poprvé vstoupila ne smrt, ale smrtelnost, smutné poznání lidské skutečnosti… Takto je možné nově pojmout křesťanskou nauku o pádu.“ (str. 79)
Áno, tak nejak je možné „po novom“ chápať kresťanskú náuku o páde – ak sa jej človek silou-mocou nechce vzdať. Autor zrejme starostlivo váži slová: nepochybne netvrdí, že túto náuku je nutné chápať po novom. Táto možnosť „nového chápania“ sa teda ponúka iba kresťanom, ale nič nového nehovorí tým, ktorí o žiadnom „páde“ nevedia…
V kapitole o teizme a teológii prírody poznamenáva:
„Lidé se mohou z přírody radovat, ale nakonec je to příběh vyprávěný idiotem, plný zmateného rámusu a beze smyslu. Takový je deprimující obraz, který nám předkládají ateističtí biologové jako Jacques Monod a Richard Dawkins.“ (str. 93)
Jeden a ten istý obraz budú, samozrejme, rôzni diváci vnímať rôzne. To, že ho Polkinghorne vníma deprimujúco, je iba výpoveďou o jeho osobnom postoji a nemá žiadnu argumentačnú váhu. Pokiaľ viem, Richarda Dawkinsa tento „příběh vyprávěný idiotem“ nenapĺňa depresiou, ako sa možno dozvedieť hneď z prvých viet jeho TV rozhovoru.
„Přes všechno strádání a utrpení světa existuje hluboká lidská naděje, že nakonec bude všechno dobré, že dějiny mají vposledku smysl.“ (str. 99)
„Přes nevyhnutelný fakt smrtelnosti existuje hluboká lidská intuice, že smrt není posledním slovem. Německý ateistický filosof Max Horkheimer mluvil o nutnosti, aby vrah netriumfoval nad svou nevinnou obětí.“ (str. 100)
Možno tieto slová označiť ináč než úprimné priznanie sa k faktu, že zdrojom viery je túžba po spravodlivosti, želanie dožiť sa konečnej satisfakcie?
Kresťanstvo
Za kľúčovú kapitolu celej knihy považujem šiestu kapitolu Křesťanská teologie. Začína ľúbivou analógiou, ktorá je však dosť podozrivá:
„Přírodní zákony sice působí stále, ale pokusy jsou události, v nichž lze tyto zákony poznat zvlášť dobře. Podobně zjevení záleží v osobách a dění, v nichž lze zvlášť dobře poznat boží přítomnost, třebaže Bůh je přítomen stále. Avšak je tu důležitý rozdíl. Pokusy jsou dílem lidského důmyslu; setkání s Bohem jsou nezaslouženým darem.“ (str. 117)
S napätím som očakával dôkaz druhej z citovaných viet a preto som preskočil ku kľúčovému bodu kresťanstva, ku Kristovmu vzkrieseniu. Tu autor najprv vynikajúco formuloval problém: „Dvě základní otázky tedy jsou: Existuje svědectví? a Dává to smysl?“ (str. 124). Keďže druhej otázke už notoricky nerozumiem, sústredím sa na prvú – ak totiž na ňu bude jestvovať záporná odpoveď, druhej bude už zbytočné sa venovať. Ale tu ma autor hádam po prvý raz vážne a hlboko sklamal. Uvádza päť bodov, veľmi nepriamych a neposkytujúcich nič iné, než ilúziu svedectva.
Prvým svedectvom je podľa autora toto:
„Stalo se něco, co zklamané a demoralizované učedníky Velkého pátku proměnilo jen několik týdnů později v přesvědčené hlasatele Kristovy vlády… Ať tuto změnu způsobilo cokoli, muselo to být souměřitelné s úplnou změnou postoje, kterou vyvolalo.“ (str. 125)
Obrovským nedostatkom takého uvažovania (autor to sám nepovažuje za argumentáciu) je to, že sa opiera o predpoklad, že evanjeliá predstavujú historicky presný a spoľahlivý dokument, že podľa neho boli učeníci naozaj sklamaní a demoralizovaní, ale že sa po pár týždňoch naozaj nápadne zmenili… Tento predpoklad o vierohodnosti evanjelií nie je jednak ničím podopretý a jednak by sme potom mohli bez ďalších úvah rovno predpokladať, že evanjeliá sú také spoľahlivé, že ich správa o vzkriesení úplne na jeho potvrdenie postačuje. Konštatovanie, že udalosť o ktorej je reč, je „súmerateľná“ so zmenou správania ľudí, mi pripadá naozaj kuriózne. Nejestvuje totiž taká zmena ľudského správania, ktorá by bola „súmerateľná“ so zázrakom, lebo žiadnu zmenu ľudského správania nemožno prirovnať k zázraku.
Najstarším svedectvom je vraj Pavlova správa o tom, že Ježiš „bol vzkriesený na tretí deň“ (1 Kor 15, 4). Autor zdôrazňuje, že „tento materiál tedy vzniká velmi záhy v životě křesťanské komunity, velmi brzy po událostech, o nichž mluví.“ (str. 125) Naozaj ma prekvapuje, že toto by serióznemu fyzikovi mohlo stačiť ako svedectvo čohokoľvek. Vzkriesenie nie je predsa udalosť rovnakej kategórie ako okolnosti smrti Napoleona, či cholerová epidémia na východnom Slovensku v roku 1831. Čakal by som preto jej mohutnejšie potvrdenie.
Za tretie svedectvo považuje Polkinghorne fakt, ktorý používam ako argument proti vzkrieseniu: „zmrtvychvstalého Krista nebylo snadné spoznat… Tuto strukturu opožděného poznání… můžeme považovat za známku, že jde o autentickou historickou vzpomínku na to, co se stalo.“ (str. 125) O štvrtom svedectve – prázdnom hrobe – sa mi už ani nechce zmieňovať. Ale za piate svedectvo by sa už seriózny vedec mohol hádam aj červenať:
„Víru ve zmrtvýchvstání nepřímo podporují některé aspekty života církve: Volba, aby speciálním křesťanským dnem byl první den v týdnu (místo sedmého dne, židovského sabatu), je zakotvena, jak se zdá, ve víře, že to byl den Kristova zmŕtvychvstání.“ (str. 126)
Na všetky tieto svedectvá nemôžem naozaj reagovať inak, než poukazom na kritérium, ktoré jasne formuloval David Hume:
„Žádné svědectví není s to dokázat zázrak, ledaže by šlo o svědectví takového druhu, že by jeho klamnost byla zázračnější než fakt, který se snaží dokázat.“
Treba však priznať, že Polkinghorne netvrdí, že tieto svedectvá majú hodnotu dôkazov:
„Argumentace, kterou jsme zde krátce naznačili… podává svědeckou motivaci pro víru v zmrtvýchvstání.“ (str. 126)
Načo ale po tom o nich vôbec hovorí? Prečo nepovie priamo, že prijíma kresťanstvo len a len ako vieru, ktorá sa mu osobne a súkromne páči? To by bolo naozaj oveľa priamejšie a pochopiteľnejšie. Nie som jediný, kto také počínanie nechápe. Za mnohých spomeniem Richarda Dawkinsa, ktorý na adresu autora a jemu podobných hovorí: „Neviem pochopiť, kvôli čomu to robia. Nerozumiem, čo sa pridá k ich životu, alebo k pokladnici ľudského poznania touto dimenziou vysvetlenia navyše.“
Tvrdenie o vzkriesení, ktoré po citovanom bezprostredne nasleduje, však už naozaj nie je hodné vedca, nech už sú jeho motívy akékoľvek.
„Kdyby k němu nedošlo, o Ježíšovi bychom po tak tragickém konci jeho života nikdy neslyšeli.“ (str. 126)
Odkiaľ pramení autorova istota o tom, čo by sa bolo počas dvoch tisícov rokov dialo, keby sa na začiatku niečo konkrétne nebolo stalo? Toto tvrdenie je naozaj vyslovené kategoricky, niet v ňom žiadne spochybnenie, autor ho formuluje ako tvrdenie logicky isté. Lenže ono také zďaleka nie je. Ako môže vzdelaný fyzik deklarovať, že bez Kristovho vzkriesenia by nebolo kresťanstva? Jestvuje predsa mnoho náboženských vier, ktoré nemajú pôvod v historickom fakte. Ako to, že počúvame dodnes o obetovaní Izáka, o príhodách Mohameda, či akýchkoľvek tvrdeniach náboženstiev, ktorým dnes veria milióny veriacich? Považovať existenciu viery za dôkaz historického faktu mi pripadá ako obrátenie kauzálneho vzťahu, ako robiť z existencie senzačnej správy dôkaz udalosti, ktorá je jej obsahom (na spôsob porekadla „bez vetra sa ani lístok nepohne“).
Aj eschatologické úvahy sa čítajú celkom príjemne, ale čitateľ si už zvyká na ich obsahovú prázdnotu:
„V čistě naturalistických termínech, jichž musí užívat věda, se smrt jeví jako konec. Ale v teologických termínech je rozhodující jedině Bůh, … který nedopustí, aby tvorové, kteří jsou předmětem jeho lásky, upadli prostě do nicoty… Zdá se, že je koherentní věřit, že Bůh uchová v paměti strukturu, již je lidská bytost, a obnoví ji v aktu vzkříšení…“ (str. 136)
Upozorňujem čitateľov, že slovo „koherentný“ neznamená logický, ani pravdivý. V anglickom origináli tam odhadujem slovo „plausible“, čo sa dá preložiť aj ako „prijateľný“. Som si úplne istý, že tu autor toto slovo použil s plnou rozvahou a aj preto si ho naďalej vážim.
Nasledujúce predstavy a úvahy sa mi tiež celkom páčia, iba sa mi neodbytne vnucuje pocit, že sa tu krásnymi a vyberanými slovami nehovorí prakticky už o ničom:
Jestliže lidská bytost tvoří psychosomatickou jednotu, pak osoba obnovená božím činem vzkříšení musí mít nové tělo, jež by bylo nositelem duše. Ale není nutné, aby ‚látka‘ tohoto těla byla stejná jako látka, jež tvoří tělo současného světa. Naopak je nezbytné, aby taková nebyla… Věda zná pouze hmotu tohoto světa, nemůže však teologii zakázat věřit, že Bůh je schopen vytvořit něco naprosto nového.“ (str. 137)
Túto formuláciu vzájomného vzťahu vedy a teológie považujem za nádhernú, a napĺňa ma až slasťou! Veda podľa autorovej mienky zrejme môže kdekomu kdečo zakázať, ale teológii nemôže zakázať vieru v citovanú predstavu. Horlivo a bezvýhradne s autorom súhlasím, lebo sa domnievam, že nikto nedokáže nikomu zakázať žiadnu vieru (to iba bývalí komunisti sú takí otrlí, že tvrdia, že viery ich zbavila len a len vláda ateistov). Považujem toto autorovo vyhlásenie za naozaj brilantnú formuláciu úlohy a postavenia teológie v spoločnosti: teológia je ľudská činnosť, ktorej náplňou je iba viera v svojvoľne zvolené tvrdenia, pričom neberie ohľad na žiadne iné fakty. Je to aj priznanie k tomu, že pre svoju vieru nemá teológia doslova žiadne argumenty; ale aj k tomu, že jediné, čoho je teológia schopná, je vzpierať sa argumentom – len tak, bez akéhokoľvek dôvodu, či vysvetlenia.
Ale ak veda nemôže brániť teológii vo viere v boha – o čo sa, mimochodom, nikdy ani nepokúšala, lebo boh nie je predmetom jej záujmu – tým menej môže teológia brániť vede a vedcom, aby verili v materialistický monistický základ sveta, o ktorom ich presviedča každodenná skúsenosť. Otázkou je potom už iba to, prečo sa politické organizácie veriacich – rôzne cirkvi – snažia brániť celému zvyšku ľudstva v iných vierach. Napríklad, v posledných dňoch (píše sa jún 2003) sa kresťania na Slovensku snažia brániť svojim spoluobčanom veriť, že plod ešte nie je človekom a že preto potrat nie je vraždou. A keďže kresťania nedokážu tým druhým v ich viere zabrániť, snažia sa ich legislatívnou mocou prinútiť ku konaniu, ktoré nevyplýva z ničoho iného, iba z ich kresťanskej viery.
Náboženská skúsenosť
O čo teda Polkinghorne opiera svoju kresťanskú vieru? Hádam len netvrdí, že verí bez akéhokoľvek dôvodu, že verí len preto, lebo ho k viere v detstve vychovali? Nejaký dôvod pre vieru musí predsa len mať, keď o nej píše celé knihy. Ale po prečítaní podstatnej časti analyzovaného diela čitateľ usúdi, že vedecké argumenty ani historické svedectvá to zrejme nebudú. Zostáva teda už len osobná náboženská skúsenosť, o ktorej možno sporadicky občas kdesi čosi počuť. Tej venuje autor iba trocha viac než jednu stranu a začína takto:
„Náboženská zkušenost – setkání s posvátnem – má mnoho forem.


Mystika. Mysticismus je široce dosvědčen ve všech náboženských tradicích. Přesně vzato to není vágní a podivínska religiozita, ale intenzivní zkušenost jednoty, kterou jedni popisují jako jednotu s Jedním (setkání s nevýslovným tajemstvím Boha), druzí jako jednotu se Vším (identifikace s totalitou skutečnosti) … Křesťanský teolog bude chápat mystickou zkušenost jako setkání s Bohem v jeho imanenci.“ (str. 120)
Nehodlám sa tváriť, že som týmto vetám hlboko porozumel. Neporozumel som im totiž vôbec. Nie som naklonený interpretovať svoje výlučne subjektívne zážitky ako doklad čohokoľvek, nachádzajúceho sa objektívne mimo mňa. Možno som duševne nezrelý, možno som tupý a bezcitný sebec, ale najhlbšie zážitky aké som v svojom živote zažil, boli vyvolané hudbou. Tie by ma však nikdy nenapadlo chápať ako „stretnutie s Bohom v jeho imanencii“, napriek tomu, že to, čo som pri rôznych príležitostiach vo svojom živote počul o mystike, mi pripadá len ako bledá ozvena práve takýchto zážitkov. Ďalšie autorove príklady ma v mojom postoji iba „utvrdzujú“.
Posvátno. Komplementární setkání s boží transcendencí záleží v numinózním setkání s Posvátným Jedním, ve strašlivé, zdrcující, posvátnou hrůzou naplňující zkušenosti konečnosti před tváří Nekonečného. Klasickou biblickou zprávou o tomto jevu je Izajášovo vidění v chrámě, kdy viděl Pána na vysokém a vznosném trůnu, vidění, jež ho naplnilo silným pocitem hříšné nehodnosti (Iz 6, 1 – 8).“ (str. 121)
Zážitky presne takého typu nepoznám, pretože „silný pocit hriešnej nehodnosti“ je mi úplne cudzí (obávam sa však, že je rovnako cudzí aj väčšine bežných veriacich, ba i mnohým biskupom, arcibiskupom, ale aj podaktorým kardinálom a pápežom). Ale pocit pokory pred mohutnosťou Vesmíru, pocit mojej malosti a stratenosti v jeho hlbinách, mojej efemérnosti v plynutí času – to sú pocity, ktoré sú mi veľmi blízke a napĺňajú ma svojráznym oslobodzujúcim pocitom. Zažívam ich pri astronomických pozorovaniach, keď sa dívam do výseku kozmických hlbín, ktoré mi umožňuje vidieť kužeľ tieňa Zeme (krásne ich opisuje Carl Sagan), pri výstupoch na ľudoprázdne končiare, počas dlhých túr, keď nocujem úplne sám na hrebeňoch hôr, či pri putovaní uprostred hlbokých lesov, desiatky kilometrov od najbližšieho ľudského sídla, alebo keď pozorujem hry naivných detí a dívam sa do ich úprimných a dôverčivých očí. Nikdy ma však nenapadlo hľadať za týmito emóciami ani „Posvätného Jedného“, ani „tvár Nekonečného“. Vždy tam vidím iba to, čo tam naozaj je: nezvyknem totiž zo svojich skúseností extrapolovať nič mystické.
Vesmír je obrovský a zložitý, ja som nepatrný a bezvýznamný. Toto vedomie ma napĺňa pokorou, ale aj radosťou, že som sa na tvári Zeme, tu pod Slnkom, vôbec objavil a mal možnosť toto všetko pozorovať. Viem, že jedného dňa neodvratne a definitívne zaniknem a budem pokračovať len v životoch tých, ktorých som tu na Zem splodil. Podobné emócie vidím nesmelo prebleskovať na stránkach biblickej knihy Kazateľ, ale naozaj plne ich vyjadruje až moderná svetová literatúra, napríklad aj nepochybne ateistický spisovateľ Jack London v mnohých svojich dielach – hádam najzreteľnejšie v mojom obľúbenom románe Tulák po hvězdách (Svoboda, Praha 1972):
„Jsem muž zrozený z ženy. Mých dní je namále, ale má podstata je nezničitelná. Byl jsem žena zrozená z ženy. Byl jsem žena a rodil jsem děti. A budu se rodit znovu. Ach, nespočetněkrát se budu rodit znovu, a přece ti tupí hlupáci okolo si myslí, že když mi stáhnou krk provazem, způsobí, že přestanu existovat.“ (str. 223)„Umíral jsem zimou a hladem, bojem a povodní. Sbíral jsem bobule na mrazivé páteři světa a vyhrabával jsem jedlé kořínky na mokřinách a na lukách s mastnou půdou… Drtil jsem morkové kosti na místech královských měst, která… měla být zbudována staletí po mé smrti. A zanechával jsem kosti svých dočasných tělesných schránek na dnech močálů, na ledovcovém štěrku a v asfaltových jezerech…“„Zažil jsem mnoho příchodů rovnodennosti a při mnoha jsem umíral, milý čtenáři… jenže si to nepamatuji a ty také ne. “„Byl jsem kdysi Syn pluhu, Syn ryby, Syn stromu. Trvají ve mně všechna náboženství od počátků lidského náboženství. A když Dominie v neděli v kapli zde ve Folsomu uctívá Boha svým poctivým, novodobým způsobem, vím, že v něm, v Dominiem, dosud přežívá uctívání Pluhu, Ryby, Stromu – ano, i uctívání Astarty a Noci.“ (str. 261)„Já jsem onen člověk, jeho úhrn, jeho celek, bezsrstý dvounožec, který se probojoval z bahna vzhůru a stvořil lásku a zákon z anarchie plodného života, který řval a vyl v džungli…“ (str. 263)
Aké úbohé sú v zrovnaní s týmito popismi slová Izaiáša, spomínané Polkinghornom. Ak si ich čitateľ neprečíta, ani netuší, aký biedny text mu autor na podporu svojich názorov ponúka. Hľa, tu sú v plnej sláve a kráse:
„V roku, keď zomrel kráľ Oziáš, videl som Pána sedieť na vysokom a vznešenom tróne; lem jeho rúcha napĺňal chrám. Nad ním stáli serafíni; každý mal po šesť krídel: dvoma krídlami si zakrývali tvár, dvoma si zakrývali nohy a dvomi lietali.“ [Nesmierne dôležité a ohromujúce informácie o duchovných bytostiach!]
A jeden druhému volal:
Svätý, svätý, svätý

je Pán zástupov,

celá zem je plná jeho slávy.



Prahy [hmotných] dverí sa chveli od hlasu volajúceho a dom sa naplnil dymom. Vtedy som povedal:“
„Beda mi, áno, som stratený.

Veď som muž s nečistými perami

a bývam medzi ľudom s nečistými perami;

a moje oči videli kráľa, Pána zástupov.


I priletel ku mne jeden zo serafínov, v ruke mal žeravý uhlík, ktorý vzal kliešťami [aby sa nepopálil?] z oltára, dotkol sa mi úst a riekol: Ajhľa, tento sa dotkol tvojich perí a zmizla tvoja vina, tvoj hriech je odpustený! [Nevedel som, že na odpustenie hriechov sú potrebné uhlíky.] A počul som hovoriť hlas Pánov: Koho pošlem a kto nám pôjde? Nato som povedal: Hľa, tu som, pošli mňa!“ (Iz 6, 1 – 8)
Priznajte si úprimne: je tento primitívny popis zrovnateľný čo i len trochu s textom Jacka Londona, sú emócie, ktoré vyjadruje Izaiáš, zrovnateľné s emóciami vyjadrenými tamtým – rozhodne nie špičkovým – spisovateľom, či s emóciami vyjadrenými Carlom Saganom? Prečo veriaci Polkinghorne vníma hĺbku tam, kde jej niet a prečo neprítomnú hĺbku pripisuje akurát „Posvätnému Jednému“? Myslíte si, že na to má naozaj objektívne dôvody? Ja sa domnievam, že nie, že si na biblický text, ktorý som zvýraznil, jednoducho zvykol od detstva, keď ho počúval v omši ako „Sanctus, sanctus, sanctus, Dominus Sabaoth. Pleni sunt coeli et terra gloria tua!“ Zdá sa vám toto vysvetlenie úplne protiprirodzené, nemožné, či absurdné? Aj mňa tento latinský text povznáša, keď ho počujem v omšiach veľkých majstrov, napríklad vo Verdiho Requiem. Nie však kvôli obsahu textu, ale vďaka nádhernej hudbe, ktorá s ním znie. Nie text vyvoláva posvätné emócie, ale emócie posväcujú banálny kostrbatý text!
Modlitba a bohoslužba. Mnozí náboženští lidé možná neměli zkušenost mystické či posvátné skutečnosti, ale podávají svědectví o vědomí boží přítomnosti. Příležitostí k takovému setkání s Bohem bude často osobní modlitba (včetně ukázněné a stálé služby Bohu) a veřejná bohoslužba (u křesťana včetně eucharistie, svátosti těla a krve Kristovy).“ (str. 121)
Náboženskú skúsenosť by som rád chápal ako niečo, čo človeka privedie k viere, čo jeho vieru mohutne potvrdí, čo je jej dôvodom a ospravedlnením. Modlitby a verejné bohoslužby však nepovažujem za dôvod, ale len za prejav viery – a to prejav, žiaľ, zväčša veľmi povrchný a formálny. Nič viac o tomto odstavci preto neviem povedať. Iba by som hádam poznamenal, že začiatok textu mohol byť značne kategorickejší: len pramálo veriacich čo i len raz v živote zažilo hoci len náznak mystickej skutočnosti!
Bezútěšnost. Známým aspektem duchovního života jsou také zkušenosti boží nepřítomnosti. I největší světci prožívali období „vyprahlosti“, kdy se zdá, že Bůh je daleko. Tato zkušenost „pouště“ není totéž co nevíra, protože člověk se tu nevzdává skrytého Boha, ani když nevidí žádné známky boží přítomnosti.“ (str. 121)
Teší ma, že autor priznáva, že aj svätci poznajú občas božiu neprítomnosť. Nemožno sa potom diviť neveriacim, keď ju nepoznajú nikdy, či keď je pre nich napr. holokaust svedectvom neprítomnosti boha. Božia prítomnosť, zdá sa, nie je taká zrejmá, ako sa nám snaží nahovoriť sv. Pavol: „Lebo čo je neviditeľné z Neho, Jeho večná moc a božskosť, to od stvorenia sveta rozjímaním môžu pozorovať z Jeho diel, aby nemali výhovorky.“ (Rim 1, 20)
Klamy. Náboženské zkušenosti tohoto druhu jsou vysoce osobní. V tak subjektivní oblasti nevyhnutelně existuje možnost iluzí. Upozorňuje na to i křesťanská duchovní tradice a zároveň se snaží o kritické hodnocení. Je totiž známo [komu?], že náboženství je vždy [?] ohroženo démonickými deformacemi jak na spoločenské rovině církve (křížové výpravy a pronásledování), tak na individuální rovině (vidění a nebeské hlasy vybízející ke strašlivým destruktivním činům nebo – v lepším [?] případě – klamné přesvědčení o osobním významu a poslání). Proto existuje obor duchovního vedení, jímž zkušení lidé pomáhají druhým, aby poznali pravdu a odmítli klam. Tuto potřebu rozlišování uznáva i Nový zákon: ‚Milovaní, nevěřte každému vnuknutí, nýbrž zkoumejte duchy, zda jsou z Boha‘ (1 Jan 4, 1).“ (str. 121 – 122)
Autorom i cirkvami uznávaná možnosť ilúzií v subjektívnych zážitkoch je pre mňa jasným dokladom toho, že ich nemožno jednoznačne interpretovať ako dôkazy ich božského pôvodu. Náboženská skúsenosť je teda nutne – ako tvrdí autor – zaťažená omylom. Kto však potom vie dokázať, že nie je v nej omylom úplne všetko, ako sa domnievam ja? A o čom svedčia spomínané „démonické deformácie“? O tom, že citované križiacke výpravy a prenasledovania nekresťanov sú dielom diabla, nie ľudí? Na základe akých jednoznačných kritérií „odbor ľudského vedenia“ dokáže jednoznačne odlíšiť pravdu od klamu? Príliš veľa otázok? Možno, ale nie ja som na vine – do týchto problémov sa dostali veriaci sami tým, že akceptovali vieru v existenciu neoveriteľných entít. Ja som takú vieru neakceptoval a také problémy nemám.
Ak by som to mal zhrnúť, nenašiel som v týchto úvahách nič, čo by ma viedlo k názoru, že individuálna náboženská skúsenosť by mohla predstavovať akýkoľvek argument v prospech objektívne uznateľnej viery v existenciu boha. Ak však viera v boha je len vecou individuálneho zážitku, individuálneho rozhodnutia izolovaných jednotlivcov, nemožno ju použiť ako argument voči nikomu inému. Ľudia zdieľajúci vieru v boha sa môžu samozrejme združovať do akejkoľvek organizácie (obvykle sa združujú do rôznych cirkví), ale táto organizácia nemá žiadne právo vnucovať svoje názory ľuďom, ktorí nie sú jej členmi. Cirkev má z tohoto hľadiska presne také spoločenské postavenie, význam a hodnotu, ako spolok záhradkárov, či filatelistov, kynologická spoločnosť, spolok priateľov piva, „Sloboda zvierat“, združenie dobrovoľných hasičov – nepredstavuje jednoducho nič, čo by malo právo usmerňovať celú spoločnosť, čo by malo právo zvyšku populácie predpisovať svoje normy a vnucovať svoje názory, ako názory správne, oprávnené, či pravdivé.
ZÁVER
Som veľmi rád, že sa autor v jednom odseku vyjadril tak jednoznačne a explicitne:
„Kristovo zmrtvýchvstání není něčím, co může být postaveno mimo veškerou pochybnost nebo zcela jasně pochopeno. Jestliže se událo, je to nejvýznamnější událost všech časů a nese v sobě hluboké implikace pro to, kdo Ježíš skutečně byl. Jestliže se neudálo, křesťanství je buď oklamáno nebo redukováno na jakési zbožné přání, aby tomu tak bylo.“ (str. 127)
Domnievam sa, že pri takej voľbe z dvoch možností, nepredstavuje pre nikoho veľký problém uznať, že druhá alternatíva je oveľa jednoduchšia a teda aj pravdepodobnejšia, pretože klam, či zbožné prianie je notorickou súčasťou nášho života, na rozdiel od nezvyčajných zázračných udalostí s hlbokými implikáciami.
„Nikdo nemůže přesvědčit skeptika proti jeho vůli, ale pro víru existuje významná motivace jak historická, tak teologická. Je to víra, kterou vyznává autor této knihy.“ (str. 127)
Tu sa autor trochu pohral so slovami, aby v prospech viery aspoň naznačil nejaké zdanie argumentov. Aby bolo jasné, v čom táto hra spočíva, budem ho parafrázovať: „Nikto nemôže presvedčiť veriaceho proti jeho vôli, ale pre ateizmus jestvuje viac než len významná motivácia, potvrdzovaná obsahom všetkých prírodných vied, aj ich dejinami – jestvuje celá záľaha dôkazov zo všetkých oblastí ľudského myslenia a skúseností.“ Preto je veľká škoda, že pre vieru jestvuje iba motivácia, nie dôkazy, je škoda, že je to motivácia iba historická a teologická, nie vedecká.
Zhrňme na záver názory, ktoré formuluje Polkinghorne, významný teológ a fyzik v jednej osobe. Predstavuje príklad naozaj krajne tolerantného kresťana, kresťana, ktorý prisudzuje viere naozaj veľmi skromné miesto v jej porovnaní s vedou. Jeho príklad nám ukazuje, že náboženská viera prešla naozaj ďalekú cestu, od besnej nenávisti ku každej cudzej viere, od neľudskej nenávisti k inovercom, od pohľadu na neveriaceho ako na netvora, až k pokornému priznaniu, že viera je iba vyjadrením želania človeka, že veda nemôže vieru zakázať, že evanjeliá nič nedokazujú, iba poskytujú svedeckú motiváciu pre vieru… S takto formulovanou úlohou a významom viery bude bez váhania súhlasiť každý ateista. Príklad Polkinghorna ukazuje, že jestvujú ľudia, ktorí deklarujú, že sú veriaci, ale svoju vieru nevystavujú na obdiv sveta, iba skromne priznávajú, že oni tak veria i keď to nijak nevedia dokázať. Ich príklad ukazuje, že rozumné a tolerantné kresťanstvo vie byť skromné, vedomé si toho, že ho nič seriózne nepodporuje. Jednoducho, jestvujú dnes už aj kresťania, ktorých by pred pár storočiami, v zenite cirkevných dejín, považovali za zradcov Krista a kresťanskej viery.
Veľmi hutne takýto konečný osud všetkých náboženských hnutí formuloval (na príklade „christian science“) Stefan Zweig:
„Křesťanská věda nezvítězila ani nebyla poražena, tiše zasunula meč do pochvy a přizpůsobila se světu i vědě: typický to osud všech duchovních revolt! Každé náboženské hnutí vstoupí po počátečním zápalu nevyhnutelně do stadia snášenlivosti, kdy se víra již nevyvíjí, nýbrž ustrne, z utváření vznikne pevný tvar, z organismu organizace: to se stalo i s učením Mary Bakerové-Eddyové … divoká bystřina, která za [jejího] života… nebezpečně ohrožovala oblasti vědy, teče nyní zcela pokojně ve státem zregulovaném korytě.“ (S. Zweig, Léčení duchem, Mladá fronta, Praha 1999, str. 194)
Ale nedajme sa príkladom Polkinghorna pomýliť! Predstavuje naozaj krajne sebakritické teologické názory, predstavuje naozaj nezvyklú výnimku medzi veriacimi, podobnú v mnohých ohľadoch názorom teológa a antropológa Teilharda de Chardin. Väčšina veriacich je však, žiaľ, omnoho fundamentalistickejšia, omnoho bojovnejšia, oveľa agresívnejšia.
S istotou však môžem povedať, že ak by názor Polkinghorna bol typickým názorom kresťana, bolo by už kresťanstvo mŕtvou ideológiou, ktorú by už nebolo za čo kritizovať. Také kresťanstvo by už bolo iba neškodnou vierou, vedomou si svojej bezmocnosti. Bolo by to náboženstvo, schopné mierovej koexistencie s ateizmom. Preto treba Polkinghornove názory rozširovať a podporovať!
A to je aj dôvod, pre ktorý si autora vážim, aj preto pre mňa zostane John Polkinghorne navždy veriacim, ku ktorému budem prechovávať hlbokú a nepredstieranú úctu. Možno natrafím na viacerých takých, ale on zostane už navždy prvým, ktorého som spoznal!
Kľúčové slová: veda, fyzika, biologia, nabozenstvo, krestanstvo, ideologia, demagogia, pravda, viera, rozum, dokaz, boh, logika, teizmus, ateizmus, agnosticizmus, agnostik, cirkev, argument, protirecenie, recenzia, recenzie
Recenzia ešte nie je hotová.

Fyzika a kresťanstvo

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

„Úsilie pochopiť Vesmír je jednou z veľmi mála vecí, ktoré dvíhajú ľudský život trochu nad úroveň frašky a dávajú mu niečo z krásy tragédie.“
(Steven Weinberg, Prvé tri minúty.)
V predchádzajúcej eseji som sa venoval názorom slovenských kresťanských biológov na vzťah vedy a viery, vyjadrený v zborníku Kresťanstvo a biológia (KaB). Pozrime sa teraz na to, čo o vzťahu kresťanstva a vedy hovoria moji kolegovia, poprední slovenskí fyzici.
Zborník Kresťanstvo a fyzika (Spolok sv. Vojtecha, Trnava 2001), ktorý budem v ďalšom označovať ako KaF, obsahuje 18 príspevkov siedmich autorov, medzi ktorými počtom 10 príspevkov dominuje nestor slovenskej fyziky, prof. RNDr. Július Krempaský, DrSc. Všimnime si teda jeho pokus vniesť jasno do vzťahu vedy a teológie:
„Na úvod treba jasne definovať pojmy, ktorými budeme operovať, aby nedošlo k zbytočnému nedorozumeniu. Sama formulácia veda a teológia je dosť konfúzna, pretože vyvoláva dojem, že teológia nie je veda. Teológia má všetky atribúty vedy [ktoré?], a preto bezpochyby je vedou. Spomenuté nedorozumenie sa však ľahko odstráni upozornením, že pod označením ‚veda‘ budeme mať na mysli len prírodné vedy. V tejto konštatácii je teda potrebné skúmať vzťah vied o prírode a vied o nadprirodzených veciach alebo, ešte lapidárnejšie povedané, predmetom štúdie bude vzťah ‚knihy prírody‘ a knihy ‚Zjavenia‘.“
(J. Krempaský, Vzťahy medzi prírodnými vedami a teológiou, KaF, str. 36 – 37.)
Musím s poľutovaním konštatovať, že napriek autorovmu úvodnému sľubu, sa čitateľ až do konca eseje nedočká definície vedy, ani teológie. Zrejme autor predpokladá, že citovaný text obsahuje vyčerpávajúce definície oboch. Esej začínajúca tak sľubne vyzerajúcim začiatkom, preto končí dosť neslávne:
„Prečo existuje vesmír a prečo je taký, aký je? Na tieto otázky už veda nenachádza odpoveď v rámci svojej kompetencie a doslova musí túto pôdu prenechať teológii. Tak sa v súčasnej modernej epoche začína formovať určitý prirodzený „modus vivendi“ medzi vedou a teológiou, v ktorom sa obidva prístupy k skúmaniu okolitého sveta vzájomne prospešne dopĺňajú.“ (tamže, str. 45)
Tvrdenie o vedeckosti teológie – dokonca v zrovnaní s fyzikou – je naskutku odvážne. Ak je teológia naozaj veda, mala by mať svoje metódy, jej tvrdenia by mali byť dokázateľné, teológia by mala poskytovať overiteľné predpovede. Nemal by jestvovať žiaden dôvod postulovať mystické tajomstvá, ani odvolávať sa na zjavenie, ale všetko seriózne vedecky vysvetliť a zdôvodniť. Ak je teológia veda, prečo sa ako veda nespráva? K akým poznatkom sa dopracovala, aké sú jej zistenia, a čím sú potvrdené?
Ale tvrdiť, že teológia je pre prírodné vedy dokonca prospešná, je už rovno komické. Vysloviť niečo také na plné ústa si vyžaduje solídnu dávku vedeckej cynickosti. Ako preboha pomáha teológia fyzike, s ktorou sa vraj „vzájomne prospešne dopĺňa“?! Čím, kedy a ktorému odvetviu chémie teológia pomohla? Ktorý astronóm vyjadril teológii vďačnosť za jej pomoc, ktorý biológ popísal, ako mu metódy teológie pomohli v jeho práci? Krempaský nám na to už neodpovedá, jemu stačí vyhlásiť, že teológia je veda, lebo si to na tomto mieste želá.
Aby čitateľ získal orientačnú predstavu o tom, čo všetko možno od fyzikov obhajujúcich kresťanstvo očakávať, uvediem ešte krátky citát, ktorý by som si nebol schopný ani len vymyslieť:
„Horolezec, ktorý žiada ochranu pred lavínou, nemusí prosiť o zrušenie gravitačného zákona, ale len o to, aby Boh nedopustil objavenie sa malej fluktuácie, ktorá by mohla iniciovať lavínu, v mieste, pod ktorým sa práve nachádza. Podobne človek idúci v búrke nemusí prosiť o neplatnosť elektromagnetických zákonov v priestore, v ktorom sa nachádza, ale len o to, aby sa porucha stimulujúca vznik atmosferického prierazu neobjavila v ceste, ktorou práve ide. Keď prosíme o dážď, nemusíme mať na mysli stvorenie vodných kvapiek z ničoho, ale symbolicky môžeme poprosiť Boha, aby vnukol motýlikovi nad oceánom zamávanie krídelkom, ktoré vnúti vznikajúcemu klimatickému frontu smer pohybu orientovaný na vysušený región. Ak prosíme o uzdravenie, takisto nemusíme nevyhnutne požadovať neplatnosť zákonov determinujúcich činnosť živého systému, ale napr. len to, aby sa v organizme objavila taká fluktuácia, ktorá nasmeruje túto činnosť smerom k uzdraveniu… Napokon aj v prípade prosby za úspešné vykonanie skúšky sa nemusí žiadať, aby Boh priamo osvietil skúšaného, aby vedel aj to, čo sa nenaučil, ale prosiť len o to, aby sa v mozgu v prípade potreby vyskytla taká fluktuácia, ktorá spôsobí prepojenie príslušného biookruhu a tým sa vyvolá potrebná informácia.

Vidíme, že Boh disponuje mocnou zbraňou, ktorá mu umožňuje vyslyšanie prosieb bez toho, aby musel meniť či porušovať svoje zákony dané materiálnemu i duchovnému svetu. Tá zbraň sa nazýva „deterministický chaos“, preto chaos by sme vo všeobecnosti nemali zatracovať, ale práve naopak, mali by sme byť radi, že existuje. Možno, že tu kdesi je (aspoň čiastočne) skryté aj riešenie vážneho problému dobra a zla. Ale o tom píšem v samostatnom príspevku.“
(J. Krempaský, Fyzika a modlitba, KaF, str. 217 – 218.)
Nebudem tu komentovať pozoruhodný postoj autora k prospešnosti chaosu (dúfam len, že nie je vďačný za chaos spoločenský a ekonomický, aj keď to jeho vyjadrenie nevylučuje), ale prejdem priamo k jeho predstavám o vedeckej disciplíne s názvom „deterministický chaos“. Obávam sa, že koryfej slovenskej fyziky – pracujúci vedecky akurát v tejto oblasti! – v týchto riadkoch akosi nevenoval dostatočnú pozornosť slovu „deterministický“, ktoré signalizuje jednoducho to, že aj chaos je súčasťou prírodných zákonov a že teda aj vyvolanie (či usmernenie) len minimálnej fluktuácie predstavuje rovnaké porušenie prírodného zákona ako grandiózny zásah, ktorý ho popiera úplne. Porušenie prírodného zákona je porušením bez ohľadu na to, aké je malé (veľké). Teória deterministického chaosu nepopiera všeobecný determinizmus prírodných zákonov, ona sa naň spolieha (preto to má aj v názve). Ide v nej len o to, že aj stavy, líšiace sa spočiatku nebadane, sa po krátkej dobe budú líšiť dramaticky, že malá odchýlka sa veľmi rýchlo zväčší. Autorova úvaha mi pripadá ako tvrdenie, že som do kvetináča stojaceho v labilnej polohe na hrane balkóna, pod ktorým stál môj nepriateľ, drgol len veľmi nežne (ale tak, že mu spadol na hlavu) a že som teda vlastne takmer nič nespôsobil, do žiadnych zákonov som nezasiahol, lebo som neporušil „veľký“ prírodný zákon gravitácie…
Akosi som tiež nepochopil, prečo by sa boh so svojou pomocou človeku mal schovávať za citlivú závislosť niektorých nelineánych systémov od počiatočných podmienok, ktorá je pravou podstatou deterministického chaosu. Vysvetľujem si to tým, že autor sa už hanbí tvrdiť, že boh vyslyšaním miliárd, väčšinou protichodných modlitieb, porušuje každú sekundu ním samým ustanovené zákony, a snaží sa túto nezmyselnú predstavu zmierniť poukazom na to, že boh môže dosiahnuť veľké následky aj malinkými, takmer neviditeľnými zásahmi. Takým trikom však nemožno zapudiť predstavu, že boh neustále zasahuje do chodu prírody, čo je nutné, ak chceme pripustiť absurdnú predstavu, že je psou povinnosťou boha vyslyšať prenesmierne dôležité prosby hriešnych veriacich. Nemienim tieto primitívne úvahy o modlitbe ďalej komentovať. Vzhľadom na autorov pokročilejší vek (nar. 1931) by som si napísanie takej eseje vedel vysvetliť celkom jednoducho ako jeho pokus o vydláždenie súkromnej skratky k túžobne očakávaným posmrtným rajským slastiam.
Z premnohých prístupov ku vzťahu vedy a teológie, ktoré sa v zborníku popisujú, najviac miesta sa venuje akémusi „princípu komplementarity“ medzi fyzikou a teológiou a antropickému princípu. V ďalšom budem preto venovať pozornosť hlavne týmto dvom pokusom o zosúladenie fyziky s teológiou.
Bohrov princíp komplementarity
J. Krempaský vo väčšine zo svojich 10 príspevkov mohutne argumentuje Bohrovým princípom komplementarity, ktorému dáva veľmi kuriózny obsah. Aby som mohol čitateľovi vysvetliť, akej chyby sa pritom dopúšťa, musím mu tento princíp kvantovej mechaniky trochu priblížiť. Nebudem sa pritom však pokúšať o popularizáciu kvantovej mechaniky, ale zvedavého čitateľa odkážem na dostupnú populárnovedeckú literatúru, ktorej za éry komunizmu vyšlo neúrekom (dnes je už situácia značne tristnejšia).
Elementárna častica, akou je napríklad elektrón, má hmotnosť, polohu, rýchlosť, energiu, rotačný moment, spin, náboj a mnohé iné vlastnosti. Pozoruhodným zistením už v začiatkoch kvantovej mechaniky bolo to, že jestvujú také dvojice veličín, nazývaných komplementárnymi, ktorých hodnoty nemožno namerať súčasne s rovnako vysokou presnosťou. Povaha procesu merania je v dôsledku hraničnej malosti elementárnych častíc taká, že napríklad polohu a rýchlosť (presnejšie impulz) elektrónu možno súčasne merať len s istou nepresnosťou, pre ktorú platí tzv. Heisenbergov vzťah neurčitosti. Ten v podstate hovorí, že čím presnejšie nameriame jednu z komplementárnych veličín, tým s menšou presnosťou nameriame druhú. Krajnou možnosťou je úplne presné zistenie jednej veličiny, ktoré vedie k tomu, že v tom istom experimente nemôžeme hodnotu druhej veličinu namerať vôbec. Ak napr. presne vieme kde sa elektrón nachádza, nevieme nič o jeho rýchlosti. A naopak, ak poznáme presne jeho rýchlosť, nevieme vôbec, kde sa ten elektrón nachádza.
Podstatné je však to, že nie všetky dvojice veličín majú takú vlastnosť. V kvantovej mechanike sa fyzikálnym veličinám priraďujú operátory (podľa tzv. princípu korešpondencie) a ak operátory komutujú, potom zodpovedajúce veličiny môžu mať súčasne presné hodnoty, keď nekomutujú, platí pre ne princíp komplementarity. Takže tento princíp nie je univerzálny už ani v kvantovej mechanike. Príkladom komutujúcej dvojice operátorov a teda dvojice veličín, ktoré môžu mať súčasne presné hodnoty, je impulzmoment a jeho projekcia na jednu os. Neviem, či to nezasvätenému čitateľovi niečo povie, a uvádzam to len preto, aby ma nikto nemohol obviňovať z podvodu.
Dôležité je chápať, že správanie popisované týmto princípom je dôsledkom toho, že ide o meranie vlastností veľmi malých objektov, obrazne povedané „veľmi veľkými“ prístrojmi. Táto vlastnosť zaniká pri pozorovaní objektov väčších. Komplementárnosť je teda výlučne kvantovým javom a nenachádzame ju už napríklad ani u väčších molekúl. Iný spôsob, akým sa taká komplementarita vyjadruje, je konštatovanie, že v jednom type experimentov sa elektrón alebo fotón správa ako vlna, v inom ako častica. Vysvetlenie je také, že elementárne častice nie sú ani vlny, ani častice, že tieto dva javy (tieto dve naše predstavy) sú len dôsledkom špecifickej stavby našich zmyslových orgánov, pre ktoré sú objekty mikrosveta veľmi nezvyklé, či „cudzie“. Tomu druhému vyjadreniu princípu komplementarity sa hovorí vlnovo-korpuskulárny dualizmus. Ani jedna formulácia však nevyjadruje nič mystické, má svoju presne vymedzenú oblasť, v ktorej možno o tomto princípe hovoriť a seriózni fyzici s ním manipulujú bez akýchkoľvek ideologických problémov. Princíp komplementarity ilustruje len to, že človek našiel spôsob, akým sa dá hovoriť aj o objektoch, ktoré si nevie predstaviť, pretože nemajú analógiu v jeho zmyslovej skúsenosti…
Krempaský však dáva princípu komplementarity obsah, aký ten princíp nikdy nemal a od jeho argumentácie sa musí Niels Bohr (1885 – 1962) obracať v hrobe. Veď posúďte sami:
„Tak je to aj s filozofiou aplikovanou na človeka. Jej bázu musí [prečo?] tvoriť materiálny i duchovný princíp [čo to fyzikálne znamená?] a pri skúmaní jeho konkrétnych vlastností a prejavov nemožno tieto dve podstaty od seba oddeľovať. Aj tu sa dá [?] aplikovať univerzálny princíp myslenia [?], ktorý práve na základe poznatkov vyplývajúcich z Planckových postulátov vypracoval Niels Bohr [len a výlučne pre kvantovú mechaniku!] a ktorý sa nazýva princíp komplementarity. Poznávanie každej reality má podľa tejto koncepcie vždy dve stránky – ak sa zameriame na jednu z nich, vytráca sa druhá, ak si, naopak, všimneme viac druhú stránku, uniká nám prvá. Ale úplný zmysel dávajú len obe súčasne.

Človeka z hľadiska jeho materiálnej podstaty skúmajú rozličné vedy, najmä prírodné, z hľadiska jeho duchovnej podstaty výskum patrí rozličným „humánnym“ vedám a, prirodzene [!], teológii. Ak prírodné vedy hľadajú odpoveď najmä na otázky čo? (sa tu objavilo) a ako? (sa to uskutočnilo), teológia hľadá odpovede na otázky prečo? (sa to uskutočnilo). Aj z toho vidieť, že medzi prírodnými vedami a náboženstvom je prirodzená „deľba“ práce [žiaľ veľmi nespravodlivá, pretože doposiaľ všetko zaujímavé urobili iba prírodné vedy] a až ich vzájomnou súčinnosťou môžeme dostať o človeku komplexné odpovede na všetky zaujímavé otázky [ktoré napríklad?]. V tom sa prejavuje „komplementarita“ vedy a náboženstva, a preto ich netreba vidieť vo vzájomne antagonistickom vzťahu, ako sa to donedávna všeobecne dialo. Takisto je nezmyselné delenie princípov týchto subjektov na nevedecké (tmárske), ktoré súvisia s náboženstvom, a „vedecké“, ktoré súvisia s vedou. Aj náboženský prístup je presne taký vedecký, ako prístup ostatných vied, pretože skúma jeden z objektívne existujúcich „pólov“ ľudskej existencie.
(J. Krempaský, Prírodné vedy, filozofia a náboženstvo v dvadsiatom storočí, KaF, str. 25.)
Nedá mi tu nepoznamenať, že pre kresťanstvo nie sú hádam až tak dôležité dvojice (tie boli zaujímavé pre marxistickú dialektiku jednoty a boja protikladov), ako skôr trojice. Predpokladám, že tzv. sv. Trojica predstavuje z kresťanského hľadiska realitu a predsa pre ňu neplatí kategorické tvrdenie Krempaského, že „každá realita má dve stránky“. Veru, veru, tento popredný slovenský fyzik o tom dobre vie, pretože v spomínanom zborníku venuje 13 strán „skúmaniu“ trojice v eseji s nedvojzmyselným názvom „Model Trinity (Trojice) a jeho odraz v reálnom svete“ (KaF, str. 201 – 213), kde si však na „univerzálny“ princíp komplementarity nespomína ani jediný raz – zrejme len preto, lebo tu sa pre zmenu „upriamil“ na trojicu.
Prvé, k čomu sa musím v súvislosti s Krempaského interpretáciou Bohrovho princípu vyjadriť je to, že sa tu fyzik pokúša z prírodovedcov urobiť idiotov, ktorí si nekladú otázky po príčinách prírodných javov. Také otázky si podľa neho kladú iba teológovia a zrejme iba oni na ne vedia aj odpovedať. Pokiaľ môžem hovoriť za seba, ako fyzik v podstate ani neodpovedám na iné otázky, než na otázky „prečo?“. Odpovede majú formu popisu „čo“ a „ako“ zapríčiňuje skúmaný jav. Uvediem triviálny príklad: prečo pod istou teplotou voda tuhne na ľad? Preto, lebo kinetická energia molekúl („čo“) klesá, molekuly („čo“) sa pohybujú pomalšie a preto silové pole („čo“) iných molekúl obmedzuje ich pohyb („ako“) na kmitanie okolo nehybných rovnovážnych polôh. Obsahovala otázka slovo „prečo“ a odpoveď slová „čo“ a „ako“? Domnievam sa, že áno. Čo nám tu potom sugeruje pán Krempaský?
Druhá vec, ktorú nemožno obísť mlčaním, je opakované deklarovanie, že teológia je veda. Toto tvrdenie Krempaský nikde bližšie nezdôvodňuje ani nevysvetľuje a tu ho uvádza iba preto, lebo sa mu hodí, aby sa mohol kochať tým, ako sa mu podarilo preniesť Bohrov princíp komplementarity bez najmenších rozpakov, či začervenania, z kvantovej mechaniky na vzťah fyziky a teológie. Keby o tom Bohr vedel, iste by sa preveľmi potešil.
A do tretice by som sa mohol diviť, prečo vlastne Krempaský do celej svojej exhibície vťahuje Nielsa Bohra. Veď by mohol jednoducho tvrdiť, že „poznávanie každej reality má vždy dve stránky – ak sa zameriame na jednu z nich, vytráca sa druhá“. Keď už bez názvu nevedel vydržať, mal to jednoducho nazvať Krempaského princípom, a hotovo! Lenže ja viem, že to nemohol, lebo v prospech potvrdzovania viery vedou potreboval fyzikálny princíp a potreboval princíp zaštítený slávnym menom. Táto potreba ho doviedla do situácie, keď musel povedať to, čo v podstate možno ani povedať nechcel.
Zisťujem, že je veľmi vyčerpávajúce kritizovať také jalové texty, lebo kritika zaberá viac miesta, než kritizovaný text. V ňom je totiž absurdné všetko. Ešte aj posledné konštatovanie je chybné, pretože prístup sa nestáva vedeckým tým, že skúma objektívne jestvujúce fakty, ale tým, že ich skúma vedecky (ak by to tak nebolo, bola by vedou aj astrológia a prútikárstvo, lebo tiež „skúmajú“ objektívne jestvujúce planéty, či podzemnú vodu – ibaže nevedecky).
Pokúsim sa lokalizovať chybu, akej sa popredný slovenský fyzik dopúšťa. Nepochybne vie veľmi dobre (aspoň v to dúfam), čo hovorí princíp komplementarity a vie aj to, že platí len v kvantovej mechanike a ani tam nie pre všetky veličiny. Keď však opustí fyziku, dá slovu „komplementárny“ iný význam, význam „navzájom sa pri popise dopĺňať“, čo už však nie je ekvivalentné fyzikálnemu významu „zodpovedať dvojici nekomutujúcich operátorov“. S týmto novým významom začne hovoriť o človeku, filozofii, či vzťahu vedy a teológie a tvári sa, že ho v tejto jeho súkromnej iniciatíve podporuje fyzika, lebo sa pri tvorbe tejto svojej chiméry nehanebne dovoláva nositeľa Nobelovej ceny. Slovu „komplementárny“ dáva už nefyzikálny obsah, ale v čitateľovi sa pokúša udržať zdanie, že takým postupom oprávnene zovšeobecňuje fyziku. Myslím si, že by sa zaň ako žiaka nemusel hanbiť ani sám svätý Tomáš Akvinský, lebo J. Krempaský tu nepredvádza nič iné, než neslávne verbálne© myslenie. Krempaský je iba úbohý lokaj viery, ktorý sa preveľmi snaží ukázať, že dogmy, ktoré nasával s materským mliekom, sa kvalitatívne líšia od sumerských mýtov a sú v súlade s modernou vedou. Myslieť si môže, samozrejme, čokoľvek, zaujímavé je však len to, čo vie dokázať. Myslím však, že som zreteľne ukázal, že nedokázal nič. Presvedčiť je schopný iba „pevných vo viere“ – tí však uveria všetkému. Nenačim mu bolo preto citovať Nielsa Bohra. O ňom chudobní duchom aj tak veľa nepočuli.
Antropický princíp
Chcem sa na úvod tohto odseku ospravedlniť súdnemu čitateľovi za to, že tu budem analyzovať úplné triviálnosti, ale nútia ma k tomu úvahy „popredných“ slovenských fyzikov. Kvôli objektívnosti musím však hneď podotknúť, že rovnakými triviálnosťami sa zaoberajú aj fyzici iných národov, takže tieto slová netreba chápať ako dehonestovanie slovenskej vedy.
Prvou triviálnosťou je konštatovanie, že keď tu na Zemi žijú ľudia, musia na tejto planéte panovať také podmienky, ktoré ich existenciu umožňujú. Z tohto faktu logickou negáciou vyplýva druhá triviálnosť, že keby podmienky na Zemi život vylučovali, nebolo by tu nikoho, kto by mohol o antropickom princípe hovoriť. Z holého faktu, že podmienky sú také, že na Zemi vznikol život a dokonca mysliaci človek, sa však potom pomocou zvráteného – povedal by som, až zvrhlo spupného – uvažovania robí záver, že celý Vesmír jestvuje len a len kvôli človeku (po grécky anthropos – odtiaľ názov tohto „slávneho“ princípu). Ak vám to okamžite nepripadá absurdné, spomeňte si na Hitlera s jeho holokaustom, na Stalina s jeho gulagmi, na vyrezávanie živých ľudských sŕdc Aztékmi, na upaľovanie ľudí sv. inkvizíciou. Tieto príklady by mohli – podľa môjho skromného názoru – ukázať, že človek a jeho skutky nepredstavujú nič, na čo by mohol byť až celý Vesmír hrdý, nič čo by bolo hodné kozmického obdivu. Iste, Zem nosila na svojej hrudi aj Newtona a Mozarta, ale väčšina ľudského rodu je naozaj odporným kozmickým odpadom. Ani intelektuálne nepredstavuje človek bohvieaký výkvet. Má síce rozum, ale ním Vesmír iba poznáva, nijak ho neprekonáva. Nechcem nijak znižovať ducha géniov ľudstva, ale typický priemerný človek nepredstavuje naozaj nič mimoriadne – vedel by som si Vesmír bez ľudí celkom dobre predstaviť. Stačí sa pozrieť smerom od planéty Zem do grandióznych hlbín Vesmíru a prečítať si hoci len prekrásny úvod ku knihe Carla Sagana The Pale Blue Dot (Bledomodrá bodka), aby sme pochopili svoju kozmickú bezvýznamnosť.
Nebudem sa sám pokúšať formulovať antropický princíp – veď ja mu neverím. Nechám hovoriť jeho slovenského hlásnika:
„Prečo je vesmír taký, aký je? Táto otázka je preto zaujímavá a dôležitá, lebo systematická analýza podmienok existencie života a človeka vedie veľmi tvrdošijne k záveru, že život a človek môžu existovať len v takom vesmíre, aký je náš… V tejto súvislosti sa vôbec nemožno čudovať, že sa sformulovala filozofická koncepcia, takzvaný antropický princíp, podľa ktorej zmyslom existencie vesmíru je prítomnosť inteligentnej bytosti v ňom, a tejto skutočnosti boli prispôsobené všetky fyzikálne a technické charakteristiky vesmíru a jeho súčastí… Stalo sa to náhodným zoskupením priaznivých okolností, alebo nejakým cieľavedomým riadením vesmírneho ,designera‘? To je otázka, na ktorú si musí každý odpovedať sám.“
(J. Krempaský, Prírodné vedy, filozofia a náboženstvo v dvadsiatom storočí, KaF, str. 30.)
Robí mi veľké problémy nerozčúliť sa pri formuláciách našich politikov, keď napríklad hovoria, že „voľby dopadli tak ako dopadli“ (akoby mali dopadnúť ináč). Ale politici sú ukážkoví hlupáci a preto moje rozčúlenie na ich adresu má zvyčajne efemérne trvanie. Keď sa však vedec, o generáciu starší odo mňa, pýta „prečo je vesmír taký, aký je?“, to mu už odpustiť nemôžem. Čo by sa Krempaský pýtal, ak by bol vesmír iný, než aký je a ako vie, že dnešný vesmír nie je iný, než aký mohol byť? Jalovosť, prázdnota, duchovná tuposť a nezmyselnosť tejto otázky spôsobuje, že sa hanbím za to, že i mňa rátajú medzi slovenských fyzikov, a preto sa možno až hystericky dištancujem od takých otázok.
Pokračujme však v analýze citátu. Antropický princíp v podaní Krempaského tvrdí, že „zmyslom existencie vesmíru je prítomnosť inteligentnej bytosti v ňom“. Nech sa snažím ako chcem, stále mi uniká zmysel zvratu „zmysel existencie“. Viem si ešte predstaviť zmysel nejakého konania – ale zmysel existencie? Je tu vesmír preto, či nato, aby v ňom bola prítomná inteligentná bytosť? A aký zmysel má prítomnosť inteligentnej bytosti vo vesmíre? Čo zlé by sa stalo vesmíru, keby v ňom nebolo inteligentnej bytosti? Znamená „zmysel“ to, že komusi na prítomnosti inteligencie vo vesmíre záleží? Komu na nej – okrem človeka – záleží? Ako sa dá dokázať, že vôbec jestvuje ktosi, komu na tom všetkom záleží?
Krempaskému v jeho jalových úvahách výdatne kontruje aj Eva Majerníková, ktorá na rozdiel od Einsteina, či Plancka spomína okrem abstraktnej kozmickej inteligencie už aj Ježiša Krista, apoštolov a eucharistiu. Všimnime si niektoré jej tvrdenia:
„Moderná kozmológia dospela k tzv. antropickému princípu, t. j. k poznatku, že vesmír je cieľovo orientovaný systém, stvorený tak, aby v ňom mohol vzniknúť život a človek so svojím vedomím ako vrchol života… Sme teda vybavení na to, aby sme zákony prírody poznávali a aktívne sa na stvorení zúčastňovali… Najväčším dobrom Stvoriteľa bolo to, že naprogramoval celý vesmír tak, aby v ňom mohli vzniknúť človek a jeho vedomie, ktoré je schopné poznávať svet a jeho zákony a cez ne ich Tvorcu, Autora, Programátora. V tom je jednota Boha Stvoriteľa a Boha lásky, ktorého Ježiš videl ako svojho Otca.“
(E. Majerníková, Vzťah vedy a viery z pohľadu súčasných vedcov, KaF, str. 157.)
Táto formulácia je doslova nehanebná: k tzv. antropickému princípu nedospela moderná kozmológia, dospeli k nej kresťanskí teológovia. Ako môže odvetvie fyziky dospieť k tvrdeniu, že „vesmír je cieľovo orientovaný systém, stvorený tak, aby v ňom mohol vzniknúť život a človek“? Veda sa jednak nezaoberá stvorením, a jednak môže dospieť nanajvýš k formuláciám „tak, že“, nikdy nie „tak, aby“. Prírodné zákony nemajú z hľadiska fyziky ciele, iba následky. Majerníková tu ostatne odporuje svojmu tvrdeniu z tejže eseje: „Nie je principiálne možné očakávať od vedy, že dokáže alebo vyvráti existenciu Boha.“ (str. 154)
Veľmi pôvabné je aj varovanie vedcov pred „pýchou“ a modernými „modlami“:
„Od vytvárania si obrazu mocného abstraktného Boha prírody už nie je ďaleko k pokušeniam ľudskej pýchy, ktorá mocné prostriedky vedy zneužije na získanie moci nad prírodou. Aj pred týmto varuje Boh v prvom prikázaní – neurobiť si z vedy modlu.“
(tamže, str. 158)
V rámci tzv. modernej interpretácie Biblie neustále počúvam argument, že Bibliu treba chápať ako dielo určené primitívnym nomádom a jej skrytý obsah treba hľadať v celkovom historickom kontexte. A tu sa naraz dozvedám, že v nej boh spomína vedu a to dokonca v prvom prikázaní, ktorého jedna verzia znie takto: „Ja som Hospodin, tvoj Boh, ktorý som ťa vyviedol z Egyptskej krajiny, z domu otroctva. Nebudeš mať iných bohov okrem mňa! Neurobíš si vyrezávanú modlu ani podobu ničoho, čo je na nebi hore, čo je na zemi dolu, alebo čo je vo vode pod zemou! Nebudeš sa im klaňať ani im slúžiť, lebo ja som Hospodin, tvoj Boh…“ (Ex 20, 2 – 5). Som schopný hocijakej abstrakcie, ale v tomto texte dokážem vyabstrahovať iba boží záujem o seba samého, o to, aby mu jeho vyvolený národ nebol neverný s inými bohmi, čo sa v celej Biblii hojne popisuje. Varovanie pred vedeckou pýchou tu neviem nijakovsky nájsť. Prieči sa mi abstrakcia, ktorej výsledkom by bolo zistenie, že poctivé skúmanie pravdy o svete je analogické vyrezávanej modle. Možno je to tým, že nie som schopný tvorivých voľných asociácií, ktorých pomocou sú kresťanské duše schopné dedukovať čokoľvek z čohokoľvek.
Isteže, dnes ešte nevieme ako na Zemi vznikol život a nie je vôbec isté, že sa to niekedy dozvieme. Lenže, keď to nevieme, tak to treba chápať len tak, že to nevieme – nič viac z našej neznalosti nevyplýva (šimpanzy iste nechápu ani len aritmetiku, ale nikto netvrdí, že z toho niečo vyplýva o aritmetike). Lenže zástancovia antropického princípu robia z našej (súčasnej) nevedomosti kuriózny záver, že Vesmír, život, vedomie i človeka, vytvorila akási inteligencia. Lenže takéto tvrdenie už nie je priznaním sa k nevedomosti, to je už tvrdením, že vieme – aspoň v hrubých rysoch – odkiaľ pochádzame. Antropický princíp pri takom pohľade obnažuje svoju absurdnosť: z neznalosti sa robí záver o znalosti. Z faktu, že veda nepozná odpoveď na nejakú otázku, sa robí pohotový záver, že odpoveď pozná teológia. Akoby nejestvovali hoc aj stovky iných alternatív. Samozrejme, také salto viery sa pred našimi zrakmi neodohráva po prvý raz. Dejiny vzťahu viery k vede sú takými saltami posiate: sú to dejiny zužovania medzier v poznaní, v ktorých by bolo možné pri veľkej dávke iracionálnej snahy boha schovať.
Na záver čitateľovi odporúčam, aby si prečítal názor fyzika, ktorý je v otázkach raného vývoja vesmíru oveľa erudovanejší než všetci „poprední slovenskí fyzici“, nositeľa Nobelovej ceny za fyziku, Stevena Weinberga. Tento významný fyzik označuje antropický princíp pôvabným anglicko-swahilským zvratom „mystical mumbo jumbo“, čo do slovenčiny možno preložiť zhruba ako „mystické táranie“. Tento názor vyjadril v eseji Vesmír podľa dizajnéra?, v ktorej hodnotí mystické dedukcie, ktoré z najnovších objavov fyziky skratkovite robia ľudia túžiaci po potvrdení svojej viery. Čitateľ sa tak pripraví na nasledujúcu časť, v ktorej sa bude Weinberg dosť často spomínať.
Pravdovravnosť kresťanských prírodovedcov
Oči mi dráždi aj jeden formálny fakt. Čitateľ si iste už všimol, ako starostlivo uvádzam pramene, z ktorých citujem. Okrem autora uvádzam názov diela, miesto a rok vydania, ale aj stranu, na ktorej sa citované tvrdenie nachádza. Prečo to tak pedantne robím? Mohol by som povedať, že preto, lebo som si na to zvykol zo svojich vedeckých publikácií. Ale prečo sa toto všetko vo vedeckých publikáciách uvádza? Lebo autor má poskytnúť čitateľovi presné a spoľahlivé údaje, aby si ten mohol overiť, či je citát pravdivý a v akom kontexte sa uvádza. Základným postojom vedca je totiž pochybovanie. Pozrime sa z toho hľadiska na prístup najplodnejšieho prispievateľa do zborníka KaF, prof. Krempaského. Ten na konci svojich esejí uvádza napríklad aj tento literárny odkaz: „Weinberg, S.: The First Three Minutes. Basic Books, New York 1972“ (KaF, str. 35). Citovaná kniha vyšla v českom preklade najmenej dvakrát. Ja vlastním dve vydania prekladu: Mladá fronta, Praha 1982 a 1998. Chce autor pomôcť čitateľovi tým, že cituje prvé anglické vydanie diela? Ťažko, ale to by sme si mohli vysvetliť tým, že autor českým prekladom nedisponuje. Všimnime si však, čo o nositeľovi Nobelovej ceny hovorí:
„Ak teda ľudstvo chce napredovať, musí svoju prírodnú vedu doslova oslobodiť od teológie [!], pretože ako hovorí nositeľ Nobelovej ceny za fyziku S. Weinberg: „Jedinou cestou, ako zabezpečiť progres každej vedy, je predpokladať, že nejestvuje nijaká božská intervencia, a hľadať, ako ďaleko sa môžeme bez toho predpokladu zaobísť.“ Je zrejmé, že tam, kde je nepochybne prítomná priama božská intervencia [sú známe také prípady?], končí sa každá prírodná veda.“
(J. Krempaský, Vzťahy medzi prírodnými vedami a teológiou, KaF, str. 39.)
Z tohto vyjadrenia vyplývajú dve veci. Predovšetkým tu Krempaský popiera svoje tvrdenie o neprítomnosti rozporu medzi vedou a teológiou. Ďalej tu cituje Weinberga bez udania, odkiaľ citát pochádza. Čitateľa však nenecháva na pochybách o tom, že Weinberg zrejme netvrdí, že fyzika podporuje teológiu, či vieru. Podľa mojich najlepších informácií je S. Weinberg vyhraneným ateistom. Svedčia o tom napríklad aj tieto jeho názory:
„Znervózňuje ma, keď fyzici používajú slovo „boh“ nezáväzne, ako napríklad vtedy, keď hovoria o prírodných zákonoch ako o božej mysli, alebo keď citujú Einsteinovu slávnu poznámku o bohu hrajúcom kocky s Vesmírom. Myslím si, že slovo ‚boh‘ používajú v metaforickom význame.

Myslím si, že náboženstvo je sen – často krásny, ale často zlý. V každom prípade je to sen, z ktorého je už načase sa prebudiť. Je to tak ako keď dieťa verí spočiatku vo víly … ale keď dospeje, vyrastie z toho. Myslím si, že už nastal čas aby aj ľudstvo v tomto smere dospelo.

Zdá sa mi, že či už s náboženstvom, alebo bez neho, dobrí ľudia sa budú správať dobre a zlí ľudia budú robiť zlé veci. Ale aby dobrí ľudia robili zle – na to treba náboženstvo.

Koniec koncov, B-O-H je iba skupina písmen abecedy a môžete jej pripísať akýkoľvek význam. Ak však máme mať z jazyka akýkoľvek úžitok, mali by sme sa snažiť zachovať význam slov, a slovo ‚boh‘ v historickom kontexte neznamená zákony prírody. Označuje osobu, ktorá sa o nás zaujíma. Ale takú bytosť vedeckými metódami nenachádzam. Boh nie je nič, čo by som mohol považovať za akokoľvek overené.“
Krempaský však o tomto fyzikovi, tvrdí čosi podstatne odlišné:
„Nositeľ Nobelovej ceny za fyziku S. Weinberg sa pýta: „Prečo sa pri Big bangu vygenerovalo z vákua práve toľko látky, koľko bolo potrebné?“ … A tak na Weinbergovu otázku je len jedna odpoveď (a tú aj on sám uvádza): Príčinu treba hľadať v človekovi, presnejšie v Niekom, kto ho tu chcel mať! A sme opäť pri antropickom princípe.“
(J. Krempaský, Prírodné vedy, filozofia a náboženstvo v dvadsiatom storočí, KaF, str. 34.)
Som hlboko presvedčený, že ateista, ktorého názory som tu citoval, nemohol povedať to, čo mu Krempaský vkladá do úst. Nakoniec autor ani jeho doslovné vyjadrenie priamo necituje (čo je už samo osebe dosť podozrivé) a neuvádza stranu, na ktorej sa toto tvrdenie v knihe Prvé tri minúty údajne nachádza. Mám plné právo domnievať sa, že tu sa J. Krempaský dopúšťa hanebného podvodu, keď neveriaceho fyzika zneužíva na podporu svojich vetchých názorov, rovnako ako na viacerých iných miestach robí ešte aj z Einsteina veriaceho (kresťana?). Citovanú knihu som prečítal už dávnejšie, ale na žiadne také vyjadrenie sa nepamätám. Ako mám vyvrátiť¹ toto autorovo tvrdenie o významnom fyzikovi? Citovaním celej 200-stranovej knihy?!
¹ Táto situácia sa mi javí byť presne analogická k postoju voči otázke, kto má existenciu boha dokazovať a kto ju má vyvracať. Požiadavka vyvrátiť existenciu boha je asi tak nezmyselná, ako požiadavka vyvrátiť, že Weinberg povedal, to čo mu do úst vkladá Krempaský. Treba dokazovať, nie vyvracať! Dôkaz je ľahší, ako ukazuje aj tento príklad.
Prečo si Krempaský nedal tú námahu aby presne uviedol zdroj svojej informácie? Obávam sa, že len preto, lebo takej informácie v citovanej knihe niet (budem veľmi vďačný, keď ma niekto citovaním strany presvedčí o opaku – nerád obviňujem nikoho bezdôvodne). A to už od fyzika, obhajujúceho náboženstvo, ktoré pri každej príležitosti zdôrazňuje svoju závislosť na morálke, naozaj nie je vonkoncom pekné.
Kresťanskí vedci s obľubou podopierajú svoje tvrdenie o harmónii medzi vedou a vierou poukazom na to, že aj nositelia Nobelovej ceny boli veriaci. Tento argument je samozrejme asi tak relevantný ako tvrdenie, že medzi vedou a fajčením niet rozporu, lebo mnohí laureáti boli tuhí fajčiari (známym príkladom je A. Einstein). Smutné je však to, že sa ešte aj pri takej bezcennej argumentácii veľa razy dopúšťajú podvodu. Krempaský napríklad tvrdí, že „slávny fyzik Viktor Weisskopf, nositeľ Nobelovej ceny, usudzuje že existuje Bohrova komplementarita medzi vedou a vierou“ (KaF, str. 42). Pozrel som si oficiálnu webovú stránku Nobelovej nadácie, ale medzi laureátmi (v období 1901 – 2002) som nenašiel žiadneho Weisskopfa – ktovie, možno nabudúce. Prekvapuje ma však, že „popredný slovenský fyzik“ si nedá tú námahu, aby si overil tak ľahko zistiteľné tvrdenie a že nepozná ani laureátov Nobelovej ceny. Pripomína mi to stránkuInstitute for Religious Research, na ktorej údajne 5-násobný kandidát na Nobelovu cenu, Henry F. Schaefer, skomolil mená laureátov takto: Feynman na Ferriman, Polanyi na Polony a Chandrasekhar na Shandrasekar. Žeby z pomsty za to, že ho tak vytrvalo odmietajú prijať medzi seba?
Záver
Pokúsme sa zhrnúť, čo sme sa dozvedeli pri analýze dvoch „kresťanských“ zborníkov, v ktorých „poprední slovenskí prírodovedci“ hovoria „o vesmíre, Bohu a večnosti“.
  1. Vedci obhajujúci (kresťanskú) vieru používajú argument, že prírodné vedy neprotirečia viere. Zabúdajú pritom pripomenúť, že ak vedy viere neprotirečia, tak len v tom zmysle, že sa bez nej pri svojej analýze zaobídu, že ju jednoducho na nič nepotrebujú.
  2. Z toho robia chybný záver, že (prírodné) vedy vieru podporujú. Vychádzajú pritom len z dvoch vedeckých teórií, či hypotéz: z fyzikálnej hypotézy o vzniku Vesmíru pred konečným časom a z Darwinovej evolučnej teórie. Interpretujú ich tak, akoby z nich nutne vyplývalo, že Vesmír bol stvorený akýmsi bohom a že evolúcia realizuje informáciu (plán, projekt) tiež božského pôvodu. Tvária sa, že toto je jediná možná odpoveď na (nezmyselné a bezobsažné) otázky po príčine a zmysle Vesmíru a života, konkrétne na otázky „prečo má Vesmír také vlastnosti, aké má“ a „prečo dostalo bytie prednosť pred nebytím?“. V svojej argumentácii výdatne používajú tautológiu s ušľachtilým názvom „antropický princíp“ (až dve cudzie slová!).
  3. Úspešne zatvárajú oči pred triviálnym faktom, že všetky články viery (dogmy) odporujú v plnom rozsahu prírodným vedám a sú teda s vedou v rozpore.
  4. Vďaka tomu dospievajú k neuveriteľne nepravdivému záveru, že medzi prírodnými vedami a (kresťanskou) vierou panuje neslýchaná harmónia. Ani vo sne ich nenapadne otázka, či rovnaká harmónia nepanuje aj medzi vedou a inými vierami (budhizmom, hinduizmom, šintoizmom atď).
  5. Mohutne využívajú chybný argumentum ad hominem a chybný argumentum ad numerum, keď zdôrazňujú koľkí nositelia Nobelovej ceny boli (sú) veriaci. Akoby oni sami svoje názory zdôvodniť nevedeli a boli odkázaní na názor (starostlivo vybraných) autorít.
  6. Pri tomto počínaní sa dopúšťajú hrubých podvodov, keď za veriacich označujú vedcov, ktorí sem-tam nezáväzne a metaforicky použili pojem „boh“. Zvlášť pohoršujúce je to, že sa dovolávajú dokonca aj názorov žijúcich ateistov, ktorých výroky dezinterpretujú a prekrúcajú, nedoložene citujú ich údajné tvrdenia. Exemplárne príklady ich mystifikácie sú A. Einstein, R. Feynman, S. Weinberg, S. Hawking, J. Monod, F. Sanger (zoznam nie je úplný). Uchyľovať sa pri argumentácii ku lži je naozaj podlé a nedôstojné. Aké morálne hodnoty môže mať viera, ktorej apologéti sa znižujú k takým nečestným prostriedkom?
  7. Zdanlivo nepochopiteľne sa nedovolávajú názorov Maxa Plancka, ktorý sa ako jediný nositeľ Nobelovej ceny (za fyziku) jednoznačne hlásil k náboženskej viere. Dôvod je však jednoduchý: Max Planck jasne a jednoznačne definoval svoju predstavu o bohu a náboženstve, z ktorej vyplýva, že bol zástancom akéhosi panteizmu a explicitne odmietal vieru v akékoľvek zázraky.
Vzniká preto celkom prirodzená otázka: čo vedie „popredných slovenských prírodovedcov“ k tomu, aby tak eklatantne prekrúcali im nepochybne známe pravdy, aká tajomná sila ich núti snažiť sa potvrdiť náboženskú „pravdu“ (prijímanú údajne srdcom, nie rozumom), vymýšľať si absurdne nelogické konštrukcie a klamať o velikánoch modernej vedy? Kde je zdroj ich postoja, ktorý silne pripomína správanie otca obhajujúceho pred súdom svojho syna, obvineného z vraždy, len preto, že je to jeho syn, ktorého on miluje? Aké objektívne fakty, aké silné argumenty ich k takému nedôstojnému počínaniu vedú? Žeby iba Viera (v posmrtný život), Nádej (že zasadnú po pravici Pánovej) a Láska (k sebe samým)?
Kľúčové slová: veda a viera, prirodne vedy, fyzika, krestanstvo, antropicky princip, kozmologia, velky tresk, big bang, Biblia, vznik vesmiru

Anti-Behe

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Konečne som sa stal šťastným vlastníkom diela Darwin’s Black Box, ktoré vyšlo v českom preklade pod názvom Darwinova černá skříňka (Návrat domů, Praha 2001, 338 str.) a stálo ma až 595 Sk (kvalitné diela sú, pochopiteľne, drahé; ≈ 22,98 €). Autor, Dr. Michael J. Behe, je profesorom biochémie na málo známej Lehigh University v Bethleheme, Pennsylvania, USA. Toto dielo sa často cituje odporcami darvinizmu ako dôkaz hrubej nepravdivosti Darwinovej teórie. Pojmom z titulu knihy chápe autor živú bunku, ktorá bola v Darwinovej dobe čímsi ako čiernou skrinkou súčasnej kybernetiky a jej „otváranie“ v ostatných desaťročiach vraj ukázalo, že poskytuje argumenty v prospech toho, čo autor označuje názvom „teória účelného usporiadania podľa zámeru inteligentného činiteľa“ (str. 242). Aj keď nikde explicitne netvrdí, že jeho názory podporujú náboženskú vieru (aby neodradil skeptického čitateľa?), celé vyznenie knihy o tom jednoznačne svedčí. V záverečnej kapitole autor napríklad hovorí: „Výsledkem tohoto hromadícího se úsilí o prozkoumání buňky… je hlasité, jasné, pronikavé volání, účelné uspořádání!“ (str. 247). Na inom mieste nenápadne poznamenáva: „Vědci, kteří věří v Boha nebo existenci něčeho nad přírodou, jsou mnohem běžnější, než jak to obvykle vykreslují sdělovací prostředky… Ken Miller… je podobně jako já římský katolík.“ (str. 254)
„Kedykoľvek sa veda snaží objasniť nejakú ojedinelú historickú udalosť, starostlivé overovanie a opakovateľnosť nemožno z pochopiteľných dôvodov uplatniť.“
M. J. Behe, Darwinova černá skříňka, str. 258
FORMA
Kniha pozostáva z troch častí: v prvej autor stručne opisuje Darwinovu teóriu a svoju predstavu o jej nedostatkoch, v druhej analyzuje päť príkladov z biochémie, ktoré podľa jeho názoru nemožno touto teóriou vysvetliť. Tieto príklady končia takými bombastickými frázami: „Darwin vypadá stále ztracenější“ (str. 82), „Tváří v tvář takovéto složitosti, obsažené i v prostých jevech, darwinovská teorie utichá“ (str. 107), „Tváří v tvář nesmírné složitosti vezikulárního transportu je darwinovská teorie němá“ (str. 126), „Složitost celého systému odsuzuje veškerá darwinovská vysvětlení k neúspěchu. I sám Sisyfos by nás litoval.“ (str. 150) a nakoniec „Existuje-li podrobné vysvětlení produkce AMP na základě Darwinovy evoluční teorie, pak ho nikdo nezná. Jen umínění chemikové utápějí své zklamání v matematice.“ (str. 173) Trochu ma irituje taký triumfujúci a sebaistý slovník, a preto ani ja nebudem veľmi starostlivo vyberať synonymá.
Druhej časti budem venovať len malú pozornosť, lebo obsahuje priveľa detailov, ktorých jediným cieľom je ohúriť čitateľa zložitosťou biochemických mechanizmov („aby člověk mohl ocenit složitost, musí ji sám zakusit“, str. 58) a tým ho presvedčiť o tom, čo sa dá zhrnúť negatívnymi tvrdeniami citovanými v predchádzajúcom odstavci. Čitateľovi namiesto toho navrhujem, aby mi uveril, že všetky opísané mechanizmy sú naozaj nesmierne zložité a dokonale koordinované, a ak mi toto uverí, nemusí druhú časť vôbec čítať.
V tretej časti sa autor pokúša ukázať, že najnovšie objavy biochémie si priamo vynucujú definitívne pochovať beznádejne zastaralý, vetchý darvinizmus a že je už najvyšší čas nahradiť tento anachronizmus autorovou pompéznou „teóriou“. Ťažisko budem preto klásť na túto tretiu časť, v ktorej sa autor pokúša zo zložitosti odhalenej modernou biochémiou („za posledných 40 rokov“ – ako do omrzenia opakuje) odvodiť dôkazy pre svoju bombastickú hypotézu. Rád by som pri tejto príležitosti poznamenal, že ani jeden z opisovaných mechanizmov „neredukovateľnej zložitosti“ neobjavil Behe, že sa Behe ani na jednom z týchto objavov ani len nepodieľal. Objavili ho tí, ktorí naďalej „veria“ Darwinovej teórii. Behe si o ich objavoch iba čosi prečítal a do svojej knihy to opísal (tým nechcem tvrdiť, že sa to nesmie, upozorňujem iba na to, že tí, ktorí tieto objavy urobili, nerobia z nich také závery ako Behe). Potvrdzuje to i fakt, že medzi zhruba 160 literárnymi odkazmi uvedenými v knihe, sa meno Behe nevyskytuje ani jediný raz!
Budem k autorovi len láskavý, ak aj nasledujúce prehrešky zarátam medzi chyby iba formálne. Kniha takých chýb obsahuje dosť, ale obmedzím sa tu len na pár z nich. Začnem pozoruhodnou autorovou predstavou o vyparovaní kvapalín:
„Teplota roztoku tak stoupá, až dosáhne bodu varu. Část se dokonce změní v páru.“ (str. 42)
V bode varu sa naozaj „občas“ stáva, že sa kvapalina vyparuje. Len som netušil, že by to mohlo prekvapovať ktoréhokoľvek profesora na Lehigh University. Predstava o vyparovaní vody autora akosi nadmerne fascinuje, pretože ju opakovane zdôrazňuje aj na str. 181, kde podrobne vysvetľuje, že aminokyseliny možno zbaviť vody iba ohriatím nad bod varu vody, ale také ohriatie – na autorovo veľké prekvapenie – aminokyseliny poškodí. Neviem, či ešte má zmysel, aby som autorovi pripomínal, že voda sa môže vyparovať pri každej teplote, nielen pri teplote varu: ináč by sme nemali nikdy dážď a teda ani život na súši, ináč by nebol možný opačný proces kondenzácie vodnej pary, ktorý sa stáva v prírode každé ráno, keď teplota vlhkého vzduchu klesne pod tzv. rosný bod. Tomuto javu sa ľudovo hovorí rosa, a tento pojem sa vyskytuje v porekadle, ktoré poznám od detstva: „Za rána, za rosy, najlepšie sa kosí.“ Nie je teda pravdou, že kvôli odstraňovaniu vody by sme museli aminokyseliny variť.
V závere knihy sa autor svojimi vývodmi dostáva až do takého extatického nadšenia, že sa prestáva ovládať a svojich „odporcov“ brutálne kritizuje. Proti kritike nemožno nič namietať, ak je oprávnená. Uvediem však príklad, kedy sa autor dopúšťa neokrôchaného podvodu, keď môjho obľúbeného (a teda mne dobre známeho) autora kritizuje za to, čo nikdy nenapísal:
„Filozof Daniel Dennett ve své nedávno vydané knize Darwin’s Dangerous Idea (Darwinova nebezpečná myšlenka) přirovnává náboženské věřící – 90 procent obyvatelstva Spojených států – k divé zvěři, kterou je třeba pozavírat do klecí, a říká, že rodičům by se mělo bránit (zřejmě pomocí nátlaku) v tom, aby své děti špatně informovali o pravdivosti evoluce, o níž je sám zcela přesvědčen. To není recept na to, jak doma zajistit klid.“ (str. 266)
90 percent obyvateľstva USA sotva znamená 90 percent géniov – skôr 90 percent hlupákov. Nech je to však ako chce, autor sa znižuje k argumentum ad numerum: pravdu má väčšina, čo je evidentne chybný úsudok (v stredoveku 100 percent obyvateľov sveta verilo, že Zem je plochá doska). Podstatnejšie je však to, že na citovaných stranách (515 – 516) Dennettovho originálu som taký text nenašiel. Našiel som iba tieto slová o náboženskom fundamentalizme, ktoré Behe evidentne zámerne prekrútil. Tu je môj preklad:
„Zachráňte slony! Áno, samozrejme, ale nie za každú cenu. Napríklad nie za cenu toho, že prinútime obyvateľov Afriky, aby žili tak, ako sa žilo v devätnástom storočí… Tí, ktorí si myslia, že máme uchovať panenské životné prostredie slonov za každú cenu, by mali uvažovať aj o cene, akú by sme museli zaplatiť za návrat Spojených štátov do panenských podmienok, v ktorých sa bizóny voľne pasú po prérii a medzi nimi sa hrajú antilopy. Musíme nájsť nejaký kompromis.

Mám rád Bibliu vo verzii kráľa Jakuba. Môj duch sa však odvracia od boha, o ktorom možno uvažovať, či je to On, alebo Ona, rovnako ako moje srdce zosmutnie, keď vidím leva neuroticky pobehávať sem a tam v malej klietke zoologickej záhrady. Viem, viem, lev je krásny, ale nebezpečný; ak by bol voľný, mohol by ma zabiť; bezpečnosť si vyžaduje, aby bol zavretý v klietke. Bezpečnosť si tiež vyžaduje, aby boli do klietok uzavreté aj náboženstvá – ak je to absolútne nevyhnutné. Jednoducho nemôžeme pripustiť nútenú obriezku žien, ich druhoradé postavenie v rímskokatolíckej cirkvi a mormónstve, nehovoriac už o ich postavení v islame… (str. 515)

Zachráňte baptistov! Áno, samozrejme, ale nie za každú cenu. Nie vtedy, keď to znamená tolerovať zámernú dezinformáciu detí o svete a prírode. Podľa posledného prieskumu verejnej mienky, 48 percent obyvateľov Spojených štátov v súčasnosti verí, že kniha Genezis je doslova pravdivá. A 70 percent verí, že „kreačná veda“ by sa mala vyučovať na školách paralelne s evolúciou. Niektorí pisatelia nedávno zastávali názor, že rodičia by mali mať právo zakázať výuku toho, čo si neželajú, aby sa ich deti učili. Má sa evolúcia vyučovať na školách? Má sa vyučovať aritmetika? Má sa vyučovať dejepis? Dezinformácia detí predstavuje hrozný zločin.



Deklarujeme slobodu vierovyznania, ale iba do istej miery. Ak vaše náboženstvo podporuje otrokárstvo, mrzačenie žien, vraždenie detí, alebo vypisuje cenu na hlavu Salmana Rushdieho, pretože urazil vaše náboženstvo, potom má vlastnosti, ktoré nemožno rešpektovať. Ohrozuje nás všetkých… Všetci predsa žijeme spolu na jednej Zemi a musíme sa naučiť kompromisom. (str. 516)



Posolstvo je jasné: tých, ktorí sa neprispôsobia, ktorí sa nehodlajú umierniť, ktorí trvajú na zachovávaní iba tých najčistejších a najdivších sklonov svojho dedičstva, budeme musieť, hoci neradi, uzavrieť do klietok, alebo odzbrojiť, a urobíme všetky opatrenia, aby sme znemožnili šírenie mémov, za ktoré bojujú. Otroctvo je neprijateľné. Zneužívanie detí je neprijateľné. Diskriminácia je neprijateľná. Trest smrti za rúhanie proti náboženstvu (spolu s odmenami pre tých, ktorí trest vykonajú) je neprijateľný. Všetko toto je necivilizované a nezasluhuje si viac rešpektu v mene náboženskej slobody, než akékoľvek iné podnecovanie k chladnokrvnej vražde.
(D. Dennett, Darwin’s Dangerous Idea, Penguin Books, London 1995, str. 515 – 517.)
Myslím si, že ak čitateľ porovná tieto citáty s tvrdeniami Beheho, uzná, že môžem smelo jeho poslednú citovanú vetu doplniť takto: „To nie je recept na to, ako doma zaistiť pokoj. To je od Beheho sprostá demagógia!“ Mňa však demagógia veriacich nijak neprekvapuje – od rímskeho katolíka na základe svojich bohatých skúseností spravidla nič iné ani neočakávam.
Podobnej netaktnosti (pravdepodobne rovnako surovej) sa autor na tejže strane svojej knihy dopúšťa aj voči Dawkinsovi, ale cituje zdroj, ktorý nemám k dispozícii, takže nemôžem posúdiť, či naozaj Dawkins povedal to, čo mu do úst vkladá Behe. Môžem však citovať, aké dedukcie robí Behe z údajných tvrdení svojho úhlavného nepriateľa:
„Richard Dawkins napsal, že každý, kdo popírá evoluci, je buď ,nevzdělaný, hloupý nebo duševně chorý (či zlomyslný – ale o tom bych raději neuvažoval)‘. Od označení někoho jako zlomyslného není daleko k násilným opatřením s cílem učinit této zlomyslnosti přítrž.“ (str. 266)
Ak už tu Dawkins rovno nepovedal, že odporcov evolúcie treba zatvárať, vydedukujeme si to z jeho tvrdení – veď my na to máme právo, všakže? Použijeme na tento cieľ paradigmu kresťansky chorej mentality, opierajúcu sa o Kristovu logiku: „Každý, kto žiadostivo pozerá na ženu, už scudzoložil s ňou v srdci“ (Mt 5, 28), ktorá chybne predpokladá kauzálnu súvislosť tam, kde jej niet.
Domnievam sa, že tieto príklady môžem uzavrieť konštatovaním, že skresľovanie názorov protivníkov nesvedčí o schopnosti autora nájsť seriózne argumenty, že takým skresľovaním si Behe iba vystavil vysvedčenie svojej argumentačnej úbohosti. Treba zdôrazniť, že skresľoval úplne zbytočne: na čo mu bol tento podvod dobrý? Nemohla sa bez neho jeho argumentácia zaobísť? Budete však veriť niekomu, kto je schopný nehanebne a hrubo prekrúcať aj laikmi ľahko overiteľné výroky, aj vtedy keď bude hovoriť o odborných veciach? Prečo by ste mali?
OBSAH
Ak by som musel obsah diela vyjadriť pár vetami, povedal by som, že ide o snahu ukázať, že stavba živých organizmov je na biochemickej úrovni „tak neredukovateľne zložitá“, že biochemické mechanizmy týchto organizmov (a teda ani organizmy samé) nemohli vzniknúť kumuláciou postupných malých zmien, ale museli byť vopred naplánované. Odpovedi na otázku, kto bol tým plánovačom, sa autor akosi hanblivo vyhýba. Nechápem však prečo: ak dospel k názoru, že život na zemi naplánoval boh Abraháma a Izáka, či otec Ježiša Krista, mal by to smelo povedať! Prečo by sa mal ktokoľvek hanbiť za názor, ku ktorému dospel serióznym vedeckým postupom?
Začnime tým, ako autor vysvetľuje základný pojem svojej knihy:
„Výrazem nezjednodušitelně složitý chci říci, že se jedná o samostatný systém, složený z několika dobře propojených, ve vzájemné součinnosti pracujících částí, které se podílejí na základní funkci systému, přičemž odstránění kterékoliv z částí by vedlo ke skutečnému selhání systému. Nezjednodušitelně složitý systém totiž nemůže vzniknout rovnou (t. j. ustavičným vylepšováním počáteční funkce, která je však založena na stále stejném mechanismu) na základě drobných, po sobě následujících pozměnění předchozího systému, neboť jakýkoliv předchůdce nekonečně složitého systému, kterému by nějaká část chyběla, by samozřejmě nebyl funkční.“ (str. 49)
Ako mechanický príklad takého „nekonečne“ zložitého zariadenia uvádza pascu na myši, pozostávajúcu podľa neho samého len z piatich častí. Jej obrázok uvádza na str. 53, a siahodlho vysvetľuje, ako by bez čo i len jedinej časti nemohla pasca fungovať. Od zástancov darvinizmu potom požaduje, aby podrobne vysvetlili, ako mohli oveľa zložitejšie neredukovateľne zložité biochemické mechanizmy vzniknúť kumuláciou malých zmien. Potom slávnostne vyhlási, že nikto také vysvetlenie nepodal a z toho robí jediný možný záver, že také mechanizmy sú vysvetliteľné iba teóriou účelného usporiadania podľa zámeru inteligentného činiteľa (str. 242), čo je dlhý výraz, ktorým zrejme chce zakryť svoju predstavu o božej intervencii.
Ako si Behe predstavuje „vysvetlenie“
Nemusím zdôrazňovať, že táto jeho „teória“ neposkytuje nie že podrobné, ale jednoducho žiadne vysvetlenie mechanizmu vzniku čohokoľvek. Je to zarážajúce už len preto, že by si autor mohol všimnúť, že ním analyzovaný model neredukovateľne zložitého zariadenia – pascu na myši – zhotovil človek a postup, akým k svojmu dielu dospel, sa dá dosť dobre a podrobne opísať, od motívu, cez rôzne pokusy, až po súčasnú realizáciu. Ani vznik pasce nemožno považovať za vysvetlený konštatovaním „vytvoril ju človek“, pretože vysvetlenie – ak sa má považovať za vysvetlenie – musí opisovať aj to, ako pascu človek vyrobil. Aj človek je nepochybne „inteligentným činiteľom“, ale jeho produkty sa v rôznych učebniciach podrobne vysvetľujú: nikto neobíde princíp hodiniek, počítača, či televízneho prijímača holým konštatovaním, že ide o „účelné usporiadanie“, pretože aj ono malo svoju bohatú históriu, plnú pokusov a omylov. Ani televízny prijímač nevznikol zo dňa na deň v mozgu jediného človeka, ani na jeho začiatku nestál jasný cieľ prenášať na diaľku obraz a zvuk, a bez našich informácií by iná civilizácia na jeho konštrukciu v podstate nemusela nikdy prísť. Aj vznik televízneho prijímača (a celého systému prenosu signálu) predstavuje z veľkej časti kumuláciu malých náhodných objavov, ktoré neboli ani zďaleka produktom snáh nájsť kroky pre riešenie tejto konečnej úlohy. Celkom smelo vyhlasujem, že tvorca prvého elektrolytického kondenzátora, prvej indukčnej cievky, ba ani tvorca katódovej trubice, nemal ani tušenia o televízii, rovnako ako ho nemal ani Marconi!
Tvrdím teda, že dejiny vývoja (vedy a) techniky, sú dejinami náhodných objavov zariadení, pre ktoré sa zväčša až dodatočne našlo použitie, že väčšinou vznikali najprv zariadenia, až oveľa neskôr sa pre ne našla (obvykle iná) funkcia. Dejiny techniky teda oveľa viac pripomínajú darvinovskú evolúciu selekciou náhodných mutácií, než „inteligentný projekt“. Povedané biologickým jazykom, najprv vznikali štruktúry, až potom funkcie, a dnešné funkcie konkrétnych štruktúr môžu byť na hony vzdialené od ich pôvodných funkcií. Prvé rádio bolo tvorené odpormi, cievkami a kondenzátormi, ale tieto prvky sa nachádzajú ešte dodnes vo všemožných iných zariadeniach, ktoré nemajú s rádiom nič spoločné, zatiaľ čo v neskorších rozhlasových prijímačoch ste našli hlavne tranzistory a dnes už jednoúčelové integrované obvody. Lenže Behe si vznik živočíšnych druhov predstavuje naopak: ako hľadanie štruktúr pre realizáciu vopred pripravenej grandióznej globálnej funkcie – konečného cieľa. Škoda len, že sa ani trochu nenamáha, aby túto svoju smelú a revolučne objavnú predstavu dokázal, pretože v opačnom prípade možno jeho úvahy plným právom označiť priliehavým Weinbergovým výrazom „mystical mumbo-jumbo“ – mystické táranie.
Práve vývoj techniky názorne ukazuje, že nemala žiaden konečný cieľ. V staroveku nikto netúžil po ofsetovom stroji na reprodukciu evanjelií, ani po počítači na výpočet „pohyblivých“ kresťanských sviatkov, či zatmení slnka. Ľudia dokonca vtedy netúžili ani po autách s klimatizáciou, po jadrových elektrárňach na pohon chladničiek a na osvetľovanie obydlí, ba dokonca ani po digitálnych fotoaparátoch na pohotové zaznamenávanie vizuálnych aspektov udalostí (ako by sa taký fotoaparát zišiel na dokumentáciu Kristovho ukrižovania, vzkriesenia a nanebovzatia!).

Nič z toho, čo dnes poznáme, nemuselo vzniknúť. Obrázky mohli dodnes maľovať maliari, technika regulácie mohla zastať pri Wattovom regulátore. Myslím si, že to isté platí pre život. Nemusel vôbec vzniknúť, rovnako ako nemuseli vzniknúť počítače. Dodnes a navždy sa mohli na zemi vyskytovať iba ťarbavé replikátory, alebo život mohol ustrnúť na etape rýb a nemusel sa nikdy dostať ďalej. Viete dokázať, že to nie je pravda?
Inými slovami, ak je naozaj pravdou, že život je dielom inteligencie (nemám ani najmenší problém prijať takú hypotézu), je toto holé tvrdenie iba zanedbateľne nepatrným zlomkom vysvetlenia života, pretože nám nič nehovorí o spôsobe, akým táto inteligencia svoje dielo vytvorila – rovnako ako nie je vysvetlením všeobecnej teórie relativity holé konštatovanie, že je produktom mozgu Alberta Einsteina. V prípade teórie relativity je jej vysvetlením až podrobný opis toho, ako svoju teóriu Albertle (tak ho familiárne nazývali) vysvetlil a zdôvodnil. Rovnako možno za prijateľné vysvetlenie vzniku (a vývoja) života pôsobením inteligencie považovať až obsažnejší opis tvorivých postupov, aké táto (nemenovaná) inteligencia pri tvorbe života použila. Uspokojiť sa holou floskulou, že ide o „účelné usporiadanie podľa zámeru inteligentného činiteľa“ by bolo príliš lacné a bezobsažné, niečo na úrovni sedliackej formulácie kréda: „boh je“.
Z tejto perspektívy je naozaj pozoruhodné, že v prípade Inteligentného Činiteľa Behe už zrazu nepožaduje podrobný opis postupu Jeho činnosti, že sa Beheho zvedavosť ako šibnutím kúzelného prútika vytráca, hoci od darvinovských opisov možnej evolúcie ešte pred chvíľou naliehavo požadoval podrobné opisy, v ktorých ho neuspokojovali hrubé náčrty možných evolučných krokov. V prípade „neinteligentného“ vývoja sa už po púhych pár rokoch jestvovania biochémie dožaduje detailných opisov – nie evolučných výkladov, ktoré podľa jeho slov „mají příchuť neurčitých květnatých popisů typických pro evoluční biologii“ (str. 77). Napríklad opis darvinovského návrhu hypotetického vysvetlenie vzniku riasiniek uzatvára takto:
„Takovýto scénař sice může znít lákavě, ale jsou v něm opominuty některé důležité podrobnosti. Na otázku, kterou si u tohoto nepřímého scénaře musíme klást, nemají mnozí evoluční biologové trpělivosti. Zní totiž: Ale jak to bylo přesně?“ (str. 75)
Aby bolo čitateľovi zrejmé, akú „presnosť“ má Behe na mysli, citujem jeho záver hodnotenia Dawkinsovho opisu možnej evolúcie obranného systému prskavca:
„Zatím můžeme říci pouze to, že evoluce v souladu s Darwinovou teorií mohla proběhnout. Teprve kdybychom mohli rozebrat veškeré podrobnosti stavby prskavcova obranného ústrojí do poslední bílkoviny a posledního enzymu a kdyby všechny tyto detaily bylo možné vysvětlit na základě Darwinovy teorie, teprve tehdy bychom s Dawkinsem mohli souhlasit.“ (str. 46)
Predchádzajúce citáty ukazujú dve veci. Predovšetkým, po takých vetách nikto nebude čakať, že autor podá dôkaz toho, že zložité mechanizmy sa nedajú vysvetliť ináč, než inteligentným zámerom, o čo by sa seriózny vedec mohol predsa aspoň pokúsiť. Mne sa nezdá, že úplným vysvetlením je deklarácia: „Nezjednodušitelně složitý systém totiž nemůže vzniknout rovnou na základě drobných, po sobě následujících pozměnění předchozího systému.“ (str. 49)
Ďalej tieto tvrdenia ukazujú, že autor kladie na darvinistov naozaj vysoké nároky, ale na seba nekladie nároky žiadne, čo je prinajmenšom netaktná asymetria. Darvinisti majú vysvetliť evolúciu „do poslednej bielkoviny“, Behemu však úplne stačí „vysvetlenie“, ktorého obsahom je „hlasité, jasné, pronikavé volání, účelné uspořádání!“ (str. 247) Už po púhych 40 rokoch by podľa jeho predstáv mala molekulárna biológia a biochémia poskytnúť úplne presný opis udalostí, ktoré sa diali miliardy rokov, či ktoré sa udiali pred miliardami rokov. Naozaj si neviem predstaviť, ako možno seriózne požadovať takúto presnosť po takej dlhej dobe. Nechápem tiež, prečo by mala byť taká presnosť nutná, prečo nestačí dokázať, že evolúcia čohokoľvek je v princípe možná. Veď kinetická teória plynov sa pri odvodení druhého zákona termodynamiky (presnejšie tzv. Boltzmannovho H-teorému) uspokojuje s aplikáciou plauzibilnej hypotézy nazývanej Stosszahlansatz a nikto nežiada dôkaz s presnosťou na molekulu. Mne to pripadá asi tak, akoby sa ma Behe pýtal na všetky detaily môjho vzniku (ako presne spermia môjho otca vnikla do vajíčka mojej matky, ako presne došlo ku kopírovaniu genetickej informácie, ako sa s presnosťou do poslednej bielkoviny a posledného enzýmu vytvárali moje pľúca, obličky, mozog atď.) a ak to nebudem vedieť opísať, či dokumentovať, je jediným vysvetlením mojej existencie zrejme nejaký zázrak. Horšie je však to, že autor si uvedomuje absurdnosť takej požiadavky, ale tu ju ignoruje. Dosvedčujú to jeho slová z iného miesta knihy, ktoré som použil ako motto tohto príspevku, lebo výstižne charakterizujú jeho „vedecké pokrytectvo“:
Behe je teda celkom spokojný s predstavou, že o takej triviálne jednoduchej udalosti, akou je pohyb kométy, nebude veda nikdy nič vedieť, ale keď ide o živé organizmy, stáva sa z neho naraz puntičkár, potrpiaci si na každú molekulu. Akoby nevedel, že vznik života, vznik bičíkov, mechanizmu zrážania krvi, vezikulárneho transportu, tvorby protilátok atď., predstavujú akurát také ojedinelé historické udalosti, o detailoch ktorých sotva budeme kedykoľvek vedieť veľa (navyše sú podstatne komplikovanejšie než mechanický pohyb kométy). Niečo zistiť môžeme, niečo si môžeme domyslieť, môžeme navrhnúť rôzne hypotézy, ale to Behemu nebude stačiť.
Behe zrejme ani len netuší, že náplňou zatiaľ najspoľahlivejšej vedy – fyziky – sú iba pokusmi potvrdené hypotézy – nazývané teórie – o ktorých všetci fyzici očakávajú, že sa s ďalším vývojom budú meniť. Nemyslí si, zdá sa, ani to, že také sú nakoniec všetky prírodné vedy! Ale ak toto nevie, ak o tom nemá ani tušenia, v akom zmysle je potom vedcom? Obávam sa, že Behe nie je prírodovedec, ale nanajvýš historik, a čo je horšie, historik demagogický. Začínam už chápať, prečo si želá vysvetliť akurát vznik biochemických mechanizmov: tie si vyžadujú vysvetlenie na molekulárnej úrovni a stopy po evolúcii chemických reakcií sotva niekto môže nájsť s úplnou presnosťou. A jemu, zdá sa, ide práve o to, aby „presný“ opis evolúcie nikto nenašiel, lebo s tým stojí a padá jeho „alternatíva“ inteligentného zámeru. Behe má o svojom postavení zjednodušenú predstavu (ako všetci veriaci v prípade dôkazu existencie boha), že on sa nemusí o nič snažiť, že jemu stačí iba čakať na lopotenie molekulárnych biológov. Ale ani to sa mu akosi nechce, lebo celá kniha ukazuje ako horúčkovito sa ponáhľa ponúknuť svoje bezobsažné „vysvetlenie“.
Už sme sa teda dozvedeli, že Beheho by uspokojilo iba vysvetlenie „do poslední bílkoviny a posledního enzymu“. Lenže to ešte nie je všetko. Ak sa niekto domnieva, že Behe prijme predstavu o tom, že veda sa k prijateľnému vysvetleniu prepracuje postupne, po krokoch – asi ako keď Galilei najprv odhalil konštantné zrýchlenie telies v gravitačnom poli, Newton potom formuloval zákon všeobecnej gravitácie a nakoniec Einstein odvodil rovnice gravitačného poľa – ten sa tragicky mýli. Biochemik Christian de Duve (ktorý si na rozdiel od Beheho nemyslí, že voda sa vyparuje až nad bodom varu) opisuje teóriu vzniku života na báze RNA, nie DNA, ktorú navrhol Thomas Cech (Nobelova cena v r. 1989 „za objav katalytických vlastností RNA“). Vypočujme si, čo si o jeho názoroch myslí náš Behe:
„Ačkoliv učebnice se přidržují standardního výkladu, někteří lidé se hned tak s něčím nespokojí. Christian de Duve, laureát Nobelovy ceny, ve své knize nazvané Blueprint for a Cell (Program pro buňku) pochybuje o významu reakce kyanovodíku a amoniaku. Místo toho se domnívá, že AMP vzniká na základě „prometabolického spojení“, v rámci kterého množství drobných bílkovin prostě náhodou získá schopnost vytvořit celou řadu různých chemických látek, z nichž některé jsou meziprodukty syntézy AMP. V knize autorovu teorii ilustruje obrázek, na kterém od nápisu abiotická syntéza vedou šipky k písmenům A, B, C a D… k písmenům M, N, S, T… jediným „důkazem“ správnosti schématu je ovšem obrázek sám! Christian de Duve ani žádný jiný badatel nikdy nespojuje ona vybájená písmena s názvy skutečných chemických látek… Neexistuje žádný důkaz, že by se zmíněná písmena vyskytovala i jinde než v Duveově fantazii.“ (str. 166 – 167)
Aj keby som o de Duveovi nevedel nič, dal by som prednosť jeho názorom pred názormi akéhosi Beheho, pretože de Duve nepochybne nie je idiot, hrajúci sa s vybájenými písmenami a nahradzujúci dôkazy obrázkami, akého sa z neho snaží urobiť Behe, ale sa seriózne pokúša vysvetliť vznik života, zatiaľ čo Behe iba vykrikuje, že život nevznikol prirodzene, ale ničím konštruktívnym sa už ďalej netrápi. Môj postoj by bol správny asi z rovnakých dôvodov, z akých by som sa viac prikláňal k Edisonovi, ktorý sa úmorne pokúšal nájsť materiál pre vlákno žiarovky, než k barbarovi, ktorý vykrikuje, že svetlo môže vzniknúť iba z ohňa zoslaného bohmi. To, že nielen Thomas Cech, ale aj de Duve je nositeľom Nobelovej ceny (z r. 1974 „za objavy týkajúce sa štrukturálnej a funkčnej organizácie bunky“) a Behe je neznámy profesor neznámej univerzity, by som pritom nepovažoval za podstatné. Ale pretože o teórii „sveta RNA“ v podaní de Duvea navyše niečo viem, dávam tým viac prednosť jeho názorom, podopretým rozumnými úvahami, pred fanatickým nadšením akéhosi Beheho, ktorého tvrdenia sa vyčerpávajú jediným výrazom: „účelné usporiadanie“.
De Duve sa snaží vysvetliť, ako by život mohol vzniknúť v princípe, a pri takých principiálnych úvahách nemá ani najmenší dôvod trápiť sa konkrétnymi reakciami konkrétnych chemikálií, pretože mu je predovšetkým jasné, že dnes nevieme spoľahlivo (a ktovie kedy, a či vôbec, budeme vedieť) aké bolo chemické zloženie atmosféry a oceánov ranej Zeme. Vie, že treba vysvetliť ako vôbec mohol život vzniknúť kdekoľvek a za akýchkoľvek rozumných podmienok. De Duve je totiž vedec, nie fanatik. Vedec hľadá vysvetlenie, fanatik potvrdenie svojich apriórnych názorov. Vedec hľadá vysvetlenie všeobecné, fanatik ľpie na konkrétnych detailoch – ako každý idiot.
Ako Behe nechápe analógiu
Popularizátor darvinizmu – nebojím sa povedať, že geniálny – menom Richard Dawkins, napísal o evolučnej teórii niekoľko kníh. V každej z nich vysvetľuje rôzne aspekty evolúcie pomocou rôznych a veľmi originálnych analógií, zrejme preto, lebo vie, že analógia je výborný nástroj vysvetľovania – nie však dôkazu! Do kritiky jednej z jeho vynikajúcich analógií sa pustil M. Behe a dokázal tým, že ani len analógiu tento „geniálny“ znovuobjaviteľ „účelného zámeru“ nie je schopný pochopiť. Nie div, že sa potom pýtam, čo dokáže pochopiť a načo sa pri toľkej nechápavosti púšťa do kritiky názorov, ktorým nerozumie ani vtedy, keď sú podané tak, že by ich mal pochopiť hádam aj negramotný?
V knihe Slepý hodinár sa Dawkins snaží vysvetliť, ako sa môže vo vývoji postupne nahromadiť súbor znakov, ktorých súčasné objavenie by malo mizivú pravdepodobnosť. Vysvetlím jeho analógiu na silne zjednodušenom príklade. Gény pripodobním písmenám, súbor všetkých génov (genóm) slovu, a do množiny slov zavediem vzdialenosť (matematicky povedané metriku) takým spôsobom, že dve slová sú od seba tým vzdialenejšie, čím viac písmenami na zodpovedajúcich miestach sa líšia. Slovo PRAVDA je teda od slova ZZZZZZ, ale aj od slova ADVARP vzdialené najviac – o 6 génov, od slova PZZZZZ o 5 génov, od slova PRAVDZ už len o jeden gén. Slová ZZZZZZ aj ZXZXCY sú od slova PRAVDA vzdialené rovnako. Ďalej predpokladám, že mutácie postihnú v každej generácii nanajvýš jeden gén (jedno písmeno). Ak predpokladám, že evolúcia začína životaschopným slovom napr. ZZZZZZ, ktoré má životaschopné potomstvo, potom ak slovo ZZZZZA zmenené mutáciou jedného génu bude životaschopnejšie, bude výskyt pôvodného ZZZZZZ „v populácii“ klesať a nového ZZZZZA rásť. Gén A na šiestom mieste bude jednoducho reprezentovať nejakú výhodu, ale gén B už nie. Preto bude mutant ZZZZZB na tom horšie a teda sa nerozšíri. Jediným poslaním tejto analógie je ukázať, že ak sú zmeny genómu dedičné, a ak k mutáciám môže dochádzať iba na jednom mieste, povedú k optimálnemu „genómu“ PRAVDA oveľa rýchlejšie, než keby sa pri každej generácii mohlo zmeniť viac génov (a zmeny by neboli dedičné). Táto analógia nie je verným obrazom reálnej evolúcie, je to iba model, na ktorom sa má táto myšlienka vysvetliť, či ilustrovať.
Musím ešte zdôrazniť, že predchádzajúca formulácia sa od Dawkinsovej líši preto, aby sa dala porovnať s tým, čo o nej tvrdí Behe. Sám Dawkins formuluje svoju myšlienku takto:
„Základní rozdíl mezi jednostupňovou a kumulativní selekci je následující. V jednostupňové selekci jsou selektované předměty vybrány jednou provždy. Na druhé straně při kumulatívni selekci… předměty jsou selektovány či tříděny v mnoha ‚generacích‘ po sobě. Výsledek jedné generace výběru je výchozím bodem pro další generaci výběru a tak to pokračuje řadu generací.“
(R. Dawkins, Slepý hodinář, Paseka, Praha 2002, str. 56)
Ako príklad jednostupňovej selekcie potom uvádza opicu, ktorá náhodnými údermi do písacieho stroja napíše všetky Shakespearove diela. Aby nasledujúce úvahy zjednodušil, vyberá si konkrétnu vetu s 28 písmenami a počíta pravdepodobnosť jej správneho náhodného napísania. Svoj výsledok potom porovnáva s výsledkom pre kumulatívnu selekciu:
„Ve srovnání s časem, který by to trvalo opici nebo počítači, je doba trvání vesmíru zanedbatelně krátká. Na druhé straně čas, během něhož by náš úkol splnil počítač pracující s náhodnými řadami písmen, ale s pomocí kumulatívní selekce, je pro člověka lehce uchopitelný – něco mezi 11 sekundami a časem, který strávíme na obědě.“ (tamže, str. 60)
Všimnime si teraz, ako je Behe „schopný“ takú prostú analógiu nepochopiť, či skôr ako je ju ochotný prekrútiť, len aby zosmiešnil svojho protivníka. Dokonca sa nehanbí svoje nepochopenie povýšiť na „dôkaz“ proti evolúcii. Pozoruhodný je už prvý krok. Behe na dva a pol strane kritizuje Dawkinsa, ale formuláciu Dawkinsovej analógie preberá od iného autora (E. Sobera), zrejme len preto, lebo ten sa pri citovaní Dawkinsa dopustil drobného nedopatrenia, ktoré Behe zneužije:
„Skutečnost, že proces mutací a selekce má dvě části… názorně ilustruje Richard Dawkins ve své knize The Blind Watchmaker. Představte si zařízení, které funguje podobně jako zámek na heslo. Skládá se z řady vedle sebe umístěných kotoučů.“ (str. 234)
Tým celá podobnosť so zámkom na heslo u Sobera končí, Dawkins taký výraz ani nepoužíva. Čitateľovi, ktorý nemá úmysel Dawkinsove tvrdenia prekrútiť, by malo byť z uvedeného opisu jasné, že toto „zariadenie“ nič nekóduje, že autor hovorí iba o skupine písmen, ktoré sa môžu nezávisle na sebe meniť. Povedané matematickým jazykom, Behe zmenil metriku úlohy na binárnu: buď je genóm presne v cieli, alebo je od neho vždy vzdialený rovnako ďaleko. Hľaďme však, čo z tohto náznaku vydoluje Majster demagógie M. Behe zo slávnej Lehigh University:
„Jsme žádáni, abychom na základě analogie s otáčivými kotouči dospěli k závěru, že řasinka se vyvinula krok za krokem… Tato analogie se předkladá místo skutečných důkazů, že se tyto nebo jiné složité systémy mohly vyvinout darwinovským způsobem.“ (str. 234 – 235)
Toto je ďalší sprostý podvod. Každému je jasné, že nikto rozumný analógiou nič nedokazuje, lebo analógiou sa iba vysvetľuje.
„Co na Dawkinsově a Soberově analogii není správné? Téměř všechno.“ (str. 235)
Sober cituje Dawkinsa, takže celá analógia má len jedného autora. Autor spomína dvoch autorov len preto, aby nejak potlačil otázku, prečo Dawkinsovu analógiu cituje podľa Sobera. Hneď sa to však dozvieme:
„Dejme tomu, že po chvíli otáčení kotouči bychom měli polovinu písmen správně… Analogie tvrdí, že tu jde o zdokonalení oproti nahodilému řeťezci písmen, která nám může nějak pomoci zámek otevřít. Kdyby však váš život závisel na otevření zámku, jehož heslo by znělo [PRAVDA] a vyzkoušeli byste kombinaci [BRAPTA], byla by to pro vás jistá cesta do hrobu.“ (str. 235)
Kvôli tomuto výsledku potreboval Behe, aby postupnosť písmen nepredstavovala analógiu súboru génov genómu, ako ju chápal Dawkins, aby metrika mala len dve hodnoty. Teraz ju už môže arogantne obrátiť proti jej autorovi:
„Sober a Dawkins musí čelit ironické skutečnosti, že kombinace na zámku představuje vysoce specifikovaný, nezjednodušitelně složitý systém, který krásně ilustruje, proč se u takovýchto systému k dané funkci nelze přibližovat postupně.“ (str. 235)
Podvod je zavŕšený: demagogická eskamotáž priniesla ovocie. Dawkinsova analógia postupných mutácií rôznych génov, ktorými sa genóm postupne približuje k výsledku, sa stala nástrojom na dôkaz nezjednodušiteľnej zložitosti zámku. Áno, zámok je čosi špecifické, lenže nie o tom hovoril Dawkins, ale ani Behe nikde nedokázal nezjednodušiteľnú zložitosť genómu. Verím, že čitateľ začína mať problémy pochopiť už aj moje vysvetľovanie – veď na dopletení čitateľa stavia Behe svoju eskamotáž s kúzelným klobúkom. Na tomto mieste však zisťuje, že zo svojho podvodu môže vyzískať ešte niečo navyše:
„Stoupenci evoluční teorie nám říkají, že evoluce není řízena cílem. Potom však, jestliže začneme u nahodilého sledu písmen, proč skončíme u [PRAVDA], a nikoli u [BRAPTA]? Kdo při otáčení kotouče rozhoduje, která písmena ponechat a proč?“ (str. 235)
Na túto otázku dal Darwin jednoduchú odpoveď (ak nezabudneme, že Dawkinsova analógia sa týka génov): rozhoduje o tom lepšie prežitie tých, ktorí majú genóm blízky k PRAVDA, nie k BRAPTA, pretože ten prvý zodpovedá lepšiemu prispôsobeniu daným životným podmienkam. Druh žijúci v iných podmienkach bude možno mať ten druhý genóm. Dospeli sme ku kurióznemu záveru: človek, ktorý nepozná odpovede ani na triviálne otázky evolučnej teórie, ju mohutne kritizuje. Za socializmu som to bežne zažíval: k vedeckým otázkam sa fundovane vyjadrovali zámočníci, tesári, krajčíri, obuvníci…
Nechajme však Beheho, nech speneným ejakulátom zavŕši svoju iróniu:
„Dawkinsův a Soberův scénář [!] ve skutečnosti není analogií přírodního výběru, nýbrž příkladem pravého opaku: inteligentního činitele, řídícího sestavování nezjednodušitelně složitého systému [?]. Tento činitel (zde Sober) má na mysli cílový výraz (kombinaci písmen na zámku) [opäť sa vraciame k podvodu!] a řídící výsledek tímto směrem, podobně jako hadač osudu usměrňuje spiritistickou tabulku. Stěží to lze považovat za pevný základ, na němž by bylo možné budovat filozofii biologie.“ (str. 235 – 236)
Človek žasne, keď sa nakoniec od Beheho dozvie, že reč je o filozofii, nie o analógii. A ten výraz „pevný základ“ nepochybne označuje zaklínaciu formulku „účelné usporiadanie“, o ktorom sa čitateľ do konca knihy okrem názvu nič viac nedozvie. Zostáva už len domáca úloha: ktorý dôkaz existencie boha je geniálnejší: ten od Beheho, či ten od svätého Tomáša Akvinského? Upozorňujem na pozoruhodnú zhodu medzi obomi: ani od Tomáša sa o bohu čitateľ okrem mena nič nedozvie.
Ale porovnajme Beheho tvrdenie s Dawkinsovými názormi:
„I když je tento příklad užitečný k objasnění rozdílu medzi jednostupňovou a kumulativní selekcí, je na druhé straně v některých významných ohledech zavádějící. Jedním z důvodů je fakt, že v každé generaci selektivního ,šlechtění‘ bylo ,potomstvo‘ hodnoceno podle kritéria podobnosti k vzdálenému ideálnímu cíli, čili větě. Tak to v životě nechodí. Evoluce nemá žádný dlouhodobý cíl. Žádná konečná dokonalost nemůže být kritériem pro selekci… V reálném životě jsou kritéria pro selekci vždy krátkodobá, ať už je to přežití nebo poněkud obecněji reprodukční úspěch. Zdá-li se nám pak při zpětném pohledu, že evoluce během věků pokrokově dospěla k nějakému vzdálenému cíli, je to vždy jen náhodný důsledek mnoha generací krátkodobého výběru. ,Hodinář‘, jenž je oním kumulativním přírodním výběrem, je slepý a nemá žádný dlouhodobý cíl.“
(R. Dawkins, Slepý hodinář, Paseka, Praha 2002, str. 61 – 62)
Dištancuje sa Dawkins dostatočne od Beheho obvinenia „tento činitel má na mysli cílový výraz (kombinaci písmen na zámku)“? Práve kvôli tomu pokračuje Dawkins na str. 62 – 67 inou analógiou, programom, ktorý generuje tzv. biomorfy, obrázky podobajúce sa na rôzne tvory. Odporúčam čitateľovi, aby si tieto strany prečítal, je to veľmi poučné. Biomorfy sa od práve uvedeného príkladu líšia svojou podstatou práve tým, že nehľadajú zadanú „cieľovú vetu“, ale akúkoľvek človeku zrozumiteľnú vetu. Ako by Behe kritizoval túto obmenu? Tváril by sa, že akákoľvek zrozumiteľná veta predstavuje heslo „na zámku“, že akákoľvek zrozumiteľná veta je analógiou „sestavování nezjednodušitelně složitého systému“? Prečo Behe podvádza – na to si musí čitateľ odpovedať sám. Nie je to ťažké uhádnuť.
Behe a elementárna logika
Na jednom mieste Behe odhaľuje základnú logickú chybu vo svojom uvažovaní celkom jasne:
„Skutečnost, že inteligentní činitelé mohou ke svým vlastním cílům vytvářet biochemické systémy, připouštějí všichni vědci, dokonce i Richard Dawkins… Pokud Dawkins souhlasí, že biochemické systémy mohou být vytvářeny plánovitou činností a že lidé, kteří tuto činnost neviděli ani o ní nic neslyšeli, ji přesto mohou vystopovat, pak se otázka, zda je daný biochemický systém výsledkem plánovité činnosti, zjednodušuje na uvedení důkazů ve prospěch účelného uspořádání.“ (str. 216)
Behe začína tento odstavec implikáciou, že z existencie inteligentného autora vyplýva možnosť účelného usporiadania (A ⇒ B) napr. možnosť zmeny sekvencie DNA v genóme vírusu chrípky, do ktorého v Dawkinsovom myšlienkovom experimente vedec zašifroval správu, že ho uniesli nepriatelia. Nezdá sa mi, že by ktokoľvek popieral fakt, že ak inteligentný autor naozaj jestvuje, je schopný vyprodukovať inteligentné diela. Dawkins v knihe Rieka z raja uvádza oveľa pôsobivejší príklad: v súčasnosti by nebolo žiadnym principiálnym problémom zakódovať do genómu baktérie Escherichia coli, žijúcej v hrubom čreve človeka a mnohých iných živočíchov, celý Nový zákon, dokonca by nebolo problémom do jednej baktérie pridať aj všetky jestvujúce preklady tohto posvätného textu kresťanstva.
Túto implikáciu Behe však obracia: ak v nejakom objekte nájdeme stopy účelného usporiadania, je tento objekt produktom inteligentného autora (B ⇒ A). Implikáciu A ⇒ B však nemožno len tak bez dôkazu obrátiť na implikáciu B ⇒ A, ako som inde ukázal. Isteže, každý, kto by v genóme baktérie našiel text Nového zákona, by oprávnene usúdil, že ide o zámerné dielo človeka. Dôkazom by tu bol akurát ten fakt, že by genóm E. coli obsahoval Nový zákon – teda evidentné dielo človeka, určené len a len človeku, ktoré nemá nič spoločné so životaschopnosťou baktérie a ktoré je baktérii naozaj úplne nanič. Lenže Behe tento príklad prenáša bezstarostne na situácie iné a tvári sa pritom, akoby boli s tou východzou presne analogické.
Lenže aj keby sme v E. coli našli rovno mechanizmy, ktoré by jej umožňovali hravo vytvoriť rezistenciu na antibiotiká, čo by nás oprávňovalo k názoru, že baktériu touto zázračnou schopnosťou niekto zámerne vybavil? V Hongkongu som bol prekvapený, keď som po tajfúne videl, že miestni stavitelia nepoužívali na opravu fasád ako lešenia oceľové rúrky, ale tyče z bambusu, ktoré spájali viazaním bambusovým lykom. Mal som z toho usúdiť, že s bambusom mal ktosi „inteligentný zámer“ urobiť z neho materiál na stavanie lešení v Hongkongu?
Treba zdôrazniť, že aj autorov „slávny“ príklad pasce na myši (rovnako ako Paleyho „slávny“ príklad hodiniek nájdených na pláži) je analogický Novému zákonu v genóme E. coli, a že teda úloha nájsť darvinovský mechanizmus vzniku pasce je úloha groteskná, nie vážna, za akú ju autor vydáva. Chyba, ktorej sa Behe dopúšťa spočíva v tom, že on sám rozhoduje o tom, čo možno považovať za svedectvo inteligentného zámeru, bez toho, aby uviedol objektívne kritériá pre také posudzovanie. Ľudská skúsenosť s ľudskými dielami sa však nedá použiť mimo ľudských diel! Čo by nás k takému preneseniu mohlo oprávňovať? Ak to Behe robí, už od začiatku predpokladá, že diela prírody majú cieľ a preto jeho úvaha – a tým aj celá kniha! – predstavuje klasický circulus in demonstrando. Jediný „tvorivý“ akt, ktorého sa Behe dopúšťa, je použitie nového názvu: nehovorí o cieľoch, ale o funkciách:
„Abychom u něčeho, co není uměle vyrobeno, mohli dospět k závěru o existenci předem vytvořeného plánu nebo abychom u systému složeného z několika uměle vytvořených předmětů mohli konstatovat, že je výsledkem plánovité činnosti, musí mít identifikovatelnou funkci.“ (str. 209)
Pasca na myši má identifikovateľnú funkciu – pre človeka, hodinky takisto, ale je to rovnako zrejmé pre nasledujúce funkcie, ktoré Behe cituje?
„Řasinka fungovat jako motorizované pádlo…

Systém srážení krve fungovat jako silná, avšak přenosná překážka…
Funkcí vnitrobuněčného transportu je přepravovat náklad z jednoho místa na druhé…

Funkce dalších biochemických systémů, o nichž jsem zde hovořil, jsou snadno rozpoznatelné a jejich spolupracující součásti lze vyjmenovat. Protože tyto funkce kriticky závisí na složitém propojení a spolupůsobení jednotlivých částí, musíme konstatovat, že podobně jako past na myši jsou výsledkem plánovité činnosti.“ (str. 218 – 219)
Povedať, že riasinka fungovať ako veslo, znamená len inými slovami povedať, že bola „urobená“ nato, aby slúžila ako veslo. Usudzovať z existencie riasinky na jej konštruktéra je potom už iba holá tautológia: konštruktéra Behe predpokladal už vtedy, keď dospel k názoru, že riasinka fungovať ako veslo. Ale to je naozaj iba jeho názor. Nepredpojatý vedec môže nanajvýš povedať, že riasinka funguje ako veslo (hovorí sa tomu teleonómia), nie že tak fungovať. U pasce na myši je to ináč: tam vieme, že ju vytvoril človek nato, aby ňou mohol chytať myši, rovnako ako vytvoril hodinky nato, aby mu ukazovali čas (tomu sa zase hovorí teleológia). Prenesenie tejto úvahy na človekom nevytvorené objekty je triviálna a trápna antropomorfizácia prírody, je to len ďalší príklad verbálneho© myslenia, je to zámena teleonómie teleológiou. A na toto možno zredukovať celú slávnu „teóriu účelného usporiadania podľa zámeru inteligentného činiteľa“.
Príklad pasce na myši predstavuje zámerné demagogické skreslenie, s cieľom „dokázať“ autorovo tvrdenie. Pasca sa nemôže vyvíjať darvinovsky, pretože by si to vyžadovalo mutácie konštrukcie a tie sú u makroskopických zariadení takého typu ťažko predstaviteľné: neviem, ako by sa samovoľne mohla zväčšovať dĺžka zarážky: pridávaním molekuly po molekule? Naproti tomu mutácie genómu sú predstaviteľné celkom dobre, pretože ide o zmeny v jedinej (aj keď dlhej) molekule DNA. Tie zmeny môžu mať (aj ďalekosiahly) dopad na fenotyp – na organizmus, ktorý podľa plánu obsiahnutého v DNA vznikne. Autor sa v tejto súvislosti demagogicky pýta:
„Můžeme za těchto podmínek vyvinout z jízdního kola motocykl? Můžeme vyjít správným směrem a postupnými krůčky vyrobit pohodlnější sedlo, větší kola… [ale] jízdní kolo nemá nic, z čeho by bylo možné drobnými úpravami vyrobit nádrž na benzín… Továrna, která by vyráběla kola, by jednoduše nemohla vyrobit motocykl postupnými změnami přirozeným výběrem.“ (str. 54 – 55)
Možno by nemohla, možno mohla. Nemyslím si, že by malo byť nejakým grandióznym problémom vyrobiť stále úplnejšie časti nádrže, ak by to bolo treba. Ibaže uvedený príklad je demagogicky zámerne „nezjednodušiteľne odlišný“ od biologickej sústavy, v ktorej by mutácie molekuly DNA mohli byť analogické nanajvýš zmenám návodu na výrobu bicykla, nie fyzickým zmenám výrobku samotného. Zdá sa mi, že z návodu na výrobu bicykla by bolo možné ľubovoľne malými zmenami získať návod na výrobu motocykla, ale táto groteskná predstava tu nemá miesta, je pre tieto úvahy irelevantná.

Podstatnejšia nevhodnosť týchto úvah spočíva v tom, že v ich pozadí sa opäť objavuje predstava cieľa: urobiť z bicykla akurát motocykel. Taká úloha však nie je analogická „úlohe“ evolúcie. Tú možno vyjadriť otázkou, či sa bicykel môže zmeniť na čokoľvek iné, ale funkčné! Ak by som akceptoval autorovu formuláciu úlohy, mohol by som sa pýtať ešte trefnejšie: môže zo slona vzniknúť darvinovskou evolúciou škovránok, alebo dokonca baktéria? Mne sa zdá, že nemôže, ale nie z dôvodov, ktoré autor čitateľovi sugeruje: že škovránok i baktéria sú neredukovateľne zložité!
Tak sme sa dostali k obnaženiu nepochopenia základného postulátu evolučnej teórie: evolúcia nemá žiadny cieľ, evolúcia jednoducho v súčasnosti v nejakom stave skončila. Genialita Darwina spočíva práve v zistení, že jediným objektívnym kritériom „účelnosti“ je prežitie, úspech v boji o existenciu, a v tomto kritériu niet ani stopy žiadnej inteligencie. Milióny v súčasnosti jestvujúcich rastlinných a živočíšnych druhov dosvedčujú, že jestvovali miliardy evolučných trajektórií, ktorých úspešné súčasné zakončenia tieto druhy predstavujú. Až keď náhodne dosiahnutý súčasný stav označíme za „cieľ“, vzniknú nám obrovské problémy. Budeme si musieť klásť otázky, ako sa evolučná trajektória mohla do presne takého stavu, v akom ju dnes nachádzame, dostať, alebo slovami Beheho, musíme vysvetliť, ako môže z bicykla vzniknúť akurát motocykel, či v prípade riasinky musíme vysvetliť „přechodná stadia, jimiž pravděpodobně prošla, obtíže, na které mohla narazit v raných fázích své existence, možné cesty, jimiž se těmto obtížím vyhnula…“ (str. 77)
Práve predpoklad cieľa je najväčšou prekážkou pre pochopenie evolúcie, a to, že tento predpoklad vysvetlenie komplikuje, je silným argumentom proti nemu.
Na citované otázky, samozrejme, musí odpovedať ten, kto tvrdí, že ešte v dobe, keď nebolo riasinky, už ktosi jej vývoj chystal, že sa riasinka k svojmu „cieľu“ cez všemožné prekážky prebojovávala, že jej evolúcia musela riešiť vážne problémy. Lenže toto Darwin, ani jeho nasledovníci nikdy netvrdili. Evolúcia, ktorá nemá cieľ, nemá s cieľom ani problémy, má iba výsledky. Stručne povedané, evolučná teória tvrdí, že ak by niečo na neprekonateľné prekážky narazilo, dnes by sme to tu nemali. Je to také ťažké pochopiť? Evolučná odpoveď na citované Beheho otázky je jednoduchá: riasinka nenarazila na žiadne ťažkosti, ničomu sa nevyhýbala, riasinka je konečným bodom jednej z mála miliónov úspešných evolučných trajektórií. Miliardy iných (biochemických) trajektórií neboli úspešné, preto ich tu dnes nemáme. Nie všetko čo jestvuje, jestvuje preto, že by to jestvovať muselo. Ani Behe, ani ja sme sa nemuseli narodiť. Ak sme sa narodili, neznamená to, že sme sa narodiť museli, že to niekto pred miliónmi rokov naplánoval. Vie Behe dokázať, že sa o ňom vedelo hoci len pred tisíc, alebo sto rokmi?
To, ako sa možno bez zámeru dostať do „cieľa“, by mohla trochu osvetliť táto analógia. Uvažujme slepca, ktorého niekto zlomyseľný dopravil do členitého horského terénu (povedzme do Veľkej Fatry) a nechal ho tam bez pomoci. Slepec sa bude chcieť zachrániť a usúdi, že by sa mu to mohlo podariť, keby ho niekto uvidel. Uvidieť ho však možno najlepšie na vrchole. Je slepec schopný nájsť vrchol? Áno, keď pôjde stále hore. Lenže v teréne je veľa vrcholov a to, na ktorý vrchol sa dostane, bude závisieť od miesta, na ktorom ho vysadili. Ak cesta na vrchol povedie cez mnoho sediel (miest ležiacich medzi viacerými svahmi), bude vrchol, na ktorý sa dostane, závisieť aj od svahu, ktorý si pre ďalšie pokračovanie v každom sedle zvolil. Túto voľbu vykoná zrejme náhodne, pretože je slepý. Slepec sa teda nakoniec dostane na niektorý z mnohých vrcholov a odtiaľ sa môže pokúsiť dovolať sa pomoci. Ak by ho jeho nepriateľ vysadzoval opakovane na rôzne miesta, dostal by sa zrejme stále na iný vrchol. Ale aj keby ho vysadil stále na to isté miesto a terén by mal stovky sediel, tiež by sa dostal na rôzne vrcholy. Podľa môjho skromného názoru, táto analógia vysvetľuje, ako sa možno dostať do nejakého cieľa (analógia výsledku evolúcie) bez toho, že by sme mali o cieli podrobné informácie. Ak by sme sa teraz s Behem spýtali, ako mohol slepec nájsť akurát ten vrchol, na ktorý sa dostal (analógia „účelného usporiadania“), bolo by odpoveďou to, čo som už uviedol: on sa nechcel dostať na konkrétny vrchol, on sa na nejaký konkrétny vrchol pri takom postupe jednoducho musel dostať. Vidíme tiež, že pri takto formulovanej otázke sa odpoveď stáva naozaj problematickou, lebo slepec sa nemôže dostať na konkrétny vrchol, o ktorom ani nevie. V tom spočíva Beheho chybné chápanie evolúcie ako krokov na konkrétny vrchol a v tom spočíva absurdnosť jeho otázky. Na absurdné otázky však nejestvujú rozumné odpovede a zrejme preto Behe kladie akurát také otázky.

Zarytý odporca evolúcie, akým je Behe, však bude ďalej namietať, že slepec má predsa len nejaký cieľ: dostať sa na vrchol. Zmyslom tejto analógie však bolo niečo iné: ukázať, že o tom vrchole nemusí nič konkrétne vedieť. Budem však ústretový a zdeformujem analógiu kvôli tejto námietke tak, že budem uvažovať, že svahy sú posiate perníkmi takým spôsobom, že čím vyššie, tým je perníkov viac. Slepca, ktorý sa chce zachrániť, nahradím pažravým slepcom, ktorý nebude hľadať vrchol, ale perníky, a hľadaním perníkov sa len tak mimochodom dostane na vrchol. Je aj pažravosť hľadaním vrcholu? Nakoniec môžem analógiu zdeformovať až tak, že namiesto slepca vysadím do terénu zopár strojov, z ktorých každý sa po každom kroku smerom hore rozmnoží, pri každom kroku dole zahynie. Viac sa mi vymýšľať už nechce. Ak niekto nechce vidieť v tomto príklade analógiu niektorých izolovaných aspektov evolúcie, ale v oplátke a víne chce vidieť telo a krv Kristovu, čo s ním?

Zdôrazňujem ešte raz: to, čo som opísal, je iba ilustrácia toho, ako sa možno dostať do konkrétneho (nie však neredukovateľne zložitého!) cieľa bez informácií o cieli, ako sa tam možno dostať postupne a primitívnymi krokmi. Je to nakoniec zjednodušená formulácia známej úlohy hľadania maxima funkcie viacerých premenných, ktorá predstavuje jadro matematickej disciplíny s názvom teória optimalizácie. Metód hľadania týchto, tzv. lokálnych maxím (v blízkosti východzieho bodu) sú desiatky. Medzi najúčinnejšie z numerických patrí metóda Powellova a metóda Hooke-Jeevesa. Jestvuje aj zopár metód hľadania globálneho maxima (akým je napríklad Ostredok, najvyšší vrchol Veľkej Fatry), ktoré simulujú slepého hľadača, ktorý sa však správa tak, akoby videl – veď ako môže slepec nájsť najvyšší vrchol?
Keď sme už pri riasinke, poznamenajme ešte niečo. Nadšený obdiv Beheho nad jej dômyselnosťou, rovnako ako nad dômyselnosťou bičíka baktérie, sa drasticky zredukuje, ak si uvedomíme, že dnes pozorujeme nepochybne súčasnú riasinku a súčasný bičík, teda mechanizmy, ktoré na vývoj do dnešnej podoby mali rovnaký čas, za aký sa z prvotných buniek vyvinul človek aj s jeho obdivuhodným mozgom. (Ktovie, ako vyzeral bičík v dobe, keď ešte na zemi neboli cicavce.) Netreba pritom zabúdať ani na to, že životný cyklus baktérie trvá rádovo hodiny, takže za dobu, za akú do reprodukčného veku dospeje človek, môžu mutáciám podľahnúť už miliardy generácií baktérií, takže je z čoho vyberať. Pestoval a pozoroval som kedysi nálevníka Paramaecium caudatum a bol som ohromený bohatstvom jeho životných prejavov. Ale moje ohromenie sa dosť ochladilo, keď som si jedného dňa zreteľne uvedomil, že tento prvok (teda jednobunkový živočích) je evolučne rovnako starý ako ja. Preto by som sa skôr divil tomu, keby sa za takú dobu Paramaecium – či úbohý bičík – do dnešnej podoby za miliardy rokov nevyvinuli…
Isteže, treba sa pokúsiť vysvetliť, ako sa mohli „neredukovateľne zložité“ mechanizmy (nech už to znamená čokoľvek) vyvinúť v zhode so základnými postulátmi evolučnej teórie, treba sa pokúsiť vysvetliť, ako vznikol život, treba toho vysvetliť ešte neuveriteľne veľa. Vedci však o týchto úlohách vedia, a vysvetlenia hľadajú, nie sú to idioti, akých by v nich rád videl Behe. Stačí si prelistovať pár čísiel časopisu Journal of Molecular Evolution (JME), aby sme si urobili predstavu, na čom sa v súčasnosti pracuje. Ešte nie je všetkým dňom koniec, moderná biochémia jestvuje – ako by povedal súdny človek – iba 40 rokov (Behe opakovane zdôrazňuje, že tak dlho). Ale treba pritom mať realistické očakávania: nemožno predpokladať, že budeme poznať presnú históriu vývoja Krebsovho cyklu, ani to, ako došlo k inklúzii mitochondrií do buniek (Behe by zaiste požadoval aj presné dátumy a časy jednotlivých udalostí s presnosťou na sekundy). I ja osobne považujem počítačovú simuláciu samovoľného vzniku organizácie, či samovoľného vzniku spracovávania informácií, za ambiciózny projekt a pracujem na ňom. Viem preto iste lepšie než Behe, aké je to náročné. Ale fundamentalistické ultimáta nikomu pritom nepomôžu. Nasledujúca spupná deklarácia preto naozaj nie je namieste:
„Žádný z článků, které v JME za dobu jeho existence vyšly, ve skutečnosti nikdy nepřinesl podrobný popis modelu, podle kterého by na základě postupného vývoje v souladu s Darwinovou teorií mohl složitý biochemický systém vzniknout.“ (str. 188)
Ak si spomenieme, že pre pána s komickým menom Behe, „podrobný“ opis znamená opis „do poslední bílkoviny a posledního enzymu“, súdny človek taký článok nebude v dohľadnej dobe ani len očakávať. Fundamentalista Behe z toho pochopiteľne hneď robí skratkovitý záver:
„Na stránkách JME se doposud nikdo nezabýval následujícími problémy: Jak se vyvinulo reakční centrum fotosyntézy? Jak došlo k vzniku intermolekulárního transportu? Jak začala fungovat biosyntéza cholesterolu? Jak se retinal začal podílet na mechanismu vidění? Jak se vyvinula fosfoproteinová signalizační dráha? Skutečnost, že žádná z uveřejněných prací se uvedených otázek ani nedotýká, natož aby se zabývala jejich řešením, velmi přesvědčivě naznačuje, že na základě darwinizmu nelze původ složitých biochemických systémů objasnit.“ (str. 188)
Predovšetkým tu Behe opäť klame, až to nie je pekné. Tvrdenie „žádná z uveřejněných prací se uvedených otázek ani nedotýká“ je opäť sprostá lož, vypočítaná na čitateľa, ktorý by Behemu celkom ľahko uveril aj to, že JME ani nejestvuje, pretože ho nikdy v novinovom stánku nevidel. Ak si však čitateľ dá aspoň takú námahu, že si pozrie abstrakty článkov, ktoré sú dostupné na internete, dozvie sa, že sa JME zaoberá mnohými z citovaných otázok, dokonca sa mnohí autori zaoberajú aj analýzou možných mechanizmov vzniku genetického kódu.
Fundamentalistický slovník autora ma oprávňuje vysloviť túto domnienku. Ak by naraz niekto prišiel s vysvetlením toho, „jak se retinal začal podílet na mechanizmu vidění“ (str. 188), Behe by odpovedal asi takto: „No dobře, o retinalu jsme sa něco málo dovědeli, ale jak se vyvinulo reakční centrum fotosyntézy, jak došlo k vzniku intermolekulárního transportu, jak začala fungovat biosyntéza cholesterolu, ha? To už nikdo neví!“
Zo súčasného stavu poznania môže, samozrejme, ktokoľvek robiť akékoľvek závery: filozof Auguste Comte sa v r. 1835 vyjadril, že nikdy nebudeme poznať chemické zloženie hviezd, a poznali sme ho už krátko po roku 1850. Dôležitejšie je preto, či sú to závery oprávnené, pravdivé. Nasledujúce sebaisté závery bezvýznamného človeka, ktorý sám nedokázal vôbec nič, také určite nie sú:
„Prohlašuje-li teorie, že je schopna objasnit určitý jev, avšak o žádné vysvětlení se ani nepokouší, měla by být z akademické půdy vykázána.“ (str. 199)
A jej miesto by mala zrejme zaujať „teória“, ktorej celý obsah sa vyčerpáva „hlasitým, jasným, pronikavým voláním, účelné uspořádání!“ (str. 247), všakže? Aby to bolo už celkom jasné, končí ôsma kapitola týmto kategorickým vyhlásením:
„Teorie darwinovské podoby molekulární evoluce nebyla nikdy publikováná, a měla by tudíž být odsouzena k zániku.“ (str. 199)
A to hneď dnes, pretože Dr. Behe usúdil, že 40 rokov čakania bolo akurát dosť. On je predsa už na dôchodku a viac čakať nemôže!
Čo nám Behe nepovedal
Nie som dogmatik a preto netvrdím, že ten kto nejaký názor kritizuje, musí predložiť svoju alternatívu. Myslím si, že literárny kritik môže kritizovať romány, ale sám nemusí vedieť romány písať. Hudobný kritik môže postupovať podobne v prípade hudobných diel. Ale ak niekto vyhlasuje niečí názor za absurdný, očakával by som od neho aspoň nejakú neabsurdnú alternatívu. Vo vede sa chybnosť názorov obvykle dokazuje tým, že sa uvedú názory správne. Predstava o centrálnom postavení Zeme vo Vesmíre sa nekritizovala tým, že nedokáže vysvetliť striedanie dňa a noci, ale predložením novej a jednoduchšej predstavy.
Behe si z Darwinovej teórie robí doslova posmech. Považuje ju za odporujúcu všetkému možnému (hlavne jeho bohatým osobným skúsenostiam s pascami na myši a hodinkami) a preto by človek čakal, že navrhovanú alternatívu – „teóriu účelného usporiadania podľa zámeru inteligentného činiteľa“ – by mohol konkretizovať aspoň pár slovami. Ale nie, upresnenia sa od neho nedočkáte. On sa tvári, že negatívnym tvrdením, že život nevznikol pôsobením fyzikálnych a chemických príčin, ale ho má na svedomí „inteligentný činiteľ“, celá odpoveď končí, že už niet ďalej čo vysvetľovať. Treba priznať, že občas ku koncu knihy čosi v tomto smere naznačí, ale nie je toho veľa, nie je to ani príliš konštruktívne, skôr ide o konštatovania negatívne. Na jednom mieste nás napríklad poučuje:
„Důvody, proč tvůrce něco udělal nebo neudělal, v podstatě nemůžeme znát, pokud nám tvůrce konkrétně neřekne, o jaké důvody jde.“ (str. 238)
Obávam sa, že toto poučenie nám nepomôže pri identifikácii inteligentného činiteľa, ktorý je zodpovedný za život, ktorý pozorujeme tu na Zemi. Namiesto toho, aby Behe naznačil čosi konkrétne o „inteligentnom činiteľovi“, poučuje nás, že:
„Nezjednodušitelně složité biochemické systémy… nemusely vzniknout nedávno. Na základě pozorování samotných těchto systémů je docela dobře možné, že byly vytvořeny před miliardami let a že se do dnešní doby zachovaly běžnými procesy buněčného rozmnožování.“ (str. 242)
Z tejto vety neviem však ani to, ako si Behe predstavuje vznik šimpanzov. „Je docela dobře možné, že byly vytvořeny před miliardami let a že se do dnešní doby zachovaly běžnými procesy buněčného rozmnožování“? Po nezodpovedaní tejto otázky som z ďalšej poznámky už celkom zmätený:
Biologové, kteří pracují na buněčné úrovni či výše, mohou ve svém výzkumu pokračovat, aniž by účelnému uspořádání věnovali větší pozornost… protože nad buněčnou úrovní… prokázat účelné uspořádání je obtížné.“ (str. 244)
Takže evoluční biológovia môžu veselo pokračovať v aplikácii Darwinovej teórie? Veď evolučný opis divergencie napr. živočíšnych druhov nie je opisom biochemickým a teda šimpanzy by sa od makakov nemali líšiť ničím „neredukovateľne zložitým“.
Tých pár poznámok je zhruba všetko, čo nám Behe o svojej „teórii“ prezrádza. Desiatu kapitolu končí „dobrými“ radami vedcom celého sveta:
„Na rozdíl od darwinovské evoluce je teorie účelného uspořádání podla záměru inteligentního činitele pro moderní vědu nová, takže je před námi řada otázek, které je třeba zodpovědět, a množství práce, kterou je třeba vykonat.“ (str. 244)
Z týchto slov usudzujem, že Behe sa na týchto projektoch už osobne podieľať nebude (rovnako ako sa nepodieľal na projektoch, ktoré odhalili „neredukovateľnú zložitosť“ biochemických mechanizmov). Neupresňuje ani vedecký kolektív, ktorý by na túto úlohu budúcnosti bol vhodný. Mne to pripomína jeden starý vtip, v ktorom šéf výskumného ústavu karhá mladého vedeckého pracovníka: „Povedal som vám všetko: vedecký článok musí mať úvod, vlastnú stať a zakončenie; tak prečo ste ešte stále žiaden nenapísali!?“
Pokiaľ sa nemýlim, vo vede sa za teóriu označuje ucelený systém poznatkov už potvrdených experimentmi, ktorý dáva predpovede, ktoré je možné ďalej potvrdzovať, alebo vyvracať. Beheho „teória“ však pozostáva z jedinej vety – takže aká je to teória?
„Tato teorie podnítí experimentální metody a nové hypotézy, které by jinak zůstaly nevyzkoušené. Jasně formulovaná teorie účelného uspořádání podla záměru inteligentního činitele bude užitečným nástrojem pro vědecký pokrok v oblasti, která již celá desetiletí skomírala.“ (str. 246)
Tým desiata kapitola, venovaná „Otázkam ohledně účelného uspořádání“ končí. Budúce, dnes ešte ani len netušené úspechy autorovej „teórie“ sú zárukou vedeckého pokroku! Takú hlbokú myšlienku som nepočul ani z úst komunistických štátnikov, a to už je čo povedať!
Cítim z týchto výsledkov hlboké sklamanie. Ja som knihu predsa čítal s nádejou, že sa dozviem, ako na Zemi vznikol život, že sa dozviem či „inteligentný činiteľ“ stvoril len jednu bunku a tú nechal napospas vývoju, či stvoril základné kmene húb, rastlín a zvierat a tie nechal napospas vývoju, alebo stvoril naraz všetko tak, ako to dnes vidíme, a na vývoj sa vykašľal. Od človeka, ktorý od kritizovanej evolučnej teórie požaduje vysvetlenie „do poslednej bielkoviny a posledného enzýmu“ by som naozaj čakal, že sa o vzniku života dozviem aspoň niečo pozitívne – nie iba to, že to nebolo tak, ako som si myslel doteraz. Chápem pôvod infantilného negativizmu, ale nečakal by som ho od vedca.
Takže ako to bolo, pán Behe? Ako vyzerala Zem pred 4, 3, 2 miliardami rokov? Navštívil našu zem „inteligentný činiteľ“? Kedy, odkiaľ, na čom? Na kozmickom korábe nazývanom UFO? Je teória „inteligentného činiteľa“ iba iným názvom pre „teóriu“ o zavlečení života z kozmu? A čo ten ufón (nepochybne inteligentný) vlastne urobil? Stvoril bunky, prvoky, či čo? Ak stvoril čokoľvek, nechal potom akýsi program bežať sám? Aký program to bol, čo bolo jeho obsahom, cieľom?
Ako a kedy sa na Zemi objavil človek? Pred 4, 3, 2 miliardami rokov, či pred 6 000 rokmi? Bolo „účelné usporiadanie“ dané raz navždy, či inteligentný činiteľ bdel nad jeho plnením? Zasahoval činiteľ do „účelného usporiadania“? Vyvíjalo sa dielo inteligentného činiteľa, či nie? Ako sa objavili na Zemi druhy, ktoré na nej milióny rokov popri iných nejestvovali, akým trikom inteligentného činiteľa sa objavili po plazoch vtáky, ako sa objavili ľudia?
A kto bol nakoniec tým tajomným „činiteľom“: mimozemšťan z tej tretej galaxie naľavo od našej, boh Abraháma a Izáka, Tao, Brahma, či nebodaj Satan? Behe mi sľúbil vysvetlenie oveľa lepšie než evolučné, ale dozvedel som sa akurát to, že síce jestvuje geniálna teória, ale odpovede ešte nemá žiadne. Čo mám robiť? Hádam len nie uveriť jedinej bezobsažnej vete?
ZÁVER
Vznik života bez inteligentného zásahu, vznik „neredukovateľnej zložitosti“ súčastí živých organizmov bez zásahu inteligencie, ak má byť vysvetlený „do poslednej bielkoviny, do posledného enzýmu“ je problém monumentálny, grandiózny, je to hádam najväčší predstaviteľný a mysliteľný problém. Ale hádam ešte väčším problémom je vznik vedomia bez pôsobenia akejkoľvek inteligencie, čo je už naozaj posledný z veľkých problémov prírodných vied. Ale z toho vyplýva iba to, že akékoľvek problémy treba riešiť, a treba ich riešiť vedecky. Nikto, menovite nie akýsi Dr. Behe z akejsi Lehigh University, nebude predpisovať vedeckej komunite celého sveta termíny, dokedy má byť ktorý problém vyriešený. Pán Behe si môže myslieť, že 40 rokov je na vyriešenie ním formulovaného problému predlhá doba, ale jeho súkromné názory ho neoprávňujú dávať nikomu ultimáta, najmä nie ľuďom, ktorí k riešeniu vedeckých problémov pristupujú seriózne, na rozdiel od jeho hysterických výkrikov. Nikto so zbytkami súdnosti nebude tvrdiť, že ak sa za 40 rokov „do poslednej bielkoviny, do posledného enzýmu“ (str. 46) nevysvetlil vznik bakteriálneho bičíka, tak sa to už nevysvetlí ani v princípe nikdy. Hlúpe koleso, primitívnu náhradu saní, objavovali ľudia tisícročia, niektoré kultúry (americkí Indiáni) ho neobjavili vôbec. Z faktu, že sa riešenie nejakého problému nenašlo za historický okamih, nenačim robiť extatické závery, že riešenie nebude nájdené už nikdy, a že preto „riešením“ je odmietnutie riešenia a prijatie neriešenia – mystického, bližšie už nevysvetliteľného „inteligentného zámeru“.
Snažil som sa ukázať, že „riešenie“ ponúkané „teóriou účelného usporiadania podľa zámeru inteligentného činiteľa“ (str. 242) nie je riešením v žiadnom zmysle. Ak so mnou nesúhlasíte, odpovedzte mi na pár triviálnych otázok: kto seriózne (nie chybným obrátením implikácie) dokázal, že to vôbec je nejaké riešenie? Kto dokázal, že je to jediné možné riešenie? Kto je autorom plánu pre spomínaný zámer? Kto dokázal existenciu tohto autora, kto dokázal, že tento autor mal akurát taký plán a nie iný? Plamenné zvolania nepovažujem za vedecké dôkazy! Zvlášť nie po nasledujúcom kategorickom (i keď nejasnom) prehlásení:
„Zdráhání vědy přijmout závěr o účelném uspořádání podle záměru inteligentního činitele, jehož pravdivost prokázala svým dlouhým a náročným úsilím, nemá žádný ospravedlnitelný základ.“ (str. 267)
Ľutujem, ale v celej knihe som nenašiel ani náznak žiadneho „dlhého a náročného úsilia“. A nakoniec tej vete ani nerozumiem: tvrdí hádam, že veda sama sa zdráha prijať závery, na ktoré prišla vlastným úsilím?
Slovutný pán Behe mohol napísať celkom zaujímavú knihu. Ale za predpokladu, že by „účelným usporiadaním“ začínala, nie končila. „Naplánováno mohlo a může být cokoli“, priznáva – ale až na str. 206. Mal takým konštatovaním začať a pokračovať dôkazom, že život je jedným z naplánovaných javov. Veď len o tom v celej knihe do úmoru hlaholí.
Zdôrazňujem však ešte raz: keď hovorím „dôkaz“, žiadam dokázať, nie vsugerovať čitateľovi, ako je prirodzený vznik čohosi nepredstaviteľný. My ľudia si nevieme predstaviť ani kolaps čiernej diery so spomaľovaním času, vieme ho iba matematicky formulovať, nevieme si predstaviť vlnovo-korpuskulárny dualizmus fotónov, vieme ho iba neumelo opísať. Naša neschopnosť niečo si predstaviť nie je žiadnym argumentom v prospech ničoho. Netreba nikdy zabúdať na to, že sme objavili už veľa vecí, ktoré sme si predtým nevedeli ani len predstaviť. S proroctvami typu „nikdy nebudeme vedieť“ treba zachádzať veľmi striedmo – ja by som radil nepoužívať ich nikdy! Ušetríme si sklamanie a hanbu.
Celkom na záver poznamenám, že na začiatku knihy si autor dal námahu, aby čitateľovi objasnil „kalvinizmus“, čo má byť podľa neho spôsob uvažovania v kreslenom seriáli „Kalvín a Hobbes“. Aby mu čitateľ naozaj v tejto „dôležitej“ veci porozumel, uverejnil v knihe aj jeden diel seriálu – pri neprítomnosti dôkazov, ktoré som práve spomínal, je to naozaj starostlivosť až dojímavá. Ale čujme, čo svojou snahou chcel demonštrovať:
„Malý chlapec jako Kalvín si snadno představí, že skříňka dokáže létat jako letadlo (nebo něco podobného), protože vůbec neví, jak letadlo funguje. Svým způsobem mají i dospělí vědci sklony uvěřit svým toužebným přáním podobně jako malí chlapci, jakým je Kalvín.“ (str. 32)
Nemusím zdôrazňovať, že tu ide o ironický výsmech darvinistov. Keď má autor tak rád iróniu, obrátim tento výrok proti nemu: „Malý chlapec ako Behe si ľahko predstaví, že ,účelné usporiadanie podľa zámeru inteligentného činiteľa‘ dokáže vysvetliť všetko, pretože vôbec nevie, ako ,inteligentný činiteľ‘ pracuje. Dobrú noc vám, deti!“
Recenzia ešte nemá konečnú formu.
Kľúčové slová: Darwin, Darwinova teoria, Behe, neredukovatelna zlozitost, irreducible complexity, biochemia, molekularna evolucia, evolucna, mutacia, mutacie, variabilita, selekcia, dedicnost, prezitie, mikroevolucia, makroevolucia, kreacionizmus, boh, ucelne usporiadanie, inteligentny zamer, cinitel

Čo je viera?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Slovo viera používajú veriaci bez akéhokoľvek bližšieho upresnenia. Nielenže ich potom nerozumejú druhí, ale ani oni sami často nevedia o čom hovoria. Stáva sa potom to, čo by sa nikdy stávať nemalo – slovom viera označujú v rôznych súvislostiach rôzne pojmy. Príkladom nedorozumení, ktoré v takomto pojmovom chaose vznikajú, je často uvádzaná námietka, že aj vedci predsa niečomu musia veriť. Áno, záleží však práve na tom, čomu a za akých podmienok.
Ak teda chceme o téme viery (a vedy) hovoriť seriózne, musíme najprv jasne a presne definovať kľúčový pojem viery. Samozrejme, že nemôžeme prijať výlučne definície podávané teológmi, pretože v dialógu veriaceho s neveriacim sa musia používať pojmy, ktoré akceptujú obe strany. O pestrosti teologického chápania viery a jeho úplnej nepoužiteľnosti pre dialóg svedčí heslo „veriť, viera“ (na ôsmich stranách!) v druhom dieli Biblického slovníka Adolfa Novotného (vydal Kalich, Praha 1956, za čias hlbokej náboženskej neslobody). Nachádzame tam aj takéto definície: „pokladať niekoho, alebo niečo za spoľahlivé a podľa toho sa chovať, teda dôverovať, spoliehať sa“, „veriť znamená byť presvedčený o skutočnosti Božích prejavov“, „veriť znamená osobne dôverovať Hospodinovi, spoliehať sa na jeho slovo, na jeho milosrdenstvo, na jeho moc, a na základe tohto spoľahnutia konať“, „veriť znamená prijať Ježišom prinášané slovo, vziať vážne prielom vekov a orientovať sa podľa neho v celom živote; preto je viera nerozlučne spojená so životným obratom, s pokáním“, „takejto viere sa zasľubuje moc pohnúť najnehybnejšími skutočnosťami tohto sveta; viera prenáša hory“, „aj sama zvesť o Ježišovi Kristovi môže byť nazvaná vierou, ktorú ľudia poslúchajú“, „miesto veriť sa môže niekedy v zmysle skoro celkom totožnom povedať vedieť“. Myslím, že nemusím ďalej pokračovať. Iste si o mojom tvrdení „verím, že z Hamiltonovho princípu najmenšieho účinku možno odvodiť celú klasickú mechaniku“ nikto nemyslí, že tým hovorím o osobnej dôvere Hospodinovi.
Všimnime si teraz iné autoritatívne dielo vierouky, Katechizmus katolíckej cirkvi (vydal Spolok sv. Vojtecha, Trnava 1999), ktorého autoritu len zvyšuje imprimatur samotného pápeža Jána Pavla II. Tu sa, žiaľ, viera formuluje spôsobom, ktorý je na diskusiu o viere tiež úplne nespôsobilý. Hneď na začiatku (§ 26) sa dozvedáme, že „viera je odpoveď človeka Bohu, ktorý sa mu zjavuje a dáva, a súčasne mu prináša prehojné svetlo pri hľadaní posledného zmyslu jeho života“. V § 143 sa zasa hovorí: „Vierou človek úplne podriaďuje Bohu svoj rozum a svoju vôľu.“ Dúfam, že každý uzná, že nemožno začať diskusiu napríklad o tom, či možno veriť, že boh jestvuje, podriadením rozumu (a vôle!) bohu, ktorý je ešte len predmetom diskusie.
Teologické „definície“ viery sú príliš zamerané na už veriacich, a preto ich nemožno na naše ciele použiť. Diskusiu by sme pri ich prijatí skončili ešte skôr než by začala. Nezostáva mi teda nič iné, iba ponúknuť vlastnú definíciu pojmu viera. Tu je: viera je podľa mňa postoj jedného človeka (poslucháča) k výrokom iného človeka (hovoriaceho), ktorým poslucháč považuje výroky hovoriaceho za pravdivé. Bodka. Zabralo mi to jeden riadok, nie osem strán. Nevidím najmenší dôvod, prečo by túto definíciu nemohol prijať aj každý veriaci. Vo vzťahu k náboženskej viere (napríklad katolíckej) taká definícia hovorí iba to, že veriaci považuje za pravdivé všetky dogmy katolíckej cirkvi. Ak s takou definíciou nesúhlasíte, nečítajte ďalej. Ak súhlasíte, pripravte sa na menšie cvičenie v logike.
Viera nie je taký stav ako hlad, či radosť. Viera – ako vyplýva z definície – musí mať obsah. Verím vždy v niečo, verím, že niečo je pravdivé, alebo nepravdivé. Predmetom viery je teda pravdivosť nejakého výroku. Výroky však môžu byť rôzne – od banálnych až po smrteľne vážne. Medzi banálne výroky patrí „dnes je piatok“, medzi vážne „máte leukémiu“. Hovorím o tom preto, lebo na viere v niektoré výroky záleží pramálo, na viere v iné preveľmi. Dôvody pre vieru v banálne výroky môžu byť podstatne povrchnejšie než vo výroky vážne. Nič vážne sa väčšinou nestane, ak vo štvrtok uverím, že je piatok, horšie by bolo, keby som neuveril v pravdivú diagnózu leukémie.
Začal by som takým až komicky triviálnym faktom, že nikdy nezaškodí mať viac dobrého než menej (prebytku sa môžete kedykoľvek zbaviť, ale to, čo vám chýba, nemusíte vedieť ľahko získať). Najlepšie tomu rozumiete na peniazoch, ale v rovnakom zmysle je tiež lepšie mať viac dôvodov v prospech akejkoľvek viery, než menej. Viac dôvodov získame, keď budeme pochybovať. Pochybovanie totiž vedie k otázkam a odpovede na otázky môžu poskytnúť dôvody. Z toho robím celkom všeobecný záver, že je lepšie pochybovať, než veriť. Nie vždy sa to však dá. Niekedy musíme konať tak rýchlo, že nemáme čas rozmýšľať o dôvodoch, napríklad pri ohrození života. Pokúsim sa usporiadať dôvody pre vieru od najlepších po najhoršie.
Najlepší dôvod pre vieru v akýkoľvek výrok je spoľahlivý dôkaz jeho pravdivosti. Ako príklad môže poslúžiť zákon zachovania energie, ktorého dôkaz som naznačil inde.
Niekedy sú výroky také samozrejmé, že je nám zrejmé, že sú pravdivé, a preto im veríme vlastne tak, akoby ich pravdivosť bola dokázaná. Príklad: aj zajtra vyjde slnko.
Niekedy veríme len preto, že sa nám výrok páči. Radi uveríme tomu, kto nás ubezpečuje o tom, že písomnú skúšku sme napísali výborne, že sa zapáčime dievčaťu, na ktorom nám záleží, že testy ukážu, že nemáme rakovinu. Pokiaľ nás taká viera neodvádza od ďalších snáh presvedčiť sa, či naozaj nie sme chorí, je možno celkom rozumná – načo sa znepokojovať v situácii, keď je rovnako možné, že sme zdraví i chorí. Ale veľmi dobrý dôvod to už veru nie je.
Niekedy veríme konkrétnemu človeku, pretože ho považujeme za dôveryhodnú osobu. Netreba však zabúdať, že nikto nevie všetko, a že ani v tomto prípade slepá dôvera nie je vždy na mieste. Človeka, ktorého poctíme takou dôverou, však musíme dobre poznať. Musíme vedieť, že nás nechce klamať, a hlavne musíme mať veľa skúseností s jeho spoľahlivosťou. Aj tak však musíme počítať s tým, že občas sa môže stať, že sklame našu dôveru. Možno len preto, že aj on veril komusi a ten sa pomýlil. Taký dôvod sa môže používať len pri zdôvodňovaní viery vo veľmi banálne tvrdenia.
V časovej tiesni veríme našim skúsenostiam. Keď sme cez prehnitý drevený most prešli desaťkrát, prejdeme cezeň aj jedenástykrát, keď nás bude naháňať besný pes. Môže sa však stať, že akurát vtedy sa most zlomí a my sa utopíme. Ale nejak konať musíme.
Horšie je, keď uveríme len tak, bez akéhokoľvek dôvodu. Dopadneme, ako tí, ktorí uverili investičným fondom, sľubujúcim neuveriteľne veľké zisky za nič.
Najhoršie je však, keď veríme niečomu aj keď všetky dôkazy ukazujú, že to nie je pravda a nič nás do takého postoja nenúti. Ak napríklad veríte, že nemáte rakovinu, aj keď všetky testy ukazujú, že ju máte, dopadne to s vami asi dosť zle. Ale to je už váš problém. Na nikoho sa nesťažujte.
Jestvuje odvetvie filozofie, ktoré sa nazýva filozofia mysle, a odvetvie vedy s názvom kognitívna veda, a tie sa zaoberajú aj tým, ako sa dá viera v čokoľvek (ktorá sa tam chápe iba ako jeden z mnohých intencionálnych stavov) poznať na správaní nositeľa viery. Jestvuje tábor, ktorý nezmieriteľne tvrdí, že sa viera na správaní poznať nedá (behaviorizmus) a druhý, ktorý tvrdí samozrejme opak, že sa to dá. Problém je len v tom, že ten druhý tábor zatiaľ neukázal, ako sa to dá poznať.
Tento spor má zásadný význam pre budúce dejiny vedy, pretože jeho vyriešenie je nutným (nie však postačujúcim) predpokladom toho, aby pokusy vytvoriť umelé vedomie mohli byť vôbec niekedy úspešné. Veru, veda nezaťažená vierou má až také náročné ambície. Veriacim stačí, že ich vedomie je obrazom božieho vedomia. My sa týmto vážnym problémom zaoberať nebudeme, iba sa z plodov desaťročia trvajúcej plamennej polemiky trochu poučíme.
Jedna z otázok, ktorú si filozofia mysle kladie, je táto: čo sa deje v mozgu človeka, ktorý v čosi verí? Odpovedí neposkytuje veľa a vládne skôr skepticizmus, než eufória. Chcem hneď zdôrazniť, že filozofia mysle sa ani v najmenšom nesústreďuje na náboženskú vieru. Naopak, nenašiel som v spisoch filozofov ani jediný príklad náboženskej viery. Filozofi sa obvykle pýtajú na viery vo výroky typu „prší“, „2 × 2 = 4“, „jestvujú morské panny“ a podobné. Sú to všetko materialisti a „hlboká náboženská viera“ ich ani len najmenej netrápi.
Napriek zásadným rozporom, ktoré medzi nimi panujú, zhodujú sa v tom, že zistiť, či sa viera dá poznať na správaní, je veľmi ťažké, a ako som už spomenul, jeden tábor dokonca tvrdí, že je to principiálne nemožné. Kristovo „kritérium“, formulované vetou „Po ovocí [skutkoch] poznáte ich“ (Mt 7, 16) je naozaj pochybné už na prvý pohľad. Zastavme sa pri ňom na chvíľu.
Keď sme sa teda dohodli, čo považujeme za vieru, vieme aj čo znamená veriť: považovať výroky hovoriaceho za pravdivé. Uvažujme o tom, aké dobré dôvody máme nato, aby sme niekomu, či niečomu neverili.
Samozrejme, že nemáme veriť autoritám. Tým chcem povedať, že holý fakt, že niekto je vysoko postavený, vzdelaný, vážený veľkým počtom ľudí, nestačí na to, aby sme verili čomukoľvek, čo povie. Autorita nie je zárukou pravdy. Takmer dve tisícročia boli autoritami pápeži a tí svorne tvrdili, že Zem je stredom vesmíru, ale dnes vieme, že to nie je pravda. Viete uviesť jediný rozumný dôvod, prečo by som mal veriť špičkovému chirurgovi, keď hovorí o stavbe Vesmíru, či atómu? Neveríme ani „špičkovým“ politikom, ktorí nám tvrdia, že sa máme vynikajúco, aj keď sami najlepšie vieme, že to nie je pravda. Autoritám uveríme len vtedy, ak svoje tvrdenia dokážu. Nemáme veriť ľuďom podozrivým, ktorí z našej viery môžu mať zisk: rôznym agentom, podomovým obchodníkom, predavačom zázračných liekov proti rakovine, epilepsii a všetkým ostatným neduhom. Neverte nikdy reklamám, lebo ich autori majú záujem predať čo najviac a čo najmenej sa trápiť overovaním kvality svojich výrobkov.
S vierou sa nikdy neponáhľajte. Má vám byť podozrivý každý, kto chce, aby ste sa veľmi rýchlo rozhodli („tak neváhajte, a objednajte si ešte dnes!“). Dajte si všetko dokázať. Prečo by mal mať pravdu hocikto, kto čosi tvrdí? Tvrďte vy opak a pýtajte sa, prečo vám on neverí. Nech sa trochu potrápi.
Neverte tým, ktorí sľubujú ľahké riešenia vážnych problémov. Zložitosť riešenia je zvyčajne úmerná zložitosti problému. Je málo géniov, ktorí vedia ľahko vyriešiť zložité problémy. Prečo by ste si mali myslieť, že akurát na vás sa taký génius nezištne obrátil?
Jeden z najmizernejších dôvodov viery je ten, že viera bez dôkazu sa považuje za „zásluhu“, či akúsi prednosť. V kresťanstve to celé začína neveriacim Tomášom. Tradičná interpretácia Kristovho blahorečenia „blahoslavení, ktorí nevideli a predsa uverili“ (J 20, 29) je však podľa mňa chybná. Keď už cirkev dovolila takú revolučnú zmenu ako je „moderná interpretácia“ biblie, pokúsim sa o ňu aj ja.
V detstve som bol vplyvom bigotných rodičov veriaci, ale používal som aj zdravý rozum a vtedy som prišiel na svoju vlastnú interpretáciu spomínaného miesta Jánovho evanjelia. Nechcelo sa mi už ani na základnej škole veriť, že by Kristus, boží syn, žiadal vieru len tak, bez dôkazu. Veď porobil plno zázrakov, v Káne Galilejskej premenil vodu na víno „i uverili v neho jeho učeníci“ (J 2, 11), aj Lazara vzkriesil „aby verili“ (J 11, 42). A v Jánovom evanjeliu sa súhrnne tvrdí: „Ešte mnoho iných znamení učinil Ježiš… Ale toto je zapísané, aby ste verili, že Ježiš je Kristus, syn boží“ (J 20, 31). Neveriaci Tomáš o týchto zázrakoch nepochybne vedel a napriek tomu neveril, že Kristus vstal po smrti. Tomáš, ktorý by mal s istotou vedieť, že Kristus bol schopný vrátiť život Lazarovi, neveril, že sám sebe dokáže vrátiť život! Toto bolo podľa mňa obsahom výčitky, ktorú by som si dovolil preformulovať podľa mojej interpretácie takto: blahoslavení, ktorí nevideli posledný zázrak a uverili, lebo videli iné zázraky, ktoré samé stačili na dôkaz Kristových nadľudských schopností. Spomínanú vetu som už v detstve odmietal interpretovať ako výzvu k slepej viere, adresovanú dnešnému človeku. Chápal som ju tak ako bola napísaná, ako výzvu svedkom Kristových početných zázrakov, ako výzvu platnú v kontexte doby. Neplatí však dnes. Dnes treba na vieru nové dôvody, nemožno veriť dvetisíc rokov starým neoveriteľným a nespoľahlivým svedectvám. Vieru majú potvrdzovať reprodukovateľné fakty, nie ojedinelé obskúrne „svedectvá“, ako nás o tom veľmi dobre poučil už David Hume.
Katolícka cirkev prešla dlhým vývojom a s ňou aj jej dogmy a vierouka. Najnovší stav reprezentuje už spomínané základné dielo Katechizmus katolíckej cirkvi. Toto veľdielo vierouky je písané už veľmi uhladeným jazykom (neporovnateľným so štýlom úbohého „otca“ Záňa) a vyzerá skoro učene. Ale nedajme sa pomýliť formou.
Vzťahu vedy a rozumu sú v 900-stranovom diele venované len necelé dve strany. Paragraf 156 začína nad slnko jasnejším priznaním: „Dôvodom viery nie je to, že sa zjavené pravdy javia ako pravdivé a pochopiteľné svetlu nášho prirodzeného rozumu. Veríme pre autoritu samého Boha, ktorý zjavuje a ktorý sa nemôže mýliť ani nemôže klamať.“ Táto nádherná ukážka argumentu ad hominem by mohla byť aj celkom prijateľná, ak by sa dalo dokázať, že boh jestvuje, že sa akosi zjavuje, že nemôže klamať. Lenže to je tiež iba predmetom viery. Tieto dve vznešené vety sú preto peknou ukážkou ničnehovoriacej tautológie. Ja by som ich nahradil veľmi krátkou vetou: „Dôvodom viery je viera.“
Paragraf 157 je na môj vkus až príliš sebavedomý: „Viera je istá, istejšia než akékoľvek ľudské poznanie, lebo sa zakladá na samom slove Boha, ktorý nemôže klamať.“ No dobre, ale odkiaľ viete, že sa zakladá na božom slove? A prečo až tak podceňujete ľudské poznanie? Toto tvrdenie predstavuje opäť klasický argument z autority, pred ktorým som už varoval. Cirkev ešte nedávno odmietala aj Darwinovu teóriu a dnes ju už uznáva. Kedy ste jej mali veriť, vtedy, či teraz? „Isteže, zjavené pravdy sa môžu zdať ľudskému rozumu a ľudskej skúsenosti nejasné, ale istota, ktorá pochádza z Božieho svetla, je väčšia ako tá, ktorá pochádza zo svetla prirodzeného rozumu.“ Tomu už nerozumiem ani pri svojom vzdelaní. Nemám božiemu slovu rozumieť, ale mám si byť istý, že hovorí pravdu. Dobre som to pochopil? Dobre viem, akú istotu mi dáva logika matematiky a neviem si naozaj predstaviť nič istejšie. Ako môže byť isté to, čomu ani len nerozumiem? Veď keď tomu nerozumiem, neviem ani len to, čo je až také isté. A o dôveryhodnosti a pravdovravnosti boha sa nikto nikdy nemal možnosť presvedčiť. Tak odkiaľ tá do neba volajúca istota?
Záverečný paragraf 159 o viere a vede je už hotovou perlou: „Hoci viera presahuje rozum, medzi vierou a rozumom nikdy nemôže byť skutočný rozpor: lebo ten istý Boh, ktorý zjavuje tajomstvá a vlieva vieru, vložil do ľudského ducha svetlo rozumu. A Boh nemôže poprieť seba samého ani pravda nikdy nemôže protirečiť pravde.“ Nie celkom rozumiem terminológii používajúcej slovesá „zjavuje, vlieva, vložil“. Odkiaľ mám vedieť, že do môjho ducha akurát akýsi boh „vložil“ svetlo rozumu a „vlieva“ do mňa vieru. Za rozum vďačím evolúcii, ale „vliatie“ viery som na sebe nezbadal. Sú autori tohto textu neochvejne presvedčení, že „svetlo rozumu“ vložil boh do všetkých ľudí bez výnimky – aj do oligofrenikov? „Preto ak metodický výskum v akomkoľvek vednom odbore postupuje naozaj vedecky a v súlade s morálnymi normami, nikdy nebude v skutočnom rozpore s vierou, lebo svetské skutočnosti i skutočnosti viery majú svoj pôvod v tom istom Bohu.“ No ale to jen už len bohapustá deklarácia! Ako autori prišli na to, že „skutočnosti“ viery i svetské „skutočnosti“ majú pôvod v bohu? Tomu sa opäť zasa len verí. „Boh totiž udržiava všetky veci a spôsobuje, že sú tým, čím sú.“ A oni by mohli byť čímsi iným než sú? Čo znamená udržiavať „veci“? A kto rozhoduje o tom, či „výskum… postupuje naozaj vedecky“? Hádam len nie presvätá katolícka cirkev, ktorá si trúfala posudzovať ešte aj názory Galilea Galileiho?
Kľúčové slová: viera, definicia, dovod, obsah, pravda, teologia, spravanie, neveriaci Tomas

Dôkaz neexistencie boha

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Čitatelia predchádzajúceho príspevku mi najčastejšie vyčítali, že som presvedčivo nevyvrátil povinnosť ateistov dokázať neexistenciu boha, i keď viem, že som to urobil.
Považujte preto túto esej za gesto mojej dobrej vôle: vysvetlím v nej ešte raz to, čo som už vysvetlil, použijem však iné metódy. Z listov čitateľov som totiž pochopil, čo vlastne nechápu. Všetkým, ktorí mi napísali, na tomto mieste ďakujem a prosím ich, aby tento krátky príspevok považovali za kolektívnu odpoveď na svoje listy (nemôžem desiatkam ľudí odpovedať osve). Dúfam, že tentoraz sa vyjadrím už úplne zrozumiteľne.
„S kacírmi sa môžeme sporiť pomocou textov Svätého písma…

Ak však náš protivník neverí ničomu z božského zjavenia,

nejestvujú už žiadne spôsoby ako mu dokázať články viery argumentmi;

možno mu iba odpovedať na námietky proti viere – ak nejaké má.“
Thomas Aquinas, Summa Theologiæ, 1.1.8
Na zvýšenie prehľadnosti som v tomto príspevku zvolil aj netradičnú formu: základné myšlienky som napísal tučne, takže čitateľ, ktorý si prečíta iba tieto vety, bude hneď vedieť, čo zhruba tvrdím. Pokúsil som sa tak priblížiť postupu známemu z matematických publikácií, ktoré v podstate pozostávajú len z viet a ich dôkazov. Dúfam, že tým čitateľovi uľahčím orientáciu.
Pravdu možno zistiť a tvrdiť iba o jasne definovaných objektoch a javoch. Pravda je vlastnosťou výrokov, a ak máme posúdiť, či sú výroky pravdivé, musia sa týkať vecí zreteľne definovaných. Tvrdenie o nedefinovanom objekte nemožno považovať za výrok, pretože sa nedá rozhodnúť, či je pravdivé, alebo nie. Preto napríklad tvrdenia o UFO nemôžu patriť medzi ľudské poznatky: na definíciu nestačí o niečom povedať, že to lieta, ale že ináč to už nie je definované („Unidentified Flying Object“).
Veriaci celkom ochotne priznávajú, že boha nemožno úplne pochopiť, či poznať. Pripúšťajú dokonca, že ho možno poznať ešte podstatne menej – preto je ich viera plná mystických tajomstiev. Lenže bytosť, ktorú nepoznáme, nemôžeme vedieť ani opísať a definovať. Ako budeme definovať napríklad mystickú svätú Trojicu a vzájomné vzťahy jej členov? KKC jasne odpovedá: „Tajomstvo Najsvätejšej Trojice je ústredným tajomstvom kresťanskej viery a kresťanského života. Je to tajomstvo Boha aký je sám v sebe. Toto tajomstvo je teda prameňom všetkých ostatných tajomstiev viery a svetlom, ktoré ich osvetľuje [ako možno tajomstvom čokoľvek osvetliť?].“ (KKC § 234)
Ako však možno o (ne)existencii boha vôbec hovoriť, keď boh nie je dobre definovaný? Predstavte si, že by sa vás niekto pýtal, či jestvuje akýsi článkonožec, ktorý má veľa nôh, má sivú, alebo hnedú farbu, je dosť odporný, akosi páchne a žije kdesi na južnej pologuli. Pustili by ste sa s ním do reči bez ďalšieho upresnenia vlastností tohto tvora? Som si istý, že by ste od neho žiadali, aby jeho opis najprv upresnil, konkretizoval.
V tejto súvislosti nechápem, prečo kresťania tak horúčkovito túžia hovoriť práve o existencii abstraktného boha, keď veria len v boha konkrétneho – toho svojho, ktorý ožil po smrti na kríži? Je úplne jasné, že sa ľahšie dokazuje (ne)existencia konkrétneho objektu (má viac overiteľných vlastností) než abstraktného. Prečo potom máme hovoriť najprv o abstraktnom bohu a potom akosi implicitne naraz preskočiť na konkrétneho? Veď existencia abstraktného („akéhosi“) boha ešte nedokazuje existenciu boha konkrétneho, lebo tých konkrétnych, uctievaných rôznymi náboženstvami, je veľa! Ale ani všeobecný pojem boha nie je dobre definovaný, ako som už spomínal. Preto výzvy veriacich, aby ateisti ukázali, čo protirečivého je v pojme boha, sú pokrytecké a nepoctivé, lebo pojmu boha pripisujú veriaci tak málo vlastností, že to nestačí ani na jeho hrubé (logické) vymedzenie, nie to ešte na zistenie prípadných protirečení. Ateisti sa občas takými výzvami dajú oklamať a potom aj oni tárajú čosi o protirečení medzi božou milosrdnosťou a spravodlivosťou, medzi jeho nekonečnou dobrotou a zlom vo svete. Také a podobné pojmy sú však už vlastnosťami boha, ktoré by mali vyplývať z jeho definície. Veriaci síce boha definujú akurát takými vlastnosťami, ale zase také etické pojmy ako dobro a spravodlivosť, nie sú v ich ústach nijak definované.
Za osobitnú zmienku stojí definícia boha z kréda: „stvoriteľ neba i zeme“. Keďže boh vraj stvoril svet pred konečným časom, ale sám jestvuje od večnosti, jestvuje svet v zrovnaní s bohom len nekonečne krátko. Charakterizovať preto boha faktom, že stvoril svet, je prinajmenšom podivné. Pripadá mi to asi tak, ako keby som charakterizoval Einsteina tým, čo urobil v poslednej sekunde života. Zdá sa mi zrejmé, že boh musel mať aj pred stvorením sveta nejaké vlastnosti, vďaka ktorým mohol svet stvoriť a bolo by celkom prirodzené definovať ho práve týmito vlastnosťami. Zvyknem preto veriacich žiadať, aby definovali boha počas tej nekonečnej doby pred stvorením sveta. Lenže z toho sa všelijak vykrúcajú. Krédo pred stvorením spomína iba „Otca všemohúceho“, čo je naozaj menej než nič. Výraz „absolútne dokonalá bytosť“, ktorý sa obvykle namiesto toho používa, nehovorí rovnako nič: predovšetkým ako kvantifikovať dokonalosť a čo značí absolútna dokonalosť? Neodolateľne mi to pripomína svätého Augustína, ktorý o kruhu tvrdil, že je absolútne dokonalý, hoci dnešný matematik definuje kružnicu (ohraničujúcu kruh) menej bombasticky, ako množinu bodov rovnako vzdialených od stredu. Dokonalosť je, exaktne povedané, relačný kvantifikátor, ale ten nemôže byť absolútny. Ak mi neveríte, vysvetlite mi, čo myslíte vy pojmom absolútna dokonalosť.
Katechizmus katolíckej cirkvi, základné dielo katolíckej vierouky, opisuje boha na rôznych miestach roztrúsených po celom katechizme, čo je veľmi neprehľadné. Apeluje pritom zväčša na emócie, vieru v boha u čitateľa už predpokladá, používa tautológie a nezrozumiteľné úvahy. Ako príklad uvediem podivný § 203:
„Boh sa zjavil svojmu ľudu Izraelu tak, že mu dal poznať svoje meno. Meno vyjadruje bytnosť, totožnosť osoby a zmysel jej života. Boh má meno. Nie je nejakou anonymnou silou. Prezradiť svoje meno znamená dať sa iným poznať, v istom zmysle odovzdať seba samého, teda stať sa prístupným, dať sa dôvernejšie čiže osobne poznať a oslovovať.“
Vybral som si tento odsek ako ilustráciu jalovosti opisov boha v KKC. Meno je pochopiteľne iba označením, ktoré niekomu, či niečomu priraďujeme s jediným cieľom: aby sme o tom mohli v ďalšom hovoriť. Rodičia vyberajú svojim deťom mená svojvoľne, podľa módy a z kadejakých nepodstatných pohnútok. Chce mi hádam niekto tvrdiť, že keby som sa volal ináč, mal by som iné vlastnosti, dokonca až iný zmysel života? A ľudia, ktorí majú rovnaké mená (vrátane priezvisk), majú rovnaké vlastnosti a rovnaký zmysel života? Rovnako ako tí, čo sa narodili v presne ten istý čas, majú podľa astrológov rovnaký životný osud? Ak by som svojmu dieťaťu dal meno YHWH (hebrejsky יהוה‎), stalo by sa bohom? Ale presne toto tvrdí fráza, že „meno vyjadruje bytnosť, totožnosť osoby a zmysel jej života“. Žiadne meno, a preto ani Jahwe, nevyjadruje totožnosť osoby ani zmysel jej života. Keby sa Jahwe volal ináč, už by nebol bohom? Prečo KKC hlása až také triviálne nezmysly a ako možno veriť, že jeho autori vedia o čom hovoria? Stretávame sa tu s obnaženou absurdnosťou náboženskej predstavy o svete.
Mohol by som sa nad tým zhovievavo usmiať, ako nad naivným správaním detí: keď im ukážete psíka, chcú vedieť ako sa volá. Nič iné sa totiž nevedia spýtať a žiadnu inú informáciu ani nepotrebujú. Meno psíka potrebujú len na to, aby ho mohli osloviť, aj keď psík ľudskej reči nerozumie. Deti vidia psíka a všetko, čo o ňom vedia, sa dá zistiť jeho pozorovaním zrakom, sluchom, hmatom (a čuchom). Vidia, že iný psík vyzerá ináč, aj ináč sa správa. Aby o oboch mohli neskôr hovoriť, dajú im mená. A to je všetko. Môžu potom hovoriť, čo urobil Rexo, a čo na rozdiel od neho Punťo. Ale deti sú také. Chápem, že Kristus vyzýva veriacich, aby boli ako deti, ale nikdy som si nemyslel, že by to mala byť výzva k tomu, aby boli naivní ako deti.
Na inom mieste KKC hovorí o bohu ako o transcendentnej, rozumovej a dobrej bytosti, „ktorá sa volá Boh“ (KKC § 284). Práve som vysvetlil, že objekty sveta nemožno definovať menami, ale naopak – mená slúžia na označenie dobre definovaných objektov. To, že sa boh volá Boh, je tautológia par excellence, po slovensky: tautológia do neba volajúca.
Rád by som utrúsil ešte poznámku o nicejskom vyznaní viery, ktoré predmet stvorenia „upresňuje“ poukazom na to, že boh je stvoriteľom „sveta viditeľného i neviditeľného“. KKC si nedáva veľkú námahu, aby vysvetlil, čo sa tým myslí. Ťažko sa domnievať, že by sa v roku 325 pod „neviditeľným“ svetom myslelo na gravitačné a elektromagnetické pole, či na elementárne častice, ktoré sú pre nás ľudí zrakom naozaj neviditeľné. Žeby sa tým zdôrazňovalo, že boh stvoril anjelov, čertov a zlých duchov? Ak áno, prečo sa o nich pri diskusiách o stvorení tak podozrivo mlčí? Svet „neviditeľný“ je hádam rovnako dôležitý ako ten „viditeľný“.
Kresťanská vierouka sa vyznačuje ešte ďalším fatálnym nedostatkom: používaním nejednoznačných pojmov. Úprimne to priznáva KKC na príklade neba:
„Slovo ‚nebo‘ alebo ‚nebesia‘ môže označovať oblohu, ale aj vlastné ‚miesto‘ Boha, nášho ‚Otca, ktorý je na nebesiach‘, a v dôsledku toho aj ‚nebo‘, ktoré je eschatologickou slávou [?]. Napokon slovo ‚nebo‘ označuje ‚miesto‘ duchovných stvorení – anjelov –, ktorí obklopujú Boha.“ (KKC § 326)
Vysvetlím vám, v čom vidím dôvod tejto konkrétnej nejednoznačnosti. Pôvodne mal pojem neba úplne jednoznačný obsah: nebo označovalo oblohu, na nej sídlil boh aj s anjelmi, a preto nebo bolo aj eschatologickou „slávou“. Keď pokrok ľudského poznania ukázal, že zem nie je dole a nebo hore, muselo sa s miestom prebývania boha čosi podniknúť a výsledkom sú práve citované táraniny. Cirkev zahnaná do kúta teraz tvrdí, že nebo označuje viac pojmov, než ešte pred pár storočiami. Krásna ukážka „pokroku“ v teologickej „vede“!
Považujem za potrebné ešte zdôrazniť, že je neprípustné definovať akúkoľvek bytosť jej skutkami, ktoré s nutnosťou nevyplývajú z jej podstaty. Mnohé skutky môže ktokoľvek – a tým skôr boh – aj urobiť aj neurobiť. Boh svet mohol, ale nemusel stvoriť, jeho syna mohli, ale nemuseli ukrižovať. Definovať boha ako „stvoriteľa neba i zeme“ je rovnako absurdné, ako definovať človeka ako tvorcu vodíkovej bomby. Navyše taká definícia neumožňuje odpovedať na otázku po pôvode sveta ináč než tautológiou.
Zmienim sa stručne ešte o svojom podozrení, že veriaci boha neradi definujú preto, lebo by mu museli pripísať superlatívne vlastnosti a racionalisti sa už oddávna zabávali na tom, ako si všetky také vlastnosti nutne protirečia. Ukážem to na príklade božej všemocnosti a vševedúcnosti. Ak by boh napr. v roku 1700 vedel, čo sa stane v roku 1800, nemohol by to v roku 1750 zmeniť! Ono by sa to muselo stať, lebo boh vedel, že sa to stane. Bohu známa (v r. 1700) budúcnosť (o r. 1800) teda boha obmedzuje v prítomnosti (v r. 1750). Mohli by sme iste pripustiť, že človek má takú slobodnú vôľu, ako sám boh. Potom by človek mohol mať slobodnú vôľu konať nezávisle od boha a teda boh by nevedel, čo človek urobí. Lenže to by znamenalo, že boh nepozná budúcnosť závisiacu od ľudskej slobodnej vôle, čo mu tiež nepridáva na vážnosti.

Boh by hádam mohol poznať budúcnosť ako množinu možných alternatív. Mohol napríklad vedieť, že ak nechá Hitlerovu mater porodiť Adolfa, dôjde k svetovej vojne. Vedel by aj to, čo by sa stalo, ak by narodeniu Adolfa prekazil. Pri takom chápaní by svet bežal bez trvalých božích zásahov, ktoré by sa vyskytovali iba sporadicky. Lenže vie boh, do čoho zasiahne a do čoho nie? Poznať úplne budúcnosť znamená totiž poznať i svoje vlastné budúce rozhodnutia. Ak by ich však boh poznal, opäť by nemohol byť všemocný, pretože by ich nemohol zmeniť. Keďže pre mňa je predstava boha bez všemocnosti absurdnejšia než predstava boha nepoznajúceho budúcnosť, držal by som sa – ak by som bol veriaci – skôr hypotézy, že boh budúcnosť (do detailov) nepozná. Lenže ako potom mohli budúcnosť poznať proroci a Kristus? Som naozaj rád, že ako neveriaci nemusím riešiť také „závažné“ problémy.
Ak by som mal byť naozaj dôsledný, mohol by som tu už aj skončiť: boh nie je definovaný a preto o ňom nemožno tvrdiť nič určité – ani len to, či jestvuje, alebo nie – presne ako o spomínanom článkonožcovi. Keďže by však taký predčasný záver neuspokojoval veriacich čitateľov, použijem aspoň hrubé vymedzenie boha. Nie je to definícia (tá by určovala objekt diskusie jednoznačne), hovorí len o tom, do akej kategórie objektov by mohol boh patriť. Také vymedzenie sa mi nepodarilo ani po krvopotnom úsilí vydolovať z KKC, ktorého autorom veľmi zazlievam, že sa neunúvali ani len definovať predmet svojej viery. Preto som sa obrátil na ľudovejší prístup „otca“ Záňa, ktorý sa vyjadruje aspoň stručne:
„Ten, čo stvoril nebo a zem a aj nás z ničoho, sa volá Boh. Boh je čistý duch, teda nemá telo, a preto ho nevidíme. Je všadeprítomný a najsvätejší. On všetko vidí a všetko vie. Boh je najdokonalejšia bytosť, ktorá je od večnosti a bude naveky. Boh nie je závislý od nikoho, ale od neho závisí všetko, čo jestvuje okrem neho. O vnútornom Božom živote veľa nevieme a ani sa veľa dozvedieť nemôžeme, lebo on je bytosť najvyššia a nekonečná, kým človek je bytosť obmedzená.“ (KpD, str. 14 – 15)
K tejto „definícii“ by som dodal ešte to, že boh je schopný komunikovať s človekom a človek sa mu v bližšie nešpecifikovanom ohľade podobá. Boh sa každodenne stará o osudy konkrétnych ľudí, chráni ich, vystríha a tresce, zhovára sa s nimi (pri modlitbách), iní členovia panteónu uňho za konkrétnych ľudí na želanie orodujú a on je schopný a ochotný vyslyšať ich a zmeniť svoje rozhodnutia; občas zasahuje aj do ľudských dejín (zdá sa mi, že väčšinou do tých, ktoré sú písané krvou). Predstavuje zdroj ľudskej morálky, je nekonečne spravodlivý a dobrotivý. Boh má jedného syna, ktorý začiatkom nášho letopočtu prijal na tejto planéte podobu človeka, kázal po Palestíne, vyháňal tam démonov a robil zázraky. Nakoniec ho ukrižovali, on však na tretí deň ožil, vystúpil na bližšie nedefinované nebesia a v dobre utajenom čase príde súdiť živých i mŕtvych. V tomto príspevku dokážem, že ani takto zhruba vymedzený boh nejestvuje. Na dôkaz sa však treba najprv dobre pripraviť.
Poznanie pravdy je ekvivalentné predvídateľnosti. Ak vieme, že každé teleso padá kolmo na povrch Zeme, vieme, že Zem má sféricky symetrické gravitačné pole. A naopak, ak vieme, že gravitačné pole Zeme smeruje do jej stredu, vieme predpovedať, že kameň zhodený z veže v Pise bude padať kolmo na zemský povrch. Gravitačné pole Zeme je (do istej miery) iba vedeckým zovšeobecnením empirického poznatku o smere pádu telies na Zemi. Je to však také zovšeobecnenie, ktoré nám umožňuje predpovedať výsledok každého pohybu telesa v blízkosti zemského povrchu. Z tejto formy gravitačného zákona vieme odvodiť aj to, že teleso hodené šikmo nahor, sa bude pohybovať po parabole. Tento poznatok nebol obsiahnutý v pozorovaní pádu telies z veže v Pise. Je to predpoveď, ktorá sa dá veľmi presne kontrolovať a všetky pokusy ju potvrdzujú. Potvrdenie hypotézy pokusmi a pozorovaním predstavuje prírodovedecký dôkaz vedeckej hypotézy, ktorý ju povyšuje na teóriu.
Predvídanie je potrebné nato, aby sme mohli prežiť. Ak by sme nevedeli, že pádom do priepasti sa môžeme zabiť, že v prudkej rieke sa môžeme utopiť, že keď sa polejeme benzínom a zapálime, veľmi pravdepodobne zhoríme, žili by sme veľmi krátko. Predvídanie následkov našich činov je najdôležitejším praktickým dôvodom pre poznanie pravdy. A naopak, bez poznania pravdy by sme nevedeli ako sa máme chovať. V tom zmysle je aj jednoduchá pravda ekvivalentná predvídateľnosti.
Aj veriaci sa zaujímajú o náboženskú pravdu len kvôli tomu, že im hovorí čosi o ich budúcnosti. Aký zmysel by mala ich viera, keby neobsahovala presvedčenie o budúcom posmrtnom živote, keby z viery v boha nevyplývala viera v budúci raj (a peklo), keby viera jednoducho nič nepredpovedala? Aký zmysel by mali božie prikázania, keby ich (ne)plnenie nerozhodovalo o budúcom treste, či odmene? Aj v samotnej Biblii sa pravda „dokazuje“ proroctvami, teda (údajne) pravdivými výrokmi o budúcnosti.
Ekvivalentnosť poznania a predvídateľnosti znamená však aj to, že ak správanie niečoho neviem predpovedať, neviem o tom nič. Príkladom je hod kockou, pri ktorom neviem, aké číslo pri nasledujúcom hode padne (okrem toho, že nejaké musí padnúť). V rovnakom zmysle viem o bohu pramálo, ak neviem predvídať jeho správanie. Ako môžem vedieť čokoľvek o božej podstate, keď neviem nič ani len o jeho správaní? Správanie je vo vede východiskom pre tvorbu hypotéz o podstate. Podstata je v princípe nepoznateľná, o podstate sa môžeme len dohadovať na základe správania, k poznaniu podstaty sa môžeme len približovať tvorbou stále presnejších teórií. Vyššie uvedené vymedzenie pojmu boha má z toho hľadiska ten veľký nedostatok, že sa v ňom tvrdí, že boh je spravodlivý a dobrý, čo by mali byť vlastnosti boha, vyplývajúce z jeho správania (Starý zákon obsahuje dosť príkladov vyvracajúcich obe vlastnosti), a nie vlastnosti, ktorými sa boh „definuje“. Preto mi v „definícii“ vadia a kde sa to len bude dať, budem sa im vyhýbať.
Dôkaz je dôvod pre vieru v pravdivosť tvrdenia. Veriť možno v čokoľvek, aj v tvrdenie „nejestvujúce jestvuje“ (príkladmi takých tvrdení sú tvrdenia o existencii víl, škriatkov, morských panien, štvorhranných kruhov). Viera je v konečnom dôsledku vecou osobného vkusu. Rozumný človek, ktorý používa poznatky na predvídanie budúcnosti, však potrebuje veriť len pravdivým tvrdeniam. Také tvrdenia sa však nevycucávajú z prsta, také tvrdenia treba dokázať. Len dôkaz nám umožní správať sa rozumne a neveriť hocičomu. Želanie prežiť vlastnú smrť nie je dôkazom posmrtného života. Z toho, že jestvujú ľudia, ktorí veria krajne nepravdepodobným veciam bez dôkazu vyplýva mimochodom, že to, v čo veria, neposkytuje overiteľné predpovede. Ak veriaci verí v posmrtný život (čo je budúci život nasledujúci po tomto pozemskom) bez akéhokoľvek dôkazu, svedčí to o tom, že dôkazy o takom budúcom živote nemá. Ak by ich mal, iste by ich nezabudol pripomenúť! Tam, kde veriaci nemajú žiadne dôkazy, hovoria o svedectvách. Ich „svedectvá“ sú však iba príklady, a to ešte také, ktoré iba neprotirečia viere – a to je naozaj žalostne málo na dôkaz. Po týchto úvodných tvrdeniach môžem prejsť k dôležitej klasifikácii stupňov poznania pravdy, ktorú – ako sa mi zdá – si väčšina ľudí neuvedomuje a z toho potom vzniká mnoho nedorozumení.
Poznanie pravdy môže byť úplne isté, alebo dostupné „len“ s vysokou mierou istoty. Úplne isté je také tvrdenie, ktoré možno alternatívne formulovať aj tak, že nie je možné, že by bolo nepravdivé. Je to tvrdenie mimoriadne silné, najsilnejšie zo všetkých možných a je dosť pochybné, že by bolo veľa vecí, ktoré by sme s takou istotou mohli tvrdiť. Príkladom tvrdenia, ktorého pravdivosť je takto skalopevne istá, je tvrdenie, že nejestvuje štvorcový kruh. Dôkaz je ľahký, lebo sa redukuje na odhalenie vnútorného protirečenia v opise objektu, ktorého neexistenciu dokazujeme. V našej mysli vieme, čo je kruh a čo je štvorec a vieme, že tieto objekty sa už z definície nedajú kombinovať. Je dosť jasné, že logické protirečenia (ale ani iné logické vlastnosti) nemožno hľadať v prírode, len v našej mysli. Aj dôkaz zachovania energie, spomínaný v inom príspevku, je taký, pretože apeluje na vzťah našej mysle k našej predstave o tom, čo znamená objektívna skutočnosť. Poznamenávam mimochodom, že ak by sa (ne)existencia boha dala dokázať z jeho logickej (ne)protirečivosti, musel by boh byť produktom ľudského mozgu, čo nie je príliš silná motivácia pre takú argumentáciu. Objekty vonkajšieho sveta nemajú logickú štruktúru, tú má iba naše poznanie.
S úplnou istotou možno dokázať iba tvrdenia matematiky. Aby sme pochopili dôvod výnimočného postavenia tejto vedy, treba si najprv uvedomiť, že tvrdenia matematiky sú v drvivej väčšine implikácie typu: ak platí A, potom platí B. Predpoklad A si môžeme v matematike zvoliť v rozumnej miere ľubovoľne a dôsledok z neho vyplynie už len logickou úvahou (prípadne ešte s použitím iných, už dokázaných, tvrdení matematiky). Takáto forma matematických tvrdení nehovorí evidentne nič o svete, hovorí iba o logickej štruktúre našich myšlienok. Ukážku ľubovoľnej voľby východzieho predpokladu poskytuje euklidovská a neeuklidovská geometria. V prvej sa predpokladá – povedané laicky, a preto veľmi nepresne – že rovnobežky sa nikde nepretínajú, v tej druhej sa tento predpoklad neprijíma. Obe geometrie sú potom pravdivé, lebo sú logickým dôsledkom bezchybných úvah, aj keď si ich výsledky protirečia. Musia si však protirečiť, lebo si protirečia ich východzie predpoklady! Iba tvrdenia každej jednej z týchto dvoch geometrií si neprotirečia. Dlho sa zdalo, že neeuklidovská geometria je len plodom fantázie matematikov, ale Albert Einstein ukázal, že v reálnom svete sa rovnobežky pretínajú! Takže dnes vieme, že geometria reálneho sveta je naozaj neeuklidovská, aj keď to úplne protirečí našim každodenným skúsenostiam. Súčasne to ukazuje, že matematika nie je svojím obsahom vôbec závislá od skutočnosti.
Len logika zaručuje úplne istú pravdu. Matematika sa týka iba objektov, ktoré sú konštrukciami ľudskej mysle. Na konštrukcie ľudskej mysle sa aplikujú pravidlá logiky a tie vedú k úplne istej pravde. Pravdivosť matematických tvrdení nemôžeme kontrolovať prírodou, nemôžeme ich overovať experimentmi, lebo matematika nehovorí o prírode, aj keď sa to mnohému čitateľovi zdá. Tvrdenia matematiky sú pravdivé len v tom zmysle, že si navzájom neprotirečia, nie to, že sú v zhode so skutočnosťou! Spomínaný príklad geometrie ukazuje, že ľudia si tisícročia chybne mysleli, že Euklidova geometria správne opisuje geometriu prírody. Z toho tiež jasne vyplýva, že toto tvrdenie sa dá zovšeobecniť až tak, že len také disciplíny, ktoré sa netýkajú skutočnosti, môžu poskytovať absolútne isté poznatky, lebo absolútnu istotu nemožno mať o prírode! To, čo sa v prírode deje, sa jednoducho deje, nie je to nič, čo by sa muselo diať! Povedané veľmi obrazne, príroda by mohla byť úplne iná, než ju poznáme a teda nemôže závisieť od štruktúry nášho myslenia.
To, čo platí o matematike, platí s istými obmedzeniami aj o tých častiach iných vied, ktoré sa opierajú podstatnou mierou o matematiku. Príkladom môže byť teoretická fyzika. Všeobecnú teóriu relativity odvodil Albert Einstein len z dvoch (!) fyzikálnych predpokladov (rýchlosť svetla je vo všetkých súradných sústavách rovnaká; pohybové rovnice nezávisia od súradnej sústavy, v ktorej ich opisujeme). Všetky nasledujúce úvahy, až po výpočet ohybu svetla v gravitačnom poli, boli už len vecou matematiky. Pravdivosť Einsteinovej teórie preto závisí od zhody týchto dvoch predpokladov so skutočným stavom prírody: ak by tieto predpoklady boli úplne isté, bola by aj teória úplne istá. Práve preto je axiomatizácia prírodných vied taká závažná, preto sa o ňu vedci tak snažia: ak sa celá vedná disciplína dá matematicky (logicky) odvodiť z pár axióm, jej pravdivosť je presne taká, aká je pravdivosť axióm. A čím menej axióm treba overovať, tým je overovanie jednoduchšie. Lenže ani axiómy nie sú úplne isté.
Tvrdenia, týkajúce sa prírody, nemožno dokázať s úplnou istotou. V matematike si východzie predpoklady volíme celkom ľubovoľne, nezávisle od skutočnosti. V žiadnej inej vede to už neplatí. Vedy o prírode (prírodné) opisujú javy mimo našej mysle, javy jestvujúce objektívne. Lenže o svete, ktorý od nás nezávisí, nemôžeme robiť ľubovoľné predpoklady, ak chceme dospieť k pravde, ktorá by nám umožnila predpovedať správanie prírody. Tu musíme vychádzať z empirických faktov, ktoré získavame skúmaním prírody. Empirický vzťah pozorovateľa a pozorovaného objektu však nemá logický charakter, a preto výsledok pozorovania nie je logicky nutný, je pravdivý iba do istej miery a to platí pre celé prírodovedecké poznanie.
Keďže teda v prírodných vedách nemôžeme predpoklady voliť ľubovoľne, musíme mať vážne dôvody pre prijatie jedných predpokladov a pre zamietnutie druhých. Najprirodzenejším dôvodom je opakované pozorovanie tých istých javov, či spoľahlivo overená korelácia medzi dvomi javmi. Ak po zavedení elektrického prúdu do cievky začne jadro cievky priťahovať kovové predmety, predpokladáme, že elektrický prúd cievky vytvára magnetické pole. Na takom predpoklade možno vybudovať hypotézy a z nich odvodiť nové, doteraz nepozorované fakty. Ak ich bude veľa, a všetky budú v zhode s predpoveďami teórie, budeme mať rozumné dôvody pre to, aby sme teóriu považovali za blízku pravde, lebo dobre predpovedá dokonca aj to, o čom sme pred jej vytvorením nevedeli. A naozaj tak sa vyvíjala teória elektromagnetického poľa, ktorú zavŕšil James Clark Maxwell (1831 – 1879) svojimi štyrmi rovnicami.
Vývoj vedy predstavuje iba približovanie k pravde, nie absolútnu pravdu (vedci sú podstatne skromnejší než náboženskí fanatici). Každý krok opisuje svet len s istou mierou pravdepodobnosti, ale opisuje ho pravdivejšie, než predchádzajúci krok a rozhodne lepšie než opis nevedecký. Každá nová fyzikálna teória musí byť schopná vysvetliť všetko, čo vysvetľovala teória stará! Klasická mechanika je pravdivá, lebo umožňuje predpovedať napríklad zatmenia Slnka, ale teória relativity je pravdivejšia, lebo navyše vie predpovedať zakrivenie svetla v gravitačnom poli, alebo gravitačný kolaps neutrónových hviezd. Kvantová mechanika je tiež pravdivejšia než klasická mechanika, lebo vie navyše vysvetliť interferenciu fotónov, prechádzajúcich úzkou štrbinou, alebo koherenciu lasera. Keby tieto teórie opisovali svet s absolútnou istotou, nemohli by byť súčasne pravdivé! Sú to rôzne teórie, ktoré s nepredstaviteľne vysokou pravdepodobnosťou – neodlíšiteľnou od istoty – pravdivo opisujú rôzne aspekty sveta, prírodných úkazov. Netreba však zabúdať, že pravdepodobnosť, s akou veda dnes pozná svet, je taká vysoká, že by bolo šialenstvom neriadiť sa ňou. Ani len gravitačný zákon nepoznáte s istotou, a predsa neskočíte z výšky sto metrov do priepasti v nádeji, že tentoraz gravitácia nebude pôsobiť. Keďže všetko poznáte len s určitou (ale mimoriadne vysokou!) pravdepodobnosťou, nemáte inú rozumnú voľbu, len sa riadiť tým, čo je až tak veľmi pravdepodobné (takmer isté) a nie tým, čo je takmer nemožné.
Ale opusťme vedu a vydajme sa do každodenného života. Žiadna z právd, ktorou sa pri svojom správaní riadite, nie je úplne istá, všetky sú len pravdepodobné. Veríte, že zajtra vyjde Slnko? Isteže veríte, ale odkiaľ viete, že z temných hĺbok Vesmíru sa neopísateľnou rýchlosťou presne na Slnko nerúti gigantické teleso, ktoré akurát zajtra do Slnka narazí a východ, ktorý ste dnes pozorovali, nebude posledný? Použijem vašu obľúbenú otázku: viete takú možnosť vyvrátiť? Ak ste otcom, veríte, že vaše dieťa sa narodilo z oplodneného vajíčka vašej manželky? Isteže veríte, ale ako môžete s absolútnou istotou vedieť, že akurát toto vajíčko sa nezačalo deliť spontánne (nazýva sa to partenogenéza a u včiel je celkom bežná) a dieťa sa nenarodilo bez pričinenia muža? A opäť vaša obľúbená otázka: viete túto možnosť vyvrátiť? (Ak ste kresťan, iste veríte, že najmenej raz sa čosi podobné už stalo aj u človeka). S istotou neviete naozaj v každodennom živote nič a predsa sa na tieto „len pravdepodobné“ pravdy spoliehate.
Otázka o existencii boha sa týka prírody. Ten, kto chápe boha ako pôvodcu a cieľ celého Vesmíru, musí uznať, že boh je entita mimo našej mysle, od nás nezávislá, a teda objektívna. Boh je v tomto zmysle súčasťou prírody (pod prírodou tu chápem všetko, čo jestvuje, vrátane prípadného boha) a otázka o jeho existencii je otázka empirická: jednoducho treba zistiť, či jestvuje, alebo nie. O existencii boha sa preto môžeme vyjadrovať len na základe pozorovaní, pokusov, či meraní, ktoré by mali odhaliť aj jeho ďalšie vlastnosti. To som mal na mysli v predchádzajúcom príspevku, keď som hovoril o tom, že logické postavenie boha je rovnaké ako postavenie snežného človeka. Existencia oboch je otázka čisto empirická. Na často kladenú námietku, že boh sídli v inom svete, než je tento náš, stačí odpovedať božou všadeprítomnosťou: boh sa možno vyskytuje aj mimo tohto sveta, ale rozhodne sa vyskytuje aj v každom bode tohto sveta – ako ináč by mohol byť všadeprítomný, ako by mohol pôsobiť na tento svet, keby sa v ňom nevyskytoval?
Samozrejme by sme mohli existenciu boha chápať aj ako hypotézu, ktorá má nejaké dôsledky. Tie by sme potom mohli pokusmi potvrdiť, či vyvrátiť. Svet stvorený bohom a svet bohom nestvorený sa musia predsa empiricky líšiť! Ak by sa nelíšili, čím by sa boh vo svete prejavoval? Ale tade cesta k dôkazu existencie boha zrejme nevedie, pretože v prírodovedeckých prácach sa pojem boha nevyskytuje a teológovia, ktorí majú boha plné ústa, zasa väčšinou nevedia nič o vede. Jednu z mála výnimiek predstavoval leuvenský abbé Georges Édouard Lemaître (1894 – 1966), ktorý navrhol teóriu big-bangu. Lenže aj on túto teóriu opieral o Hubblovo pozorovanie expanzie Vesmíru (teda o empirický fakt), nie o teologické úvahy. Ani jeden teológ nenavrhol takú teologickú hypotézu o vzťahu boha a sveta, ktorá by sa v princípe dala overiť pozorovaním, či experimentmi.
Navyše tu možno aplikovať aj prastarý argument, ktorý sa volá Ockhamova britva. Je to zásada, že postulovať možno len to, čo je na vysvetlenie nejakého javu nutné, bez čoho sa tento jav nedá vysvetliť. Autorom je scholastický britský filozof, františkánsky mních (!) William of Ockham (1285 – 1349). Prírodné vedy však na vysvetlenie žiadneho javu hypotézu boha nepotrebujú. Celkom im stačia hypotézy prirodzené.
Existenciu ani neexistenciu boha nemožno dokázať s úplnou istotou – to je priamy dôsledok predchádzajúcich úvah. Prvý dôkaz by znamenal, že neexistencia boha nie je možná, druhý naopak, že jeho existencia nie je možná. S úplnou istotou by sme sa o božej existencii mohli vyjadriť možno vtedy, ak by bol boh produktom našej mysle. Vtedy by bolo možné pokúsiť sa existenciu boha dokázať logicky, tak ako tvrdenia matematiky. Lenže boh, ktorý sídli len v hlavách ľudí, nie je zaujímavý (ani veriaceho nositeľa Nobelovej ceny za fyziku Maxa Plancka taký boh nezaujímal) a na boha, ktorý jestvuje mimo nás, možno aplikovať len metódy prírodných vied.
Ukázal som teda, že o celom Vesmíre máme len poznatky, ktoré nie sú celkom isté. Sme spokojní s tým, keď nám niekto dokáže, že čosi je preveľmi pravdepodobné, a že opak je takmer nemožný. Prečo by sme potom mali dávať prednosť akurát tejto nepravdepodobnej alternatíve? A prečo by sme mali byť náročnejší pri dôkaze neexistencie niečoho než pri dôkaze existencie? Veríte vo víly, škriatkov, morské panny? Neveríte. A viete s absolútnou istotou dokázať, že nejestvujú, viete ich existenciu vyvrátiť? Neviete! Kto vie s úplnou istotou dokázať, že nejestvuje Alah, Višnu, Krišna? Nikto, pretože to sa nedá s absolútnou istotou dokázať! Ale vyplýva z toho hádam, že práve preto všetko toto jestvuje? Možných vecí je nekonečne veľa. Treba s absolútnou istotou dokazovať neexistenciu akejkoľvek hlúposti, ktorú si ktokoľvek vymyslí? Iste uznáte, že nie, ale prečo vás táto odpoveď uspokojuje, keď nejde o boha, ale v prípade boha okamžite žiadate dôkazy úplne isté? Viete vy dokázať existenciu boha čo i len s malou pravdepodobnosťou, viete vyvrátiť jeho neexistenciu? Nie – vy v neho iba veríte! A prečo žiadate, aby jeho neexistencia bola dokázaná až s absolútnou istotou? Ja vám poviem prečo: lebo len potom by ste museli uznať, že ste celý život verili fikcii! To však pochopiteľne nechcete pripustiť (veď vy predsa nie ste „iní“!) a preto kŕčovito trváte na tom, aby vám niekto poskytol až absolútne istý dôkaz božej neexistencie. Naozaj od vás nie je pekné používať až také odlišné kritériá na seba a na „iných“.
Ak nejaké tvrdenie vieme dokázať s nejakou pravdepodobnosťou (p), dokázali sme tým negáciu tohto tvrdenia s „doplnkovou“ pravdepodobnosťou (1 − p). Toto je veľmi dôležité tvrdenie, ktoré treba podrobnejšie objasniť. Predstavte si, že môžete urobiť sto pokusov na zistenie toho, či určitá dávka baktérií Bacillus anthracis spôsobí u myší slezinnú sneť. Vstreknete teda sto myšiam rovnakú dávku baktérií a 87 myší uhynie s klinickými príznakmi antraxu. Pokus potvrdil na p = 0,87 (87 %), že skúšaná dávka spôsobí antrax, a tým súčasne potvrdil na 13 %, že ho nespôsobí. Príčiny nejednoznačného výsledku môžu byť rôzne, pre nás je podstatné to, že súčet oboch pravdepodobností sa rovná 100 %, lebo sú len dve možnosti: čosi sa stane, alebo nestane. Týmto príkladom chcem len ilustrovať to, že ak nejaké tvrdenie (napríklad „boh nejestvuje“) dokážeme s veľmi vysokou mierou istoty, dokážeme súčasne negáciu tohto tvrdenia (teda tvrdenie „boh jestvuje“) už len s mizivou mierou istoty – alebo povedané ináč, s rovnako vysokou mierou istoty dokážeme nepravdivosť tohto tvrdenia.
Matematikom, znalým počtu pravdepodobnosti pripomeniem, že francúzsky matematik Émile Borel (1871 – 1956) prvý upozornil na to, že 100-percentná pravdepodobnosť (p = 1) nie je to isté, čo istota a rovnako nulová pravdepodobnosť neznamená nemožnosť. Použijúc tento slovník môžeme povedať, že to, čo tu označujeme ako veľmi vysokú (nízku) mieru istoty, sa v počte pravdepodobnosti označuje ako 100-percentná (nulová) pravdepodobnosť. Od istoty a neistoty sa tieto pravdepodobnosti líšia len nulovou mierou množiny udalostí.
Existenciu boha nedokázal nikto ani len s neveľkou mierou istoty. Dúfam, že každý uzná, že nie je úlohou ateistov dokazovať existenciu boha. Ak by ateista taký dôkaz našiel, stal by sa veriacim. Neveriaci je práve preto neveriacim, lebo nepovažuje tvrdenia veriacich (teistov) o existencii boha za presvedčivé.
Súčasná situácia v tomto smere je taká, že cirkev síce začína deklaráciou, že „jestvovanie Boha Stvoriteľa možno s istotou poznať z jeho diel svetlom ľudského rozumu“ (KKC § 286), lenže touto deklaráciou všetko úsilie aj končí. Žiadne dôkazy cirkev nepredkladá a všetko necháva na vieru ľudí, ako som už spomínal.
To, že veriaci existenciu boha za dvetisíc rokov ešte stále nedokázali, môže mať dva principiálne odlišné dôvody. Jedným môže byť neschopnosť, či nezáujem teológov a teistických filozofov trápiť sa takými dôkazmi, druhým môže byť to, že taký dôkaz nie je možný – napríklad aj preto, lebo boh naozaj nejestvuje. Ako ateista nevidím dôvod, prečo by som sa mal vyjadrovať k týmto alternatívam. Stačí mi, že žiaden seriózny dôkaz zatiaľ nejestvuje. Príkladmi neserióznych „dôkazov“ sú tie, ktoré suverénne ponúkol ešte v 13. storočí slávny Tomáš Akvinský (1225 – 1274) v svojom monumentálnom diele Summa theologiæ, ktoré analyzujem v samostatnej štúdii. Vlastnú variáciu na jeden z nich podáva aj „otec“ Záň. Na otázku „Z čoho usudzujeme, že Boh jestvuje?“ odpovedá takto:
„Že Boh jestvuje, usudzujeme z viditeľného sveta. Keď pozorujeme, musíme pripustiť, že ho ktosi musel stvoriť. Svet nemohol vzniknúť sám od seba. Keď vidíme vlak, budovu, nábytok atď., rozumne pripúšťame, že ich ktosi urobil. Tak isto, keď vidíme celý, oveľa zložitejší svet, musíme tiež pripustiť, že ho ktosi stvoril. A ten ‚Ktosi‘ má meno ‚Boh‘. Postup tohto odvodnenia je taký jasný, že ak ho niekto nepripúšťa, platia o ňom teda slová žalmu 13, 1: ‚Riekol blázon v srdci svojom: Niet Boha.‘“ (KpD, str. 15)
A. J. Záň nám tu predvádza klasickú ukážku veľmi úbohého „dôkazu“ pomocou analógie. Keď vidím vlak, nenačim mi iba pripúšťať, že ho ktosi urobil, ja veľmi dobre viem, že bol vyrobený ľuďmi! Ak by ma to veľmi zaujímalo, mohol by som navštíviť závod, kde sa vlaky vyrábajú (nákladné vozne vyrába Vagónka, Poprad) a tam by som výrobu mohol do omrzenia pozorovať. Na výrobcu neusudzujem z výrobku, o výrobcovi viem rovnako dobre ako o výrobku a dokonca z výrobcu usudzujem na výrobok. Prvý krok analógie je teda bezcenný, pretože nič nevysvetľuje. Existencia vlaku je ekvivalentná tomu, že ho ktosi urobil: ak vlak ktosi urobil, potom vlak jestvuje a naopak, ak vlak jestvuje, musel ho ktosi urobiť. Lenže to platí nanajvýš pre zámerné diela ľudí, teda z kozmického hľadiska pre nepredstaviteľne malú množinu javov. Keď vodná para kondenzuje na kvapky dažďa (alebo keď voda mrzne na ľad), hovoríte, že dážď (ľad) musel ktosi urobiť? Keď tlak sopečného materiálu pretrhne zemskú kôru, hovoríte, že sopku niekto „spôsobil“? Ak vyhráte v rulete, výhru vám musel niekto „dopriať“? Ja si to nemyslím, vy možno áno. Ale prečo by to tak malo byť s celým „svetom“? Musíte o tom premýšľať, ale príklad vlaku vám nijak nepomohol, pretože nedokázal, že všetko čo jestvuje, musel ktosi urobiť. V tomto postupe „odvodenia“, ktorý je podľa slov „otca“ Záňa „taký jasný, že ak ho niekto nepripúšťa, platia o ňom teda slová žalmu 13, 1“, sme nič z ničoho neodvodili. Ešte stále zostáva dokázať, že ak niečo jestvuje, musel to „ktosi“ urobiť. Také tvrdenie je však nepravdivé a nemožno ho teda zovšeobecniť na celý „svet“. Celý „dôkaz“ názorne demonštruje úbohý antropocentrizmus toho, kto ho používa a jeho arogantnú spupnosť, keď tvrdí, že iba blázon by toto nevedel pochopiť.
Ale aj keby uvedená analógia bola správna a vyplýval by z nej záver, že svet musel ktosi stvoriť, čo nám bráni pokračovať ďalej a pýtať sa, kto stvoril boha? Aké vlastnosti sveta nás vedú k názoru, že svet nemohol vzniknúť „sám od seba“ a aké vlastnosti boha (nič o nich nevieme!) nás vedú k záveru, že on už mohol vzniknúť „sám od seba“? A prečo by svet musel vzniknúť, prečo nemôže jestvovať od večnosti? Je nejaký dôvod, pre ktorý svet nemôže jestvovať od večnosti, ale boh môže? Na túto otázku nikto nedal rozumnú odpoveď (Thomas Aquinas to „vysvetľuje“ tvrdením, že boh je dokonalý, ale hmota nie, lenže ničím tento svoj názor nezdôvodňuje a prívlastku „dokonalý“ sa nenamáha dať jasný význam – stačí mu zrejme, že on vie, čo tým myslí).
Na záver „dôkazov“ jedna technická poznámka. Tomáš Akvinský končí každý zo svojich piatich dôkazov rovnakou floskulou: „a túto bytosť nazývame bohom“. Preskakuje ňou ešte jeden podstatný krok dôkazu, ktorý by mal vykonať: dokázať, že ten, kto stvoril svet, má vlastnosti boha, ktoré sú predmetom katolíckej viery. Neviem ako z filozofických dôkazov môže vyplývať napríklad tvrdenie, že syn tohto boha sa narodil v Palestíne začiatkom nášho letopočtu, konal tam zázraky atď. Neviem ani, ako z týchto dôkazov vyplýva, že svet nestvoril diabol nato, aby sa v ňom zabával na utrpení svojho stvorenstva…
Neexistenciu boha dokazujú s vysokou mierou istoty všetky prírodné vedy. Neexistencia sa vo vede dokazuje len tým, že nič nepotvrdzuje existenciu. Žiadne špeciálne dôkazy neexistencie veda nepozná. Vo vede sa považuje za jestvujúce len to, čoho existencia je dokázaná (preto sa vlastnosťami nejestvujúcich objektov vedci nezaoberajú). Dôvod som pred chvíľou uviedol: ak sa s istou mierou istoty dokáže, že čosi jestvuje, s tou istou mierou istoty sa dokázalo, že nejestvuje doplnok.
Neexistenciu dôkazov existencie boha by sme preto mohli považovať za dôkaz jeho neexistencie a tým celú diskusiu skončiť. Keďže podľa mojich skúseností takú jednoduchú formuláciu nechápe každý, ukážem podrobnejšie, ako možno dokázať neexistenciu boha metódami prírodných vied.
Existenciu takých objektov, ako sú makroskopické predmety, rastliny a zvieratá, môžeme pozorovať našimi zmyslami. Iné objekty, ako molekuly, gravitačné, či elektromagnetické pole, sa dajú dokázať pozorovaním ich účinkov na pozorovateľné meracie prístroje. Okolo tranzistorového rádia (napájaného batériami) nič nevidíte, ale samotný fakt, že sa z neho šíri hudba a reč naznačuje, že sa doň dostali elektromagnetickým poľom, ktoré je okolo rádia. Nikto nikdy ešte neukázal opakovateľné javy, ktoré by sa nedali vysvetliť ináč, než ako prejavy boha. Pozorovania ani merania teda boha neukazujú. Z hľadiska empirických prírodných vied to dokazuje, že boh nejestvuje ako objekt týchto vied.
Sú javy a fakty, ktorých existenciu postulujeme na vysvetlenie iných pozorovateľných javov. Takéto postuláty sa však prijímajú iba po dostatočnej experimentálnej kontrole. Na vysvetlenie prestupu tepla (a nakoniec aj celej termodynamiky) sa najprv postulovala existencia flogistónu. Mnohých fyzikov však tento postulát nenadchol, pretože fyziku iba komplikoval a veľa toho nakoniec nevysvetlil. Neskôr sa objavila kinetická teória plynov, ktorá na ten istý cieľ postulovala existenciu molekúl. Jej dôsledky boli jednoduchšie a podstatne lepšie sa zhodovali s pozorovaniami a experimentmi. Postulát existencie molekúl potom vysvetlil aj celú chémiu a Gerd Binnig dostal v r. 1986 Nobelovu cenu za konštrukciu mikroskopu, ktorým možno nielen molekuly, ale aj atómy „vidieť“ (zobrazovať na monitore počítača). Postulát flogistónu sa experimentálne nepotvrdil, postulát molekúl sa potvrdil. Toto je pre vedca úplne postačujúci dôkaz, že flogistón nejestvuje, ale že molekuly jestvujú.
Rovnako by sme mohli boha postulovať ako hypotetickú bytosť na vysvetlenie niečoho, čo sa bez tejto hypotézy nedá vysvetliť. Vtedy by sme mohli povedať, že len predpoklad božej existencie môže spoľahlivo vysvetliť nejaký jav (ešte lepšie veľkú množinu javov). Lenže hypotéza existencie boha nič v prírode nevysvetľuje. Poznal to už Pierre Simon de Laplace (1749 – 1827), ktorý v známej replike Napoleonovi odpovedal, že na vysvetlenie žiadneho javu slnečnej sústavy nepotreboval hypotézu boha. Všetky doterajšie záhady sveta objasnili celkom elegantne prírodné vedy, nie teológia. Hypotéza boha opis prírody nezjednodušuje, pretože nič nevysvetľuje. Horšie je, že táto hypotéza opis sveta dokonca komplikuje, pretože zavádza do predstavy o svete novú bytosť, ktorej existenciu treba vysvetliť. Otázky o tom, odkiaľ sa boh vo Vesmíre zobral, kto ho stvoril, sú celkom legitímne. Ako hovorí Bertrand Russell: „Ak musí mať všetko svoju príčinu, musí ju mať aj boh. Ak môže niečo jestvovať bez akejkoľvek príčiny, potom to môže byť práve tak svet ako boh.“ Hypotéza boha je podstatne menej potrebná, než hypotéza flogistónu, a to predstavuje ďalší dôkaz neexistencie boha v takom zmysle, v akom dôkaz neexistencie chápu prírodné vedy.
Súhrnne možno povedať, že za dnešného stavu vedy nejestvuje jediný jav, na vysvetlenie ktorého by bolo treba postulovať existenciu hypotetického boha. Nie vždy to však tak bolo. V starovekom judaizme sa boh používal na vysvetlenie všetkého možného: nielen epidémií, neplodnosti (boh celkom bežne zatváral a otváral ženám „životy“, pozri napríklad Gn 20, 18 a 29, 31), ale aj takých fyzikálnych javov ako je dážď, sneh, mrznutie vody (pozri Jóbovu knihu). S postupujúcim poznávaním prírody však aj náboženstvo vysvetľovalo stále menej javov bohom, a dnes aj KKC (§ 284) priznáva, že (abstraktný) boh je potrebný len na zodpovedanie jedinej otázky: aký je zmysel (vzniku) sveta a človeka? Lenže táto „hlboká“ otázka po zmysle nemá sama zmysel! V jej pozadí stojí nevyslovený zamlčaný predpoklad, že všetko má zmysel. Lenže zmysel majú len zámerné skutky ľudí a tie majú akurát taký zmysel, aký cieľ nimi ľudia sledujú. Keď ľudia vyvíjajú nové počítače, chápu veľmi dobre, aký to má zmysel. Ak predpokladáme, že boh stvoril svet, potom to zrejme urobil kvôli čomusi, a to, kvôli čomu to urobil, je zmyslom jeho stvoriteľského aktu. Lenže túto implikáciu nemožno obrátiť: nemožno tvrdiť, že z toho, že čosi jestvuje, vyplýva, že to musí mať zmysel a že preto ten zmysel tomu musel ktosi dať! Je to celkom jasné, len o tom treba chvíľu uvažovať. To musíte urobiť sami, ja vám môžem iba pomôcť: skúste vysvetliť, aký zmysel má vznik nových galaxií prebiehajúci aj v súčasnosti, aký zmysel majú slnečné škvrny, planéta Pluto, zemetrasenia a búrky, črevné parazity, blchy a vši, všetky možné choroby, aký zmysel mal zánik dinosaurov, aký zmysel malo to, že človek vyhubil celé živočíšne druhy? Predpoklad o tom, že všetko má zmysel, je neoprávnená antropomorfizácia prírody, prenesenie nášho postoja k veciam, ktoré vytvárame, na celý Vesmír. Lenže Vesmír nás nepotrebuje, nie sme tu „na niečo“ – miliardy rokov sme tu neboli (mal aj vtedy Vesmír zmysel?) a jedného dňa tu opäť nebudeme. Nebude tu potom ani nikoho, kto by sa na zmysel Vesmíru mohol pýtať. Bude aj potom mať Vesmír a človek zmysel?!
Myslím si, že som dosť jasne a s vysokou mierou istoty demonštroval, že existenciu boha nedokazuje nič a tým som s vysokou (nie však absolútnou) mierou istoty dokázal, že boh nejestvuje. Ak si napriek tomu myslíte, že boh je potrebný ako hypotéza na vysvetlenie zmyslu čohosi, mali by ste túto hypotézu dokázať. Ak by sa vám taký dôkaz podaril, mali by ste ho hodnotiť veľmi obozretne a pripustiť, že jeho miera istoty je naozaj minimálna (takmer nulová).
Tým všetkým som podrobne vysvetlil to, čo som v predchádzajúcom príspevku, vyjadril tvrdením, že neexistenciu boha je východzia axióma, ktorú netreba ani len dokazovať. Veriaci naozaj nedokázali ani s minimálnou pravdepodobnosťou ani len možnosť boha, ateisti dokázali už s vysokou pravdepodobnosťou, že boh nejestvuje. Prečo by celá ťarcha rozhodovania medzi bohom a nie-bohom mala ležať len na pleciach ateistov?
Keďže mám dostatok skúseností s veriacimi, viem, že im treba predkladať dlhé rady argumentov. Nemám na to však čas, ani mojím cieľom nie je nikoho obracať na „svoju vieru“, preto uvediem už len jednu krátku úvahu. Tvrdenie, že boh s istotou nejestvuje, je ekvivalentné tvrdeniu, že nie je možné, že by boh jestvoval. To by vraj mali dokázať ateisti. Protikladom tohto tvrdenia je tvrdenie, že nie je možné aby boh nejestvoval. Ale to by mali dokázať teisti (ktorí predstavujú negáciu ateistov) – ak by sme mali byť na oboch rovnako nároční. Neviem však nič o tom, že by veriaci dokázali, že neexistencia boha nie je možná. Nedokázali ani len to, že existencia je možná! Na toto všetko som myslel v predchádzajúcej eseji, keď som hovoril, že psou povinnosťou veriacich je dokázať, že boh jestvuje. Neveriaci toho už dokázali dosť. Aj veriaci by sa mohli konečne uráčiť čosi pozitívne urobiť, nie iba tupo a bezmyšlienkovito veriť.
Neexistenciu všetkých konkrétnych bohov možno dokázať s vysokou mierou istoty. Doteraz som hovoril o bohu značne abstraktnom a hlavne bližšie nedefinovanom. Veriaci rôznych vierovyznaní by však mali dokazovať nie existenciu abstraktného boha a potom vyhlasovať (na základe čoho?), že ten je totožný s ich konkrétnym bohom, ale mali by hneď od začiatku dokazovať existenciu toho konkrétneho. Kresťania by teda mali dokázať, že jestvuje Jahwe a Ježiš Kristus je jeho syn, ktorý prežil svoju smrť. Postup od abstraktného ku konkrétnemu je na tomto mieste podivný – a podozrivý. Vysvetlenie preferencie takého postupu je celkom prosté: pôvodne košatý obsah pojmu boha sa za tisícročia postupne okliešťoval a dnes veriaci už ani poriadne nevedia, čomu veria. Povedal by som, že sa za tie staré predstavy o bohu aj hanbia. Nikto dnes už neverí biblickej bájke o tom, že Hospodin s Abrahámom vyjednával o počte spravodlivých, kvôli ktorým nezahubí Sodomu, a že ho Abrahám uhovoril z pôvodných päťdesiatich na desiatich (Gn 18, 22 – 33). Rozhodne si dnes rozumný veriaci nepripustí, že Abrahám si mohol boha dovoliť beztrestne poúčať: „Vystríhaj sa konať tak, aby si s bezbožným usmrtil aj spravodlivých… Vystríhaj sa toho! Či by ten, čo súdi celú zem, nemal konať spravodlivo?“ (Gn 18, 25). Retušovanie primitívnej predstavy o bohu je jediným cieľom tzv. modernej interpretácie biblie a je to aj dôvod, prečo sa zápalisto hovorí o „dôkazoch“ existencie ušľachtilého abstraktného boha, ale podozrivo sa mlčí o dôkazoch existencie boha drsného, vulgárneho a nenávistného.
Primitívne vlastnosti konkrétnych bohov uľahčujú dôkazy ich neexistencie a preto po celé obdobie racionalizmu sa intelektuáli zabávali akurát touto činnosťou. Ukážem celkom stručne, ako sa pritom dá postupovať.
Dôkaz neexistencie Jahweho a Ježiša Krista je veľmi jednoduchý. Nebude to dôkaz s úplnou istotou, bude len taký, aké sú všetky dôkazy prírodných vied. Ak sa vám to nepáči, dokážte vy s úplnou istotou, že môj dôkaz je chybný. Jahwe sa dopustil tak ohromného počtu protirečení nehodných boha (pozri esej o Starom zákone), že neexistencia takého nespravodlivého, krvilačného a hysterického boha, ktorý si navyše nepamätá ani svoje vlastné prikázania, si nevyžaduje žiaden dôkaz. Tento boh má tak veľa zlých ľudských vlastností, že ho ako boha úplne diskvalifikujú. Preto sa budem venovať len dôkazu neexistencie Ježiša Krista, jeho údajného syna.
Evanjeliá v podstate tvrdia, že Kristus je boží syn preto, lebo konal zázraky, vyháňal démonov a vstal „zmŕtvych“ (nemám rád tento skostnatený výraz, ktorý sa v celej našej kultúre používa na označenie jedinej domnelej udalosti; preto si neviem odpustiť úvodzovky). Ako sa dnes dá dokázať, že ktosi pred dvetisíc rokmi vracal slepým zrak, hluchým sluch, mŕtvym život, že dokonca sám po smrti ožil? Nedalo by sa to dokázať ani dnes! Zázrak je udalosť veľmi špecifická práve tým, že sa nedá opakovať ako experiment. Keby nejaká modlitba viedla vždy (alebo aspoň veľmi často) k uzdraveniu, bol by to už jav, ktorým by sme sa mali seriózne zaoberať. Lenže zázraky sa konajú neočakávane, za obskúrnych okolností a stále zriedkavejšie – za posledné stáročia už celkom vymizli. Staroveké zázraky sú iba opísané v evanjeliách, ale nie sú nijakým dôveryhodným spôsobom dokázané.
Už som spomínal, že nepovažujem evanjeliá za vierohodné, preto sa nemienim dať zatiahnuť do toho, aby som diskutoval o udalostiach, ktoré opisujú. Nemá zmysel vážne analyzovať pochybné texty a o udalostiach, ktoré opisujú hovoriť tak, ako keby sa naozaj stali. Napriek tomu sa zdržím chvíľku u zázrakov vykonaných na slepých. Väčšina z nich po navrátení zraku okamžite vidí: „A on zaraz videl a nasledoval Ho“ (Lk 18, 43). Zázrakom by preto musela byť nielen reparácia očnej gule (bulbus), zrakového nervu, ale aj zmeny vo vizuálnom cortexe, vznik obrazových spojov, schém, zapamätaných obrazov atď. Len človek, ktorý o zraku nič nevie, má naivnú predstavu, že stačí reparovať bulbus, či nerv. Zdravé dieťa sa narodí s dokonalým zrakovým orgánom, ale vidieť sa učí celé týždne. Oko sa musí naučiť akomodovať, sledovať obrysy, koordinovať oči kvôli priestorovému vnemu a odhadu vzdialenosti, atď. Slepý od narodenia nemohol svojho dobrodinca „zaraz nasledovať“: bol by najprv zaplavený oslepujúcou žiarou, ochrnuté okohybné svaly by nevedel ovládať a koordinovať, nevedel by, že to, čo vidí, je Kristus. Mohol by „zaraz“ vidieť iba vtedy, ak by mu Kristus v mozgu vytvoril aj korešpondujúcu neurónovú štruktúru. Netvrdím, že to boh nemohol urobiť, pravdepodobnejšie sa mi však zdá, že toto náhle prehliadnutie je dokladom nevierohodnosti opisu návratu zraku. Presne tak by návrat zraku opísal práve ten, kto o zraku nič nevedel, kto si tento zázrak vymyslel…
Ďalším problémom zázrakov je to, že ich môže podľa evanjelií robiť aj nepriateľ Krista: „Lebo povstanú falošní kristovia… a budú robiť znamenia a zázraky“ (Mk 13, 32). Prípad cudzieho vyháňača démonov (Mk 9, 38) je podobného typu. Zázraky teda nie sú výlučne prejavom boha a preto nemôžu dokazovať božskosť Krista – tu ide dokonca naozaj o nemožnosť absolútne istú, logicky zaručenú!
Zázraky majú však ešte iný, podstatne vážnejší problém: nikdy neboli pozorované dostatočne dôveryhodnými svedkami. Pretože tento problém vysvetlil definitívne už otec moderného skepticizmu, David Hume (1711 – 1776) a pretože ho vysvetlil veľmi stručne a jasne, nebudem sa pokúšať o originálnosť, ale budem citovať jeho vysvetlenie (podľa českého prekladu diela Zkoumání lidského rozumu, Svoboda, Praha 1972):
„Žádné svědectví není s to dokázat zázrak, ledaže by šlo o svědectví takového druhu, že by jeho klamnost byla zázračnější než fakt, který se snaží dokázat.“ (str. 163)
Zázraky žiadna veda neuznáva ako argument práve pre uvedený dôvod. Konanie zázrakov, ktoré sa v staroveku považovalo za dôkaz božskosti toho, kto ich konal, je dnes dostatočným argumentom proti pravdivosti všetkých správ o zázračných božích skutkoch.
Zázraky však nie sú jediným problémom kresťanskej viery. Veľmi vážnym problémom je viera v čertov, diablov, démonov, zlých duchov. V evanjeliách tieto podivné entity majú aj mená (Belzebub, Satan, Légia) a Kristus ich s plnou vážnosťou vyháňa z „posadnutých“ ľudí, akoby v nich naozaj sídlili (raz ich „bývalo“ v jednom človeku až dvetisíc!). Kristus nepochybne v existenciu týchto bytostí veril, ináč by ich nebol vyháňal. Boli to bytosti reálne? Uvažujte so mnou: Kristus bol verejne činný nanajvýš tri roky (ak vôbec jestvoval). Oblasť, po ktorej chodil, bola Galilea, rozlohou rovná menšiemu slovenskému okresu. Vyháňanie zlých duchov je opísané len v Markovom evanjeliu asi päťkrát. Ak predpokladáme, že sú ľudské dejiny homogénne, malo by byť dnes zlých duchov zhruba toľko, ako za Kristových čias! Nezdá sa vám divné, že ste v žiadnom okrese za tri roky nepočuli o zlých duchoch ani slovo? Kam sa podeli, keď ich ešte pred pár storočiami boli celé záľahy? Odpoveď je jednoduchá: dnes žijú v „dušiach“ pacientov neurologických ambulancií (epileptikov) a psychiatrických kliník (pozri Ivan Horvai, Zázraky očima psychiatrie, SNPL, Praha 1959).
Vyháňanie démonov dosvedčuje, že Kristus nevedel, že epilepsiu, hystériu, schizofréniu, či iné duševné poruchy nespôsobujú „zlí duchovia“. Jednoznačný opis epilepsie (záchvatu grand mal) uvádza Markovo evanjelium: „má nemého ducha a kde ho len pochytí, lomcuje ním; penia sa mu ústa, škrípe zubami“ (Mk 9, 18). Taká hrubá neznalosť podstaty epilepsie a duševných chorôb však diskvalifikuje Krista ako boha, ktorý by mal vedieť všetko o ľuďoch, ktorých jeho otec stvoril.
„Zmŕtvychvstanie“ Krista by bolo nepochybne pozoruhodnou udalosťou, keby k nej s istotou došlo. Jediné „dôkazy“ tejto udalosti (ako i pár vzkriesení mŕtvych, ktoré Kristus údajne sám vykonal) predstavujú však iba zápisy v evanjeliách. Keďže opisujú udalosť výnimočnú a krajne nepravdepodobnú, na jej potvrdenie by bolo treba – ako hovorí Hume – svedectvo, ktorého klamlivosť by bola väčším zázrakom než samotné vzkriesenie. Sú svedectvá evanjelistov, ľudí veriacich neochvejne ešte aj udalostiam, ktoré už z princípu nemohli mať akýchkoľvek svedkov, až tak zázračne vierohodné? Keď evanjelisti boli takí ľahkoverní, že uverili aj v to, o čom sa nikto nemohol presvedčiť, ako im možno veriť pri opisoch zázrakov, najmä kriesenia mŕtvych a samovzkriesenia Krista? Nedôveryhodnosť svedka pri jedinej udalosti vyvoláva pochybnosť v celé jeho svedectvo – v našom prípade v pravdivosť evanjelií.
Dovolím si ešte zopár poznámok. Jeden výrok evanjelia sa mi zdá byť dosť neprístojný. V prípade vzkriesenia Jairovej dcéry čítame: „Všetci plakali a oplakávali ju. On však riekol: Neplačte. Neumrela, ale spí. A vysmiali Ho, lebo vedeli, že umrela“ (Lk 8, 52 – 53). Zdá sa vám vierohodné, že by sa plačúci svedkovia čerstvého úmrtia vysmievali chybnej diagnóze smrti? Tak rýchlo ich plač prešiel? Viem si predstaviť v prípade smrti akúkoľvek reakciu – okrem smiechu.

Nezdá sa vám divné, že Krista po slávnom zmŕtvychvstaní Mária Magdaléna nespoznala a „myslela si, že je to záhradník“ (Jn 20, 15)? Nezdá sa vám podozrivé, že udalosti po vzkriesení sú opisované veľmi stroho a bezfarebne, akoby napochytro? Opis posmrtného Ježišovho života zaberá väčšinou menej než desatinu textu evanjelií (u Marka je to len dvanásť viet). Nedokazuje to, samozrejme, so skalopevnou istotou nič, ale musíte uznať, že je to dosť podozrivé. Ja by som to vedel vysvetliť tým, že posmrtný Kristov život bol opísaný oveľa neskôr (a inými autormi) než ten pred smrťou.
Na nevierohodnosť evanjelií som už dostatočne upozornil. Nevierohodné dokumenty, opisujúce zázračné udalosti, musí vedec iba odmietnuť a tvrdiť, že to, čo je v nich opísané, sa nestalo, a preto ich nemožno použiť na dôkaz existencie boha. Z toho vyplýva, že Kristus nebol bohom, čím dôkaz jeho neexistencie končí. Mohli by sme uvádzať ešte ďalšie vlastnosti, akými som konkrétneho boha vyššie vymedzil, ale nič podstatne nové by sme neodhalili.
Toto sú dôkazy neexistencie niektorých konkrétnych bohov. Veriaci však aj tak nebudú veriť ani jednému z nich. Veriaci sa k viere nedopracovali rozumovými úvahami, ich k viere vychovali. Dôkazy ich nezaujímajú, preto ich ani nepresvedčia. Aj toto vedel už David Hume:
„Naše nejsvětější náboženství je založeno na víře, nikoli na rozumu, a vystavovat ho zkoušce, k níž nijak není způsobilé, znamená jistý způsob, jak je zničit.“ (tamže, str. 180)
O postoji veriacich voči pravde veľmi výstižne svedčí list jedného čitateľa, ktorým reaguje na môj príspevok o evanjeliách. Celkom dobromyseľne mi pripomína, že existencia Jozefových snov sa nedá vyvrátiť. Plne s ním súhlasím: žiaden sen sa nedá vyvrátiť, pretože akékoľvek sny sú možné. Ale ani obsah môjho sna, v ktorom mi boh pred rokom oznámil, že je už veľmi starý a na budúci deň zomrie, sa potom nedá vyvrátiť. A naozaj sa mi odvtedy už (vo sne) nezjavil… Čo s tým teraz? Je boh už rok mŕtvy?
Samozrejme, že v zázraky, božskosť Ježiša Krista, nepoškrvnené počatie – a ešte všetko možné aj nemožné – možno veriť napriek všetkým argumentom. Mojím cieľom nebolo čitateľa obrátiť na moju „pravú vieru“. Ja nemám nemennú vieru, uverím všetkému, čo budem považovať za vierohodne dokázané. Chcel som iba ukázať, že mám veľa veľmi dobrých dôvodov neveriť žiadnemu z tvrdení teológov, ale že veriaci nemajú pre svoju vieru ani jediný dôvod. Veria len tak, bez dôvodu, dokonca napriek všetkým rozumným argumentom – tak im pán boh pomáhaj!
Kľúčové slová: boh, existencia, neexistencia, dokaz, logika, istota, pravdepodobnost, definicia, veda, viera, veriaci, neveriaci, katolicka cirkev

Zmysel zmyslu

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

V diskusii s veriacimi sa človek často stretáva s pojmom „zmysel“. J. Polkinghorne sa napríklad pýta: „Mají dějiny kosmu… nějaký smysl, anebo se věci jen tak dějí ve světě, který nemá žádný konečný cíl?“ J. Krempaský sa pýta: „Prečo je vesmír taký, aký je?“ a Katechizmus katolíckej cirkvi zdôrazňuje v kapitole o stvorení, že „nejde len o to, aby sa vedelo, kedy a ako skutočne vznikol vesmír, ani kedy sa objavil človek, ale skôr o to, aby sa zistilo, aký je zmysel tohto vzniku: či ho riadi náhoda, slepý osud, anonymná nevyhnutnosť, alebo transcendentná, rozumová a dobrá Bytosť, ktorá sa volá Boh.“ (KKC § 284).
„Ak Kristus nebol vzkriesený, daromná je vaša viera.“

1 Kor 15, 17
Nositeľ Nobelovej ceny za fyziku S. Weinberg na také otázky odpovedá: „Myslím si, že vesmír nemá žiaden zmysel, ktorý by sa dal odhaliť vedeckými metódami.“ Vo vzťahu k človeku hovorí na túto tému J. Monod: „Človek nakoniec vie, že je sám v bezcitnej rozľahlosti vesmíru, z ktorej sa vynoril iba náhodou. Ani jeho osud ani jeho povinnosti neboli nikým predpísané… Život a evolúcia nemajú žiaden konečný cieľ.“ Polkinghorne považuje tento názor nositeľa Nobelovej ceny za hodný takého hodnotenia: „Lidé se mohou z přírody radovat, ale nakonec je to příběh vyprávěný idiotem, plný zmateného rámusu a beze smyslu. Takový je deprimující obraz, který nám předkládají ateističtí biologové jako Jacques Monod a Richard Dawkins.“ (Věda a teologie, str. 93) J. Krempaský na svoju otázku po príčine nami pozorovaných vlastností vesmíru odpovedá: „…zmyslom existencie vesmíru je prítomnosť inteligentnej bytosti v ňom.“ (Prírodné vedy, filozofia a náboženstvo v dvadsiatom storočí, KaF, str. 30.) KKC lapidárne chápe „Boha ako pôvod a cieľ vesmíru“ (KKC § 32), nezamýšľajúc sa nad otázkou ako môže byť jedna entita súčasne pôvodom aj cieľom.
Príkladov takých dialógov by bolo možné uviesť stovky. Všetci, ktorí otázku o zmysle vesmíru, ľudského života, či čohokoľvek rovnako „hlbokého“ kladú, ale aj tí, ktorí na ňu neodmietajú odpovedať, v istom zmysle potvrdzujú jej zmysluplnosť. Ja ju však považujem za zbavenú akéhokoľvek obsahu, čo som už viackrát stručne vyjadril. Tu sa budem vysvetleniu svojho názoru venovať podrobnejšie, pretože formulácia tejto otázky a odpovede veriacich na ňu odhaľujú v plnej nahote niečo, čo by som mohol nazvať „veľkou tautológiou“ viery.
Začať treba objasnením pojmov, zvlášť keď sú nabité emóciami a v našom prípade je takým pojmom „zmysel“. Slovník nie je autoritatívny zdroj pre vysvetlenie, ale niečo by mohol naznačiť. Začnime teda Krátkym slovníkom slovenského jazyka (Veda, Bratislava 1997). Ten slovu „zmysel“ priraďuje šesť pojmov:
  1. myšlienkový obsah, význam: z. slova, vety, výroku
  2. konečný cieľ, dôvod konania, existencie, význam: z. života, z. dejín, z. práce; to (ne)nemá z. (nie) je to zbytočné
  3. pochopenie, porozumenie, cit: mať z. pre poriadok, pre rodinu; z. pre humor
  4. teles. orgán na vnímanie vonkajšieho sveta; príslušná schopnosť…
  5. schopnosť vnímať, vedomie, rozum…
  6. pudy, obyč. erotické, pohlavné cítenie: svojím správaním dráždila z-y mužov
V ďalšom budem obhajovať svoj názor, že zmysel (Vesmíru, človeka, ľudského života) v 2. slovníkovom význame nemá zmysel v 1. význame, ktorý budem kvôli jednoduchosti nazývať významom. Ináč povedané, zvrat „zmysel bytia, vesmíru, človeka, života“ je fráza, ktorej nezodpovedá žiaden obsah. Preto je aj otázka „aký je tento zmysel“ prázdna a nemožno na ňu odpovedať. Pusťme sa teraz s plnou vážnosťou do obhajoby tohto názoru.
Slovníkové príklady zmysel života, zmysel práce môžu mať význam, teda myšlienkový obsah len vtedy, ak označujú postoj subjektu k jeho životu, k jeho práci. Pojem zmysel sa môže týkať iba cieľov, úmyslov, dôvodov a tie majú len subjekty. Hovoriť o zmysle teda znamená mať na mysli subjekt, ktorý má ciele, úmysly, či dôvody. Mňa život neopísateľne teší, vypĺňam ho rozmanitou činnosťou, od vedeckej práce, cez zliezanie vysokých končiarov, počúvanie hudby, až po manželský sex a výchovu mojich detí. Nikto ma nepresvedčí, že za takých okolností nepovažujem svoj život za bohato naplnený rozmanitými, dá sa povedať až všestrannými záľubami (dosť sa možno dozvedieť z mojej autobiografie). Preto tvrdím, že môj život má pre mňa hlboký zmysel. Ak vychovávam svojho syna, ak sa snažím, aby vedel dokonale anglicky, rozumel fyzike a virtuózne hral na husliach, a ak sa mi toto výchovné snaženie darí, potom aj život môjho syna má pre mňa hlboký zmysel. Mohol by som teda povedať, že život konkrétneho človeka môže mať preň zmysel, môže mať zmysel pre ľudí, ktorí ho poznajú, ktorí sa z jeho úspechov tešia, ktorí jeho pomoc potrebujú, alebo sú na ňu odkázaní. V tomto význame mal život matky Terezy zmysel pre všetkých, ktorým v ich živote pomohla. Neviem koľko ich bolo, ale tvorivé dielo takého Beethovena má zmysel nepochybne pre milióny ľudí a Pasteurov objav vakcinácie dokonca až pre miliardy.
Ďalej však už nie som schopný ísť, dokonca to odmietam. Zoberme si príklad človeka, ktorý už v puberte podľahol drogám, infikoval sa vírusom HIV a syfilisom, je nevzdelaný, nemá žiadne kultúrne záujmy, nemá priateľov ani známych, okradol stovky ľudí, kvôli drogám sa dopustil už niekoľkých vrážd a cíti sa až tak zúfalo, že sa pokúsil viac razy o samovraždu. V akom význame možno hovoriť o zmysle jeho života? Má jeho život zmysel pre neho samého? Nemá. Má zmysel pre niekoho iného? Nemá. Kresťan však odpovie, že zmysel má – pre boha. Akceptujme toto vysvetlenie a analyzujme ho.
Povedať, že život konkrétneho človeka má zmysel preto, lebo na ňom záleží bohu, znamená povedať súčasne dve veci: 1. predpokladať existenciu boha a 2. pripustiť, že zmysel existencie človeka je len vzťahom medzi bohom a človekom, vzťahom rovnakej kategórie, ako vzťah medzi mnou a mojím synom, medzi mnou a mojou prácou a záľubami. Bohu záleží na človeku rovnako ako mne na mojom synovi. Nič viac kresťanský pojem „zmyslu života“ nevyjadruje. Záujem boha o človeka idúci až po obeť jeho syna na kríži a z toho vyplývajúca spása, to sú už iba dôsledky toho prvotného záujmu.
Ale už tu začínajú problémy – aspoň pre mňa, nezaťaženého kresťanskou ideológiou. Kresťan radostne hlaholí: „Veď Boh tak miloval svet, že dal svojho jednorodeného Syna, aby nezahynul nik, kto v neho verí, ale aby mal večný život.“ (Jn 3, 16) Áno, je to v Biblii napísané a ak je to pravda, potom to znamená, že bohu na človeku veľmi záleží. Za takých predpokladov má ľudský život zmysel. Ale v Biblii je napísané aj toto: „Hospodin oľutoval, že učinil človeka na zemi a zabolelo ho srdce. I riekol Hospodin: Zotriem z povrchu zeme človeka, ktorého som stvoril… lebo som oľutoval, že som ich učinil.“ (Gn 6, 6 – 7) Ale toto hádam znamená, že na ľuďoch, ktorí zahynuli pri potope, bohu nezáležalo, že ich život teda nemal zmysel. Je potom kategorickou pravdou, že „ľudský život“ má zmysel, alebo nie? Zdá sa mi, že zmysel má iba život niektorých ľudí – aj ak zmysel chápeme, ako subjektívny vzťah boha a človeka.
Vráťme sa však teraz z predpotopných čias do súčasnosti. Má zmysel život dieťaťa, ktoré sa narodí s Tay-Sachsovou chorobou, cystickou fibrózou, či muskulárnou dystrofiou? Má ho pre toto dieťa? Sotva. Viem, teológ bude tárať o tom, že boh má s tým nešťastníkom svoje plány po smrti, že títo poľutovaniahodní bedári majú slúžiť zdravým ako memento mori. Prichádza preto druhá, vážnejšia otázka: odkiaľ toto všetko teológ, či ktorýkoľvek kresťan vie? Vysvetlil mu boh osobne a dopodrobna svoje plány? Odpovedať na túto otázku je však zbytočné, ak nemáme istotu, že boh jestvuje. Preto otázka, či má život a Vesmír zmysel je druhoradá. Podstatná je otázka, či boh jestvuje. Otázka o zmysle existencie Vesmíru a človeka, je teda otázkou o existencii boha.
Existenciu boha kresťania nevedia dokázať, ale občas koketujú s myšlienkou, že bez predstavy boha, by život – ba ani Vesmír – nemal zmysel. Obviňujú ateistov, že nie sú „schopní“ dať vysvetlenie zmyslu života (pozri napríklad citovanú Polkinghornovu námietku voči názorom Monoda). A toto nás vedie k tomu, čo si dovolím nazvať „veľkou tautológiou“.
Mnohé kresťanské úvahy majú zhruba nasledujúcu štruktúru. Veda vraj vie odpovedať iba na otázky „ako“, ale už nevie odpovedať na otázky „prečo“. Odpovedať na otázky „prečo“ je vraj kompetentná teológia. J. Krempaský sa napríklad pýta: „Prečo existuje vesmír a prečo je taký, aký je? Na tieto otázky už veda nenachádza odpoveď v rámci svojej kompetencie a doslova musí túto pôdu prenechať teológii.“ (Vzťahy medzi prírodnými vedami a teológiou, KaF, str. 45) V tejto výčitke adresovanej vede je však implicitne obsiahnutý predpoklad, že taká otázka – aplikovaná na ľudský život a vesmír – má zmysel. Lenže ak taká otázka zmysel má, potom len v tom význame, že jestvuje bytosť, ktorá má o život a vesmír záujem. Z „neschopnosti“ vedy odpovedať na otázku po zmysle sa potom dedukuje záver o „schopnosti“ teológie, záver, že musí jestvovať boh, lebo bez neho by život a vesmír nemali zmysel. Lenže to, že napríklad vesmír má „zmysel“ bolo východzím predpokladom položenej otázky. Bez toho predpokladu by otázka sama nemala význam, pretože by sa pýtala, či s vesmírom má nejaké zámery nejestvujúci subjekt. Z toho je zrejmé, že tu ide o triviálnu tautológiu, ktorá je „veľká“ tým, aký bombastický význam sa jej prisudzuje.
Skutočnosť je teda taká, že teista vychádza z dvojjediného predpokladu: predpokladá, že jestvuje boh a súčasne predpokladá, že ten boh stvoril vesmír. Z týchto predpokladov však už celkom prirodzene vyplýva, že by boh mohol (ale nemusel) mať o svoje dielo záujem (rovnako ako v prípade človeka a jeho diela). Existencia boha je teda ekvivalentná existencii „zmyslu“! Logicky chybnou manipuláciou sa však vytvára zdanie, že z existencie boha akosi logicky nezávisle vyplýva zmysel života a vesmíru. Keďže však existencia boha je ekvivalentná zmyslu existencie vesmíru, treba zdôrazniť aj opačnú „implikáciu“: z existencie zmyslu vesmíru vyplýva existencia boha. Veriaci však túto implikáciu považujú za nezávislú a tým sa dopúšťajú na prvý pohľad drobnej, ale svojím obsahom a významom dramatickej chyby.
Aby som to ešte viac ozrejmil, všimnem si často vyslovovaný povzdych: „Ak by nebolo boha, nemal by ľudský život zmysel.“ Ak si uvedomíme, čo sme práve povedali, toto zvolanie hovorí vlastne toto: „Ak by nebolo boha, nebolo by boha (a len v tom význame by ľudský život nemal zmysel).“ Je z tejto formy jasné, že ide o tautológiu, že tento povzdych vôbec nič nevyjadruje? Mne je to jasné úplne, mňa nevychovali tak, aby som si myslel, že existencia boha je jedna vec a zmysel života je vec celkom iná, od existencia boha úplne nezávislá. Ja chápem výrok „Boh dáva životu zmysel“ ako analógiu výroku „Ak ponorím ruky do vody, budem ich mať mokré“. Mokré je totiž definované ako to, čo prišlo do priameho styku s vodou. Táto posledná veta preto neobsahuje žiadnu myšlienku, je to tautológia, veta rovnako bezobsažná a zbytočná, ako predchádzajúca veta o bohu a zmysle života (či vesmíru).
A nakoniec, aký zmysel má to, že bohu na niečom záleží? Otázku po zmysle kresťania skončili pri bohu – ale prečo ju končiť až tam? Ja ju končím pri človeku a mám na to dobrý dôvod: som to ja, kto zmysel posudzuje. O žiadnom „vyššom“ subjekte, ktorý by robil čosi podobné, neviem, nikto ma o tom nepresvedčil. Ak ma presvedčí, veľmi rád svoj názor zmením.
Kľúčové slová: veda, nabozenstvo, pravda, dokaz, boh, logika, pojem, zmysel, vyznam, analyza, tautologia
Príspevok ešte nie je hotový.

Krátky kurz elementárnej logiky

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Cesta k pravde nie je priama, ani ľahká. Začína pozorovaním a experimentami, ktoré poskytujú surovinu, a tú treba ďalej spracovávať. Tvoria ju fakty, a na rozdiel od ropy, či železnej rudy, sa fakty spracovávajú ľudským mozgom. Ako treba fakty spracovávať, aby sme dostali nové poznatky, to sa ľudia učili po desaťtisíce rokov vývoja myslenia. Len celkom nedávno (v staroveku) prišli nato, že jestvujú určité zásady pre narábanie s pravdivými poznatkami, ktoré umožňujú získať iné pravdivé poznatky, alebo aspoň vyvarovať sa toho, aby sme z pravdivých faktov nerobili nesprávne závery, či – nedajbože – z nepravdivých premís závery pravdivé. Tieto pravidlá boli objavené gréckymi mysliteľmi a od nich aj dostali názov logika.
fragment
Musím hneď tu na začiatku zdôrazniť, že používanie logiky je iba nutným predpokladom, aby sme sa k novým poznatkom mohli dopracovať, ale logika zďaleka na odhalenie pravdy nestačí. Vytvoriť napríklad novú fyzikálnu teóriu je niečo, čo si bežný človek nevie ani len predstaviť. Vyžaduje si to vymyslieť predpoklady, ktoré spočiatku vyzerajú nepredstaviteľne a absurdne, a z nich odvodiť overiteľné predpovede. Preto mi pripadá veľmi pôvabné, ako farári teatrálne žasnú nad božou múdrosťou (lebo tej rozumie každý), ale kvantová mechanika, či teória relativity, ich už tak nevzrušuje (lebo ani nevedia, čo to je).
Logika je čosi ako nástroj, ktorý ľudia používajú, keď správne premýšľajú. Logika je v istom zmysle aj veda aj umenie. Ako veda je to metóda s prísnymi pravidlami, ako umenie sa opiera o isté ľudské schopnosti, či zručnosti. Tak ako sa každý rodí s iným vzťahom k hudbe, tak sa každý rodí s iným vzťahom k logickému mysleniu. Sú takí, ktorých logike učiť netreba. Tí nemusia v čítaní ani pokračovať. Sú však aj takí, ktorých ani najpodrobnejší kurz nič nenaučí. Ani tým nie sú určené nasledujúce riadky. Obraciam sa len na tých, ktorí už logicky aspoň trochu vedia myslieť, a potrebujú sa v tejto schopnosti zdokonaliť. Štúdium logiky totiž predpokladá určité rudimentárne logické schopnosti, ktoré sa dajú zlepšiť, ba doviesť až do majstrovstva. Tým, ktorí o to majú záujem, sľubujem, že sa v tomto krátkom príspevku naučia prekvapujúco veľa, hlavne ak budú podrobne analyzovať uvádzané príklady a občas si pocvičia svoj ostrovtip na úlohách uvedených bez riešenia v Cvičeniach.
Neviem nijako pochopiť, že pravidlám správneho myslenia sa na školách venuje pramálo pozornosti, akoby práve toto nemalo byť hlavným cieľom výchovy. Niet sa potom čo diviť, že väčšina populácie rozmýšľa nie rozumom, ale emóciami (kresťania tomu hovoria „srdcom“; Aristoteles dokonca úplne vážne tvrdil, že človek myslí bruchom a že mozog má na ochladzovanie krvi). Aj v každodennom živote sa totiž musíme brániť pokusom, ktorými mnohí ľudia chcú ovplyvniť naše názory, konanie a emócie. Často ich k tomu vedie snaha po ich vlastnom prospechu. Na tieto ciele málokedy používajú logiku; väčšinou heslá, vágne zovšeobecnenia, otrepané porekadlá, apelujú na naše zvyky a stereotypy. Logické schopnosti by nás pred nimi mohlo uchrániť, rovnako ako pred vplyvom reklám v oznamovacích prostriedkoch, skreslenými správami, a nerealistickými sľubmi politikov.
Ak sa máme pred všetkými tými útokmi na našu dôverčivosť ubrániť, máme veriť len na základe dôkazov, robiť iba to, pre čo máme dobré dôvody, a naše pocity a postoje majú byť v zhode s hodnotami, ktoré hlboko uznávame a s pocitom zdravého sebavedomia.
Predtým však, než sa začnem venovať logike, pohovorím trocha o chybách, ktoré nie sú spôsobené ani len chybnou logikou, ale hrubo nedbanlivým postojom k vyjadrovaniu, či dokonca k jazyku. Počas účasti na jednom diskusnom fóre som si všimol tieto chyby aj u ľudí s vysokoškolským vzdelaním.
Verbálne© myslenie
Nato, aby človek mohol chybne čítať, musí najprv poznať písmená. Negramotný nemôže robiť chyby pri čítaní. Podobne aj v logike jestvuje čosi ako logická negramotnosť. Hrubé chyby, o ktorých tu chcem hovoriť, by som mohol nazvať chybami predlogickými, pretože u ľudí, ktorí sa ešte aj takých chýb dopúšťajú, nemožno očakávať, že porozumejú vytýkaným logickým chybám, rovnako ako nemožno opravovať čítanie negramotného. Najlepšie ich podstatu ozrejmí pár príkladov.
Na spomínanom diskusnom fóre som citoval biblickú vetu „Ktokoľvek sa z Boha narodil, nepáše hriech, lebo Jeho semeno zostáva v ňom; a nemôže hrešiť, pretože sa z Boha narodil“ (1 Jn 3, 9). Vzápätí som položil otázku „Ako je potom možné, že veriaci hrešia, keď podľa Biblie hrešiť nemôžu?“, v nádeji, že protivník pochopí, že toto tvrdenie Biblie je prinajmenšom prehnané. Dostal som však takú protiotázku: „Ako je možné, že občania kradnú, keď podľa zákona kradnúť nemôžu?“ Autor tejto repliky nepochybne rozumel veľmi dobre otázke, v svojej odpovedi však už modálnemu slovesu „môcť“ dal význam „smieť“, takže vlastne odpovedal protiotázkou „Ako to, že občania kradnú, keď kradnúť nesmú?“ Táto otázka však už nemá nič spoločné s otázkou pôvodnou, pretože tá bola analogická otázke „Ako to, že teleso padá hore, keď nemôže?“ a replika bola analogická otázke „Ako to, že teleso padá hore, keď nesmie?“, ktorej záver je už chybný, pretože telesá dohora padať nemôžu, nie nesmú. Rozdiel medzi „nemôcť“ a „nesmieť“ je obrovský a protivník ho buď naozaj nevidel, alebo sa tak tváril. S takým partnerom sa však tak či tak diskutovať nedá.
Iná účastníčka diskusie skončila svoj príhovor plamenným vyznaním, že vieru v Krista musí človek prijať celou svojou bytosťou. Na otázku jedného diskutujúceho, či nevieru tiež treba prijať celou bytosťou odpovedala: „Neviera je absencia viery. A absenciu niečoho nemožno prijať“. Neviem, čo esenciálne neprijateľné je v absencii, preto by som preformuloval jej vyznanie pomocou konštatovania, že aj viera je absencia neviery takto: „Absenciu neviery v Krista musí človek prijať celou svojou bytosťou“ a namietal by som, že absenciu nemožno prijať! Tento príklad je ukážkou hry so slovami, ktorú veriaci bežne predvádzajú, podľa môjho názoru preto, lebo ich takej „argumentácii“ naučili a logickej úvahy nie sú schopní. To nie je ani len chyba myslenia, to je neznalosť reči.
Ďalší diskutujúci obviňoval vedcov zo zločinov proti ľudstvu. Citoval som mu svoju definíciu vedy a zdôrazňoval som, že veda v mojom chápaní je tzv. „čistá“ veda a nemá nič spoločné, napríklad, so zbraňami. Jeho odpoveď bola taká: „Výroba zbraní nie je dielom vedy? A koho je teda dielom?
Čistá veda možno nemá praktické účinky na spoločnosť ale jej technická aplikácia áno. Ale žiadna takáto aplikácia bez čistej vedy by vôbec nebola možná!“ Vychádzalo to podľa neho tak, že by vedci nemali nič skúmať, pretože to niekto môže zneužiť. To je predstava v duchu Kristovho výroku „Každý, kto žiadostivo pozerá na ženu, už scudzoložil s ňou v srdci“ (Mt 5, 28), v ktorom nerozumiem, čo znamená „scudzoložiť v srdci“. Ak by som chcel byť veľmi ohľaduplný, mohol by som chápať postoj diskutujúceho len ako neochotu opustiť obraz „zločinného“ vedca z vedecko-fantastických filmov.
Posledný príklad vyberám z „ušľachtilejšieho“ zdroja, z diela Friedricha Engelsa. Ten v svojom zásadnom diele Anti-Dühring (kap. XIII) uvádza matematický príklad ním vymysleného zákona negácie negácie týmito slovami:
„Vezmime nejakú algebrickú veličinu a označme ju a. Ak ju negujeme, dostaneme −a (mínus a). Ak negujeme túto negáciu, ak totiž −a násobíme −a, dostaneme +a², t. j. pôvodnú kladnú veličinu, ale na vyššom stupni, totiž v druhej mocnine. Aj tu je zase pre nás ľahostajné, že to isté a² dostaneme aj vtedy, ak kladné a násobíme ním samým. Lebo negovaná negácia je natoľko súčasťou a², že toto a² má vo všetkých okolnostiach dve odmocniny, totiž a a −a. Táto nemožnosť zbaviť sa negovanej negácie odmocniny obsiahnutej v mocnine má potom bezprostredný význam už pri kvadratických rovniciach.“
(Antológia z diel filozofov 10 – Marxisticko-leninská filozofia, Ed. I. Hrušovský, Nakladateľstvo Pravda, Bratislava 1977, str. 290).
Tu dal Engels slovu negácia v prípade prvej negácie význam násobenia −1, v prípade druhej však už význam umocnenia. No a dostal aj pekný obrázok, na ktorom bolo tú úroveň aj vidieť ako dvojku v exponente. Neviem, ako by však argumentácia dopadla, keby sa namiesto všeobecného čísla a použilo číslo konkrétne, napríklad 3. Žeby 9 bolo 3 na „vyššom“ stupni, a to ešte po dvoch negáciách? V akom zmysle vyššom? A čo keby sme vzápätí za a zvolili 1/3? Po dvoch negáciách by sme dostali 1/9. Aj 1/9 je 1/3 na vyššej úrovni? V akom zmysle je táto úroveň v oboch konkrétnych prípadoch „vyššia“?
Aj tu máme príklad manipulácie len so slovami a to dokonca u významného filozofa, ktorý podľa môjho presvedčenia nemá ani tušenia, o čom to vlastne hovorí, ktorý len silou-mocou chce vidieť svoje predstavy realizované vo svete, aj keď tam nie sú – tým sa súdruh Engels vôbec nelíši od veriaceho kresťana. Posúdenie záverečných táranín o vzťahu čísla a jeho odmocniny ponechávam už na zdravý rozum čitateľa, ktorý má schopnosť elementárneho logického myslenia a vie, čo znamená odmocnina. Nič viac už vedieť nepotrebuje.
Ľudia, ktorí argumentujú takým spôsobom, robia ešte predlogické chyby a nemajú teda ani len rudimentárne logické schopnosti. Preto vám radím: prv než sa s niekým pustíte do dlhšej diskusie, overte si, či je imúnny voči takým chybám. Ak nie, nepokračujte, pretože taká diskusia nikam nepovedie. Váš partner totiž nemyslí pojmami, ale slovami, ktorým podľa potreby dáva význam, aký sa mu hodí. Taká diskusia je stratou času. Budem takéto myslenie nazývať verbálnym©. Keďže som raz žartom povedal, že si na tento názov uplatňujem autorské právo (angl. copyright), zostanem pri tomto vtipkovaní a budem v ďalšom používať označenie „verbálne© myslenie“. Logika sa kritikou takého myslenia ani len nezaoberá.
Terminológia
Teraz už môžeme začať elementárnou terminológiou. Výrok, argument, predpoklad (premisa), záver.
Zvláštnu pozornosť si zasluhujú aj otázky. Nie preto, že by sa logika otázkami zaoberala, ale preto, že ľudia málo vzdelaní v logike, občas kladú otázky, ktoré sú nezmyselné. Už som spomínal, že otázky nemôžu byť (ne)pravdivé, ale teraz ukážem, že môžu byť nevhodné, až nezmyselné, takže sa na ne nevyplatí odpovedať. Predstavte si, že sa vás niekto spýta, prečo ste spôsobili hurikán Gladys. Je to z formálneho aj gramatického hľadiska nepochybne otázka, ale obsahuje v sebe aj tvrdenie, ktoré vás obviňuje z niečoho, čo ste ani nemohli urobiť. Táto otázka sa síce pýta na príčinu, ale je v nej obsiahnutý aj nepravdivý predpoklad. Taká otázka je iste prinajmenšom nevhodná. Je dosť pozoruhodné, že takmer všetky nevhodné otázky sa pýtajú na príčinu. Dôvod je prostulinký: už deti sa pýtajú na príčiny a pýtajú sa práve preto, že ich nepoznajú. Nie div, že sa môžu pýtať nevhodne. Keďže sa v ďalšom živote v logike nevzdelávajú, zostane im to.
Veriaci sa s neskrývanou rozkošou pýtajú na veľmi „seriózne“ príčiny: na príčiny vzniku, existencie, či neexistencie – a nie hocičoho, ale rovno celého Vesmíru. S rovnakou slasťou sa pýtajú na „zmysel“ podobne vznešených javov, napríklad ľudského života. Začnime analýzou skromnejších otázok, pýtajúcich sa na príčinu. Spýtajme sa, napríklad, prečo dnes nejestvujú dinosaury. Vieme, že kedysi jestvovali, takže by v podstate mohli jestvovať aj dnes. Ich existencia by neodporovala žiadnym prírodným zákonom. Nejestvujú len preto, lebo vyhynuli. Iné zvieratá, ako tasmánskeho vlka, či dronta mauricijského, vyhubili ľudia v devätnástom storočí. V minulom storočí človek úspešne vykynožil stovky živočíšnych druhov. Odpoveď je teda ľahká, ale niekto by mohol trvať na odpovedi metafyzickej, ktorá by sa opierala o predpoklad, že toto vyhynutie malo „vyšší“ dôvod. Nemám proti tomu nič, ak by taký predpoklad vedel dokázať. Ale neverím, že by to vedel. Vyhubenie bez vyššieho dôvodu je predsa len veľmi jednoduché vysvetlenie.
Keď sa však pýtame na príčinu, predpokladáme, že príčina jestvuje. A tu je koreň nezmyselnosti mnohých otázok: sú rovnako nevhodné, ako tá, v ktorej sa vás pýtali, prečo ste spôsobili hurikán. Najprv treba dokázať, že Vesmír je čosi, čo by mohlo mať príčinu, že ľudský život je čosi, čo by mohlo mať zmysel, a až po týchto dôkazoch sa môžete zmysluplne pýtať na konkrétnu príčinu, či zmysel.
Chybné argumenty
Poznámka: S dokončovaním tohto príspevku o logike som otáľal tak dlho, až som našiel pomerne prijateľný český úvod do logickej analýzy argumentácie od Jiřího Svrška. Som presvedčený, že čitateľovi poslúži, pokiaľ nedokončím svoje dielo.
Argumentom nazývame postup od predpokladov (premís) k záverom. Dobrý argument má z pravdivých predpokladov priviesť k pravdivým záverom. Z nepravdivých premís sa dajú odvodiť aj správne aj nesprávne závery, preto sa logika argumentovaním z nesprávnych predpokladov nezaoberá. Ale môže sa stať aj to, že z pravdivých predpokladov dospejeme k nepravdivým záverom, a vtedy sme neuvažovali správne. Také postupy sa nazývajú chybné a je dobré si o nich niečo povedať, aby sme ich mohli identifikovať ako príčiny neúspechu pri uvažovaní.
Argumenty sa analyzovali už od staroveku a majú preto latinské názvy. Ale to, že o nich potrebujeme hovoriť aj dnes dokazuje, že správne logické myslenie nie je človeku vrodené, človek sa ho musí učiť. Niekto samozrejme viac, niekto menej. Je preto naozaj smutné, že sa umenie uvažovať v školách neučí: žiaci sa s ním stretávajú len tak mimochodom v matematike.
Chyby spôsobené nejednoznačnosťou
Moc korumpuje. Poznanie je moc. Preto poznanie korumpuje.
Nikto neprijme radu, ale každý prijme peniaze. Preto peniaze sú lepšie než rada (J. Swift).
Post hoc ergo propter hoc
Argumentum ad hominem
A dospeli sme k najhúževnatejšiemu chybnému argumentu, ktorý sa používa hojne dodnes. Ako uvidíme, občas sa pozabudne aj niektorý nositeľ Nobelovej ceny a použije ho. Podstatou tohto argumentu je psychologická asociácia tvrdenia s tým, kto toto tvrdenie hovorí. Ak sa nám človek (homo) nepáči, a nepáčia sa nám ani niektoré jeho názory, z nepekných vlastností tohto človeka urobíme dôvod pre nesprávnosť jeho názorov. A naopak, ak niekoho považujeme za autoritu v nejakej oblasti, veľmi ochotne prijmeme jeho názory aj v oblasti, o ktorej ten dobrý človek v podstate nič nevie. Tomu sa niekedy hovorí argument z autority a používal sa počas celého stredoveku scholastikmi, ktorí považovali za vrcholnú autoritu Aristotela aj vo veciach, v ktorých sa tento starý Grék vyjadroval len celkom neurčite a náhodou.
Argumentum ad hominem s obľubou používajú teológovia a od nich sa to naučili aj veriaci a preto sa mu musíme venovať trochu podrobnejšie. Vypočujte si nejakú kázeň, v ktorej sa použijú najmenej dva argumenty a ja sa stavím, že jeden bude ad hominem. Teológovia považujú, samozrejme, za najväčšiu autoritu boha (deus) a jemu veria. V takom prípade by sa argument mal nazývať argumentum ad deum.
Argumentum ad numerum
Predstavuje v mojom chápaní iba variant argumentum ad hominem. Tvrdí, že výrok je pravdivý preto, lebo mu verí veľa ľudí. Stačí pripomenúť „lásku“ väčšiny populácie k matematike a fyzike, aby sme pochopili na akých vratkých základoch tento argument stojí. Nemožno sa v jeho prípade odvolávať ani na skúsenosť, lebo väčšina ľudí nemá skúsenosť s ničím, okrem triviálnych faktov svojho vlastného života. Cítim sa až trápne, keď mám uviesť najlepší príklad nepravdivosti tohto argumentu: v stredoveku hádam každý veril, že naša planéta Zem je rovná ako doska. Bola to preto vtedy pravda a dnes to nie je pravda len preto, že tomu už väčšina neverí?
Uzavrime jedným citátom, vyjadrujúcim úplne protikladný názor Marka Twaina na hodnotu názoru väčšiny:
„Na průlomu století vrhá Mark Twain… své zoufalé varování… Křesťanská věda je prý typickým učením pro prosťáčky, a protože čtyři pětiny všech lidí patří, jak známo, k chudým duchem, musí tento metafyzický podvod zvítězit.“
(Stefan Zweig, Léčení duchem, Mladá fronta, Praha 1999, str. 193)
Chybné manipulácie s implikáciou
Prechádzame teraz k najvážnejším logickým chybám, ktoré sa týkajú implikácií, a ktoré patria medzi najčastejšie logické chyby. Dôvody pre taký častý výskyt sú tu dvojaké: implikácie sa na jednej strane veľmi často používajú, a na druhej strane narábanie s nimi nie je pre väčšinu ľudí jasné. Dokonca aj vedci, keď hovoria o viere, porušujú práve pravidlá pre manipuláciu s implikáciami.
Začnime príkladom implikácie: „Ak nebude pršať, pôjdem sa prejsť“. Tento bežný výrok hovorí, že jestvuje akýsi predpoklad, a že bez ohľadu na to, či je, alebo nie je pravdivý, čosi z neho vyplýva (náplňou logiky nie je overovať si pravdivosť predpokladov, to je našou úlohou – úlohou logiky je iba vyjadrovať sa k platnosti, či neplatnosti manipulácií s výrokmi). Pretože formálny zápis implikácie nie je ťažký, ale je veľmi názorný, budem ho používať v tvare A ⇒ B, čo budeme čítať ako „A implikuje B“, alebo po slovensky „z A vyplýva B“. A sa v logike označuje ako predpoklad, B ako záver, či dôsledok. V našom príklade A = „nebude pršať“, B = „pôjdem sa prejsť“. Dúfam, že zatiaľ je všetko jasné.
Je jasné, že z pravdivých predpokladov sa dá vytvoriť správny argument a ním možno dospieť k pravdivému záveru. Aj z nepravdivých predpokladov možno vytvoriť správny argument a dospieť k nepravdivému záveru. Horšie je, že z nepravdivých predpokladov možno pomocou správneho argumentu dostať pravdivý záver. Najlepšie to objasní príklad:
* Predpoklad: Všetky ryby žijú v mori (nepravdivý)

* Predpoklad: Morská vydra je ryba (nepravdivý)

* Záver: Preto morská vydra žije v mori (pravdivý)
Jedna vec však nie je možná: začať pravdivými predpokladmi, postupovať správnymi úsudkami a dospieť k nepravdivému záveru.
Tieto výsledky môžeme zhrnúť v „pravdivostnej tabuľke“ pre implikáciu. „A“ tu označuje predpoklad a „B“ záver, „true“ a „false“ označujú pravdivosť a nepravdivosť (anglické označenie je každému programátorovi blízke).

Pravdivostná tabuľka pre implikáciu

* Ak sú predpoklady nepravdivé a úsudok správny, záver môže byť aj pravdivý aj nepravdivý (riadky 1 a 2).

* Ak sú predpoklady pravdivé a záver nepravdivý, úsudok musí byť nesprávny (riadok 3).

* Ak sú predpoklady pravdivé a úsudok správny, záver musí byť pravdivý (riadok 4).
Preto samotný fakt, že úsudok je správny, ešte nutne neznamená, že záver je pravdivý – mohol vychádzať z nepravdivých predpokladov.
Ak je úsudok správny a navyše aj predpoklady sú pravdivé, potom sa nazýva bezchybným úsudkom (argumentom). Správny argument musí viesť z pravdivých predpokladov k pravdivému záveru.
Uvediem teraz príklad správneho argumentu (úsudku), ktorý môže, ale nemusí byť bezchybný:
  1. Predpoklad: Každá udalosť má príčinu
  2. Predpoklad: Vesmír mal začiatok v čase
  3. Predpoklad: Každý začiatok je spôsobený nejakou udalosťou
  4. Úsudok: Z toho vyplýva, že začiatok Vesmíru začal nejakou udalosťou
  5. Úsudok: Preto mal začiatok Vesmíru nejakú príčinu
  6. Záver: Vesmír mal príčinu
Tvrdenie 4 vyplýva z predpokladov 2 a 3. Toto tvrdenie, spolu s tvrdením odvodeným v 4. riadku, sa použije na odvodenie nového tvrdenia 5. Výsledok úsudku v 5. riadku sa potom v zjednodušenej forme parafrázuje ako záver. Pravdivosť záveru závisí od pravdivosti predpokladov. Fyzik nemôže prijať predpoklad 2, keď už pre nič iné, tak preto, lebo o začiatku Vesmíru asi nikdy nič nebudeme vedieť s istotou. Predpoklad 3 je nejasný.
Problémy s implikáciami vzniknú vtedy, keď ich chceme nejak „obrátiť“. Skúsme sa pozrieť na to, či z A ⇒ B vyplýva B ⇒ A. Jednoduchý príklad nám ukáže, že takto implikáciu nemožno obrátiť. Je jasné, že ak sa Jano utopil (A), je mŕtvy (B). Ale ak o Janovi vieme iba to, že je mŕtvy, nevyplýva z toho nutne, že sa utopil. Mohol umrieť mnohými inými spôsobmi. Uvedené obrátenie implikácie predstavuje logickú chybu, ktorá sa nazýva potvrdením dôsledku. Treba tu zdôrazniť, že nesprávny je celý úsudok, nie jeho závery. Tie môžu byť „náhodou“ aj správne, ale ich pravdivosť nie je dôsledkom toho úsudku.
Uveďme ešte iný „nábožensky neutrálny“ príklad. Z toho, že voda pri mrznutí zväčšuje objem (A) vyplýva, že fľaša naplnená vodou sa za mrazu môže roztrhnúť (B). Ale túto implikáciu nemožno obrátiť tak, aby tvrdila, že keď nájdem rozbitú fľašu, roztrhol ju mráz. Mohla niekomu vypadnúť z ruky.
V otázkach viery a morálky sa často (neprávom) tvrdí, že neveriaci sú zlí, zvrhlí. Tu je predpokladom A tvrdenie, že niekto je neveriaci a dôsledkom B, že je zlý. Z toho sa potom občas robí „obrátený“ záver, že ten kto je zlý a zvrhlý, je neveriaci. A to je logicky chybný úsudok. Zlý a zvrhlý môže byť nielen nacistický vrah, ale aj katolícky pápež. Dejiny cirkvi poznajú mnoho takých príkladov. Časté volania farárov, že bez viery by sa z ľudí stali zvery, sú výsledkom logickej chyby potvrdzovania dôsledku. Dejiny inkvizície výrečne ukazujú, akými zvermi dokázali byť hlboko veriaci ľudia.
Ďalší príklad sa vyskytuje v rôznych argumentoch v prospech existencie boha, či len akejsi kozmickej inteligencie, ktorá dáva životu zmysel a cieľ. Moderní kreacionisti sa pokúšajú argumentovať tým, že telá živých organizmov prejavujú znaky účelnosti, a preto ich vznik nemožno vysvetliť bez prijatia predpokladu inteligentného konštruktéra. Tento názor nie je žiadnou prevratnou novinkou: i keď sa v každej druhej vete odvoláva na najnovšie poznatky biológie, predstavuje iba pokus o renesanciu piateho „dôkazu“ božej existencie Tomáša Akvinského. Poučné je napríklad už porovnanie počítača so živou bunkou z pera jedného kreacionistu, ktorý opisuje počítač takto:
„Principem celého systému je vhodné uspořádání hmoty do takové konfigurace, aby mohla být nositelem a zároveň vykonavatelem informace, která je uložena v programu.“
Nikto nemôže mať žiadnu námietku proti takému vyjadreniu, pretože každý s istotou vie, že počítač je dielom ľudského zámeru, že bol vytvorený nato, aby za človeka vykonával isté druhy činností. Rovnako súhlasný postoj však nemožno zaujať už voči paralelnému opisu bunky:
„Podobně jako u počítače, je v buňce uspořádána hmota tak, aby mohla nést a zároveň vykonávat informaci potřebnou k provozu buňky.“
O bunke nevieme, že by ju skonštruoval niekto s nejakým cieľom, to treba ešte len dokázať. Ja by som o bunke povedal bez zaváhania iba to, že je v nej hmota usporiadaná tak, že nesie informáciu… Ľudský konštruktér implikuje účelné správanie počítača a preto oprávnene hovoríme o počítači ako o zariadení, ktoré bolo vytvorené pre určitý cieľ. Avšak úsudok, že čokoľvek, čo možno považovať za „zariadenie“ vykonávajúce nejakú zmysluplnú prácu, je nutne dielom nejakého inteligentného konštruktéra, predstavuje chybné obrátenie implikácie. Ak som kameň hodil s cieľom trafiť terč (A), kameň nepochybne letí (B), a teda mám implikáciu A ⇒ B. Ale z toho, že kameň letí (B), nemožno robiť záver, že ho niekto hodil s cieľom trafiť terč (A), nemožno dedukovať záver B ⇒ A. Prítomnosť takého zámeru treba ešte len dokázať, nemožno na ňu takto skratkovito usudzovať. Možno život naozaj stvorila nejaká inteligencia, ale to treba dokázať, na to nestačí len preformulovať výroky typu „tak, že“ na výroky typu „tak, aby“. Chybné obrátenie implikácie A ⇒ B nie je dôkazom, že z B vyplýva A. Čo by ste si o mne pomysleli, keby som namiesto výroku „Zem sa otáča, a preto sa deň strieda s nocou“ povedal „Zem sa otáča preto, aby sa deň striedal s nocou“? Možno sa Zem otáča preto, aby sa na nej udržal život, lenže túto burlesknú hypotézu treba čertovsky detailne dokázať.
Iných chýb sa ľudia dopúšťajú, keď chcú „obrátiť“ implikácie ich popretím. Popretie tvrdenia sa nazýva negáciou a negáciu tvrdenia A budeme označovať non−A. Logicky chybné popretie implikácie A ⇒ B má tvar non−A ⇒ non−B. Chybnosť takej nedovolenej manipulácie najlepšie ukáže príklad. Ak by Einsteina upálili (A), bol by mŕtvy (B). Myslím, že každému je zrejmé, že túto implikáciu nemožno negovať (obrátiť) práve uvedeným spôsobom, lebo by sme dostali absurdné tvrdenie: Keďže Einsteina neupálili (non−A), Einstein ešte stále žije (non−B). Upálenie nie je jedinou príčinou smrti. Na takom príklade je logická chyba úplne zrejmá, ale ľudia sa jej neustále dopúšťajú. Táto chyba sa nazýva potvrdením predpokladu, na rozdiel od predchádzajúceho potvrdenia dôsledku. Aj tu treba zdôrazniť, že nesprávny je celý úsudok, nie jeho závery. Tie môžu byť „náhodou“ aj správne, ibaže nie sú dôsledkom tohto úsudku.
Neutrálny príklad každý bez váhania akceptuje. Z toho, že ničivé zemetrasenie spôsobuje pád budov ešte nevyplýva, že tam, kde sto rokov nebolo zemetrasenie, nemohla spadnúť žiadna budova. Mohla spadnúť v dôsledku výbuchu bomby. Prečo však už tú istú logickú chybu nevidia aj veľmi vzdelaní ľudia, keď ide o otázky viery a morálky?
Tvrdia totiž, že kresťanská viera (A) vedie k morálnosti (B). Možno, ja neviem. Ale aj keby viedla, nedá sa toto tvrdenie (A ⇒ B) obrátiť tak, že bez kresťanskej viery by nebola možná morálka (non−A ⇒ non−B). Dobré známe sú prípady vysoko morálnych a ušľachtilých ateistov, či agnostikov (Bertrand Russell, Louis Pasteur, Albert Einstein, Francis Crick – zoznam doplňte vám známymi príkladmi: hádam len nejaké nájdete). Keď tento výsledok spojíme s predchádzajúcim, kde sa potvrdzoval dôsledok, dostaneme trocha všeobecnejšie tvrdenie, že medzi vierou a morálkou nie je vôbec žiaden kauzálny vzťah. Ale potom všetky reči o spásonosnom účinku viery (samozrejme tej našej, kresťanskej, a najlepšie katolíckej) sa míňajú účinkom. Veriaci môžu byť rovnako morálni ako amorálni, a rovnako aj neveriaci. A tým je vyvrátený politický argument cirkvi, prečo treba mládež vychovávať v kresťanskom duchu, prečo nutne potrebujeme cirkevné školy, akú nezastupiteľnú úlohu plní cirkev v spoločnosti, ako by sa celá spoločnosť bez cirkvi rozpadla. Neviem o tom, že by v Japonsku prekvitalo kresťanstvo, ani že by tam bol nadbytok katolíckych škôl a rovnako neviem o tom, že by sa tamojšia spoločnosť v najbližšej doba chystala rozpadnúť. Japonsko je príklad nekatolíckej krajiny, kde sa nedeje sodoma-gomora. V súvislosti s „tradične katolíckym“ Talianskom som však čosi počul o mafii, drogách i dobre organizovanej prostitúcii.
Ako sa teda implikácia má logicky správne obrátiť? Takto: non−B ⇒ non−A. Pozrite si predchádzajúce príklady a skontrolujte výsledky: ak Jano nie je mŕtvy, neutopil sa; ak je fľaša celá, nemohla prasknúť od mrazu; ak je niekto morálny, môže byť veriaci; ak by Einstein dnes ešte žil, nemohli ho pred rokmi upáliť, ak sa dom nezrútil, nemohol podľahnúť zemetraseniu, no a nakoniec ak je človek amorálny, asi nie je veriaci. Je to jasné? Pokiaľ ide o posledný príklad, veriaci sa dopúšťajú ešte ďalšej chyby: zapierajú nos medzi očami tvrdiac, že aj veľmi nemravný človek môže byť veriaci. Ja to vylučujem z definície, ale o tom niekde inde.
Ak platia obe implikácie A ⇒ B aj B ⇒ A, hovoríme, že medzi A a B jestvuje ekvivalencia, ktorú označujeme A ⇔ B. Ekvivalencia znamená, že výroky A a B sú buď súčasne pravdivé, alebo súčasne nepravdivé. Je jasné, že ekvivalencia sa dá „obracať“ ako len chceme, pretože jej podstatou je tvrdenie, že pôvodné i „obrátené“ tvrdenie sú logicky rovnocenné. Spomínané logické chyby sú práve dôsledkom toho, že ľudia si často zamieňajú implikáciu s ekvivalenciou a preto implikáciu bezstarostne „obracajú“ ako horúci zemiak, akoby išlo o ekvivalenciu. Jeden príklad ekvivalencie bude dúfam stačiť: „každé párne číslo je deliteľné dvomi“, pretože len tie čísla považujeme za párne, ktoré sú deliteľné dvomi. Ak je teda číslo deliteľné dvomi, je párne.
Skončím dobrou radou. Neobracajte implikácie bezstarostne! Skúste najprv, či sa z implikácie nedá urobiť ekvivalencia – s touto môžete robiť, čo len chcete. Dobrým testom, či implikácia nie je ekvivalenciou, je overiť si, či sa implikácia dá vyjadriť vo forme „B platí vtedy a len vtedy, ak platí A“. Alebo ešte ináč, overte si, či A je jediná podmienka, ktorá vedie k B. Vtedy je všetko v poriadku, pretože tvrdiť, že niečo platí, znamená, že to platí vždy. Ale tvrdiť, že niečo neplatí, neznamená, že to nikdy neplatí, znamená to len to, že to neplatí vždy! A to nás vedie k ďalšej logickej téme.
Kategorické tvrdenia a ich negácia
Tvrdenia o izolovaných faktoch nie sú až také zaujímavé, ako tvrdenia o všetkých prvkoch nejakej množiny. Tvrdenie, že Bill Cosby je černoch, čosi hovorí, ale oveľa zaujímavejšie je tvrdenie, že ani jeden černoch nedostal zatiaľ Nobelovu cenu za fyziku. Tvrdenia o všetkých prvkoch dobre definovanej množiny sa nazývajú kategorické.
Kategorické tvrdenie môže byť pozitívne alebo negatívne. Negatívne dostaneme negáciou pozitívneho. Kategorické tvrdenia vykazujú pri dôkaze zaujímavú asymetriu. Ak chceme dokázať, že čosi platí pre všetky prvky nejakej množiny, je to úloha dosť náročná. (Skúste dokázať, že všetci zdraví ľudia majú dve ruky.) Ale ak chceme dokázať, že nie je pravda, že to platí pre všetky prvky, stačí ukázať jeden príklad (nazývaný niekedy „kontrapríklad“), pre ktorý to neplatí, práve preto, že ak taký príklad jestvuje, nemôžeme už tvrdiť, že uvedené tvrdenie platí pre všetky prípady. Je teda oveľa ľahšie dokázať negatívne než pozitívne kategorické tvrdenie.
Iný typ kategorickosti nachádzame v tvrdeniach, ktoré platia „s úplnou istotou“. U nich sa nehovorí, že niečo je mimoriadne pravdepodobné, ale že je to úplne isté. Veda také tvrdenia takmer nepozná, zato tvrdenia viery sú takmer výlučne také. Nás budú zaujímať hlavne kategorické tvrdenia o existencii a ich dôkazy. Veriaci totiž často žiadajú od neveriacich, aby im s úplnou istotou dokázali, že akýsi bližšie nedefinovaný boh nejestvuje.
Treba si uvedomiť, že dokázať niečo s úplnou istotu je to isté, ako dokázať, že to musí byť, alebo že nie je možné, aby to nebolo. Domnievam sa, že by sa tak mohli dokázať niektoré vlastnosti dobre definovaných objektov, ale existenciu ničoho s takou istotou nemožno dokázať! Na dôkaz toho, že niečo musí jestvovať, by sme museli poznať dôvody existencie. A to nevieme a obávam sa, že nikdy ani vedieť nebudeme. Je to smutné, ale možno nie sme najmúdrejšie tvory vo Vesmíre. Lenže z tohto tristného poznania nič ďalšie nevyplýva. Uvedomte si, že kedysi tu na zemi ľudia neboli a najmúdrejšími tvormi boli naši opičí predkovia. Ak sa vám táto predstava nepáči, predstavte si, že kedysi intelekt ľudí dosahoval nanajvýš úroveň štvorročných detí a možno že po pár tisícročiach budú ľudia podstatne rozumnejší než sme my dnes. Neveríte mi? Položím vám vašu obľúbenú otázku: prečo by to nemalo byť možné? Veriaci mi totiž veľmi často kladú otázku „prečo by boh nemohol jestvovať?“, a teda môžem hádam aj ja občas podobnú otázku položiť.
Budem konkrétnejší. Veríte, že jestvujú atómy a molekuly, že jestvuje gravitačné a elektromagnetické pole? Dúfam, že tomu veríte. Ale viete vysvetliť prečo by častice a polia museli jestvovať? Ja takej otázke ani len nerozumiem i keď som fyzik. A môžem vás ubezpečiť, že som ani jedného fyzika nikdy nepočul klásť takúto otázku. Naznačím vám (nebude to dôkaz!), že taká otázka nemá zmysel.
Protirečenia a rozpory
V súvislosti s polemikou o viere sa často hovorí o protirečeniach. Diskutujúci sa pritom občas rozpália do biela, ale zabúdajú na pár triviálnych vecí. Ak chceme porovnávať z hľadiska pravdivosti dve tvrdenia (a pri zisťovaní protirečení nerobíme nič iné), musíme predovšetkým hovoriť o tej istej veci – musíme teda túto vec presne definovať – a musíme mať možnosť zistiť, či sú obe tvrdenia pravdivé alebo nie. Protirečenie, či rozpor totiž označuje taký stav, keď jedna strana o jednej a tej istej veci hovorí pravdu a druhá nepravdu.
Práve z týchto dvoch dôvodov spory medzi veriacimi a neveriacimi, aj keď sú veľmi vášnivé, bývajú väčšinou jalové. Veriaci obvykle svoje pojmy nedefinujú spôsobom akceptovateľným obomi stranami a neveriaci potom nevedia o čom je reč. Neveriaci sú obvykle prístupní dôkazom, ale veriaci sa odvolávajú len na svoju vieru a preto o dôkazoch hovoriť nechcú. Diskusia preto čoskoro opúšťa pole logiky a stáva sa z nej boj emócií.
Pokúsim sa situáciu trochu ozrejmiť na príklade rozporu medzi vedou a vierou. Dokázať, že medzi vedou a vierou niet rozporu, je ťažké. Nestačí porovnať jedno tvrdenie vedy s jedným tvrdením viery. Museli by sme porovnať všetky tvrdenia vedy so všetkými tvrdeniami viery. Keď si však uvedomíme, že tvrdenie o neprítomnosti rozporu je kategorické, vidíme, že na dôkaz jeho nepravdivosti stačí jediný príklad rozporu. Keďže rozpor medzi vedou a vierou deklarujú neveriaci, je na nich vykonať tento podstatne ľahší dôkaz.
Úloha neveriacich sa v tomto prípade zredukuje na dosť ľahký cieľ: dokázať, že aspoň jedno tvrdenie vedy je v nezmieriteľnom rozpore s aspoň jedným tvrdením viery. Ak sa im podarí dokázať taký rozpor pre viacero tvrdení, tým lepšie.
Lenže neveriaci taký dôkaz nepredkladajú na posúdenie neveriacim, ale veriacim. Tí potom musia preukázať ochotu – ak sú naozaj ochotní diskutovať – prijať pravidlá logiky a neodvolávať sa neustále na svoju vieru a „písmo“. Myslím si, že práve na tejto neochote stroskotáva vždy celý dialóg.
Tým, že veriaci odmietajú na pravdy viery aplikovať logické kritériá, znemožňujú neveriacim presvedčiť ich, že medzi vedou a vierou je rozpor. Hlavným rozporom sa teda ukazuje byť rozpor metodologický: veda považuje za pravdivé len exaktne dokázané tvrdenia, viera nepovažuje pre „pravdivosť“ svojich tvrdení dôkaz za potrebný. Myslím, že toto je kardinálny rozpor medzi vedou a vierou, všetko ostatné je už podružné a od toho závislé.
Ak by tejto neochoty veriacich nebolo, bolo by hračkou dokázať bárskoľko protirečení medzi vedou a vierou. Zoberme si len jeden príklad: porovnajme tvrdenie „Kristus nemohol po smrti ožiť, lebo to odporuje všetkému, čo biológia vie o živote a smrti“ s tvrdením, že „Kristus vstal zmŕtvych, lebo je to napísané v Písme“. Tieto tvrdenia sú samozrejme v rozpore. Mohli by sme tvrdiť, že ten rozpor je spôsobený len tým, že sa tu dopúšťam nedovoleného porovnávania podľa rôznych kritérií: v prvom prípade posudzujem pravdivosť podľa vedy (biológie), v druhom podľa viery, a to by som nemal. Pokúsim sa preto obe tvrdenia posudzovať podľa vedy. Lenže z hľadiska vedy nemôže byť druhé tvrdenie pravdivé, takže opäť dostávam rozpor. Ak by som, naopak, obe tvrdenia posudzoval podľa viery, potom na biológiu treba aplikovať „písmo“, čo by viedlo k tomu, že by tu vznikol opäť rozpor, lebo by to znamenalo, že biológia je podľa „písma“ nepravdivá, lebo tvrdí, že nejestvuje ani jediná bytosť, ktorá by mohla po smrti ožiť. Či máme učebnice biológie doplniť o vety, ktoré by pospomínali všetky zázraky, ktoré dnes cirkev uznáva, ako výnimky, pre ktoré zákony biológie neplatia?
Uveďme ešte príklad z fyziky.
Zdá sa mi, že každý pokus porovnať tvrdenia vedy a náboženstva vedie k rozporu a že z toho niet úniku práve pre základný metodologický rozpor, ktorý medzi vedou a vierou jestvuje. Keďže tento rozpor je koreňom všetkých ostatných, a uznať ho musí každý, je jasné, že medzi vedou a náboženstvom jestvuje neprekonateľný rozpor, spočívajúci práve v tom, že náboženstvo sa opiera iba o vieru, a veda iba o dokázanú pravdu. Dá sa ukázať, že tento rozpor má koreň už v definícii vedy a viery, a preto sa nikdy neodstráni, lenže o tom budem hovoriť inde.
Analógia a jej úskalia
Kresťania by mali dobre vedieť, že Kristus kázal väčšinou v podobenstvách. Toto slovo je prekladom gréckeho originálu „parabolé“, ale dnes sa v logike s rovnakým významom používa iný výraz, tiež gréckeho pôvodu: analógia. Analógia bola v staroveku veľmi obľúbená a v Oriente je živá ako vyjadrovací prostriedok dodnes. Neviem, či náboženská výchova ovplyvňuje veriacich až tak veľmi, že pri diskusii s kresťanmi sa hádam s inou formou argumentu ani nestretávam. To však predstavuje značný problém, pretože analógia je síce vynikajúcim prostriedkom vysvetľovania, ale ako argument by ju bolo možné použiť len za dosť krkolomných podmienok. Preto môžem bez veľkého nebezpečenstva paušálne vyhlásiť, že analógia nie je metóda dôkazu, že analógiou sa tvrdenia nedokazujú, analógiou sa tvrdenia, myšlienky, javy len vysvetľujú, či ilustrujú. Najlepšie bude začať príkladom.
Robinsonova analógia
Nejde v nej o Robinsona Crusoa, ale o teoretického fyzika H. Robinsona, ktorý v jednej populárnej prednáške vysvetľoval, ako môže byť Vesmír konečný, ale neohraničený. Predstavte si dvojrozmerný Vesmír ako povrch gule. Žijú v ňom, samozrejme dvojrozmerné tvory, ktoré vôbec netušia, že by mohol jestvovať aj tretí rozmer – ich zmyslové orgány im to, pochopiteľne, neumožňujú. Tvory povrch gule opustiť nemôžu, a preto za priamku (definovanú ako najkratšia spojnicu dvoch bodov) považujú kružnicu na guli, ktorá leží v rovine prechádzajúcej stredom gule. Keď sa taký tvorček vydá „rovno za nosom“ na sever, po predlhej púti sa vráti domov, lenže z juhu. Obišiel celý svoj „vesmír“. Vesmír bude preňho preto konečný (bude to povrch gule), ale nebude mať hranicu, na ktorú by mohol naraziť. No a náš trojrozmerný Vesmír, hovoril pán Robinson, je čosi ako povrch gule v štvorrozmernom priestore. Jeho analógia vysvetľuje Einsteinom navrhnutú hypotézu, že Vesmír má konečný objem, ale je neohraničený.
Robinsonova analógia je brilantnou ukážkou ľudského dôvtipu. Umožňuje nám porozumieť čomusi, čo si v skutočnom svete nevieme predstaviť. Dosahuje to tým, že nám ponúka dokonalý model, v ktorom si to vieme predstaviť hravo. Keď ma kedysi dávno okúzlila, povzdychol som si: keby tak teológovia vedeli vymyslieť podobnú analógiu, ktorá by veriacim ovečkám aspoň v náznaku umožnila urobiť si akú-takú predstavu o bohu, o vzťahu boha a sveta. Priznávam sa, že keď čítam ich vyhlásenia, že Starý zákon nám dáva „obraznú“ predstavu o svete, prichádza mi nevoľno nad trúfalosťou služobníkov božích, ktorí o serióznej analógii zrejme ani nepočuli. Preto som túto ukážku pre potešenie čitateľov uviedol.
Uvedený príklad ukazuje, že analógia môže byť naozaj takmer dokonalým nástrojom na vysvetľovanie nového a neznámeho. Neznámy jav s neprehľadnými vzťahmi ilustrujeme pomocou analógie na dobre známom modeli, kde sú nám všetky vzťahy jasné. Aby však túto vysvetľujúcu funkciu mohla analógia plniť, musí mať bezpodmienečne jednu vlastnosť: povedané jazykom matematikov, model musí byť izomorfný vysvetľovanému javu. V jednoduchšom jazyku sa to dá vyjadriť menej presne požiadavkou, že model musí mať všetky podstatné vlastnosti a vzťahy rovnaké ako vysvetľovaný jav.
Keď sa teraz z tohto hľadiska pozrieme na Kristove podobenstvá, zistíme, že sú ako analógie dosť chabé. Medzi vysvetľovaným problémom a známym javom väčšinou jestvuje len povrchná podobnosť, ktorá nič nevysvetľuje. Budem sa opakovať, ale musím podotknúť, že sa obávam, že práve na Kristových podobenstvách sa veriaci naučili používať zdeformované a akýmkoľvek účinkom sa míňajúce analógie.
Známym príkladom Kristovho podobenstva je príbeh o márnotratnom synovi. Keďže je vysvetlením podivnej Kristovej predstavy o spravodlivosti, venujem mu samostatnú esej. Ako ilustráciu Kristových nevhodných analogických úvah uvediem jeden z najkratších príkladov, ktorý sa ani za podobenstvo nepovažuje, hoci ním je. „Či nepredávajú dvoch vrabčekov za groš? A ani jeden z nich nespadne na zem bez vôle vášho Otca… Preto nebojte sa, vy ste viac ako mnoho vrabcov!“ (Mt 10, 29 – 31) Zmyslom tohto tvrdenia je ubezpečiť poslucháčov, že sa o nich Otec svedomito stará, takže sa nemajú o svoj osud strachovať. Ilustruje sa to na príklade vrabcov, o ktoré sa Otec naozaj stará až tak príkladne, že ani jeden sa bez vôle Otca nezabije pádom (na zem). V prípade vrabcov je však pád (zo strechy?) vylúčený, pretože sú to vtáky, ktoré by dokonca aj pri páde reflexne začali letieť. Myslím si, že zásah Otca by bol skôr potrebný vtedy, ak by mali spadnúť, nie naopak. Ak by mala byť analógia medzi vrabcami a ľuďmi vhodná, mali by ľuďom a vrabcom hroziť rovnaké nebezpečenstvá a Otcov zásah, ktorý by tieto nebezpečenstvá odvracal, by mal byť podobný (analogický). Lenže nie je a preto analógia nie je vhodná.
Veľmi zaujímavým príkladom použitia analógie je vyvracanie argumentov. Ak je vyvracaný argument nejasný, nájdeme analogický úplne jasný argument, ktorý vychádza z pravdivej premisy a končí nepravdivým záverom. Potom poukážeme na analógiu medzi obomi. Keďže bezchybným argumentom nemožno z pravdivých predpokladov dospieť k nepravdivému záveru, je vyvracaný argument chybný.
Príkladom môže byť vyvrátenie jedného z mnohých tvrdení kreacionistov, tvrdenia, že Darwinova teória je nepravdivá, lebo sa ňou nedá v biológii vysvetliť všetko. Odpoveď by mohla vyzerať takto: tento argument je rovnako chybný, ako názor, že treba zavrhnúť celú modernú medicínu len preto, že nevie vyliečiť chrípku.
Už som spomínal, že nevhodná analógia je taká, keď medzi vysvetľovaným a vysvetľujúcim javom nie je dostatočná podobnosť. Tam kde niet podobnosti, niet ani akejkoľvek súvislosti. Nevhodná analógia nám teda v ničom nepomôže. Nevysvetlíme ňou neznámy jav a tým menej jej pomocou čokoľvek dokážeme. Nevhodné (chybné) analógie sú teda nanič a treba sa im preto vyhýbať. Jediným univerzálnym návodom ako ich odhaliť je dôkladne si overiť podobnosť. Vzorom správnej analógie nám môže byť Robinsonova analógia.
Príklady dvoch nevhodných analógií, typických pre uvažovanie v náboženskom kontexte, uvádzam na inom mieste. Ďalšie príklady som odhalil počas krátkej návštevy v diskusnom klube Veriaci versus neveriaci. Návštevu tohto klubu vrelo čitateľom odporúčam.¹ Vedie ho Lucia, ktorá je nevyčerpateľnou studnicou nevhodných analógií. Jej veľkou prednosťou je, že je ochotná diskutovať na akúkoľvek religióznu tému. Uvediem jednu svoju skúsenosť s jej „analógiami“.
Svoju istotu o existencii boha pripodobňuje Lucia k svojej istote o existencii svojho brata, ktorý žije v zahraničí. Jej kolegovia však v jeho existenciu neveria a ona sa ich snaží rôznymi spôsobmi presvedčiť: ukáže im jeho fotografiu, list, dokonca im ukáže nakoniec jeho samotného. Z neznámych dôvodov však kolegovia v existenciu jej brata aj naďalej odmietajú veriť. A pre ňu je to analógia jej viery v boha, v ktorého ateisti zarputilo odmietajú veriť a o ktorom má ona neochvejnú istotu.
Analógia je to veľmi chabá. O jej bratovi jestvuje veľa dôkazov: nepochybne o ňom čosi vedia jej rodičia a aj dokladov je iste dostatok. O bohu to isté už povedať nemožno. Východzia premisa teda nie je u oboch situácií analogická. Neveriacich kolegov si vymyslela tak, aby analógia vyšla v jej prospech: sú to čudáci, ktorí neveria žiadnym dôkazom, aj keď brata má strašne veľa ľudí. Reálni neveriaci však takí nie sú, lenže tým Lucia žiadne dôkazy neponúka a žiada od nich, aby uverili jej slovu. Takže ani tým sa oba príklady nepodobajú. No a tým všetko končí. Lucia verí v boha bez dôkazu, neveriaci neveria, pretože im žiaden dôvod neposkytla. Utešuje sa tým, že keby aj poskytla, neuverili by jej. Tak načo sa namáhať?
Na priehľadne chybnú analógiu som narazil v rukoväti svätej Inkvizície, Kladive na čarodejnice, vydanom po prvý raz okolo roku 1486:
„A ak je človek usvedčený a odmietne sa obrátiť a zriecť sa svojho kacírstva, musí byť, ak je laik, upálený. Pretože keď sú bežne vydávaní na smrť tí, ktorí falšujú peniaze, o koľko viac musia byť potrestaní tí, ktorí falšujú vieru.“ (MM, str. 186)
Medzi falšovaním peňazí a „falšovaním“ viery samozrejme nemôže jestvovať ani ten najvzdialenejší vzťah. Zmyslom falšovania peňazí je vyrobiť hmotné predmety (falzifikáty peňazí), vydávať ich za pravé a dosiahnuť tým nezaslúžený zisk. Kacírstvo – nech už ho definujeme hocako – nepredstavuje „falšovanie viery“, ktoré by bolo čo i len trochu podobné falšovaniu peňazí (viera predovšetkým nie je hmotný predmet). Tento zvrat si autori iba vymysleli nato, aby mohli vytvoriť zdanie analógie. Kacírstvo by mohlo byť nanajvýš odchýlkou od viery a aby sme mohli tvrdiť, že je kacírstvo vzdialené od pravdy viac než viera, musela by byť viera dokázaná. Pre autorov Kladiva bola, pochopiteľne, „dokázaná“ tým, čo bolo napísané v Biblii a tým, čo hovorili také autority ako Augustinus, či Tomáš Akvinský. Lenže odvolávanie sa na autority nemá dôkaznú hodnotu.
Medzi vierou a peniazmi tiež nejestvuje žiadna analógia, ktorá by umožňovala tvrdiť, že náboženstvo je cennejšie než peniaze a že teda akási „ujma“ na viere predstavuje závažnejší trestný čin než falšovanie peňazí. A nakoniec, ako možno zdôvodňovať trest smrti za kacírstvo, trestom smrti za falšovanie peňazí? Trest je predsa len konvencia, dohoda spoločnosti ako stíhať ľudí, porušujúcich zákony. Falšovanie peňazí sa nemuselo v stredoveku trestať smrťou, rovnako ako sa netresce dnes. Keď bola viera až taká dôležitá, prečo autori Kladiva nezdôvodnili potrebu trestu smrti za kacírstvo bez odvolávania sa na trest smrti za falšovanie peňazí? Prečo neodvodzovali, naopak, trest smrti za falšovanie peňazí, z trestu za „falšovanie“ viery? Prečo sa dovolávali vtedajšieho „konsenzu“, že falšovanie peňazí si objektívne zasluhuje trest smrti? Ako možno k logickým záverom dospieť bezhlavým porovnávaním hocičoho? Dá sa o kacírstve tvrdiť, že porušuje zákony? Aké? Uvedený citát je typickou ukážkou bezstarostného a sebaistého tárania, s akým sa veľmi často zo strany „argumentujúcich“ reprezentantov náboženskej viery stretávame, žiaľ, ešte aj po 500 rokoch – v súčasnosti.
Ďakujem čitateľovi, ktorý ma upozornil na to, že citovaný „argument“ prevzali autori Kladiva od svätého Tomáša Akvinského, ktorý ho uvádza vo svojom fundamentálnom diele Summa theologiæ(2/2.11.3). Tento argument sa mi zapáčil až tak, že som z neho podstatnú časť preložil.
Analógia a božia existencia
Treba si celkom jasne uvedomiť, že nie neveriaci prišli so zvesťou, že boh nejestvuje. Oni o žiadnom bohu vôbec nič nevedia a preto by bolo divné predpokladať, že s tým všetkým začali práve oni. Pravda je taká, že to boli veriaci, čo začali tvrdiť, že akýsi, len hmlisto vymedzený boh, jestvuje. Preto je ich úlohou boha najprv primerane definovať a potom aj dokázať, že takto definovaný boh jestvuje. Neveriaci ich argumenty môžu prijať (ak budú presvedčivé), alebo odmietnuť. Samozrejme, že pri odmietaní sú neveriaci povinní vysvetliť svoje dôvody. Dôležité je však to, že sú na ťahu až ako druhí, že majú slovo až keď veriaci predložia dôkazy existencie boha.
Aby to bolo už naozaj celkom jasné, použijem podobenstvo o morskej panne. Nikto, okrem malých detí a slaboduchých (a tých môžeme z našich úvah vylúčiť), neverí v existenciu morských panien. Predstavte si teraz, že niekto začne hlásať, že akúsi morskú pannu videl, ba že sa s ňou dokonca dostal do bližšieho kontaktu. Dúfam, že súhlasíte so mnou, že dôkaz existencie morskej panny má poskytnúť ten, kto o nej začal rozchyrovať správy. Iste by ste považovali za krajne nelogické, keby na vašu výzvu, aby ste mu existenciu panny dokázali, namietal, že aj vy iba veríte, že jeho morská panna nejestvuje a žiadal by od vás dôkaz jej neexistencie. Na toto podobenstvo som dostal už aj takú námietku, že boha nemožno s morskou pannou porovnávať. Možno, že nie, ale tu ide nie o podobnosť bytostí, ale o podobnosť vzťahov ľudí k bytostiam a v tomto smere je to analógia dokonalá, pretože ukazuje, že ťarcha dôkazu je na tom, kto tvrdí čosi nezvyklé a odporujúce každodenným skúsenostiam väčšiny ľudí.
Predstavte si navyše takú neuveriteľnú situáciu, že dnes nikto neverí v existenciu žiadneho boha. V tejto ateistickej spoločnosti začne zrazu niekto hlásať (bez dôkazu), že mal videnie nejakého boha. Ak mu poviete, že má existenciu toho boha dokázať a že ak dôkaz neposkytne, potom ten jeho boh nejestvuje, vyhlási o vás, že aj vy iba veríte, že jeho boh nejestvuje a bude od vás žiadať dôkaz, že boh nejestvuje. Ale existenciu boha, rovnako ako morskej panny, má dokazovať ten, kto začal tvrdiť, že jestvuje.
Je vám už konečne jasné, že veriaci je ten, kto čosi začal tvrdiť, že to, čo tvrdí je nezvyklé, odporujúce každodennej skúsenosti? Neveriaci na tvrdenia veriaceho iba reaguje, preto na ňom neleží bremeno dôkazu, tak ako neleží na obvinenom, ale na žalobcovi, lebo ten tvrdí čosi nezvyklé. Postavenie veriaceho a neveriaceho v spore o existencii boha nie je symetrické! Veriaci je ten, kto predkladá návrhy, neveriaci je ten, kto ich posudzuje. To iba veriaci si to predstavujú práve naopak.
Presne tak, ako je neexistencia morskej panny a priori pravdivá, tak ako je to východzia axióma, ktorú netreba dokazovať, tak je aj predstava o svete bez boha a priori pravdivá, lebo si ju nič nevyžaduje, a takisto je táto predstava východzou axiómou, na ktorej opustenie treba veľmi dobré dôvody. Treba teda dokazovať, že boh jestvuje, nie že nejestvuje.
Nejasnosti do tejto krištáľovo priezračnej situácie vniesla iba história. Starovekí ľudia vedeli o prírode veľmi málo, pretože ich obklopoval nepochopiteľný svet (pozri úžas nad fázovými premenami vody v Jóbovi), morálne boli veľmi nízki (pozri mnohé miesta Starého zákona), a preto u nich pomerne prirodzene vznikla náboženská viera, ktorá pre nich plnila isté funkcie. Ak by ste však od útleho detstva vychovávali dnešné deti bez informácií o náboženstve, nikdy by ich nenapadlo pýtať sa na nejakého boha. Všetko neznáme by im vysvetlila veda, a morálke by ich naučili svojím príkladom rodičia. Náboženská viera je stará a náboženskí ideológovia sa veľmi usilujú, aby ju deti nasávali najradšej už s materským mliekom. Ovplyvňovanie malých detí vo veku, kedy pre nedostatok skúseností sú ochotné uveriť všetkému, nazývam indoktrináciou. Ňou sa dosiahne, že veriaci ani nepostrehnú, že v prirodzenom stave sa predstava boha ani len nevyskytuje, rovnako ako sa nevyskytuje predstava morskej panny – s náboženskou vierou sa ľudia naozaj nerodia. Indoktrináciou sa dosiahne prenos chybnej informácie cez celé generácie a od ľudí, ktorí už viac razy navštívili Mesiac, počali ovcu Dolly „nepoškvrnene“ bez samčieho semena, sa očakáva, že budú veriť mýtom semitských nomádov. A preto je pre klérus tak hrozne neprípustná predstava, že by sa dnešní ľudia získavali pre náboženskú vieru až v dospelosti, keď už vedia používať rozum, keď sa už aj poznatkami veľmi líšia od tých starovekých pastierov.
Naozaj vás neohromuje, že len preto, že kedysi dávno ktosi čomusi nepravdepodobnému bez akéhokoľvek dôvodu uveril, zaoberá sa dnes značná časť ľudstva jalovými úvahami a skutkami, ktoré by rozumného človeka nemali ani len napadnúť? Nezdá sa vám zvrátené, že dobre živení chlapi pokročilého veku chodia, s hlavičkami pokorne naklonenými nabok, organizovane okolo akéhosi stola v čudesných odevoch, občas pokľakujú, nazálnym hlasom vyspevujú monotónne nápevy, spínajú ruky, všelijak čudesne gestikulujú, rituálne manipulujú rôznym nádobím, kývajú akýmisi dymiacimi hrnčekmi, zavesenými na retiazke, cengajú zvončekmi, verejne sa niekoľkokrát prezliekajú, zapaľujú a zhasínajú sviece a tvária sa pritom všetkom neuveriteľne dôstojne, významne a dôležito?
Nezdá sa vám neprimerané, že ja tu márnim svoj drahocenný čas vyvracaním bludov, ktoré nemajú o nič vážnejšie opodstatnenie než viera v morské panny? Necítite v plnej nahote bezodnú absurdnosť situácie, že sa vzácna ľudská energia vyplytváva na boj s veternými mlynmi? Mňa táto situácia krajne znechucuje a keď proti nej čosi robím, tak len preto, že chcem uchrániť ešte celkom nepoblúznených ľudí pred úplnou stratou rozumu a sebaúcty. Verím, že toto masové pomätenie musí jedného dňa skončiť – čím skôr sa to stane, tým lepšie. A nielenže tomu verím, ja aj viem, že to raz skončí, lebo ma v tom názore utvrdzuje analógia s minulosťou: kedysi „celý svet“ veril, že Zem je rovná ako tanier, a nebeská klenba je vnútro krištáľovej gule, dnes tomu už naozaj takmer nikto neverí. Kedysi si niektoré národy vysvetľovali zatmenie Slnka tým, že akýsi boh stúpil na dieru v nebeskej klenbe a zatienil tak nekonečný jas, ktorý nad klenbou trvale vládol. Dnes tomu asi sotva niekto verí. Kedysi bola takmer každá druhá žena bosorkou a bola schopná „rozpútať krupobitie a ničivé búrky a blesky, spôsobiť neplodnosť ľudí a zvierat… obrátiť ľudskú myseľ do neprirodzenej lásky alebo nenávisti, mohla občas zraziť bleskom a dokonca zabiť niektorých ľudí a zvieratá, mohla spôsobiť, že pohlavná žiadosť a dokonca i schopnosť súlože zostali bez výsledku, spôsobovala potraty, zabíjala deti v matkinom lone púhym dotykom zvonku, mohla občas očarovať ľudí a zvieratá púhym pohľadom a spôsobiť im smrť“ (MM, str. 235) – ale ani týmto táraninám učených doktorov teológie, podporovaných stáročia s plnou vážnosťou mnohými pápežmi, už dnes takmer nikto neverí. Verím v osvietenú budúcnosť, keď takmer každý bude veriť len tomu, čo sa dá exaktne dokázať. Naozaj si vážne myslíte, že táto moja viera je rovnako absurdná ako tá vaša?!
Prečo by boh nemohol jestvovať?
Na záver sa budem venovať jednej neuveriteľnej otázke, ktorú od veriacich veľmi často dostávam. Ide o titulnú otázku tohto odseku a privádza ma vždy do veľkého pomykova, pretože po jej vypočutí mi mysliaca časť mozgu na chvíľu vždy ochrnie. Keď sa spamätám, obvykle sa rozčúlim a vyjadrujem sa na adresu autora otázky dosť neúctivo. Písomná forma mi však umožňuje upokojiť sa a starostlivo volenými slovami dať na ňu rozumnú odpoveď. Teraz budem iba s napätím čakať, ako na túto odpoveď čitatelia zareagujú. Obávam sa, že ak moju odpoveď opäť nepochopia, budem si musieť o nich vytvoriť veľmi „špeciálny“ úsudok. Zdá sa mi však, že im už neodpoviem…
¹ Ako som zistil, Lucia 13. 8. 2007 oznámila, že diskusný klub Veriaci versus neveriaci má novú adresu. [Stránka už neexistuje.]
Kľúčové slová: logika, veda, pravda, myslenie slovami, predlogicke chyby, argument, usudok, implikacia, ekvivalencia, negacia, protirecenie, rozpor

Romain Rolland – Jean-Christophe

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Úryvok.
Romain Rolland
Jean-Christophe
Dans une nuit d'orage, au milieu des montagnes, sous la voute de feu des éclairs, parmi les sauvages grondements de la foudre et des vents, je pense á ceux qui sont morts et á ceux qui mourront, á cette terre toute entiére, que le vide enveloppe, qui roule au sein de la mort, et qui mourra bientôt. A tout ce qui est mortel j'offre ce livre mortel, dont la voix cherche á dire:
« Fréres, rapprochons-nous, oublions ce qui nous sépare, ne songeons qu'á la misére commune oú nous sommes confondus! Il n'y a pas d'ennemis, il n'y a pas de méchants, il n'ya que des misérables; et le seul bonheur durable est de nous comprendre mutuellement pour nous aimer: – intelligence, amour, – seul éclair de lumiére qui baigne notre nuit, entre les deux abîmes, avant, aprés la vie. »
A tout ce qui est mortel – á la mort qui égalise et pacifie, – á la mer inconnue oú se perdent les ruisseaux innombrable de la vie, j'offre mon oeuvre et moi.

Morschach, aout 1901

Návrat na esej Hudba a náboženstvo.

Hudba a náboženstvo

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Už veľmi dávno som si všimol, že mnohých partnerov v diskusii irituje, keď hovorím o sebe – samozrejme najmä vtedy, keď hovorím o sebe čosi pozitívne: vysvetľujú si to ako moju bezuzdnú pýchu. V skutočnosti na to mám jediný dôvod: seba poznám najlepšie a nechápem prečo by som si mal vymýšľať príhody iných ľudí, keď žiadna fantázia neprekoná to, čo som okúsil na vlastnej koži.

„Dobro konať kde len možno, slobodu ľúbiť nadovšetko a pravdu ani na tróne nezaprieť.“
Ludwig van Beethoven
Zvlášť pôvabné mi nedávno pripadalo také pohoršenie pri diskusii s matematikom, ktorý sa otvorene označoval za solipsistu a trápil ma otázkami, ako mu dokážem, že jestvujem (moju otázku, ako on dokáže mne, že jestvuje, nepovažoval za korektnú). Neustále dookola omieľal, že preň sú absolútne isté iba jeho vnemy a na moje nebol zvedavý. Z istých dôvodov sa ostinátnou súčasťou jeho argumentácie stalo to, že ma obviňoval z pýchy. Preto som mu nakoniec povedal, že tým, že hovorím o svojich skúsenostiach, vychádzam v ústrety jeho centrálnej predstave, že s absolútnou istotou môže človek poznať iba obsah svojho vedomia a preto hovorím prednostne o tom, čo poznám z vlastnej skúsenosti. Odvtedy obvinenia z mojej pýchy prestali. Až sa čudujem, prečo tak zrazu.
Dúfam, že po tomto úvode mi už nikto nebude vytýkať, že v celej tejto eseji budem venovať pozornosť prevažne svojim osobným skúsenostiam s hudbou – skúsenosti iných ľudí s hudbou naozaj nepoznám ani zďaleka tak dobre, ako svoje vlastné. Nepohoršujte sa preto nado mnou a vydržte môj egocentrizmus až do konca. Verím, že sa napriek nemu mnohé dozviete aj o sebe.
Asi vo veku desiatich rokov som v rádiu náhodou začul skladbu, ktorá ma vtedy nič netušiaceho úplne ochromila. Pod jej vplyvom sa zmenili moje vizuálne vnemy – naraz bolo všetko okolo mňa akési čisté, priezračné, farebné, voňavé. Cítil som príjemné teplo v „útrobách“, cítil som sa byť ľahší, hlboko, pomaly a so slasťou som dýchal, cítil som svoj spomalený tep, chlad v hlave. Po doznení skladby som si horúčkovito na kus papiera napísal jej názov: Romanca F-dur pre husle a orchester, Op. 50, Ludwiga van Beethovena. Pod dojmom tejto skladby som bol hádam po celý zvyšok tohto významného dňa.
Na druhý deň ráno som s hrôzou zistil, že si neviem spomenúť na jej melódiu a neviem si teda opakovane vyvolať ani ten povznášajúci pocit. Nakoniec som bosý a len v trenkách (bol som proletárske dieťa, žijúce na periférii spoločnosti, a v takom „oblečení“ som obvykle trávieval letné prázdniny) odišiel do predajne Supraphonu, kde som predstieral, že si chcem kúpiť gramoplatňu s touto skladbou (gramofón sme doma nemali). Predavačka na moje dobre skrývané nadšenie takú platňu našla. Ja som sa však tváril, že si ju pred kúpou chcem vypočuť. Tej žene otrávenej letnou horúčavou sa to akosi nevidelo, ale nakoniec súhlasila. Po prvých tónoch sa opäť dostavil ten úžasný pocit a ja som len počúval a počúval a iba ako cez hmlu som vnímal, ako sa ma predavačka opakovane pýta, či to už nestačí. Nakoniec som bez slova z predajne ušiel a cestou domov som si melódiu vrýval do pamäte. Doma som pochytil husle a neúnavne som si ju prehrával. Potom som dostal strach, že si ju aj tak nezapamätám, a urobil som si kostrbatý notový zápis.¹
¹ Túto skladbu som po rokoch hral na „absolventskom“ koncerte so sprievodom malého symfonického orchestra miestneho konzervatória. Až tak ma tento prvý zážitok poznamenal.
Toto bola moja prvá hlboká skúsenosť s vážnou hudbou. Dnes mám na CD všetky diela Beethovena a ešte stovky ďalších skladieb iných majstrov, v ktorých som „našiel zaľúbenie“. Párkrát do mesiaca sa zavriem sám do izby a dostávam sa pomocou hudby do „tranzu“. Za roky som si vypracoval techniku, ako sa do toho stavu dostať rýchlo a efektívne, ale stále najkvalitnejší zážitok prežijem, keď som hudbe vystavený neočakávane.
Teraz opíšem čo možno najvernejšie obsah emócií, ktoré vo mne hudba vyvoláva. Viem, že pocity sa opisujú veľmi ťažko, ale pokúsim sa o to. Vychádzam z faktu, že všetci máme takmer úplne zhodnú funkciu nervového systému a že preto pravdepodobne rovnaké podnety vyvolávajú aj v rôznych ľuďoch (štatisticky) rovnaké, alebo aspoň podobné duševné reakcie. Keď teda opíšem životné situácie, mohol by som aspoň naznačiť aj emócie, ktoré ich obvykle charakterizujú, či aspoň sprevádzajú.
Jednu výraznú skupinu tvoria emócie, aké sa dostavujú po dlhom napätí: uvoľnenie po skúške, po prekonaní ohrozenia života, po dlhej a mučivej neistote. Sú to hlboké oslobodzujúce pocity, čosi ako zmes radosti a plaču. Také čosi cítim pri pohľade na zriedkavé filmové zábery z oslobodených koncentračných táborov, keď na tvárach kachektických ľudí badať len grimasu úsmevu. Je to akýsi pocit satisfakcie, akoby hovorili: „Tak predsa sme to prežili!“
Inú skupinu predstavujú emócie, aké zažíva rodič pri pohľade na dieťa. Vidí jeho ničím neskalenú radosť, ale on vie, že tá radosť nepotrvá naveky, on sa bojí toho, čo by mohlo znenazdania prísť po rokoch a cíti čosi ako túžbu uchrániť toho maličkého tvora, objať ho objatím ochranným, bezpečným. Rodič s dieťaťom spolucíti, spoluprežíva jeho radosť, ale on vie o všeličom, o čom dieťa ani netuší. Rodič dúfa, že sa nič zlé nikdy nestane, ale vie o rôznych možnostiach a žičí dieťaťu. A práve kombinácia tejto žičlivosti s nehou a obavou vytvára špecifické zafarbenie tejto emócie.
Veľmi výraznú skupinu mojich emócií tvoria také, ktoré sú asociované s prírodou. Pohľad z Baníkova, či Rozsutca na členitú krajinu dole, podfarbený letom osamelého jastraba, svišťaním vetra po ostrici. Človek chce byť sám, vysoko, cíti plnosť rozmerov: výšku i hĺbku, diaľku až za opar. Cíti svoju malosť na svahu Rakytova, či v štrbine pod Satanom. Každé pohorie, každá výška, každý typ krajiny, či už holina, kosodrevina, či tmavý starý smrekový les, predstavujú iný kolorit. Pri tónoch Schubertovej Desiatej symfónie C-dur sa neodvolateľne celé roky cítim ako na ono poludnie vo Švedlári, keď sme po tridsiatich kilometroch plahočenia kráčali prázdnou nedeľnou rozpálenou, sťaby vymretou dedinou.
Sú skladby, ktoré si človek môže poľahky nahradiť inými. Či počúvam Brandenburské koncerty, alebo Bachove tokkáty a fúgy, či Jánove, alebo Matúšove pašie, je to v podstate jedno. Ale keby Beethoven nebol zložil svoje neskoré kvartety, nezložil by ich nikto a hudba by nevedela vyjadriť emócie sprevádzajúce (a vyvolávajúce) nekonečný pokoj, clivotu starca opusteného pri svetle sviečky na Mölkerbastei 8, uprostred ktorej vytrysknú spomienky na mladosť, ale v radosti takej tiesnivej, že si človek spomenie na mŕtveho rodiča, akého mu uchovali útržky spomienok z detstva. Neviem, čo je nirvána, ale iste sa do nej nikto neponorí hlbšie, než ten, kto rozumie Beethovenovym kvartetom. Neviem, aké účinky má heroín, ale určite ďaleko zaostáva za slasťou, ktorú si možno bez poškodenia zdravia dopriať počúvaním rozvodov akordického napätia v Adagiu op. 127. Mohli ste v svojom živote počúvať tisíce rečníkov, profesionálnych rozprávačov, či hercov, ale žiadna reč nie je taká priama, akou vás oslovuje Beethoven v „Ťažko prijatom rozhodnutí“ kvartetu op. 135, vo svojom poslednom diele.
Nádherné sú emócie, sprevádzané zrakovými „halucináciami“. Áno, určité typy hudby vám predkladajú obrazy, kaleidoskop vízií, ktorý sa mení s každým taktom, s každým poryvom melodickej línie, s každou moduláciou. Pri počúvaní Patetickej sonáty musíte vidieť mladé dievča, ako k vám beží s roztiahnutou náručou dolu kopcom pri zapadajúcom slnku pomedzi kopy sena. V Andante Appassionaty musíte vidieť (a preciťovať) ťažké kroky starca odovzdane kráčajúceho po točitých schodoch do svojej podkrovnej izbice. Musíte zazrieť tváre zamračených bradatých husitov na unavených koňoch pri počúvaní Smetanovho Tábora a naozaj musíte cítiť vôňu sena klesajúceho z lúky k potoku pri počúvaní prvej vety Mozartovej Symfónie g-mol (KV 550). Keď som stál po celonočnom lejaku na Troch chotároch a premočený po pás od mokrej trávy pozoroval ako sa slnečné lúče prvý raz dotkli Kráľovej hole i za ňou čnejúceho Lomnického štítu, počul som, úplne zreteľne som počul Radostný spev pastierov z Pastorálnej. Do lesov vás neomylne zavedie aj Vivace ma non troppo Mendelssohnovej Škótskej symfónie a pompéznu nádheru dávno opusteného šľachtického sídla vám sprítomní, napriek jeho dávno zabudnutej sláve, lesk trúbok Händelových hudieb – Vodnej, i tej k ohňostroju. Spomienky na výskajúcu radosť z prvých detských hier na neistých nôžkach vám evokuje Allegro Divertimenta D-dur (KV 136) mladého Mozarta (podľa možnosti vo Warchalovom podaní).
Každá zo skladieb takej hudby vám pripomína to najkrajšie z vášho života: mäkký úsmev maminej tváre, keď vás nežne láskala, vánok sedliackeho dvora, na ktorom ste si odreli koleno, vôňu senníka, kde ste sa schovali pred búrkou. Nedáva vám zabudnúť na vašu kontinuitu s tými, čo tu boli pred vami, núti vás myslieť na tých, čo tu zostanú po vás, pripomína vám vašu pominuteľnosť, obnažuje vo vás až na dreň to, čo je vo vás hlboko ľudské, vyjadruje a podnecuje lásku k iným spolucestujúcim na tejto planéte, prebúdza vo vás pocit všeľudskej spolupatričnosti, empatiu, solidaritu. V tejto hudbe niet ani stopy agresivity, zloprajnosti, pretvárky, taká hudba vyvoláva v človeku len tie najušľachtilejšie pocity.
Samozrejme, že po tom, čo som ešte v detstve objavil taký zázračný účinok hudby na moje telo a dušu, stala sa hudba neoddeliteľnou súčasťou môjho života so všetkým, čo k tomu patrí. A patrilo k tomu aj pátranie po tom, ako pôsobí hudba na druhých. Na svoje veľké prekvapenie som zistil, že som v tomto smere akosi neobvykle osamelý. Netajím sa tým, že ma toto, na každom kroku potvrdzované a overované zistenie, postupne začalo napĺňať pocitom akejsi skromnej hrdosti.
Keďže som však bol dieťa aj zvedavé, nedali mi tieto zážitky pokoj. Nerozumel som takej prudkej premene svojho duševného stavu pod vplyvom tónov a začalo ma zaujímať vysvetlenie takých prapodivných účinkov púhej hudby. Keďže som v svojom okolí nenašiel nikoho, kto by sám niečo také poznal, nemohol som nájsť ani nikoho, kto by mi to mohol vysvetliť. Musel som si to vysvetľovať sám, a dodnes neviem, či to, k čomu som dospel je pravda, alebo nie. Problém bol aj v tom, že keď som sa v takom zmenenom stave vedomia chcel pozorovať, extáza sa rýchlo vytratila, lebo tá si žiada úplne sa odovzdať na milosť a nemilosť pôsobiacej hudbe. Väčšinu zistení som preto získaval až ex post: hneď po doznení hudby som analyzoval ešte „horúce“ spomienky a prišiel som asi na také laické vysvetlenie.
Hudba dráždi sluchový nerv a ten, ako som sa dozvedel, je svojou podstatou – svojím evolučným pôvodom – nerv hmatový. Pôsobenie hudby na ucho by teda mohlo byť podobné masáži tela. V manželstve som objavil rôzne slastné masážne procedúry, z ktorých najcudnejšia je masáž chodidiel. Tá má tiež svoje pôvaby a takisto sa mi zapáčila. Musím uznať, že starí Číňania boli dobrí pozorovatelia a zrejme venovali zmyselnej zložke života viac pozornosti než kresťanstvom zdeformovaní Európania, pre ktorých bolo telo a jeho pôžitky prekliatím (aspoň sa podaktorí tak tvárili). Nemal som ani najmenší dôvod overovať si Číňanmi odhalené asociácie, stačilo mi, že som celkom sám súkromne pre seba našiel miesta na chodidlách, ktorých masáž som vnímal ako príjemné teplo a uvoľnenie v bruchu, hrudníku, na krku, v očiach. Všetko toto bolo naozaj príjemné a zaujímavé a každému to odporúčam vyskúšať, ale pôžitky z akejkoľvek telesnej masáže ďaleko zaostávali za pôžitkami z hudby. Za zmienku stojí aj to, že pôžitkami z masáže som sa vždy po istej dobe nasýtil, ale s hudobným pôžitkom to bolo akosi podivne inak. Takže masáž sluchového nervu nebude asi jediným pôvodcom hlbokého hudobného zážitku.
Po mnohých skúsenostiach som si začal uvedomovať, že priebeh extatických hudobných zážitkov má svoje „pravidlá“. Najprv spomeniem celkom prozaický, ale neúprosný fakt: hlboký účinok hudby, ktorý tu opisujem, sa dostavuje iba nalačno. Preto som si zvykol začínať s pokusmi asi tak 2 – 3 hodiny pred večerou. Jedlo vnímanie hudby okamžite zablokuje: zrejme nejaký mechanizmus spôsobuje, že sa mozog nemôže sústrediť na náročnú analýzu záplavy vnemov. Podobne zhubný účinok má už aj jediný hlt alkoholu.
Ďalšie pozorovania sa týkajú priebehu prežívania hudby v čase. Pri počúvaní hudby sa spočiatku musím dívať stále na nejaký nenápadný predmet, zaberajúci malý rozsah zorného poľa. Neskôr na tom už nezáleží. Počas počúvania nesmiem byť ničím rušený. Sledovanie hudby nesmiem uprostred skladby prerušiť – znamenalo by to definitívny koniec na niekoľko dní. Po skončení skladby však môžem manipulovať s platňami a robiť v uvoľnenom rozpoložení jednoduché úkony. Počas celej seansy som plne vigilný. Účinok hudby spočiatku nastupuje pomerne pomaly, takže prvých pár minút sa nedeje nič mimoriadne. Ale pri ďalšom, postupne sa prehlbujúcom účinku, sa začína diať čosi podivné. Dalo by sa to veľmi približne a obrazne opísať asi tak, že účinok hudby sa podobá masáži, ale tá akoby sa netýkala povrchu, ale vnútra tela. Pozoruhodné na tej „masáži“ je to, že je vždy výrazne „vertikálna“: akoby akási neviditeľná sila veľmi jemne uchopila do velikánskych dlaní celé moje stojace (či skôr visiace) telo a veľmi jemne ho „žmýkala“. Toto žmýkanie a ohmatávanie sa dialo v súlade s prúdom hudby. Ak som z toho chcel mať čo najväčší pôžitok, musel som sa tej masáži poddávať práve tam, kde pôsobila. A ona pôsobila vždy tak, že jej účinok mal os súmernosti kdesi blízko chrbtice (a postihovala hlavne oblasť od žalúdka po krk). Približovanie vrcholného zážitku sa dalo poznať podľa toho, že som začal cítiť, akoby ma tie neviditeľné ruky začali „rozbaľovať“: pripadal som si ako akýsi zvitok z viacerých vrstiev, obaľujúcich chrbticu a tie ruky akoby vnikali opatrne pod jednotlivé vrstvy a nežne sa tam prehrabávali. Až som sa chvel od slasti z očakávania, kedy nejaká harmonická modulácia spôsobí, že sa do mňa tie ruky ponoria ešte hlbšie, ešte bližšie k môjmu centru. V takej fáze to centrum už strácalo lokalizáciu, už sa ruky nepribližovali k chrbtici – oni sa približovali k čomusi, čím som bol ja! A od toho okamihu začali orgie slastí: naraz som bol malé dieťa na maminých kolenách, žmúrajúce do slnca, vzápätí som sa ako ostrovidný vták vznášal nad členitou krajinou a počul a cítil svišťanie svojich krídel, bez akéhokoľvek prechodu som stál topiaci sa šťastím uprostred chladivého horského potoka – s nehou som sa díval na kučeravé dievčatko, ktoré sa pokúšalo o prvé krôčiky na neistých nôžkach – stál som uprostred skupiny ľudí, ktorí ma s neopísateľne priateľským výrazom tváre volali medzi seba – plakal som nad doráňanou mŕtvolou človeka – pri klesajúcej melódii predohry k Egmontovi som sa úprimne tešil z oslobodenia spod jarma Holanďanov – fugato Adagia assai Eroicy mi stiahlo kútiky pier vzdorom a napĺňalo ma odhodlaním pokračovať v boji až do úplného víťazstva – nebolo mi však nikdy jasné s kým, ani proti komu…
Čitateľ by si mal uvedomiť, že sa tu pokúšam opísať ľudským jazykom niečo, čo sa jazykom vyjadriť nedá, a preto je ten môj kostrbatý opis nutne iba náznakom veľkolepého diania v mojom tele a v mojej duši. Ťažko sa mi napríklad vyjadrí to, že v celom pôsobení hudby som badal vždy akési smerovanie, ktoré mi akoby ukazovalo, kam sa mám ďalej uberať a keby som tieto inštrukcie neposlúchol, keby som sa im vzpieral, efekt by sa stratil. Toto smerovanie však nebolo priestorové, boli to akoby inštrukcie pre prechod do iných duševných stavov, iných rozpoložení.
S mohutnejúcou extázou akoby som mal stále menej tela a na konci zo mňa zostáva iba akási struna, akoby holý napnutý nerv, ktorý sa slastne chveje v súlade so znejúcou hudbou. Toto vyvrcholenie je akoby konečným cieľom všetkých transformácií, je to už trvalý stav, v ktorom sa možno s hudbou stotožniť. Tu treba zdôrazniť, že každá zložka hudby má svoj špecifický účinok, že hudba je jediné umenie, ktoré má premnoho dimenzií. Už také elementárne faktory ako farba nástroja, dokážu urobiť divy. Lesný roh evokuje podvečer a ozvenu skál kdesi nad lesom, hoboj človeka roznežní ako malé dieťa a neraz dojme k slzám. A čo všetko nedokáže ľudský hlas! Sýty bas Jevgenija Nesterenka – veď až toto je hlas proroka Izaiáša volajúceho na púšti, ktorý nám dodáva rozhodnosť, optimizmus, ktorý rozochvieva prízemie duše, fundament ľudskej podstaty, robí z poslucháča asistenta pri stvorení sveta, až mu naskakuje husia koža. Nebeský soprán Gunduly Janowitz – ten nedocenený flautovitý register bez vibrácií, ktorý pri nasadení ani nespoznáte ako ľudský hlas – sa v priebehu znenia mení zo zvuku hudobného nástroja na kvintesenciu zmyselnosti a erotiky.
A čo už robia rozdiely v dynamike! Počúvanie hudby sa líši od pozorovania obrazu tak diametrálne, že mám až pokušenie povedať, že nič sa už od ničoho tak líšiť nemôže, i keď viem, že také tvrdenie nedáva zmysel. V tretej vete Beethovenovej Deviatej ohlasujú trúbky po kratulinkej pauze vzdorné sebavedomé akordické zvolanie, ktoré dvíha človeka, nie v priestorovom zmysle, ale akoby sa zdvihlo odhodlanie, rozhodnutie, akoby niekto zvolal „ideme!“…
Epizóda „Efraim“. S uvedeným opisom súvisí ojedinelý nehudobný zážitok, ktorý sa mi nepodarilo napriek mnohých úsiliam vyvolať opakovane. Po dlhodobej spánkovej deprivácii som raz okolo Vianoc sedel za stolom uprostred hlbokej noci ospalý a krajne vyčerpaný, s otvorenou Bibliou pred sebou. Díval som sa bezmyšlienkovite na starozákonný text a zrazu som si všimol slovo „Efraim“. V duchu som to slovo prečítal, ale zaznelo mi cudzo, ako neznáme slovo. A v tom okamihu sa mi pred zrakom objavila spomienka z detstva. Doslova som sa stratil z izby a ocitol som sa pred kostolom, s pravou nohou na schode. Cítil som horúci letný vzduch, počul deti z nemocnice naľavo od kostola a zreteľne som cítil zápach z úst, ktorý som identifikoval ako smrad po tonsilektomii. Bolelo ma hrdlo. Prehltol som a zabolelo ma viac! Spomienka bola tak šokujúco živá, že som v nej mohol trochu otočiť hlavou, aby som lepšie videl nemocnicu, ale cítil som, že ďalej už nemôžem, lebo spomienka zmizne. Snažil som sa zo všetkých síl, aby sa nestratila a použil som pritom svoje skúsenosti s ovládaním uvoľnenia získané počúvaním hudby. Naozaj sa mi podarilo zostať v tej živej minulosti asi minútu. Podarilo sa mi pozrieť dole na nohy, ale nepoznal som ich. Tiež ma prekvapilo, že schody sú oproti dnešku vysoké, že mám napodiv ľahké nohy; všimol som si krátke nohavice, poznal som kľučku na dverách kostola, a bol som prekvapený, že som tam takú už dávno nevidel. Po márnom boji nakoniec spomienka zmizla tak náhle ako vznikla a ja som sa díval na biblický text s menom Efraim. Bol som týmto zážitkom neuveriteľne rozrušený.

Táto nevšedná udalosť ma zamestnávala naozaj niekoľko dní. Rodičia mi boli schopní potvrdiť hrubé fakty (vek štyri roky, operácia v júli, horúce a suché počasie, návšteva kostola ako obvykle). Dnes mám pre tento jav takéto vysvetlenie. Ako dieťa som chodieval s rodičmi pravidelne do kostola a slovo Efraim, ktoré som tam asi občas začul, mi nič nehovorilo. Toto slovo sa mi vtedy, obrazne povedané, asociovalo so žiadnym významom. Neskôr som sa význam dozvedel, vytvorila sa nová asociácia s menom jedného z dvanástich kmeňov Izraela a celé desaťročia mi stretnutie s týmto slovom vyvolávalo spomienku na tú novšiu asociáciu. Dá sa povedať, že som v pamäti mal dve odlišné mená Efraim: jedno z detstva a bez významu, druhé z neskoršieho veku so správnym významom. Každé nové stretnutie s týmto slovom vyvolávalo asociáciu so správnym významom a zatláčalo stále hlbšie do zabudnutia to staršie slovo s nepochopeným „významom“. Vtedy v noci sa však z hlbín pamäte vynorila spomienka práve na ten starý „záznam“ bez obsahu asi len preto, lebo som v dôsledku krajnej únavy, uvoľnenia a polospánku toto slovo prečítal bezmyšlienkovite, takže som mu nepriradil význam. Spolu so slovom „bez významu“ sa objavila aj úplná spomienka z detstva, ktorá s ním bola celú tú dobu v hĺbke pamäte asociovaná. Bezvýznamná, ale od skutočnosti neodlíšiteľná spomienka na návštevu kostola po tonsilektomii sa prebudila – asi naposledy, aby navždy zanikla… A koľko takých spomienok ešte nosím v hlave? Spomeniem si na ne iba v hodine smrti, ako tvrdia podaktorí.
Z toho všetkého mi vychádza asi taká hypotetická schéma. V prvých fázach má hudba myorelaxačné a sedatívne účinky, ale pritom súčasne zvyšuje vnímavosť na hudobné zložky signálu. Povedané jazykom Pavlova, sluchový analyzátor v kôre sa stáva nadmieru vnímavý a táto excitácia môže tlmiť veľkú časť kortexu. To je tá prvá nenápadná etapa, ktorú však nemožno preskočiť. Potom dochádza k akémusi neurohumorálnemu účinku, pri ktorom sa nejakým – mne samozrejme neznámym – spôsobom synchronizuje činnosť endokrinných žliaz s činnosťou vegetatívneho nervstva a sám mozog produkuje (a vyplavuje) určité látky, azda endorfíny či enkefalíny. Možno dochádza aj k vyplavovaniu krátkodobo účinných endogénnych tymoleptík typu antidepresív. Toto všetko zrejme ovplyvňuje kardiovaskulárny, vasomotorický a respiračný systém a vedie prostredníctvom vegetatívneho nervstva k zmene napätia a uvoľneniu určitých hladkých svalov, spolu so zmenou ich lokálneho prekrvenia, ktoré imituje pocit „vnútornej masáže“. Možno „prehrabávanie sa rúk v tele“ je len dôsledkom zvýšenej vnímavosti interoceptorov na celé dianie. Tým celým sa telo dostáva do stavu akejsi obnubilácie charakteru hypnózy, kde funkciu centrálneho ovládača – akéhosi pána – plní hudobná štruktúra. Možno toto všetko navodzuje aj čosi ako návrat mysle do „infantilného stavu“, kedy bol ešte každý vnem mimoriadne nový, kedy bolo ešte všetko neošúchané a mimoriadne živé.
Vyvrcholenie vo forme zrakových, kinestetických, čuchových, taktilných „halucinácií“ by som pripísal akémusi odblokovaniu starých a dlho nevybavovaných pamäťových stôp (na spôsob epizódy „Efraim“). Odovzdanie sa hudbe je zrejme podvedomý „manéver“ akým sa odblokováva kontrolný účinok „rozumu“ a logiky, ktoré ináč bdejú nad tým, aby spomienky mali logickú nadväznosť. To potom umožní, aby sa vybavovali aj útržky spomienok, asociované s hudobnými fragmentmi a napriek fragmentárnosti evokovaných obrazov sa nenarúša dojem súvislej a ucelenej emócie: jednak v dôsledku riadiaceho účinku hudby a jednak kontinuálnym pôsobením humorálneho substrátu. Predstava „holého nervu“ môže byť dôsledkom útlmu somatických vnemov, akýsi typ iradiácie útlmu, kedy na pozadí „ochrnutého“ vnemu tela vystupuje do popredia pocit dráždeného centra. Emočnú náplň – ktorú interpretujem a opisujem ako pocity lásky, snenia, všeľudskej spolupatričnosti, empatie, solidarity, krásnych výhľadov – zrejme určujú emócie asociované so spomienkami z detstva, čo je obdobie bez zloby a dominantne vyplnené pocitom závislosti na rodičoch a ich ochrane. Dynamika hudby dodáva emóciám rytmus, pocit prelievania, dvíhania a padania. Hudobné kontrasty sa asociujú so spomienkami podľa princípu kontrastu: napríklad na pozadí tiesne je radosť intenzívnejšia a naopak, takže kontrast prežívanie zintenzívňuje. Ak by som celé svoje vysvetlenie musel zhrnúť do pár slov, povedal by som, že autor ma privádza do akéhosi hypnotického stavu, ktorý vytvára podmienky pre nezvyklé prežívanie, ale konkrétnu náplň dojmov poskytujú spomienky na moje vlastné zážitky.
Mnohokrát som sa pýtal na vysvetlenie aj v trochu inej forme: ako dokázal autor skladby zapôsobiť na cudzie telo takým špecifickým spôsobom? Ale bola to len otázka rečnícka, lebo už od samého začiatku som tušil a čoskoro aj vedel, že autor skladby objavil účinok hudby na svoje vlastné telo a emócie a preložil inštrukcie, ktoré uvoľňujú hladké svalstvo, žľazy, dávno zabudnuté spomienky asociované s obrazmi, zvukmi, vôňami, do symbolického jazyka frekvencií, spektrálnych zložiek, amplitúd. Správa zakódovaná v hudbe sa stáva programom, ktorý vo vašom tele, ak je vhodne pripravené, vykoná svoje blahodarné posolstvo – v autorom predpísanom slede sa hoci aj po stáročiach odohrá emocionálne predstavenie bez hercov, s jediným divákom: poslucháčovým neverbálnym vedomím. Na pokyn skladateľa vám začínajú ochabovať a blednúť líca, prehlbuje sa vám dych, uvoľňujú sa ešte aj slinné žľazy a vy prežívate emocionálnu premenu presne tak akoby ste ju prežívali, keby ste sa práve dozvedeli, že sa vám vyliečilo na smrť choré dieťa, že vašu lásku opätovala milovaná dievčina… Keď ma v takom stave prvýkrát zbadala manželka, zľakla sa môjho nezvyklého výzoru (všimla si aj nápadne rozšírené zrenice). Keď som potom videl tvár dirigujúceho Karajana, vedel som, že má naň hudba rovnaký účinok.
Z toho, čo som povedal vyplýva, že nič z konkrétneho obsahu vašich predstáv v hudbe samotnej samozrejme nie je. Kedysi dávno nebohý majster iba čosi prekrásne svojím duchovným sluchom počul a počuté v jeho fantázii vyvolávalo hlboké a vznešené emócie. Keďže si tie nádherné city nechcel nechať len pre seba, ale túžil sa podeliť o pôžitok, ktorý mu spôsobovali – o svoju radosť – aj s inými ľuďmi, keďže ich chcel darovať celému ľudstvu, napísal na papier značky, ktoré predstavujú presný návod, kedy a ktorý nástroj má vylúdiť práve taký tón, aký si on predstavoval. Majster sa riadil úprimnou vierou, že hudba, ktorú niekto iný zahrá podľa jeho zápisu, vyvolá v poslucháčovi podobné emócie, ako v ňom samom. Jeho zápis si neskôr preštudoval dirigent, a aj naň zo stránok partitúry dýchli podobné nálady, aké dávno predtým pociťoval autor. Dirigent si zvolal hudobníkov, tí si skladbu dôkladne preštudovali, nacvičili a nakoniec vytvorili – závislosť tlaku vzduchu od času! Áno, extáza poslucháča začína kolísaním tlaku vzduchu, zvukovými vlnami, ktoré sa šíria podľa Huyghensovho princípu. Začína tónmi, ktorých farbu definuje Fourierovo spektrum harmonických zložiek. Začína harmóniami, ktoré sú ľubozvučné preto, lebo sa zhodujú s harmonickými zložkami základných tónov a tvoria s nimi pre náš sluch zaujímavé kombinácie. Rafinované kolísanie tlaku vzduchu, dielo niekoľkomesačného úsilia školených interpretov, reprodukujúcich pod taktovkou dirigenta inštrukcie dávno mŕtveho majstra, podráždi sluchový nerv poslucháča, v sluchovom analyzátore sa toto podráždenie opäť rozloží na spektrálne zložky a vyvolá v kôre jeho mozgu podobné elektrické impulzy, aké rozohrávala fantázia v mozgu geniálneho skladateľa. Hudba nie je v tónoch, harmóniách – hudba je správa, ktorá vznikla v jednom mozgu a ktorú je iný mozog schopný prijať a dekódovať. Hudba sama však konkrétne predstavy, spomienky, či obsah emócií nenesie, ona je len tým magickým kľúčom, ktorý vo vás odomyká siedmu komnatu, ktorú ste opustili kedysi nepozorovane v mladosti, ale ktorá na vás čaká, vždy uprataná, aby vás vpustila – aj v hodine vašej pokojnej smrti. Hudba obsahuje posolstvo všeľudskej spolupatričnosti, všeobjímajúcej lásky a humanity, ktoré nosíte kdesi hlboko v sebe po všetky dni svojho života, tu pod slnkom. Umožňuje vám z času na čas odkliať vo vás toto podhubie prostej nevyumelkovanej ľudskosti, ktoré je vo vás stále prítomné, iba je prehlušované každodenným zhonom.
Žiadna kázeň, žiadna omša, žiaden text Biblie mi neposkytol hlbší zážitok ako Lacrimosa z Mozartovho Requiem, alebo až do nebytia sa prepadávajúci Sanctus z Missy solemnis. Kam sa hrabú kostrbaté biblické Žalmy na Pergolesiho Stabat Mater, alebo už aj na Omšu G-dur 16-ročného Schuberta? Akú predstavu o sláve božej môžu poskytnúť akékoľvek zatuchlé starozákonné texty v zrovnaní s Dies irae vo Verdiho Requiem?
Ak už vôbec niekde, tak nie v slove, ale v hudbe je božie posolstvo! Keď toto pochopíte, bude vám hneď jasné aj to, prečo nemá ani hudba, ani náboženstvo nič spoločné s rozumom ani logikou. Ak už si boh pre svoje posolstvo niekoho vyvolil, neboli to podľa môjho názoru capinou a cesnakom páchnuci starozákonní proroci, ale velikáni hudby. Áno, keď už niekde, tak v ich dušiach rezonoval boží duch. V hudbe vám nemôže prísť nevoľno od kostrbatosti textu, od protirečení, od primitívnych dobovo podmienených predstáv. Vy ste ešte nepochopili, že boh nemôže hovoriť ústami prorokov, ale len tónmi geniálnych skladateľov? Veď len hudba je dielo, ktoré nevyjadruje nič len čisté emócie. Hudbu nemôže nikto pošpiniť svojvoľnou interpretáciou, hudbu netreba prekladať do iných jazykov.
Dodnes nemôžem odpustiť tupému obhrublému farárovi, že nedovolil pri pohrebe môjho deda prehrať Allegretto z Beethovenovej Siedmej symfónie, predstavujúce pochodovú variáciu na dolnorakúsku pútnickú pieseň, ktorú si tento skromne vzdelaný, ale citlivý starec zvolil ako rozlúčku s týmto svetom a posledné dva roky života si ju chodil ku mne počúvať. Vždy ho dojala k slzám predstava, že ho tento takmer pochodový chorál odprevadí k tej chladnej jame, ktorú jeho telo už nikdy neopustí. Mamľas farár sa však ponáhľal a nepovažoval za potrebné rešpektovať želanie mŕtveho – „veď už nežije!“
Je jasné, že rev metalových pajácov u nikoho pocit nehy nevyvolá. Ak vôbec vyvolá nejaké city, budú – ak nie výslovne negatívne – tak nanajvýš blízke temným zvieracím pudom. Na druhej strane je zase očividné, že Dvořákova Stabat Mater nevyvolá u nikoho túžbu vyhladiť polovicu ľudstva. Od tohto protikladu môžeme začať úvahu, ktorá nám ukáže, že hudbu možno hodnotiť objektívne…
Hudobné dielo má iba ten cieľ, pre ktorý ho autor stvoril. Slovo stvoril tu treba chápať v biblickom význame „stvoriť z ničoho“. Hádam v ničom sa človeka tak nepodobá Bohu, ako v schopnosti stvoriť z ničoho – len zo svojej duševnej podstaty – myšlienku, krásu. Na rozdiel od Boha však človek dokáže stvoriť z ničoho iba posolstvo určené druhému človeku; posolstvo priazne, náklonnosti, pochopenia. A ktovie, či takým posolstvom nehovorí od človeka k človeku, z jedného konca sveta na druhý, z ranej gotiky do našej súčasnosti sám Boh. Ak by som bol Bohom, hovoril by som iba hudbou.
Hudba je opakom „slova“. Ak by boh jestvoval, neverím, že by bol „slovom“, z ktorého všetko povstalo. Naopak, jeho podstata musí slovo presahovať asi tak nejak, ako slovo presahuje hudba.
Uvediem jeden citát:

„Staré spisy bible mají stejně jako klasická díla literatury moc promlouvat napříč staletími. Je tomu tak proto, že pronikají pod povrch nahodilé kultury k hluboké struktuře lidské přirozenosti. Podle známého výroku hermeneutiky (studium interpretace textů) spojují ‚dva horizonty‘ minulosti a přítomnosti v jedinou zkušenost společného pohledu. Implikuje to rezonanci mezi tím, co bylo prožíváno tehdy, a tím, co je prožíváno teď.

Písmo není mrtvý záznam minulosti, ale musí působit v živé přítomnosti. Základní události zjevení nelze opakovat, ale v každé generaci je možno si je vždy znovu osvojovat.“
(J. Polkinghorne, Věda a teologie, CDK, Brno 2002, str. 120)
Zdá sa mi, že keby som v tomto texte nahradil slovo „Biblia“ slovom „hudba“, dostal by som celkom presné vyjadrenie toho, čo som tu opísal o hudbe. Citovaná schopnosť Biblie teda z tohto pohľadu nereprezentuje nijakú jej špecifickú vlastnosť, ktorej vysvetlenie, či pôvod, by bolo treba hľadať v nejakom mystériu.
Medzi hudbou a náboženstvom vidím viacero paralel. Na jednej strane sa prežívanie hudby podobá mystickým zážitkom, ktoré síce nie sú bežné, ale sporadicky o nich čosi počuť. V porovnaní oboch vidím možnosť posúdiť, o čo pri mystických zážitkoch naozaj ide, do akej miery dosvedčujú svoj údajne nadprirodzený pôvod. Inými slovami, mohol by som hudbu použiť ako model mystiky a z analýzy hudobného vnímania urobiť závery o mystických zážitkoch. Predbežne sa domnievam, že ide o javy tejže kategórie a že hudobné zážitky tak ako ich poznám, prevyšujú akoukoľvek mysliteľnou mierou všetky mystické zážitky. Človek, ktorý takým spôsobom rozumie hudbe, potom buď stotožňuje hudbu a boha, alebo necíti žiadnu potrebu boha, pretože bohaté emócie poskytnuté starými majstrami mu vrchovatou mierou naplnia akúkoľvek „potrebu boha“ – čo sa mi zatiaľ zdá byť môj prípad.
Na druhej strane hudba predstavuje model vzťahu človeka k autorovi, alebo jeho dielu – a tento model by mohol ilustrovať vzťah človeka k bohu. A opäť, keďže mi je vzťah k hudbe dostupný, ale k bohu nie, mohol by som zo vzťahu k autorovi a jeho hudobnému dielu urobiť závery o prípadnom vzťahu človeka k bohu. Zatiaľ však sa mi ľudský pôvod hudby zdá byť celkom pochopiteľný a nepotrebujem postulovať na vysvetlenie „mystických“ účinkov hudby okrem autora nikoho iného.
Začnem poznámkou o tom, ako taká typická „seansa“ začína. Už som spomínal, že občas dosiahnem pomerne hlboký zážitok vtedy, keď skladbu začujem neočakávane. Stáva sa to obvykle mimo môjho bytu a vtedy mám pocit, akoby ma čosi udrelo, priklincovalo, znehybnilo. Snažím sa skladbu vypočuť do konca a som veľmi sklamaný, ak sa to nedá. Ak ju nepoznám, snažím sa jej názov zistiť, aby som ju mohol neskôr nájsť. Ak ide o dielo známe, ponáhľam sa domov, aby som si ju vyhľadal v svojej diskotéke, uvelebím sa a počúvam. Hlboké účinky sa vtedy dostavujú pomerne rýchlo.
Toto je však prípad výnimočný a netypický. Väčšinou sa všetko začína tým, že si spomeniem na hlboké zážitky z poslednej „seansy“ a zatúžim po ich zopakovaní. Nedá sa to však len tak – sadnúť si a počúvať. Musím sa na počúvanie pripraviť. Na to sa mi už dávno osvedčil trik, ktorý odvtedy neustále používam: počúvam spočiatku nenáročné skladby, ktoré ma nekomplikovanými prostriedkami „naladia“ na hudobné vnímanie. Patria sem baladické skladby typu country, ruské piesne z druhej svetovej vojny (M. Blanter, A. Novikov), ale aj bohatá klenotnica folklóru mnohých národov. Ako príklad piesní, ktoré na tieto ciele počúvam v ostatnom čase, môžem uviesť Sunday Morning v podaní J. Casha, Vragi sožgli rodnuju chatu v podaní Alexandrovovho Súboru Sovietskej armády, alebo židovské piesne Kol nidre, či Jidiše mame. Vždy musí ísť o skladby „sentimentálne“, priamočiaro smutné, týkajúce sa zväčša témy smrti, alebo umierania. Tie navodia smútok, ľútosť, súcit, pocit márnosti – čo sú u mňa zrejme „prirodzené“, teda najľahšie vyvolateľné, emócie. Tieto skladby ma však čoskoro nasýtia a prechádzam na diela postupne stále hlbšie. V tejto etape mávam neodbytný pocit, že skladba, ktorú som si práve vybral, je nevhodná a preto skladby striedam veľmi rýchlo (niekedy si vypočujem z jednej iba pár taktov a prechádzam na inú), akoby som hľadal tú pravú. Takým postupom sa mi kryštalizuje emócia, po ktorej zrejme podvedome túžim, ktorú však neviem nájsť priamo, lebo neviem, ktorá skladba mi ju akurát teraz prinesie. Včera oslnivo jasná Mozartova Serenáda G dur, KV 525 (tzv. Malá nočná hudba) mi môže dnes pripadať triviálne banálna. Jednoducho, hľadám správnu cestu k správnej skladbe, hľadám kľúč k dielu, v ktorom je táto emócia pre mňa dnes zakódovaná.
Táto etapa hľadania trvá najviac pol hodiny a keď nakoniec zaznejú prvé tóny toho „pravého“ diela, zacítim akoby sa vo mne čosi prepadlo, čosi ako pocit „to je ono“. Toto rozpoznanie diela, za danej situácie „správneho“, je podľa mojich doterajších skúseností „neomylné“, takú skladbu si vypočujem celú a obvykle ma úplne „nasýti“, dostanem sa pri nej do „extázy“.
Pripomína mi to veľmi nápadne to, čo občas čítam, či počúvam od teistov: bohu sa treba „otvoriť“, dovoliť mu v sebe pôsobiť, prijať ho s otvoreným srdcom. Iba ten boha nájde, kto ho hľadá s čistým úmyslom… Áno, ak chcem dosiahnuť, aby hudba vykonala v mojej duši svoje blahodarné pôsobenie, musím sa jej „otvoriť“, musím jej „dovoliť“, aby vo mne pôsobila. Toto „otvorenie“ však nie je nič iné, než duševné uvoľnenie, relaxácia, odstránenie napätia, odblokovanie civilizačných stereotypov, potlačenie myšlienok na každodenné problémy. Nemôžem od hudby očakávať, že vo mne bude evokovať spomienky na bezstarostné detstvo, ak zo svojej mysle nezapudím problém s integrálom, ktorý ma celý deň trápil, ak sa nezbavím myšlienok na zajtrajšiu prednášku. Hudba potrebuje panenskú pôdu, vyhradenú len pre seba. Domnievam sa, že toto je v prípade hudby celé vysvetlenie opísaného hľadania. A extrapolujem ho aj na predstavu teistov o podmienkach „hľadania“ a prijatia viery: ako môžem prijať boha, keď ho Starý zákon opisuje ako surového netvora, keď na každej strane Biblie narážam na protirečenia a absurdnosti. Ako môžem uveriť v jeho starostlivosť o každého jednotlivca, keď cítim každodennú nespravodlivosť sveta, ako mám uveriť božej dobroprajnosti, keď mi nedávno umrelo dieťa, keď sa práve teraz začínajú šíriť povesti o hroziacej vojne? „Otvoriť sa bohu“ je iba skratka, fráza, ktorá označuje potrebu zabudnúť na protirečenia, ktoré hypotéza jeho existencie v našej mysli vyvoláva, potrebu nevidieť, že svet už takmer svojou holou existenciou protirečí tejto domnienke. Potreba „otvoriť sa bohu“ možno až dokazuje, že náboženstvo nemá nič spoločné s pravdou, že tu ide len o rovnakú ilúziu, akú poskytuje hudba pár „vyvoleným“ poslucháčom, ktorí v nej našli „cestu“ k inému svetu, svetu nevýslovnej krásy, ktorí by bez váhania súhlasili, keby im hudba povedala „Ja som cesta, pravda i život.“ (Jn 14, 6)
Pri svojich hudobných zážitkoch pociťujem nutnosť odovzdať sa na milosť a nemilosť pôsobeniu hudby. V konečnom dôsledku sa tak vydávam napospas autorovi a dovolím mu, aby so mnou robil, čo svojou hudbou chce. Tento aspekt úplného odovzdania je conditio sine qua non plnej extázy, plného prežitia a precítenia. Akékoľvek vzopretie, akákoľvek snaha čosi zmeniť, dokonca aj túžba udržať zážitok dlhšie, je rušivá až do tej miery, že sa všetok pôvab stratí a ťažko sa znovu získava. Vzťah poslucháča a diela (autora) je tu neobyčajne krehký. Aby som z hudby mal vrcholný pôžitok, nemôžem skladbu zastaviť a vrátiť – to by bol hrubý zásah do už vybudovaného duševného rozpoloženia. Musím sa tomu len oddať a pokorne prijímať hudobné dielo ako nezaslúžený dar autora. Nevidíte tu paralelu s religióznym postojom, so spôsobom akým nemnohí teisti opisujú svoj vzťah k bohu? A tu vzniká otázka: má táto analógia pôvod v tom, že hudba je čosi, čo má svoj zdroj v bohu, alebo je náboženské cítenie len celkom prirodzený emotívny stav, aký zažívam pri kvalitnom prežívaní hudby? Alebo ináč: majú hlboké ľudské emócie pôvod v bohu, alebo má boh svoj pôvod v hlbokých a mimoriadnych ľudských emóciách?
Nakoniec má viera svoj gnozeologický aspekt: možno sa plným právom pýtať, či to, čomu človek verí je pravda, alebo nie. Má aj hudba nejaký taký aspekt, môže byť hudba pravdivá? Ak áno, v akom zmysle? Prvky výtvarného umenia majú aj mimoumelecký význam, ich obdoby sa vyskytujú v prírode – maliar napríklad zväčša maľuje to, čo vidí okolo seba. O maľbe sa teda dá povedať aspoň to, či je verná. Naproti tomu hudba disponuje prvkami, ktoré by sa bez ľudského úsilia v prírode takmer nevyskytovali: neviem si predstaviť, čo by v treťohorách mohlo vydávať zvuk zmenšeného kvartsextakordu! Vedel by som si však predstaviť hodnotenie hudobného diela na základe jeho schopnosti obnažiť môj duchovný svet, umožniť mi prežitie toho, čo je kdesi vo mne hlboko ukryté, čo má (pre mňa) akúsi veľkú duchovnú hodnotu. O diele, ktoré toto dokáže by som mohol hovoriť s istými okolkami ako o „pravdivom“ a povedzme o populárnej hudbe ako o bezcennom gýči. Mohlo by mi hľadanie kritérií pre „pravdivosť“ hudby pomôcť pri hľadaní kritérií pre pravdivosť viery? Mohlo by mi to pomôcť nájsť aspoň spoločnú reč s veriacimi? Mohol by som hudobnou analógiou porozumieť slovníku viery? Moja predbežná hypotéza je taká, že hudba je „pravdivá“ iba relatívne voči konkrétnemu jednotlivcovi (mňa privádza do extázy Beethoven, iného Skrjabin).
To, čo počujem niektorých veriacich hovoriť o mystických náboženských zážitkoch, mi vzdialene (ale naozaj len veľmi vzdialene) pripomína tieto moje emócie a preto by som rád vedel, či ich skúsenosti s bohom sú aspoň približne opísateľné takým jazykom, alebo čím sa od toho, čo som tu spomenul, líšia.
V každom prípade by mi to mohlo poslúžiť ako východisko pre pochopenie ich duchovného sveta. Na takú tému „hudobnej formy viery“ som sa jediný raz v živote rozprával s jedným veriacim profesorom fyziky v Cambridge. Pýtal som sa ho, prečo si myslí, že boh by mal k človeku hovoriť „slovesným jazykom“ a nie jazykom hudby, ktorý je nepochybne univerzálnejší. Najprv ho táto predstava vyviedla z miery, ale nakoniec sa mu celkom zapáčila a pripustil, že je to celkom zaujímavý nápad.
Začal som Beethovenom, skladateľom najbližším mojej duši, a ním aj skončím. Francúzsky spisovateľ, nositeľ Nobelovej ceny za literatúru, Romain Rolland (1866 – 1944), ktorého Beethovenova hudba tak očarila, že o nej napísal niekoľko nádherných literárnych diel, mi ukázal, že o hudbe sa dá aj písať a to spôsobom, ktorý ju aspoň v náznakoch môže čitateľovi priblížiť. Povedal by som, že Rollandov literárny štýl je veľmi blízky Beethovenovmu hudobnému štýlu a že aj témy, ktoré obaja stvárňujú, sú si dosť blízke. Keď čítam Rollanda, akoby som z diaľky a v náznakoch počul Beethovena. Aby mohol čitateľ získať aspoň hrubú predstavu o tom, aký pohľad na svet, život a človeka asi sprostredkuje Beethovenova hudba, vybral som a z francúzštiny preložil prvý úvod (venovanie) k románu Jean-Christophe, ktorý však napokon autor nepoužil:

„Za búrlivej noci uprostred hôr, pod klenbou bleskov, medzi divým burácaním hromov a zavýjaním vetra, myslím na tých, ktorí umreli a tých ktorí umrú, na celú túto zem, ktorú obklopuje prázdnota, ktorá sa otáča v znamení smrti, a ktorá sama čochvíľa umrie. Všetkému smrteľnému venujem túto svoju smrteľnú knihu, ktorej hlas sa pokúša povedať: „Bratia, zblížme sa, zabudnime na to, čo nás rozdeľuje, myslime iba na spoločnú biedu v ktorej sa nachádzame! Niet nepriateľov, niet neprajníkov, sú len nešťastníci; a jediným trvalým šťastím je vzájomne sa chápať, aby sme sa milovali: – pochopenie, láska, – jediné to záblesky svetla, ktoré prenikajú našou nocou, medzi dvomi priepasťami: pred životom a po živote.

Všetkému smrteľnému – smrti, ktorá vyrovnáva a upokojuje, tomu neznámemu moru, v ktorom sa strácajú nespočetné potôčiky života, – venujem túto knihu i seba.“
Tento text podľa môjho názoru vyjadruje to, čím sa Beethovenova hudba zaoberá, ukazuje veľmi verne zorný uhol, z ktorého sa Beethoven na človeka a jeho miesto vo svete díva a svojou dikciou sa aj približuje v náznakoch k niektorým základným emóciám, ktoré vyjadruje napríklad Allegro con brio Osudovej symfónie. Myslím, že nebudem preháňať ak poviem, že Beethoven by sa bez váhania pod toto venovanie podpísal.
Skúste sa raz pozorne započúvať do Beethovenovej hudby. On sám o nej v liste Bettine von Brentano v r. 1810 napísal: „Hudba je vyššie zjavenie ako všetka múdrosť a filozofia… Kto porozumie mojej hudbe, musí sa oslobodiť od každej biedy, s ktorou sa iní ľudia vláčia.“ Verím, že pri troche dobrej vôle a šťastia v nej začujete božie posolstvo…
Príspevok ešte nie je hotový.
Kľúčové slová: hudba, umenie, Beethoven, nabozenstvo, emocie, extaza, mystika, boh, viera

Boh svätého Tomáša Akvinského

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Za vznik tejto logickej sondy do hlbín scholastického myslenia vďačím čitateľom tejto stránky, ale najmä aktívnym účastníkom diskusného fóra, ktoré je jej súčasťou. Bez ich prispenia by som sa nikdy nebol ani len dozvedel, že scholastické myslenie je ešte stále živé, že prežilo 30-ročnú aj storočnú vojnu, ba aj obe vojny svetové, že sa bez väčšej ujmy prenieslo cez zrušenie otroctva a nevoľníctva, objav krvného obehu, transplantáciu srdca, nepoškvrnené počatie cicavcov, lety kozmických sond mimo slnečnej sústavy, vznik matematickej logiky a gigahertzových počítačov, spektrálnu teóriu samoadjungovaných operátorov, Darwinovu teóriu evolúcie, rozšifrovanie genetického kódu, ba aj cez kvantovú mechaniku a relativistickú kozmológiu.
„Z pohybu a z príčinnej účinnosti, z náhodnosti, poriadku a krásy sveta možno poznať Boha ako pôvod a cieľ vesmíru.“ (KKC § 32)
Doposiaľ som sa o dôkazoch božej existencie vyjadroval len okrajovo v akejsi implicitnej viere, že predsa „každý“ dnes už vie, že to nie sú dôkazy, ale iba jalové plody verbálneho© myslenia z čias, kedy filozofi viedli napríklad celé stáročia vášnivý „spor o univerzálie“, ktorý pre navodenie dobovej atmosféry v nasledujúcom odseku stručne spomeniem.
Človek by ani neveril, že dospelých ľudí z mäsa a kostí mohli vôbec niekedy trápiť také „hlboké“ problémy, ako je otázka, či veci sú len prejavmi ideí, alebo naopak, či idey sú len mená pre veci. Povedané trocha konkrétnejšie, tých učených mužov stredoveku trápilo, či je skutočnejšia „koňovitosť“ než konkrétne živé kone, čo oni formulovali vysoko „odbornou“ dilemou, či sú „universalia ante res“ (pred vecami), alebo „universalia post res“ (po veciach). Trvalo stáročia, kým francúzsky teológ Pierre Abélard prišiel na geniálne dialektické (áno, tak o ňom hovoria teológovia) rozuzlenie tohto gigantického problému, keď objavil, že „koňovitosť“ je rovno v koňoch (!), čo formuloval sloganom „universalia in res“. Možno na toto neočakávané riešenie tak závažného problému prišiel len preto, že zahorel láskou ku krásnej Héloise, neteri parížskeho kanonika Fulberta, ktorú zneuctil nemanželským dieťaťom, za čo ho dal Fulbert – vykastrovať. Tento pohnutý životný osud vrcholného stredovekého teológa a filozofa, sa stal obľúbenou témou pre umelecké spracovanie od stredoveku až po súčasnosť (pozri napríklad modernú operu Roberta Warda).
V dôsledku svojho spomínaného omylu som preto – ja naivný – očakával, že každý zaujíma k týmto názorom iba taký zhovievavý postoj, ako otec k predstavám svojich detí predškolského veku. Tým viac, že ja sám som sa šťastným riadením osudu s dôkazmi božej existencie stretol veľmi skoro a ešte na základnej škole som pochopil ich logickú neudržateľnosť. Možno aj preto som si prostoducho myslel, že ľudia s matematicko-fyzikálnym vysokoškolským vzdelaním budú tieto dôkazy považovať tiež len za plody slepej uličky detinskej etapy ľudského myslenia. Ale dozvedel som sa, že som sa veľmi, veľmi mýlil. Keď sa táto téma na popud jedného návštevníka na fóre vynorila, pokúsil som sa iniciátorovi odpovedať na jeho argumenty, ale čoskoro som pochopil, že nie je zďaleka sám a že sa odo mňa očakáva, že budem každému z diskutujúcich odpovedať osobitne. To som si však už nemohol dovoliť a preto som usúdil, že najlepšie urobím, keď všetky dôkazy podrobím kritickej analýze v jednej samostatnej štúdii. Čitateľ mi dúfam prepáči, keď vynechám dôkazy božej existencie z pera „pohana“ Aristotela a sústredím sa len na argumenty doctora angelorum – svätého Tomáša Akvinského.
Dúfam, že nemôžem ničomu uškodiť, keď ocitujem charakteristiku Tomáša, ako ju podáva marxistický filozof, akademik Igor Hrušovský (kto na názor marxistu nie je zvedavý, môže nasledujúci citát preskočiť):
„Tomáš Akvinský je vrcholným scholastickým mysliteľom a najväčším systematikom stredovekej filozofie, nazývaným ‚princeps philosophorum‘. Jeho dielo je zavŕšením snáh o vytvorenie cirkevno-feudálnej filozofie. Veľa čerpal z Aristotela, ktorého sa usiloval prispôsobiť a vteliť do cirkevnej náuky.

Narodil sa roku 1225 v Roccasecca pri Aquine neďaleko Neapola. Vzdelával sa najprv u benediktínov na Monte Cassino, potom na neapolskej univerzite. Roku 1243 vstúpil do dominikánskeho rádu, od roku 1245 študoval v Kolíne ako žiak Alberta Veľkého a v Paríži. Počnúc rokom 1252 vyučoval v Paríži, potom vo viacerých italských mestách, od roku 1269 bol opäť v Paríži, neskoršie v Neapoli a v roku 1274 zomrel vo Fossanuove pri Ríme.

Podľa neho, ak teológia smeruje od boha k svetu, filozofia postupuje naopak, od sveta k bohu a takto ‚prirodzený rozum slúži viere‘. Cirkevné dogmy sú teda zjavenými poučkami, no rozum môže zdôvodniť nielen ich účelnosť a osožnosť, ale aj to, že hoci sú nadrozumové, vôbec nie sú protirozumové. Pravda, niektoré cirkevné dogmy pre svoju ‚tajomnosť‘ sú podľa Tomáša celkom mimo dosahu akejkoľvek racionálnej úvahy. Pravdy poznateľné prirodzeným rozumom sú takto iba preambulami fidei a len na ne sa vzťahujú rationes demonstrativæ.

Prirodzeným rozumom, a posteriori, je podľa Tomáša dokázateľná aj existencia boha: pretože vraj reťaz príčin a účinkov nemôže mať nekonečný počet článkov, treba postulovať prvého hýbateľa alebo prvú príčinu. Predpokladom svetového poriadku je existencia usporiadateľa.

Tomášova filozofia veľmi skoro bola aj oficiálne schválená cirkvou: už roku 1323 bol Tomáš Akvinský kanonizovaný, roku 1567 bol vyhlásený za jedného z učiteľov cirkvi a roku 1879 vyzval pápež katolíckych filozofov, aby obnovili a ďalej rozvíjali mienku tohto ‚anjelského doktora‘ a ‚kniežaťa scholastikov‘.“
(Antológia z diel filozofov 3, Pravda, Bratislava 1975, str. 251 – 252)
Tým, ktorí tento citát nepreskočili (teda všetkým), chcem pripomenúť, že obdobie komunizmu v Československu (s obľubou označované dnes ako obdobie hlbokej náboženskej neslobody), z ktorého tento citát pochádza, nepredstavovalo éru, v ktorej by sa na adresu „reakčnej“ filozofie a náboženskej viery len pľuli jedovaté sliny. V tomto období „ateizácie“, ako ho rád charakterizuje kardinál Korec, vyštudovali a „urobili kariéru“ súčasní biskupi, ba aj podaktorí arcibiskupi, vydávala sa náboženská literatúra, ktorú v týchto esejach zámerne citujem, ale vydávali sa aj také seriózne a objektívne diela, ako je desaťdielna Antológia z diel filozofov (1962 – 1977), v ktorej bol len jediný diel venovaný filozofii marxistickej. Neviem veru, či sa v dnešnej, nezvratne sa klerikalizujúcej Slovenskej republike, dožijem vydania podobnej antológie, v ktorej by boli rovnakým dielom zastúpení ateistickí myslitelia. Moje pokusy uverejniť svoje eseje v našich súčasných časopisoch mi takú nádej nesľubujú.
Citovaný tretí diel antológie („Patristika a scholastika“) obsahuje niekoľko kapitol z Tomášovho diela Suma proti pohanom v rozsahu 99 strán, ale žiadnu ukážku zo Sumy teológie, v ktorej sú uvedené jeho dôkazy božej existencie. V USA som si v antikvariáte síce kúpil anglický preklad tohto vrcholného teologického diela, ale ten je písaný značne archaickou angličtinou. Potešil som sa preto, keď sa mi neskôr podarilo vďaka SAIA získať modernú anglickú antológiu Classics of Western Philosophy (Ed. S. M. Cahn), Hackett, Indianapolis 1985, ktorá obsahuje akurát toto miesto Sumy teológie. Keďže päť dôkazov Tomáša Akvinského tam zaberá iba dve strany (295 – 297), rozhodol som sa ich kriticky analyzovať všetky. Pre vážnych záujemcov mám dobrú správu, že toto veľdielo sa nachádza už aj na internete – viem si živo predstaviť, ako by sa tomu nebohý autor úprimne potešil.
Suma sa člení na časti, tie na otázky a ďalej na články. Dôkazy existencie boha sa nachádzajú v treťom článku druhej otázky, ktorá patrí do prvej časti (ide teda o miesto označené ako 1.2.3). V ďalšom uvádzam komentovaný preklad celého tretieho článku a poznamenávam len, že jazykové poznámky k prekladu vkladám do [hranatých] zátvoriek. Zámerne som ponechal kostrbatosť originálu, s neustálymi stereotypnými „tak“, „teraz“, „teda“, aby čitateľ mal možnosť poznať aj jazykovú úroveň textov, ktoré poznačili cirkevnú ideológiu na stáročia. Článok má sľubný názov „Jestvuje Boh?“ a začína takto:
Pristupujeme teda k tretiemu článku: –

Námietka 1. Zdá sa, že Boh nejestvuje; pretože ak jedna z dvoch protikladných entít je nekonečná, druhá bude úplne zničená. Ale meno Boh znamená, že On je nekonečné dobro. Ak by teda Boh jestvoval, nemohli by sme pozorovať žiadne zlo; lenže vo svete je zlo. Preto Boh nejestvuje.“
Táto námietka, ktorá je uvedená len preto, aby bola nakoniec Tomášom vyvrátená, by nás nemusela zaujímať, ale dobre ilustruje verbálne© myslenie typické pre obdobie scholastiky. Jeho základným znakom bolo to, že sa formálne uvažovalo o slovách, nie o obsahu a význame pojmov, ktoré tieto slová iba zastupujú. Filozofi vtedy preto uvažovali aj o takých „entitách“ ako dobro a zlo a bolo im úplne jasné, že protikladné entity sa vzájomne „ničia“. Ale hlavne im bolo úplne samozrejmé, že entity sú definované menami! Tomáš Akvinský nemal ani len najmenšiu pochybnosť o tom, že meno Boh znamená dobro, a že teda už zo samotného mena vyplývajú vlastnosti. Nevidíte nápadné stopy tejto neotrasiteľnej scholastickej sebaistoty ešte aj v myslení väčšiny dnešných veriacich? Ja to vidím a je mi z toho smutno, pretože mi to dosvedčuje, že ľudstvo ako celok neurobilo za 700 rokov žiadny intelektuálny pokrok. Za pokrok ďakuje ľudstvo iba pár výnimočným jednotlivcom.
Ako príklad prežívajúceho scholastického myslenia uvediem už spomínaný § 203 Katechizmu katolíckej cirkvi, v ktorom sa tvrdí, že „meno vyjadruje bytnosť, totožnosť osoby a zmysel jej života“. Odporúčam čitateľovi, aby sa na moju kritickú analýzu tohto paragrafu ešte raz pozrel a posúdil, či sa chápanie zmyslu (božieho) mena dnešnou katolíckou cirkvou nejak líši od názorov Tomáša Akvinského.
Námietka 2. Ďalej, je nadbytočné predpokladať, že to, čo možno vysvetliť malým počtom princípov, vzniklo pôsobením viacerých princípov. Zdá sa však, že všetko, čo vidíme vo svete, možno vysvetliť inými princípmi bez predpokladu, že Boh jestvuje. Pretože všetky prirodzené veci možno redukovať na jeden princíp, ktorým je príroda; a všetky vôľové veci [v modernom jazyku by sme povedali ‚psychologické, či duchovné javy‘] možno redukovať na jeden princíp, ktorým je ľudský rozum, alebo vôľa. Preto niet dôvodu predpokladať existenciu Boha.“
Tu sa svätý Tomáš dovoláva veľmi rozumného princípu Ockhamovej britvy, formulovaného františkánskym mníchom a filozofom menom William of Ockham (1285 – 1349): „non sunt multiplicanda entia praeter necessitatem“, t. j. entity netreba rozmnožovať bez nutnosti. Na tento princíp sa aj ja odvolávam veľmi rád presne v zmysle citovanej námietky. Počkajme si, ako si s ňou svätý Tomáš poradí. Poznamenávam len, že v modernom chápaní by som neredukoval svet na prírodu, ale na hmotu a duchovné javy na činnosť mozgu akéhokoľvek cicavca, nie výlučne na ľudský rozum, alebo vôľu, pretože pre súčasnú vedu je sídlom vedomia nielen ľudský, ale aj zvierací mozog a niet najmenšieho dôvodu považovať vôľu za samostatnú entitu.
Naproti tomu, Boh o sebe sám hovorí: Som ten, ktorý som (Exod. iii. 14).
Odpovedám, že Existencia Boha sa dá dokázať piatimi spôsobmi.

Prvý a [naj]názornejší spôsob je argument z pohybu. Je isté, a našim zmyslom zrejmé, že vo svete sú niektoré veci v pohybe. Teraz, čokoľvek sa pohybuje, je pohybované niečim iným, pretože hýbať sa môže len to, čo má možnosť [pohybu] voči tomu, čím je pohybované; pretože vec sa pohybuje pokiaľ je v činnosti. Lebo pohyb nie je nič iné než prechod [redukcia] niečoho z možnosti [potenciálnosti] do skutočnosti [aktuálnosti]. Nič sa však nemôže redukovať z možnosti do skutočnosti ináč než niečim, čo je v stave aktuálnosti. Tak to, čo je aktuálne horúce, ako napríklad oheň, spôsobuje, že drevo, ktoré je potenciálne horúce, sa stáva aktuálne horúcim, a tým ho hýbe a mení. Teraz, nie je možné aby tá istá vec bola súčasne v aktuálnosti aj potenciálnosti z toho istého hľadiska, ale iba z rôznych hľadísk. Lebo to, čo je aktuálne horúce, nemôže byť súčasne potenciálne horúcim; ale je súčasne potenciálne chladné. Preto nie je možné, aby vec bola v tom istom ohľade a tým istým spôsobom aj hýbateľom aj hýbanou, t. j., aby sa hýbala sama. Preto čokoľvek sa pohybuje, musí byť pohybované niečim iným. Ak to, čím je to pohybované, je samo pohybované, potom aj toto musí byť tiež pohybované niečim iným, a toto zase iným. Ale takto to nemôže ísť do nekonečna, pretože potom by nebolo žiadneho prvého hýbateľa [a jeho existenciu chce predsa Tomáš dokázať !] a v dôsledku toho ani ďalšieho hýbateľa, keď uvážime, že sa nasledujúci hýbatelia pohybujú iba pokiaľ sú pohybovaní prvým hýbateľom; rovnako ako sa pohybuje palica len preto, lebo je pohybovaná rukou. Preto je nutné prísť k prvému hýbateľovi, ktorý už nie je ničím pohybovaný; a toho každý chápe ako Boha.“
Tomáš Akvinský začína prvý dôkaz opisom svojej predstavy o pohybe. Je to pre súčasníka predstava naozaj kuriózna. Neviem si dosť dobre vysvetliť z akej možnosti do akej skutočnosti sa redukuje zotrvačný pohyb (neťahaného) železničného vagóna po rovnej koľaji. Čo sa s vagónom stalo od doby, kedy minul semafor, do doby, keď sa dostal pár metrov zaň? Podľa mojich znalostí fyziky sa s ním nestalo vôbec nič. Jestvuje inerciálna súradná sústava, v ktorej je priamočiary rovnomerný pohyb pokojom (stačí, ak sa táto sústava pohybuje rovnobežne s vagónom jeho rýchlosťou). A o pokoji ani sám Tomáš nehovorí, že je redukciou potenciálneho na aktuálne. Pre rovnomerný priamočiary pohyb teda Tomášovo kategorické tvrdenie o podstate pohybu neplatí. Neplatí ani pre rovnomerný pohyb rotačný, v ktorom telesá, ak na ne nepôsobia vonkajšie sily, zostávajú (teoreticky) naveky (preto sa Zem otáča okolo svojej osi bez akéhokoľvek „pohonu“ už milióny rokov). Keďže je rovnomerný pohyb ekvivalentný pokoju, nepotrebuje hýbateľa. Ukázali sme teda príklad pohybu, pre ktorý neplatí Tomášovo tvrdenie, že „čokoľvek sa pohybuje, je pohybované niečim iným“. Tým by analýza argumentu z pohybu mohla aj skončiť, ale pokračujme ešte chvíľu.
Keď do seba narazia dve pohybujúce sa biliardové gule, čierna a biela, zmenia sa ich dráhy a rýchlosti dosť prudko. Ktorú z gulí by ste si vybrali za pohybujúcu, a ktorú za pohybovanú? Mohli by ste vybrať hociktorú, lebo vhodnou voľbou inerciálnej sústavy možno z ktorejkoľvek z nich urobiť nehybnú guľu. Lenže keby ste si za pohybujúcu vybrali čiernu, prvý hýbateľ by bol kdesi v jej minulosti, a keby ste si vybrali bielu, bol by zasa hýbateľ v jej minulosti, teda v budúcnosti tej čiernej. Z toho však vyplýva, že už v prípade dvoch gulí môžeme dostať podľa Tomáša dvoch prvých hýbateľov. Pre sto gulí budeme mať sto prvých hýbateľov. Lenže svet je tvorený obludným počtom telies, a preto by sme mali dostať rovnako obludný počet prvých hýbateľov, čo Tomáš iste nechcel. Aj v inom ohľade je voľba hýbateľa problematická. Pozrite sa na slnečnú sústavu, alebo na našu galaxiu: čo čím pohybuje? Slnko planétami, či planéty jedna druhou? Ktorá ktorou? Myslím si, že už nemá zmysel pokračovať v hľadaní chýb v uvedenom dôkaze: chybná je takmer každá veta. Predstava „odovzdávania“ pohybu je klasickej mechanike úplne cudzia. Fyzika opisuje pôsobenie telies ich vzájomnými interakciami, v ktorých niet žiadneho usporiadania, či poradia typu „pohybujúce – pohybované“. Klasická mechanika Tomášove predstavy nijak nepodporuje, môžeme preto prejsť k termodynamike.
Tomášove úvahy o potenciálne a aktuálne horúcich veciach sú naozaj rozkošné. Nechcem nijak znevažovať ten fakt, že ľudia v stredoveku nevedeli o teple vôbec nič, ale prečo sa potom o ich „dôkazoch“ s úplnou vážnosťou hovorí ešte aj dnes ako o dôkazoch serióznych? Ak by som ich chápal ako prvé kroky ľudskej snahy orientovať sa vo svete, dokázal by som k ním byť zhovievavý. Ale ak mi o nich niekto bez hanby tvrdí, že sú dodnes platnými a mocnými dôkazmi, musím obnažiť ich absurdnosť, aby som mohol ukázať ako hlboko sú také tvrdenia nepravdivé. Vy rozumiete tvrdeniu, že „to, čo je aktuálne horúce… je súčasne potenciálne chladné“? Ja rozumiem iba tomu, že teleso s izbovou teplotou je teplé v zrovnaní s chladnejším telesom a chladné voči teplejšiemu, ale nevidím, čo to má spoločné s prvým hýbateľom. Má sa z toho porovnávania dospieť k najteplejšiemu hýbateľovi?! To veru neviem, ale je mi jasné, že svätý Tomáš Akvinský nemal predstavu o zdroji tepla. Vedel si predstaviť len to, že chladné sa môže zohriať od teplého, ale bola mu úplne nepochopiteľná predstava exotermickej chemickej reakcie, v ktorej zmiešaním dvoch chladných látok (napríklad vody a kyseliny sírovej, alebo vody a NaOH) vznikne horúca zmes. Ako si ten chudák potom vysvetľoval vznik ohňa? Ten bol v stredoveku, zdá sa mi, už objavený. Aj geniálny filozof a teológ by mal v tých dobách predsa vedieť, že sa oheň iniciuje použitím chladného kresadla a chladnej kúdele. Či jemu oheň zakladal stále len jeho sluha, takže on sám založenie ohňa nikdy nepozoroval? Ale ak o vzniku ohňa nič nevedel, prečo o tom učene rozprával? Ukazuje sa teda, že ani termodynamika, ktorá chápe teplo (presnejšie vnútornú energiu) ako súčet energií molekúl, Tomášove predstavy nepodporuje.
Tvrdenie, „čokoľvek sa pohybuje, musí byť pohybované niečim iným“, je nepravdivé a mimo kontextu dôkazu existencie „prvého hýbateľa“ by ani nestálo za námahu ho vyvracať. Je to naozaj iba nijak nezdôvodnené zovšeobecnenie vzájomného pôsobenia medzi nepoddajnými telesami, ako je spomínaný príklad ruky a palice. Popiera ho nakoniec aj autor sám, keď na záver dospieva k názoru, že „je nutné prísť k prvému hýbateľovi, ktorý už nie je ničím pohybovaný“. Toho prvého hýbateľa ničím necharakterizuje, nevysvetľuje aké špecifické vlastnosti z neho robia takú mimoriadnu výnimku, ktorá sa vymyká všeobecnej zásade zdôrazňovanej opakovane počas celého argumentu. Prvým hýbateľom môže preto byť v podstate čokoľvek. Najjasnejšie obnažuje autor podstatu chyby, ktorej sa dopúšťa vtedy, keď tvrdí, že postupnosť hýbateľov „nemôže ísť do nekonečna, pretože potom by nebolo žiadneho prvého hýbateľa“. Tu sa veľduch teológie trápne prezradil, pretože za jediný argument v prospech deklarovanej nemožnosti označil cieľ, ku ktorému chcel dospieť. Predpokladal, že nemôže nejestvovať žiaden prvý hýbateľ a len preto postupnosť hýbateľov nemôže ísť do nekonečna. Keďže však postupnosť nemôže ísť do nekonečna, musí jestvovať prvý hýbateľ. Všetko predtým bolo teda úplne zbytočné, koreň dôkazu je v týchto dvoch vetách, ktoré predstavujú tautológiu: záver sa „dokazuje“ z predpokladu, že je pravdivý. Autor mohol namiesto argumentu jednoducho bez dlhých rečí povedať, že je nutný prvý hýbateľ. Žiaden iný obsah totiž celý tento odsek nemá.
Argument využíva aj neschopnosť autora predstaviť si nekonečne dlhú postupnosť vzájomných odovzdávaní pohybu, idúcu do minulosti. S budúcnosťou problémy nemá, tú si (asi) vie predstaviť nekonečnú. V tomto argumente nám ešte neprezrádza, prečo mu predstava nekonečnej minulosti robí problémy (nepýta sa, prečo by mal jestvovať nejaký prvý hýbateľ), tu to iba konštatuje. Vrátime sa k tejto jeho neschopnosti – ktorá má tvorivý charakter, lebo ju povýšil na nástroj argumentácie – v ďalších dôkazoch.
Ak by som mal celý argument zhodnotiť, povedal by som, že je to len dlhšie rozprávanie o slovách, ktoré robí zdanie, že čosi z čohosi vyplýva, že sa pri tom rozprávaní nejak spracovávajú nejaké myšlienky, ale nič také sa tam nedeje. Ide len o niekoľkonásobné zopakovanie deklarácie, že nič sa samo od seba nemôže hýbať, kulminujúce náhlym prekvapením, že to tak nemôže ísť do nekonečna a končiace popretím dovtedy opakovanej všeobecnej deklarácie. Celý argument neobsahuje jedinú myšlienku, iba prázdne slová. Podobá sa to na tzv. „slovný šalát“ detí vo veku 2 – 3 rokov, ktoré si všimli, že dospelí hovoria súvisle, a preto aj oni túto súvislosť imitujú. Keďže však majú malú slovnú zásobu, dopĺňajú svoje „prejavy“ vymyslenými „slovami“. U detí je to veľmi milé, lebo oni nič nepredstierajú. Tomáš sa však tvári, že dokazuje hlboké pravdy.
Za zmienku stojí ešte záverečná floskula o tom, že prvého hýbateľa „každý chápe ako Boha“. Tá predstavuje argumentum ad numerum, ktorý je živý ešte aj dnes: pravda je to, čo hovoria „všetci“. Keď teda „všetci“ moslimovia hovoria, že kresťania sú neveriaci psi, bude to zrejme pravda. Keď v Tomášovej dobe všetci hovorili, že Zem je rovná ako stôl, bola to vtedy určite svätá pravda. Napodiv, dnes to pravda už nie je. Ale asi len preto, lebo to už „všetci“ nehovoria. Žiaden iný dôvod, prečo by prvým zdrojom pohybu mal byť akurát Boh, Tomáš neuvádza. A tiež sa nenamáha vysvetliť, čo pojmom Boh myslí. Veď to predsa „všetci“ vedia!
Druhý spôsob vychádza z povahy pôsobiacej príčiny (causa efficiens). Vo svete zmyslových vecí zisťujeme, že jestvuje usporiadanie pôsobiacich príčin. Nie je známy žiaden prípad (nie je, v skutočnosti, ani možný) kedy by sa našla vec, ktorá by bola pôsobiacou príčinou seba samej; pretože by potom musela jestvovať pred sebou, čo je nemožné. Teraz, u pôsobiacich príčin nie je možné aby pokračovali donekonečna, pretože u všetkých pôsobiacich príčin nasledujúcich po sebe, prvá je príčinou prostrednej príčiny [medzipríčiny], a prostredná je príčinou konečnej príčiny, či už je prostredná tvorená viacerými príčinami, alebo je iba jediná. Teraz, odobrať príčinu znamená odobrať účinok. Preto, ak by nebola medzi pôsobiacimi príčinami prvá, nebola by ani posledná, ani prostredná príčina. Ale ak u pôsobiacich príčin je možné pokračovať donekonečna, nebude žiadnej prvej pôsobiacej príčiny, ani nebude konečného účinku, ani žiadnych prostredných pôsobiacich príčin; ale všetko toto je evidentne nepravdivé. Preto je nutné pripustiť prvú pôsobiacu príčinu, ktorej každý dáva meno Boh.“
Najprv tu treba objasniť pojem „pôsobiacej príčiny“ (causa efficiens). V stredoveku sa pod vplyvom Aristotela rozoznávali štyri príčiny bytia: 1. causa materialis, látka; 2. causa formalis, forma; 3. causa efficiens, pôsobiaca príčina; a nakoniec 4. causa finalis, účel. Je zrejmé, že v dnešnom jazyku chápeme ako príčinu len to, čo sa vtedy nazývalo pôsobiacou príčinou. Mohol som preto výraz causa efficiens prekladať jednoducho slovom príčina. Rozhodol som sa však zachovať stredoveký kolorit Tomášovho jazyka.
Musíme sa teraz zastaviť pri „príčine bytia“. Je dosť zrejmé, že ak čosi jestvuje, je to zvyčajne z nejakej látky a má to aj nejakú formu. Aristotelovým slovníkom by sme mohli potom bez problémov povedať, že (takmer) všetko, čo jestvuje, má materiálnu aj formálnu príčinu, ibaže to nie sú príčiny v dnešnom chápaní. Veci, ktoré my zámerne vyrobíme, aby plnili nejakú funkciu, majú pre nás samozrejme navyše aj účel, teda „finálnu príčinu“. Lyžička má pre nás veľmi dobrý účel, ale ťažko má akýkoľvek účel pre baktérie, včely, či Slnko. Finálna „príčina“ je pojem definovaný antropocentricky, ale v scholastických argumentoch sa používal ako pojem absolútny, čo je hrubá chyba proti logike a predstavuje peknú ukážku verbálneho© myslenia: spomínané tri „príčiny“ sú príčinami len preto, lebo ich tak nazval Aristoteles. Nič v skutočnosti nezapríčiňujú, čo by mala byť jediná funkcia príčiny.
V dnešnom chápaní je príčina to, čo spôsobuje zmenu čohokoľvek. Keďže svet je v chápaní materialistu tvorený iba hmotou a hmota predstavuje iba obrovské množstvo elementárnych častíc, ktoré na seba pôsobia silami odvoditeľnými (derivovaním potenciálu podľa polohy) od polí (gravitačného, elektromagnetického a i.), celé dianie v prírode pozostáva iba z neustálych zmien usporiadania elementárnych častíc. Zmeny usporiadania sú však len zmeny stavu. Môžeme samozrejme povedať, že ochladením vody vznikne ľad, ale musíme chápať, že ľad tvoria tie isté molekuly, ktoré tvorili vodu, iba majú menšiu kinetickú energiu, a preto sa nepohybujú pomerne voľne, ale len kmitajú okolo nehybných rovnovážnych polôh. Nemôžeme teda hovoriť, že ochladením vody vznikla nová entita – „ľad“, ani že ochladenie je príčinou „bytia“ ľadu – ono je iba príčinou zmeny stavu tej istej vody.
Neviem akú predstavu o svete má idealista, ale dôkaz existencie boha, ktorý podáva svätý Tomáš Akvinský, má byť určený práve materialistovi a má ho presvedčiť, že svet nie je len čisto hmotný. Aby túto funkciu mohol taký dôkaz plniť, nemôže už hneď na začiatku predpokladať, že východisko materialistu je nesprávne. Cieľom takého dôkazu má byť dokázať chybnosť materialistického východiska.
Ak by mala byť Tomášova predstava o postupnosti príčin a následkov pravdivá, musela by to byť predstava o postupnosti príčin zmien, nie predstava o postupnosti príčin bytia. Ak by bol jeho dôkaz logicky bezchybný, mohol by dokazovať iba existenciu prvotnej príčiny celej postupnosti zmien hmoty, ktorej existencia by nebola predmetom dôkazu. Lenže potom by prvotnou príčinou nemohla byť bytosť, ale zmena.
Lenže Tomášove úvahy nie sú logicky bezchybné. Autor predovšetkým v tomto dôkaze demonštruje svoju chybnú predstavu o „usporiadaní pôsobiacich príčin“, keď tvrdí, že nie je možná „vec, ktorá by bola pôsobiacou príčinou seba samej“. Toto tvrdenie ukazuje, že autor si príčinný vzťah chybne predstavuje tak, že existencia jednej veci je príčinou existencie inej veci, čo je predstava naozaj už len smiešna. Kauzálny vzťah nie je vzťahom „vecí“: rodičia nie sú príčinou svojho dieťaťa (ako som nedávno počul v jednej kázni), tak ako krajčír nie je príčinou nohavíc (ako zaznelo z inej kazateľnice z úst iného vysokoškolsky vzdelaného muža). Dnes už vieme, že vzťah rodičov a detí nemožno adekvátne opísať existenciami, ale skôr tým, že splynutie spermie otca s vajíčkom matky spúšťa proces, ktorý nakoniec privedie (nie nutne) k narodeniu dieťaťa. V každom prípade by sme za príčinu vzniku dieťaťa mali považovať konanie rodičov (a prítomnosť istých zákonitostí fyziológie), nie ich holú existenciu. Ak by už len existencia rodičov bola príčinou detí, koľko detí by rodičia mali? Každý rok jedno až do smrti?
Pochybné je preto hneď prvé Tomášovo autoritatívne vyhlásenie, že nejestvuje „vec, ktorá by bola pôsobiacou príčinou seba samej“. Ak by sme ho chceli korigovať v svetle súčasných fyzikálnych predstáv, mali by sme sa pýtať, či sú nejaké stavy spôsobované samými sebou a dostali by sme odpoveď, že je ich napodiv veľa. Zem sa práve teraz nachádza v stave rotácie (má svoj moment zotrvačnosti a uhlovú rýchlosť) a ak by na ňu nepôsobili žiadne sily, ten stav by spôsoboval stále ten istý rotačný stav, takže by rotačný stav bol sám sebe príčinou a Zem by sa naveky otáčala okolo tej istej osi. To platí pre všetky miliardy vo Vesmíre rotujúcich telies, pretože všetky zotrvačné pohyby sú príkladmi stavov, ktoré sú príčinami samých seba. Tu by sme mohli analýzu druhého dôkazu aj skončiť, lebo svätý Tomáš bol monoteista. Ale pokračujme.
Autor ďalej demonštruje svoju neschopnosť predstaviť si nekonečne dlhú postupnosť zmien bez počiatku. Ale neschopnosť človeka predstaviť si niečo nie je serióznym argumentom, aj keď príklad Darwinovej teórie ukazuje, že tento nedostatok predstavivosti je často jediným argumentom ortodoxných veriacich proti názorom, ktoré sa im nepáčia. Ale o tom na inom mieste.
V úvahách o postupnosti príčin svätý Tomáš už trocha jasnejšie odhaľuje, aký problém má s predstavou nekonečnej minulosti. Keď pôjde do minulosti desať časových krokov, vie že tam v tej minulosti je vzdialený desať krokov od prítomnosti. Keď si však pokúša predstaviť, že by mal ísť nekonečne ďaleko do minulosti, zdá sa mu, že tam v tej nekonečnej minulosti by bol už nekonečne ďaleko od prítomnosti, čo v jeho predstavách znamenalo, že sa do prítomnosti už nikdy nedostane. Pre znalcov filozofie pripomínam, že tu svätého Tomáša chytilo do osídiel aktuálne nekonečno a s tým si ten chudák už veru nevedel rady.
Vysvetlenie Tomášovho problému je veľmi jednoduché a nie je dôsledkom odhalenia žiadnych v jeho dobe neznámych faktov, takže naň mohol prísť aj Tomáš sám – ak by, pravda, trochu rozmýšľal. Treba začať tým, že si jasne uvedomíme triviálny fakt: to, čo je z dnešného hľadiska minulosťou, muselo raz byť prítomnosťou, a dnešná prítomnosť bola vtedy budúcnosťou – a to bez ohľadu na to, ako dávno to bolo. Ich vzdialenosť nemôže, samozrejme, závisieť od toho, či sa dívame z dnešnej prítomnosti do vtedajšej minulosti, alebo z vtedajšej minulosti do dnešnej prítomnosti, čo bol vtedy pohľad z vtedajšej prítomnosti do budúcnosti. Udalosť, ktorá z hľadiska súčasnosti nastala v nekonečne vzdialenej minulosti má teda len takú jednoduchú vlastnosť, že dnešná súčasnosť je pre ňu nekonečne vzdialenou budúcnosťou. Nič viac to neznamená.
Tretí spôsob vychádza z možnosti a nutnosti, a vyzerá takto. V prírode nachádzame veci, ktoré môžu byť aj nebyť, pretože vidíme, že vznikajú a zanikajú a v dôsledku toho je pre ne možné byť aj nebyť. Nie je však možné, aby jestvovali vždy, pretože to, čo môže nebyť, v istej dobe nie je. Preto, ak všetko môže nebyť, potom v istom čase nič nejestvovalo. Teraz, ak by to bola pravda, ani teraz by nič nejestvovalo, pretože to, čo nejestvuje, začína jestvovať iba skrz niečo, čo už jestvuje. Preto, ak v určitej dobe nič nejestvovalo, nebolo by možné aby čokoľvek začalo jestvovať; a teda dokonca ani teraz by nič nejestvovalo – čo je absurdné. Preto, nie všetky bytosti sú iba možné, ale musí jestvovať niečo, existencia čoho je nutná. Ale každá nutná vec buď má svoju nutnosť spôsobenú niečim iným, alebo nie. Teraz, nie je možné pokračovať do nekonečna v nutných veciach, ktoré majú svoju nutnosť spôsobenú inou vecou, ako už bolo dokázané pre pôsobiace príčiny. Preto nemôžeme nepripustiť existenciu nejakej bytosti, ktorá má sama od seba svoju vlastnú nutnosť a nedostáva ju od inej, ale naopak, spôsobuje v iných ich nutnosť. O takej všetci ľudia hovoria ako o Bohu.“
Ak by som si mohol dovoliť parafrázovať svätého Tomáša, povedal by som, že možné je to, čo vzniká a zaniká. Čo však s tým, čo nevzniká ani nezaniká? Zdá sa mi, že to by už mohlo byť nutné. Či okrem možnosti a nutnosti jestvuje aj tretia alternatíva? Ak by nejestvovala, potom by bolo vo svete dosť veľa nutných vlastností, medzi ktoré patria energia, hmotnosť (vlastnosť hmotných objektov, ľudovo nazývaná hmota), spin elektrónov a vôbec všetkých fermiónov, parita kvantových stavov a pod. Okrem Boha však jestvuje aj dosť veľa nutných „vecí“: elektrický náboj (v teórii relativity sa dokazuje, že náboj celého Vesmíru musí byť nulový), väčšina elementárnych častíc (vrátane „častíc energie“ – fotónov), ktoré sa síce môžu navzájom transformovať, ale nemôžu bez stopy zaniknúť ani z ničoho vzniknúť. Problém teda vzniká hneď na začiatku: „veci“ nemožno len tak rozdeliť na možné a nutné. Tuším, že doctor angelorum mal na mysli hlavne také „veci“, ako sú rastlinky, zvieratká a ľudia. Ale ani u týchto sa mi paušálne delenie na nutné a možné veľmi nepáči. Bol by som napríklad ochotný pripustiť, že v r. 1900 som ja sám bol iba možný, ale dnes som už nutný, napriek tomu, že som nutný nebol vždy, a že raz určite nebudem ani len možný. Delenie na nutné a možné nie je delenie absolútne.
Tvrdenie „ak všetko môže nebyť, potom v istom čase nič nejestvovalo“ ma naplnilo pri prvom čítaní úžasom. Ako to autor myslel? Mne sa zdá, že z toho, že niečo môže nebyť, vyplýva iba to, že niekedy to mohlo nebyť, nie však že by to muselo nebyť. Ak človek môže nebyť, mohli jestvovať doby, keď nebolo ani jediného človeka. Táto predstava je celkom prijateľná, lenže ona nevyplýva z toho, že každý jednotlivec nie je nutný, ale len a len z histórie, či evolúcie živočíchov. Preto úsudok, že boli časy, keď nejestvoval ani jediný elektrón len preto, že elektrón sa môže transformovať na inú časticu, je absurdný v najhlbšom význame tohto slova. Je asi taký, aká by bola úvaha, že svetlo môže mať rôznu farbu a preto nie je nutné; keď však nie je nutné, nutne jestvovala doba, keď ho nebolo.
Nemožno preto tvrdiť, že hmota kedysi nejestvovala len preto, lebo môže meniť svoj stav, či formu. Hmota je príkladom množiny nutných „vecí“, ak už mám zostať pri primitívnom scholastickom slovníku. Aj gravitačné a elektromagnetické pole sú rovnako nutné. Toto všetko sú „veci“, ktoré majú „samé od seba“ svoju vlastnú nutnosť a nedostávajú ju od ničoho iného, ale naopak, spôsobujú v iných ich nutnosť: z „nutnosti“ žuly a z geologických dejín Álp vyplýva „nutnosť“ Matterhornu.
Z tretieho dôkazu mi ďalej akosi vôbec nevyplýva, že by to, čo je nutné, muselo byť akurát bytosťou, nie vecou.
Štvrtý spôsob vychádza z odstupňovania, ktoré nachádzame vo veciach. Medzi bytosťami sú niektoré viac a iné menej dobré, pravdivé, ušľachtilé, a podobne. Ale viac a menej sa posudzuje u rôznych vecí podľa toho ako sa podobajú svojimi rôznymi spôsobmi niečomu, čo je maximálne, tak ako sa o nejakej veci hovorí, že je teplejšia podľa toho ako sa podobá tomu, čo je najteplejšie; takže jestvuje niečo, čo je najpravdivejšie, niečo najlepšie, niečo najušľachtilejšie, a v dôsledku toho niečo, čo je najviac jestvujúce, pretože veci, ktoré sú najväčšie v pravdivosti sú najväčšie v bytí, ako je napísané v [Aristotelovej] Metafyzike, ii. Teraz, maximum v akomkoľvek druhu [genus] je príčinou všetkého v tomto druhu, ako oheň, ktorý je maximom tepla, je príčinou všetkých teplých vecí, ako sa hovorí v tej istej knihe. Preto musí tiež jestvovať niečo, čo je pre všetky bytosti [bytia] príčinou ich bytia, dobroty, a všetkých ostatných dokonalostí; a to nazývame Bohom.“
Také vlastnosti, ako dobré, pravdivé a ušľachtilé, vyjadrujú len náš antropocentrický postoj k veciam, k svetu. Liek na zníženie krvného tlaku je dobrý pre pacienta s hypertenziou, ale ak by sme ho použili pri obehovom zlyhaní, pacienta by sme mohli zabiť. Trafenie králika je pre poľovníka úspech, ale z hľadiska králika znamená koniec jeho krátkeho života. Avšak tvrdenie, že niečo môže byť viac, či menej pravdivé, je už jednoducho nezmyselné. Výroky možno hodnotiť len binárne: buď sú, alebo nie sú pravdivé. Neviem si však vôbec predstaviť, ako by mohla vyzerať pravdivá, či pravdivejšia vec. Ak to viete, budem vám veľmi vďačný za poskytnutie vysvetlenia.
Z toho, že jestvuje čosi najlepšie, najpravdivejšie, robí ďalej svätý Tomáš kuriózny záver, že musí jestvovať aj „niečo, čo je najviac jestvujúce“. Nechápem, ako z miery vlastností vecí možno usudzovať na mieru ich „bytia“. Asi len tak, že bytie scholastici považovali len za takú „vlastnosť“ ako dobro, či pravdivosť. Neverím však, že by si dnes ktokoľvek vedel predstaviť „niečo, čo je najviac jestvujúce“. Gramatika umožňuje stupňovať prídavné mená a tak ako je tretím stupňom od dobrého najlepšie (za socializmu jestvoval aj štvrtý stupeň: sovietske), mohlo by tretím stupňom od jestvujúceho byť „najviac jestvujúce“. Pre scholastikov asi platilo, že to, čo neodporuje gramatike, neodporuje ani logike. Dnes je však logika čosi iné než gramatická manipulácia so slovami. Dnes ľudia už nemyslia verbálne©, myslia pojmami a pojem „najviac jestvujúce“, nemá obsah. Ak si myslíte, že sa mýlim, budem rád ak mi jeho obsah vysvetlíte.
Tvrdenie „oheň, ktorý je maximom tepla, je príčinou všetkých teplých vecí“ sa už naozaj hanbím kritizovať. Nie je predsa mojou povinnosťou vyjadrovať sa ku každej hlúposti. Toto absurdné tvrdenie svätý Tomáš „dokazuje“ aj absurdným spôsobom – citovaním autority a používa teda chybný argumentum ad autoritatem: ak by na dôkaz existencie boha stačila Aristotelova autorita, stál by tento veľduch antickej filozofie nad bohom, lebo už len jeho púhy názor by rozhodoval o božej existencii!
Citovaný dôkaz sa opiera o tvrdenie, že „maximum v akomkoľvek druhu je príčinou všetkého v tomto druhu“, a keď teda jestvuje maximálne bytie, je pôvodcom všetkých „menších“ bytí, pozri Tomášov obľúbený príklad ohňa, ktorý je zrejme „dobrý“ najmä vtedy, keď spaľuje kacírov. V tejto súvislosti ma napadá iba táto Russellova poznámka, ktorú použil v diskusii s „otcom“ F. C. Coplestonom: „Každý človek má matku a mne sa zdá, že Váš argument spočíva v tom, že preto musí mať aj ľudstvo matku, lenže ľudstvo matku zrejme nemá – to je už iná logická oblasť“.
Na záver pripomínam, že podľa štvrtého „dôkazu“ je boh „niečo“, nie niekto. A to niečo „nazývame Bohom“. Zrejme z holého faktu, že niečo my ľudia nejak nazývame, už vyplývajú všetky ďalšie atribúty nami nazývanej veci a svätý Tomáš už nemá k dôkazu čo dodať.
Piaty spôsob vychádza z usporiadania sveta. Vidíme, že veci, ktorým chýba poznanie, ako sú prírodné telesá, sú činné pre cieľ, a to je evidentné z toho že sú činné vždy, alebo takmer vždy, rovnakým spôsobom tak, aby dosiahli najlepší výsledok. Je preto zrejmé, že svoj cieľ dosahujú nie náhodou, ale zámerne. Teraz, to čo nemá žiadne poznanie, nemôže mieriť k cieľu ináč než tak, že je k nemu usmerňované nejakou bytosťou nadanou poznaním a inteligenciou; ako šíp je riadený strelcom. Preto jestvuje inteligentná bytosť, ktorou sú všetky prírodné veci usmerňované k cieľu; a túto bytosť nazývame Bohom.“
Pre svätého Tomáša Akvinského bol zrejme aj pád kvapky černidla z jeho pera na rukopis Sumy prejavom zámernej činnosti kvapky, ktorej cieľom bolo padnúť na papier a zašpiniť ho. Považoval machuľu na svojom rukopise za najlepší výsledok tejto činnosti kvapky? Ak áno, kvapka spadla na rukopis nie náhodou, ale zámerne. Keďže však kvapka je hlúpa, musela jej pád spôsobiť bytosť, ktorú nazývame – ako ináč – Bohom. Tak si to svätý Tomáš predstavoval? Naozaj to vyzerá celkom jednoducho – ibaže to nie je pravda.
Tomáš zrejme akosi nejasne tušil determinizmus mechanisticky chápaného prírodného diania, len si ho vysvetľoval po svojom, ako cieľavedomé smerovanie prírody k cieľu. Lenže odkiaľ bral istotu, že ak sa niečo deje opakovane a rovnako, deje sa to len preto, aby sa tým dosiahol nejaký (dokonca najlepší) výsledok? Odkiaľ vedel, že keď nejaký prírodný dej má nejaký výsledok, je ten výsledok „želaný“ (kým?) – len preto, že ho on nazval výsledkom? Toto všetko si iba myslel, lenže on to mal dokázať, keď už tento odsek označil za dôkaz. Keďže práve toto nedokázal, je zvyšok „dôkazu“ už bezcenný. Použijúc jeho slová, každý šíp síce niečo trafí, ale z toho nemôžeme robiť záver, že strelec chcel trafiť akurát to, čo trafil, pokiaľ nám to sám vopred nepotvrdil. Ale príroda, ani jej zákony nám nič nehovoria o svojich cieľoch. Príroda je z tohto hľadiska nemým strelcom a nemožno sa od nej dozvedieť, či urobila to, čo „chcela“ urobiť.
Znie to absurdne, ale tento biedny Tomášov argument podporil aj nositeľ Nobelovej ceny za fyziku, Max Planck, svojou interpretáciou princípu najmenšieho účinku. Ku cti mu však treba pripísať, že teleologické chápanie tohto princípu Planck formuloval len ako nesmelú hypotézu, keď povedal iba toľko, že tento princíp „pripúšťa formuláciu, ktorá zodpovedá účelnému konaniu“.
Ak však ešte aj geniálny fyzik cítil v predstave účelnosti prírody čosi príťažlivé, prečo by sme sa mali diviť ľuďom menej vzdelaným? Tí myšlienku posledného Tomášovho dôkazu používajú najčastejšie vtedy, keď odmietajú Darwinovu evolučnú teóriu a tvrdia, že rozmanitosť živočíšnych druhov, tak dokonale prispôsobených prostrediu, sa nedá vysvetliť ináč než božím tvorivým zámerom. Evolučnej teórii venujem samostatné pojednanie, preto sa tu obmedzím iba na jediný protiargument, opierajúci sa o tzv. rudimentárne znaky, či atavizmy.
V každej učebnici embryológie sa dočítate, že v určitej etape vývoja má každý ľudský zárodok žiabrové štrbiny a pomerne dlhý chvost. Občas sa narodia ľudia so 6 – 8 prsnými bradavkami, alebo so súvisle ochlpeným telom. Takmer každý človek má „slepé črevo“, ktoré je rudimentom plne funkčného a značne dlhého čreva nižších bylinožravcov (u koaly je trikrát dlhšie než celé telo). Pri hornom konci ramennej kosti majú mnohé šelmy otvor foramen supracondyloideum, po ktorom väčšina ľudí nemá ani stopu, ale keď sa u ľudí občas objaví, prechádza cezeň hlavný nerv ruky (Ch. Darwin, O původu člověka, Academia, Praha 1970, str. 23). Odkiaľ by mal ľudský genóm informácie o anatomickej stavbe tela iných živočíšnych druhov, keby sme my ľudia s nimi nemali nič spoločné? Či azda pán Boh zabudol v našom genóme svoje stavebné plány iných zvieratiek tak, ako chirurg občas zabudne v tele pacienta peán?
Ak máte na tele dostatok chlpov (ja ich mám až nadbytok, preto o tom píšem), skúste pod sprchou podľa ich smeru uhádnuť, v akej polohe sa vaši predkovia najčastejšie nachádzali. Zistíte, že určite nechodili vzpriamene, lebo chlpy sa vám na bruchu zbiehajú do stredu tela z bokov a v strede hrude navyše smerujú pod krk, na ktorom pokračujú dohora k brade… O ďalších detailoch sa mi nechce hovoriť – veď si to overte sami. Svätý Tomáš Akvinský možno nemal dostatok chlpov, alebo mu cudnosť nedovolila pozorovať svoje nahé telo, lebo ináč by mu jeho vlastné chĺpky poskytli príklad „vecí, ktorým chýba poznanie“, ale ktoré napriek tomu „sú činné pre cieľ“, ktorým je v tomto prípade asi minimálny odpor voči stekajúcej vode. Tieto chlpy sú dokonca aj usporiadané tak, „aby dosiahli najlepší výsledok“ – lenže nie u človeka! Porovnajte svoje ochlpenie so srsťou vám známych cicavcov. Možno zistíte u koho dosahovalo vaše usporiadanie chlpov „najlepší výsledok“.
Všetkých päť dôkazov má niekoľko spoločných prvkov: predstavu o udalostiach sveta ako o lineárnej diskrétnej postupnosti dobre oddelených udalostí, či dokonca „vecí“, argumentovanie neschopnosťou predstaviť si nekonečnú minulosťou, primitívnu predstava o ohni, teple a horení a nakoniec stotožnenie „dokázaného“ objektu s bohom. Pohovorme si na záver o týchto problémoch.
Pád skaly po svahu Slavkovského štítu iste má svoju príčinu, ktorá pádu predchádzala a tá príčina mala opäť svoju príčinu. Lenže na planéte, vzdialenej miliardy svetelných rokov od Zeme, tiež mohla po svahu nejakého kopca v rovnakom čase padať skala, ktorej pád mal príčinu, ktorá mala zasa svoju príčinu atď. Tieto príčiny by sme mohli vystopovať do minulosti niekoľkých tisícročí a stále by jedna postupnosť bola lokalizovaná na Zemi, druhá na tej druhej planéte. Ako by sme dospeli k miestne spoločnej príčine oboch týchto reťazí príčin? Všetky reťaze majú príčinu v jednom mieste? Ak áno, potom by Vesmír musel byť na začiatku veľmi malý. Ničím takým sa svätý Tomáš netrápil, ani vo sne ho nenapadlo uvažovať o paralelných postupnostiach príčin a následkov, hovoril len o jednej postupnosti. A to je hrubá chyba.
Keď si predstavím nejakú súčasnú udalosť, môžem si predstavovať jej následky do ľubovoľne vzdialenej budúcnosti. Budúcnosť nie je ničím ohraničená (aspoň Tomáš o nijakej hranici nemohol vedieť), čomu sa v matematike hovorí, že je nekonečná. Čím sa však minulosť až tak veľmi odlišuje od budúcnosti, že by mal svätý Tomáš dôvod myslieť si, že minulosť musela raz skončiť? Kedy by mala skončiť: pred tisíc rokmi, či pred miliardami rokov? Pozor, pýtam sa Tomáša, nie dnešného fyzika – Tomáš o Veľkom tresku nevedel a v odpovedi, ktorá by ho mala hájiť, možno používať len jemu dostupné poznatky, lebo argument mal platiť v jeho dobe. Všetky základné zákony mechaniky sú vratné: ak je možný nejaký pohyb telesa, môžeme si v ľubovoľnom okamihu predstaviť zmenu smeru jeho rýchlosti na opačný a dostať tak obraz jeho minulosti (je to čosi také, ako premietať filmový záznam dozadu, ale nie je to to isté). Inverziou rýchlostí meníme budúcnosť na minulosť. A keď môže byť budúcnosť nekonečná, môže byť rovnako nekonečná minulosť. Tomáš však opakovane deklaruje, že minulosť nemôže byť nekonečná. Keďže žiadne dôvody pre túto nemožnosť neuvádza, zostáva mi len domnievať sa, že jediným dôvodom bola jeho neschopnosť predstaviť si ju. A to je na seriózny argument dosť málo.
V Tomášových časoch sa o horení naozaj nevedelo nič. Nikto nevedel, že v pozemských podmienkach ide o chemickú reakciu, ktorej podstatou je oxidácia horľaviny. Nikto vtedy tiež netušil, že nukleárne reakcie sú podstatne účinnejším zdrojom tepla a že teda jadrá hviezd sú podstatne teplejšie než všetky pozemské ohne. Nemôže byť preto pravdivé tvrdenie, že jadro najteplejšej hviezdy, vzdialenej od Zeme až tak ďaleko, že by sme ju sotva videli, by mohlo byť „príčinou všetkých teplých [pozemských] vecí“. Tento nedostatok by sme mohli označiť za faktografický, ale trúfalosť s akou sa v tých časoch argumentovalo aj pri takých hrubých neznalostiach, je zarážajúca. Má nás varovať pred úvahami ľudí, ktorí si mysleli, že na poznanie pravdy netreba o svete vedieť vôbec nič!
Všetky Tomášove argumenty končia štandardnou frázou „a túto bytosť nazývame Bohom“. Už som dostatočne vysvetlil, aké bezobsažné je toto konštatovanie. Zaráža ma už iba to, že ešte aj na konci 20. storočia „straší“ v KKC, napríklad v už spomínanom § 203. Touto floskulou sa svätý Tomáš vyhol potrebe dokázať, že entita, ktorej existenciu podľa svojho názoru dokázal (až pätorakým spôsobom), je totožná s bohom. Keďže slovné obraty nič nedokazujú, ani jeden z piatich dôkazov nedokazuje existenciu boha. Ak by aj boli dôkazy bezchybné, dokazovali by iba existenciu prvého nehybného hýbateľa, prvej nezapríčinenej príčiny, najnutnejšej bytosti, najviac jestvujúcej entity a inteligentného usmerňovateľa. Prvého hýbateľa, nezapríčinenú príčinu, ba aj najviac jestvujúcu entitu by som si po istom sebazaprení vedel predstaviť ako fyzikálne, teda hmotné objekty (napríklad ako sféricky symetrické silové pole). Sú však toto všetko bohovia, sú títo bohovia totožní, majú syna, ktorý bol ukrižovaný sub Pontio Pilato v Jeruzaleme? Je zdrojom kresťanskej morálky prvý hýbateľ, odpúšťa nám hriechy nezapríčinená príčina? Ja to neviem a svätý Tomáš mi už neodpovie.
Odpoveď na námietku 1. Ako hovorí Augustinus: Keďže Boh je najvyššie dobro, nedovolil by v Jeho dielach existenciu žiadneho zla, ak by Jeho všemocnosť a dobrota neboli také, že môžu spôsobiť dobro dokonca aj zo zla. Je súčasťou nekonečnej dobroty Boha, že dovolí jestvovanie zla, a z neho produkuje dobro.“
Nie celkom dobre rozumiem, čomu (komu) to vlastne Boh dovoľuje existenciu zla: prírode, človeku, ľudskej spoločnosti ako celku, či niečomu (niekomu) inému? Myslím si však, že by som dokázal súhlasiť s Tomášom v tom, že už spomínaný životný osud P. Abélarda je krásnou ilustráciou produkcie dobra zo zla. V tomto prípade dobrotivý Boh dovolil kastráciou pretaviť zlo vo forme nedovolenej sexuálnej aktivity (nemanželské splodenie syna Astrolaba) na dobro aktivity intelektuálnej, ako bolo naznačené v úvode.
Odpoveď na námietku 2. Keďže príroda smeruje k určitému cieľu pod vedením vyššieho činiteľa [agenta], čokoľvek urobené prírodou sa musí odvodiť z Boha a zo svojej prvej príčiny. Podobne, čokoľvek je urobené úmyselne, sa musí odvodiť z nejakej vyššej príčiny, inej než ľudský rozum a vôľa, pretože tie sa môžu meniť a mýliť; lebo všetky veci, ktoré sú meniteľné a schopné nedostatku sa musia odvodiť z nehybného prvého princípu, ktorý je sám sebe príčinou, ako sme ukázali.“
A ako hodnotí Tomášove názory katolícka cirkev dnes, v dobe keď toho o svete vieme neporovnateľne viac než vedel Tomáš a jeho súčasníci? Poučila sa zo zlyhania scholastickej filozofie? Ajhľa, čo hovorí súčasný nástupca Krista na zemi:
„Celkom osobitné miesto na tejto dlhej ceste patrí svätému Tomášovi… on si získal veľkú zásluhu tým, že posunul do popredia súlad, ktorý existuje medzi rozumom a vierou…

Viera sa teda nebojí rozumu, ale ho hľadá a dôveruje mu… viera predpokladá a zdokonaľuje rozum… Anjelský učiteľ, i keď dôrazne vyzdvihuje nadprirodzený charakter viery, nezabudol na jej hodnotu rozumnosti. Ba vedel preniknúť do hĺbky a spresniť zmysel tejto rozumnosti. Viera je totiž určitým spôsobom ‚myšlienkovým cvičením‘. Rozum človeka sa neznehodnocuje, ani sa neznižuje tým, že dáva súhlas k obsahu viery. K nim sa v každom prípade človek dostáva slobodným a uvedomelým rozhodnutím.

Z tohto dôvodu Cirkev vždy oprávnene pokladala svätého Tomáša za učiteľa myslenia a vzor správneho prístupu k teológii.

…svätý Tomáš miloval nezištne pravdu. Hľadal ju všade, kde sa len mohla objaviť… Jeho myslenie, práve preto, že sa udržiavalo stále v horizonte všeobecnej, objektívnej a nadprirodzenej pravdy, dosiahlo ‚vrcholy, na ktoré by ľudská inteligencia nikdy nebola ani pomyslela‘. Oprávnene ho teda možno nazvať ‚apoštolom pravdy‘. Práve preto, že bezvýhradne šiel za pravdou, vedel vo svojom realizme uznať jej objektívnosť. Jeho filozofia je naozaj filozofiou bytia a nie jednoduchého zdania.“
(Ján Pavol II. Encyklika Fides et ratio (Viera a rozum), Vydavateľstvo Don Bosco, Bratislava 1998, str. 63 – 65)
K takému chválospevu na úbohé verbálne© myslenie už naozaj niet čo dodať. Možno ho oceniť iba zhovievavým úsmevom…
Kľúčové slová: boh, existencia, neexistencia, dokaz, scholastika, Tomas Akvinsky, filozofia, teologia, doctor angelorum, princeps philosophorum

Náboženské zlo

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Je načase odpovedať na otázku, ktorú mi občas čitatelia kladú: prečo vlastne „bojujem“ proti náboženstvu. Stručná odpoveď je taká, že proti náboženstvu prakticky nič nemám. Je to ideológia deklarujúca názory, ktorých pravdivosť nevie nikto dokázať a preto ma na nej irituje nanajvýš sebaistota, s akou ideológovia všetkých možných náboženstiev vyhlasujú svoje presvedčenie za „pravdu“. Tento aspekt náboženskej viery musím, samozrejme, už z princípu kritizovať. Kritizujem aj pokrytectvo prevažnej väčšiny teistov a ich povýšenectvo voči ateistom. Keby však robili iba to, mohol by som sa nad ich názormi i správaním súcitne usmievať: veď hlupákov, ktorí nevedia rozlíšiť pravdu od želania, a povýšených pokrytcov je na svete väčšina. Keby byť teistom znamenalo iba čomusi iracionálnemu veriť, prečo by ma to malo trápiť?
Náboženstvo však nie je uzavreté do seba, niektorí jeho zvlášť aktívni nositelia cítia v sebe neovládateľné nutkanie obracať na svoju správnu vieru zvyšok spoločnosti, ba celého ľudstva. Hovoria tomu evanjelizačné, či misijné poslanie. A toto sa už začína dotýkať aj mňa. Nakoniec ani nie tak mňa samotného, ako moje deti, mojich prípadných vnukov a pravnukov. Veriaci sami uznávajú právo rodičov voliť vieru pre svoje deti (aké to absurdné konanie: rozhodovať o tom, čomu má niekto iný veriť!), ale robia všetko proti tomu, aby som ja svoju vieru ateistu bez zábran odovzdával svojim deťom. Nemám právo sa proti tomu brániť, nemám právo požadovať spoločnosť, aby mi vytvorila podmienky, v ktorých by nikto do myslí mojich potomkov nezasieval ničím nepodložené názory, nepokúšal sa v nich pestovať postoje, ktoré ja – pripomínam len tak mimochodom, že človek so solídnym vzdelaním aj postavením – považujem za absurdné, učil ich v rozpore s mojím najhlbším presvedčením, že pravda sa nemusí dokazovať, že ju stačí „dosvedčiť“ pár vymyslenými bájkami?
Náboženstvo samotné, samotná viera v dogmy, nemá na správanie drvivej väčšiny ľudí, dokonca ani na správanie väčšiny veriacich, žiaden účinok. Keď sa tak veľmi často „vysvetľuje“, že náboženstvo hlása samé ušľachtilé princípy, a že to len „zlí“ ľudia ho zneužívajú na svoje mrzké ciele, potvrdzuje to moje tvrdenie: nie náboženstvo robí zlých ľudí dobrými, ale dobrí ľudia dokážu urobiť aj zlé náboženstvo prijateľným.
Na náboženstve nie je teda podľa môjho názoru tak dôležitý jeho obsah – ten má aj prijateľné prvky (kresťanstvo napríklad podporuje dobromyseľný postoj k iným ľuďom). Na náboženstve je pre mňa podstatné niečo iné: to, že je nástrojom moci, že ten nástroj môže hocikto zneužiť pre svoje ciele. Náboženstvo je totiž ideológia a ideológie niet bez demagógie. Ale demagógia je nebezpečný nástroj na ovládanie „más“. Vedela to cirkev po dve tisícročia, vedeli to komunisti, vedeli to aj nacisti.
Náboženstvu je vlastná aj ďalšia nepekná vlastnosť. Náboženská ideológia pestuje u tých svojich prívržencov, ktorí ju prijali za bytostne svoju, sebaistotu prejavujúcu sa navonok ako neotrasiteľné presvedčenie, že sú majiteľmi pravdy. Ak je človek o svojej pravde presvedčený na základe dôkazov, je sila jeho presvedčenia úmerná len sile jeho dôkazov. Presvedčenie opierajúce sa o dôkazy možno korigovať, ba dokonca úplne opustiť, len čo sa ukáže, že dôkazy boli chybné, alebo sa opierali o nesprávne fakty, či predpoklady, alebo keď z nich vyplývajú predpovede, ktoré sa neplnia. Ale keď sa presvedčenie človeka neopiera o nič mimo neho samého, keď závisí iba od svojvôle toho človeka, keď je len výsledkom toho, že sa komusi podarilo nainfikovať ho ešte v útlom detstve vírusom viery, je to už situácia nebezpečná. Príklady tohoto nebezpečenstva nám názorne ilustrujú samovražedné atentáty moslimských fundamentalistov, ale aj mnoho kapitol cirkevných dejín, o ktorých sa mi už nechce do omrzenia hovoriť.
A odkiaľ túto moc nad ľuďmi náboženstvo berie? Myslím si, že najhroznejšie na náboženstve je to, že svoju ideológiu opiera nie o pominuteľných ľudí, akými boli súdruh Lenin, či Fidel Castro, ale o najväčšiu možnú autoritu – o najmocnejšiu bytosť celého vesmíru – o samého boha. Ak sa nejakému demagógovi podarí presvedčiť celý národ o tom, že táto autorita od neho žiada bratovraždu, dôjde k bratovražde. Keď sa demagógovi podarí presvedčiť celý národ, že treba vyhladiť iné národy, dôjde k vyvražďovaniu národov a ak sa tieto budú brániť môžeme očakávať rozsiahle vojnové konflikty.
Dejiny cirkvi už ukázali nejeden príklad takého besnenia, iniciovaného mocichtivými tyranmi, ktorí zneužili apel na božiu autoritu na presadenie svojich cieľov.
Tolerovať možno ničím nepodložené názory len dovtedy, pokiaľ neohrozujú stabilitu spoločnosti. Môže nám byť celkom jedno, že si hinduisti myslia, že svet stojí na slonovi a ten na štyroch korytnačkách. Môže byť nám jedno, keď evanjelici nepovažujú 7-bolestnú za sväticu a katolíci ju považujú za „next to God“. Nemôže nám však byť ľahostajné, keď sa v Írsku katolíci a evanjelíci navzájom zabíjajú. Vraždenie nemožno tolerovať zo žiadnych dôvodov – zvlášť nie z ideologických. A treba mu predchádzať tlmením ideológií, ktoré majú vo svojej podstate zakódovanú neznášanlivosť k iným ideológiám.
Treba teda proti náboženstvu „bojovať“? Isteže nie mocensky. Je to vnútorné presvedčenie mnohých ľudí a títo ľudia majú právo na názor, aj keď ničím overiteľným nepodopretý. Proti náboženstvu netreba bojovať, stačí ho nepodporovať, treba ho ponechať samé na seba. Ono bez podpory úplne zahynie, veď aj s podporou iba živorí. Netreba však pomáhať ideológom, aby spôsob myslenia, aký náboženstvo presadzuje, mohli šíriť medzi mládežou, aby náboženským vírusom infikovali jej ešte zdravé myslenie. Náboženstvo je ako ťažko vyliečiteľná choroba: ak sa ňou už niekto nakazil, možno už iba čakať na jeho smrť. Zdravých však treba chrániť pred infekciou.
Preventívne teda treba obmedzovať pôsobenie politických organizácií šíriacich náboženské ideológie, nazývaných cirkvami, kde sa to len dá, treba obmedzovať šírenie ich ideológie a demagógie. Náboženstvo treba kritizovať, aby sa mu tí, ktorí ešte nie sú infikovaní, a používajú nenakazený rozum, vedeli brániť.
A hlavne treba zabrániť infekcii detí, ktoré kritický rozum ešte používať nevedia, ktoré sa indoktrinácii nevedia brániť. Lenže práve teraz sme svedkami toho, ako sa všetkým cirkvám darí pokus páchať násilie na najmladšej populácii, ako sa vehementne domáhajú možnosti ovplyvňovať ľahko zraniteľné mysle žiačikov, ktorí sa ešte len začínajú učiť čítať a písať, ktorí uveria všetkému, čo sa im povie. Nestačí im jedna celá rozhlasová stanica súkromného rádia Lumen, ktorá neúnavne od rána do večera indoktrinuje svojich poslucháčov, nestačia im náboženské relácie v štátnom rozhlase a televízii. Oni sa cítia byť oprávnení vstupovať aj do štátnych škôl a ovplyvňovať ešte len budúcich občanov krajiny už počas povinnej školskej výchovy.
Preto sa pýtam: Len preto sme nedávno znemožnili pôsobenie jednej mocenskej ideológie, aby sme urobili miesto druhej? Len preto sme zrušili vedúcu úlohu komunistickej strany, aby sme ju nahradili servilnosťou starovekej ideológii z čias rímskeho impéria? To má predstavovať pokrok na prahu tretieho tisícročia?
Kľúčové slová: nabozenska ideologia, demagogia, indoktrinacia, politicky vplyv, vychova mladeze, rozhlas, televizia, pravo na svetonazor, cirkev a politika
Príspevok ešte nie je hotový.

Vznik života

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Vznik života predstavuje v súčasnosti ešte stále grandiózny vedecký problém – pravda, len ak ho chceme vysvetliť bez predpokladu, že život je produktom inteligentného konštruktéra. Akceptovaním takého predpokladu totiž prestáva byť problém problémom, mení sa na triviálne konštatovanie „život je božím dielom“, ktoré už ďalšie otázky nepripúšťa, pretože božie konanie nemôže byť predmetom vedeckého výskumu.
Poznámka: Čitateľom odporúčam dielo: Paul Davies, Pátý zázrak. Pátrání po původu života, Columbus, Praha 2001. Táto populárna kniha známeho fyzika predstavuje, podľa môjho názoru, neprekonaný úvod do súčasných hypotéz o vzniku života.
Ospravedlňujem sa za fragmentárny charakter príspevku.
O titulnej téme tohoto príspevku sa často a veľmi vášnivo diskutuje. V tejto diskusii som si však všimol veľmi častý výskyt mnohých nedorozumení. Považujem preto za rozumné začať diskusiu o vzniku života ich analýzou.
Štatistické nedorozumenie
Domnievam sa, že niet dôvodu a priori vylúčiť možnosť, že život na Zemi vďačí za svoj vznik grandióznej náhode, mimoriadne nepravdepodobnej udalosti. V takom prípade však život nie je nutným produktom prírodných zákonov a podmienok, ktoré kedysi na Zemi panovali, nie je „kozmickým imperatívom“, ako túto alternatívu označuje P. Davies (tamže, s. 256). To však potom znamená, že aj prípadné vysvetlenie vzniku života bude musieť s takou veľmi málo pravdepodobnou náhodou počítať.
Pokúsim sa vysvetliť, čo to znamená. Predpokladajme, že navrhneme matematický model, ktorý bude simulovať podmienky, ktoré by mohli k vzniku života viesť bez akéhokoľvek plánu, výlučne pôsobením známych prírodných zákonov. Inými slovami, predpokladáme, že sa nám podarilo vytvoriť model, v ktorom vznikne samotný plán života, a že ten plán vznikne výlučne pôsobením náhody a prírodných zákonov. Aj v tomto modeli bude vznik prvej štruktúry, ktorá po mnohých krokoch povedie k životu, závisieť od náhody. Ako si možno overiť, že model takú možnosť pripúšťa? Azda tým, že spustíme program na superrýchlom počítači a budeme čakať mesiace, či sa taký prvý krok smerom k simulovanému životu náhodou objaví? Nemyslím si, že by toto mala byť schodná cesta.
Autor takej simulácie vzniku života by mal najprv ukázať, že vznik takej prvotnej štruktúry je možný, aj keď málo pravdepodobný. Možná je však akákoľvek štruktúra, ktorej existencia neodporuje známym prírodným zákonom. Pravdepodobnosť jej vzniku by však mala byť tiež vypočítateľná a k vzniku „prekurzora“ života by malo dôjsť za určitú „rozumnú“ dobu. Rozumná doba nemusí byť nutne úmerná dobe za akú život na Zemi naozaj vznikol. Je celkom dobre možné, že na Zemi vznikol život v rekordne krátkej dobe v zrovnaní s dobou za akú mohol vzniknúť. Matematicky povedané, od simulácie máme požadovať iba to, aby pravdepodobnosť takej náhody bola nenulová. Takže model simulujúci vznik života bez zámeru inteligencie má umožňovať iba vznik možných štruktúr s nenulovou pravdepodobnosťou.
Ale tu stojíme hneď pred ďalším problémom, ktorý sa opäť bežne chápe nesprávne.
Teleonomické nedorozumenie
Život na tejto planéte má určitú konkrétnu formu. Jeho základom je molekula DNA a informácia ňou nesená. Informácia je však informáciou len dovtedy, pokiaľ jestvujú zariadenia, ktoré ju dokážu prečítať a ktoré sú schopné realizovať pomerne presne jej inštrukcie. V tom zmysle predstavuje život tu na Zemi dennodennú realizáciu programov, ktoré podľa plánov uložených v genóme konštruujú nové bytosti. Považujem preto analógiu medzi podstatou života a podstatou funkcie počítača za veľmi inštruktívnu a budem sa jej v ďalšom pridržiavať.
Treba sa však vyvarovať jedného nepochopenia tejto analógie. Počítačový program zostavuje jeho autor s určitým cieľom. Dobrý program tento cieľ plní, program nedokonalý ho môže plniť s chybami a nepodarok ho neplní vôbec. Amatérovi v programovaní sa však môže pritrafiť aj to, že vytvorí funkčný program – teda program, ktorý beží – ale nerieši úlohu, kvôli ktorej bol navrhnutý, rieši nejakú inú úlohu. Z hľadiska analógie medzi počítačom a životom nemožno taký program považovať za chybný. Nemáme totiž a priori žiaden dôvod domnievať sa, že život, aký tu teraz na Zemi vidíme, bol vopred naplánovaný. Ani o najmenšom detaile metabolizmu nemôžeme tvrdiť, že musel byť taký a nemohol byť iný. Lenže potom sa na tento konkrétny život nemožno dívať ako na cieľ, zamýšľaný kedysi dávno a od pokusov vysvetliť vznik života nemožno opäť očakávať, že vysvetlia vznik tejto konkrétnej formy. Od akéhokoľvek programu simulujúceho vznik života možno očakávať nanajvýš to, že ukáže ako vôbec môže čosi životu podobné vzniknúť bez predchádzajúceho plánu.
Ale ako my, poznajúci iba jedinú formu života tu na Zemi, môžeme vedieť, aké sú predbežné kroky vedúce k akémukoľvek možnému životu? Máme nejaké kritérium pre prekurzory života? Vieme posúdiť, či sa do plnokrvného života vyvinie tá, alebo oná molekula?
Ak to mám vyjadriť pomocou spomínaného fiktívneho modelu vzniku života, stojíme pred otázkou: ako môžeme poznať, že to čo sa pred naším zrakom objavilo, je prekurzor života, ak nemáme predstavu o všetkých možných formách života, iba o tej jedinej – pozemskej? Keby na svete boli len nálevníky, vedeli by sme, že za nimi budú nasledovať antilopy, jastraby, ľudia?
Táto otázka ilustruje, že rané formy života asi sotva budeme schopní rozpoznať a budeme musieť čakať až na čosi podobné jednobunkovým tvorom. Lenže to je už poriadne zložité a má to príliš dlhú prehistóriu…
Chybná interpretácia súčasného stavu vedy
Vznik života dnes nevieme ešte vysvetliť. Áno, ale čo sa tým tvrdí, a aké závery sa z toho robia? Ak sa tým tvrdí, že prirodzené vysvetlenie vzniku života nie je dostatočne detailné, že možno mať námietky voči mnohým konkrétnym hypotézam, dá sa s tým bez akýchkoľvek problémov súhlasiť. Tvrdím dokonca viac: prirodzený vznik života sa možno nikdy nebude dať vysvetliť do všetkých detailov, asi tak ako nikto nebude do všetkých detailov vedieť, čo hovoril a konal Kristus v posledných 24 hodinách svojho života. Ako by to mohol ktokoľvek vedieť? Bol pri Kristovi v každej sekunde konca jeho života svedok, ktorý si všetko spoľahlivo zaznamenával? Či zaznamenával posledné hodiny Kristovho života niekto na videokameru a my máme tento videozáznam k dispozícii? Isteže nie. Ale prečo by musel ktokoľvek do detailov vedieť kde, kedy a za akých okolností sa objavila prvá živá bunka? Ani jej vznik nikto nezaznamenával videokamerou. Tu nejde o otázku o vedeckej (ne)znalosti, tu ide o otázku o historickom fakte.
Ak sa z tvrdenia o tom, že dnes ešte vznik života vysvetliť nevieme, robia závery, že dnešné poznatky sú ešte ďaleko od pochopenia pravdepodobného mechanizmu, akým život vznikol, je to tiež plne akceptovateľná pravda. Lenže ono sa tvrdí čosi iné. Z faktu, že dnes nevieme dostatočne vierohodne a detailne popísať prirodzený vznik života, sa robí záver, že život vznikol nadprirodzene. Lenže čo je toto za vysvetlenie? Pri nedostatku znalostí možno o čomkoľvek povedať, že vzniklo nadprirodzene. Čo znamená výraz „nadprirodzene“?
Prečo by mala byť neznalosť detailného prirodzeného vysvetlenia dôkazom vysvetlenia nadprirodzeného? Čo je lepšie na nadprirodzenom vysvetlení než na vysvetlení prirodzenom? To, že to už netreba ďalej vysvetľovať, že sa majú snahy o prirodzené vysvetlenie zastaviť? Prečo by toto mala byť lepšia alternatíva? Má tvrdenie, že slnečná sústava vznikla nadprirodzene akúkoľvek prednosť pred tvrdením, že vznikla prirodzene? Akú predstavu o vede majú ľudia, ktorí požadujú úplne presný popis vzniku života? Ak veda hovorí o minulosti, nevyhnutne formuluje iba hypotézy. Úlohou vedy je vysvetliť nejaký jav prirodzenými, pravdepodobnými a prijateľnými procesmi. Nikto nikdy od vedy nepožadoval absolútne isté detaily. Vieme do detailu ako vznikla slnečná sústava? Zdá sa mi, že nevieme ani len to, ako zhruba vznikla. Jestvuje veľmi veľa hypotéz o jej vzniku. Pokiaľ sú to hypotézy vedecké, nehovoria o ničom nadprirodzenom. Kto však dnes z toho robí záver, že slnečná sústava vznikla nadprirodzeným zásahom? Kto dnes tvrdí, že neznalosť detailov vzniku slnečnej sústavy dokazuje jej nadprirodzený vznik?
Je súčasný stav vedy už taký, že veda nemá pred sebou žiadnu budúcnosť? Veda už nikdy na nič nové nepríde? Už jej pokrok definitívne skončil? Čím je taká výnimočná naša súčasnosť, že sa zo súčasnej faktografickej neznalosti vedy robia pohotové závery o nutnosti nadprirodzeného vysvetlenia? Nevieme do detailov ako vznikajú nádory, nevieme čo spôsobuje magnetické búrky na Slnku. Ale nerobíme z toho záver, že nádory, či búrky, majú nadprirodzený pôvod. Prečo ktosi vyhrocuje otázku o mechanizme vzniku života do alternatívy „buď, alebo“? Buď niekto podá detailné a presné vysvetlenie ako život prirodzene vznikol, alebo vznikol nadprirodzene? Prečo by mal ktokoľvek takú voľbu akceptovať?
Veda sa snaží vysvetliť javy ako prejavy prirodzených zákonov. Niektoré javy (napríklad fyzikálne) sa dajú vysvetliť pomerne presne a malým počtom zákonov, s inými to už nie je také jednoduché. Snaha vidieť jednoduché vysvetlenie čohokoľvek, vedie k pavede. Nie všetko má jednoduché vysvetlenie, ale z toho nevyplýva, že treba dať prednosť jednoduchému „nadprirodzenému“ vysvetleniu. Ešte ani len zákony riadiace správanie elementárnych častíc nie sú dodnes dopodrobna známe. Znamená to, že elementárne častice a ich správanie majú nadprirodzený pôvod?
Tam, kde vedec nepozná vysvetlenie, mlčí. Čo má povedať, keď odpoveď nepozná? Šarlatán má, samozrejme, odpoveď hneď poruke. Ibaže jeho odpoveď nič nevysvetľuje, ona iba konštatuje, že sa čosi stalo inak než prirodzene. Ako inak, to vám už neprezradí, lebo to nevie. Čím teda jeho neznalosť prevyšuje neznalosť vedca? Tým, že ho oslobodzuje od potreby pokračovať ďalej v hľadaní?
Prirodzené vysvetlenie býva veľmi často len orientačné, náznakové, hypotetické. Ak nepoznáme presnú odpoveď, hovoríme o tom, ako by to prípadne mohlo byť. Hypotézy umožňujú vytvárať predpovede a tie sa môžu testovať. Ak testami neprejdú, zavrhnú sa. Ale nepokračuje sa nadprirodzeným vysvetlením, ale hľadaním nových prirodzených hypotéz. Veda nie sú preteky s určenou cieľovou čiarou. Veda predstavuje ničím neohraničené hľadanie pravdy. Vedu nič a nikto nesúri, aby dala odpovede do určitého dátumu. Nie je dôležitá rýchla, ale pravdivá odpoveď. Teória gravitačného poľa nebola známa tisícročia. Znamenalo to, že vtedy bolo pravdivé nadprirodzené „vysvetlenie“ mechanizmu vesmíru? Preto, že sme kedysi čosi nevedeli, bolo jedinou alternatívou nadprirodzené vysvetlenie? Že nie? A prečo tomu tak má byť dnes?
Príspevok ešte nie je hotový, je to iba náčrt.

Etika poznania a socialistický ideál

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Jacques Monod (1970)
Úryvok zo záverečnej kapitoly knihy Nutnosť a náhoda.
Potreba vysvetlenia
Počas storočí bol osud jednotlivého človeka identický s osudom jeho skupiny, to jest kmeňa, ku ktorému patril a mimo ktorého by nebol prežil. Na druhej strane kmeň sa ubránil a prežíval len na základe súdržnosti. Stade pochádza ohromná subjektívna sila zákonov, ktoré organizovali a zaručovali túto kohéziu. Niekedy ich nejaký človek mohol prestúpiť; no je nepravdepodobné, žeby bol niekto niekedy čo i len sníval o ich popretí. Vzhľadom na úžasný selektívny význam, ktorý mali tieto sociálne štruktúry počas veľmi dlhých období, je veľmi pravdepodobné, že ovplyvnili genetický vývoj vrodených kategórií ľudského myslenia. Táto evolúcia nielenže uľahčila prijateľnosť kmeňových zákonov, ale vytvorila aj potrebu ich mýtického vysvetľovania, ktoré sa stalo základom kmeňovej svojbytnosti. Sme potomkami týchto ľudí a pravdepodobne sme od nich zdedili potrebu vysvetľovať – ten hlboký nepokoj, čo nás núti pátrať po zmysle bytia. Tento nepokoj vytvoril všetky mýty, náboženstvá, filozofie a aj vedu.
Len málo pochybujem o tom, že táto panovačná potreba vzniká spontánne, že je vrodená, že je nejako zapísaná v genetickom kóde. Okrem človeka sa nenájde v živočíšnej ríši tak vysoko diferencovaná sociálna organizácia okrem určitých druhov hmyzu: mravce, termity, včely. Stabilita hmyzích sociálnych opatrení neťaží skoro nič z kultúrneho dedičstva, ale prakticky všetko má na základe genetického prenosu. Sociálne správanie hmyzu je vonkoncom vrodené, automatické.
Ľudské sociálne inštitúcie, ktoré sú čisto kultúrne, nikdy nedosahujú takú stabilitu; okrem toho, kto by si to prial? Vynález mýtov a náboženstiev, vytvorenie rozsiahlych filozofických systémov – to bola cena, ktorú človek platil za prežitie ako sociálny živočích bez upadnutia do číreho automatizmu. No kultúrne dedičstvo by samo osebe nebolo bývalo dosť silné či spoľahlivé na zachovanie sociálnych štruktúr. Toto dedičstvo potrebovalo genetický podklad čohosi, čo je pre myseľ rozhodujúce. Ako ináč vysvetliť skutočnosť, že v našom druhu je základom sociálnej štruktúry vždy náboženský jav? Ako vysvetliť, že hoci máme ohromný počet mýtov, náboženstiev a filozofických ideológií, vždy sa opakuje tá istá základná „forma“?
Mýtické a metafyzické počiatky
Ľahko sa dá vidieť, že všetky „vysvetlenia“, ktoré boli základom pre zákony tým, že u ľudí znižovali pocity úzkosti, boli „historky“, presnejšie povedané „ontogenézy“. Skoro všetky primitívne mýty opisujú viac alebo menej božských hrdinov, ktorých skutky vysvetľujú pôvod skupiny a zakladajú jej sociálnu štruktúru na posvätných tradíciách; história sa neprerába. Veľké náboženstvá majú podobnú formu, založenú na životnom príbehu geniálneho proroka, ktorý ak už nebol pôvodcom všetkých vecí, zastupoval tohto pôvodcu a hovoril v jeho mene; vysvetľoval dejiny ľudstva a určoval jeho osud. Zo všetkých veľkých náboženstiev je židovsko-kresťanské pravdepodobne „najprimitívnejšie“ svojou prísne historizujúcou štruktúrou; zakladá sa na ságe o beduínskom kmeni, zušľachtenom božským prorokom. Rozvinutejší budhizmus sa vo svojej pôvodnej forme zakladá na karme, čo je transcendentný zákon vládnuci individuálnemu osudu; je to skôr rozprávanie o dušiach ako o ľuďoch.
Veľké filozofické systémy od Platóna po Hegla a Marxa ponúkajú ontogenézy, ktoré sú aj vysvetľujúce aj predpisujúce. Je pravda, že v prípade Platóna to ide skôr dolu ako hore briežkom: vidí v histórii len postupnú degradáciu ideálnych foriem a vo svojej Republike navrhuje obnovu minulosti, ísť časovo dozadu.
Pre Marxa, rovnako ako pre Hegla, prebieha história podľa vlastného imanentného, potrebného a priaznivého plánu. Vplyv marxistickej ideológie sa zakladá nielen na jej sľube oslobodenia človeka, ale možno najmä na jej ontogenetickej štruktúre, na jej podrobnom a presvedčivom vysvetľovaní minulej, prítomnej a budúcej histórie. No keďže sa historický materializmus obmedzoval na ľudské dejiny, ostával neúplný, hoci sa vystatoval „vedeckými“ istotami. Potreboval dodatok dialektického materializmu, ktorý rozumu predkladá potrebnú totálnu interpretáciu všetkého: podľa toho sa história ľudstva viaže na históriu vesmíru, je podrobená tým istým večným zákonom.
Rozpad starej zmluvy a tieseň modernej duše
Ak existuje vrodená potreba podrobného vysvetlenia a jeho chýbanie vyvoláva hlbokú duševnú tieseň; ak je jedinou formou vysvetlenia, ktoré duši uľahčí, totálna história zdôrazňujúca význam človeka tým, že mu dáva významné postavenie v prírodnej schéme; ak má byť toto „vysvetlenie“ verné, zmysluplné a utešujúce: musí splývať s dlhou animistickou tradíciou. Potom pochopíme, prečo prešlo toľko tisíc rokov, kým sa v oblasti ideí objavila myšlienka, že jediným prameňom skutočnej pravdy je objektívne poznanie.
Táto studená a prísna myšlienka, neposkytujúca vysvetlenie, ale vyžadujúca asketické zrieknutie sa všetkých iných duchovných krokov, nemohla zmierniť úzkosť; naopak, zväčšila ju. Vyžadovala, aby sa jedným razom zamietla tradícia stotisícročí, asimilovaná do samotnej ľudskej podstaty. Zrušila starodávnu animistickú zmluvu medzi človekom a prírodou a na miesto tohto cenného zväzku postavila len túžobné hľadanie čohosi vo svete ľadovej samoty. Keďže okrem akejsi puritánskej arogancie nemala nič, čo by ju odporúčalo, ako mohla byť taká myšlienka akceptovaná? Nebola; a dosiaľ nie je. Ak si vynútila uznanie, bolo to len pre jej zázračnú silu účinnosti.
V priebehu troch storočí si veda založená na postuláte objektívnosti vydobyla svoje miesto v spoločnosti – v obyčajoch ľudí, ale nie v ich srdciach. Moderné spoločnosti sú postavené na vede. Vede vďačia za svoje bohatstvá, silu a istotu, že zajtra budeme ešte bohatší a mocnejší, ak chceme. Ale platí aj toto: práve tak ako v priebehu biologickej evolúcie jedného druhu môže byť pre celú budúcnosť rozhodujúca počiatočná voľba, práve tak voľba vedeckej praxe (neuvedomelý počiatočný výber) nasmerovala kultúrnu evolúciu na jednosmernú cestu; do koľají, o ktorých si scientizmus devätnásteho storočia myslel, že zaručene povedú k rozkvetu ľudstva, kým to, čo dnes pred sebou vidíme, je temná priepasť.
Moderné spoločnosti prijali poklady a moc, ktoré im núkala veda. Neprijali však – ak vôbec o ňom počuli – jej hlbšie posolstvo: definíciu nového a jediného zdroja pravdy; požiadavku dôkladnej revízie etických pravidiel a úplného rozchodu s animistickou tradíciou; zrušenie „starej zmluvy“ a potrebu ukovania novej. Hoci sú naše spoločnosti vyzbrojené všetkými možnými zbraňami a majú toľko bohatstiev, za ktoré vďačia vede, stále hlásajú a žijú podľa systému hodnôt, ktorý práve táto veda už dávno od koreňa zavrhla.
Nijaká spoločnosť pred našou sa nezmietala v takých konfliktoch ako my. V primitívnej aj klasickej kultúre poznala animistická tradícia len jeden a ten istý zdroj pre poznanie aj hodnotenie. Po prvý raz v histórii sa kultúrna spoločnosť pokúša budovať zúfalým pridŕžaním sa animistickej tradície pri snahe zdôvodniť svoje hodnoty a súčasne zavrhnúť ju ako zdroj pri poznávaní pravdy. Západné „liberálne“ spoločnosti naoko uznávajú a ako základ morálky predkladajú nechutnú zmiešaninu židovsko-kresťanskej nábožnosti, scientistického pokrokárstva, viery v „prirodzené“ ľudské práva a prospechársky pragmatizmus. Marxistické spoločnosti hlásajú materialistické a dialektické náboženstvo histórie; v programe majú solídnejšiu morálnu osnovu ako liberálne spoločnosti, ale sú zraniteľnejšie pre veľkú strnulosť, ktorá dosiaľ bola ich silou. Nech je tomu akokoľvek, všetky tieto v animizme koreniace systémy žijú mimo objektívneho poznania, mimo pravdy, a sú vo svojej podstate nepriateľské voči vede; sú ochotné použiť ju, ale nie rešpektovať alebo milovať. Rozchod je taký zrejmý, lož je taká do neba volajúca, že to musí posadnúť žiaľom každého, kto má určitú úroveň či inteligenciu, alebo si kladie morálne otázky, ktoré sú prameňom všetkej tvorivosti. Treba povedať, že je to pohroma pre všetkých, čo cítia, alebo chcú na seba vziať zodpovednosť za smer, ktorým sa bude vyvíjať spoločnosť a kultúra.
Toto je choroba moderného ducha a leží pri koreni ľudskej morálky a sociálnej povahy. Je to tento neduh s viac alebo menej popletenou diagnózou, čo vyvoláva strach, ak nie nenávisť – v každom prípade odcudzenie – pociťované dnes voči vedeckej kultúre toľkými ľuďmi. Ich averzia, ak sa prejavuje otvorene, obyčajne sa zameriava na technologické vedľajšie produkty vedy: bomba, pustošenie prírody, závratne stúpajúci počet ľudí. Samozrejme, ľahko sa dá povedať, že technológia a veda nie sú to isté a že, okrem toho, používanie atómovej energie bude pre prežitie ľudstva čoskoro vitálnou záležitosťou; že devastácia prírody je skôr chybná technológia ako jej prebytok; a že ľudí pribúda, lebo každoročne sa pred smrťou zachránia milióny detí. Máme, hádam, ísť dozadu a nechať ich umierať?
To sú paušálne povrchné odpovede, u ktorých sa pletú príznaky neduhu s jeho príčinou. Za protestmi sa totiž skrýva odmietnutie akceptovať zásadné posolstvo vedy. Strach je strachom pred svätokrádežou: pred pošliapaním hodnôt; a je plne oprávnený. Je stopercentne pravda, že veda útočí na hodnoty. Nie priamo, pretože veda nie je sudcom hodnôt, ba musí ich ignorovať; ale veda podrýva každú jednu mýtickú alebo filozofickú pôvodinu, na ktorej animistická tradícia od austrálskych aborigénov po dialektických materialistov zakladala morálnosť: hodnoty, povinnosti, práva a zákazy.
Ak človek prijme toto posolstvo v jeho plnom význame, musí sa nakoniec prebudiť zo svojho tisícročného sna a objaviť svoju úplnú osamelosť, svoju zásadnú izolovanosť. Zistí, že žije ako Róm na hraniciach cudzieho sveta, ktorý je hluchý voči jeho hudbe a ľahostajný voči jeho túžbam, ako aj voči jeho utrpeniu a jeho zločinom.
Kto má definovať zločin? Kto rozhoduje, čo je dobré a čo zlé? Všetky tradičné systémy stavali etiku a hodnoty mimo pôsobnosti človeka. Hodnoty mu nepatrili; boli mu prikazované a on patril im. Dnes človek vie, že hodnoty patria jemu a len jemu, ale keď je teraz ich pánom, akoby sa rozplývali v neciteľnej prázdnote vesmíru. V tomto bode sa moderný človek obracia na vedu, alebo skôr proti nej, keď vidí jej strašnú schopnosť ničiť nielen telá, ale aj samotnú dušu.
Hodnoty a poznanie
Kde je liek? Treba raz pre vždy uznať, že objektívna pravda a teória hodnotenia sú naveky proti sebe stojace a navzájom nepreniknuteľné oblasti? To je postoj, ktorý zaujali mnohí moderní myslitelia, či už spisovatelia, filozofi alebo dokonca vedci. No ja si myslím, že taký postoj je nielen neprijateľný pre veľké množstvo ľudí, ktorých úzkosti by iba zachovával a zhoršoval; myslím si, že je absolútne mylný, a to hlavne z dvoch dôvodov:
  1. samozrejme, preto, lebo hodnoty a poznanie sú vždy a nevyhnutne späté tak pri čine ako pri rozhovore;
  2. a predovšetkým, pretože už sama definícia „pravdivého“ poznania sa zakladá na konečnej analýze vzhľadom k etickému postulátu.
Obidva body vyžadujú, aby sme ich v krátkosti rozobrali.
Etika a poznanie sú nevyhnutne spojené pri čine a prostredníctvom činu. Čin zavádza do hry, prípadne do pochybnosti, naraz poznanie aj hodnotu. Každý čin znamená niečo etické, uznáva alebo znevažuje určité hodnoty; uskutočňuje voľbu medzi hodnotami, prípadne to predstiera. Na druhej strane sa poznanie zúčastňuje každého činu, a recipročne je čin jedným z dvoch potrebných zdrojov poznania.
Prelínanie etiky a vedy v animistickom systéme nespôsobuje problémy, pretože animizmus sa vyhýba zásadnému rozlíšeniu týchto dvoch kategórií: považuje ich za dve podoby tej istej skutočnosti. Tento názor sa zrkadlí aj v idei sociálnej etiky založenej na tzv. „prirodzených“ ľudských právach, predkladanej systematicky a nadšene aj v snahách o definíciu etiky marxizmu.
Od okamihu, ako sa objektivita vyhlási za conditio sine qua non pravého poznania, robí sa medzi oblasťami etiky a poznania dôsledné rozlišovanie, nevyhnutné pre hľadanie pravdy. Poznanie samo osebe vylučuje posudzovanie hodnoty (okrem „epistemologickej“), kým etika, v podstate neobjektívna, je navždy vylúčená z oblasti poznania.
Zásadné rozlišovanie poznania a hodnotenia, povýšené na axiómu, zrodilo vedu. Cítim pokušenie povedať, že k tejto nebývalej udalosti v dejinách kultúry došlo na kresťanskom Západe a nie v niektorej inej kultúrnej oblasti aspoň čiastočne z toho dôvodu, že cirkev stanovila zásadný rozdiel medzi oblasťami posvätných a svetských záležitostí. Toto rozlíšenie nielen že umožnilo vede ísť svojou cestou (pokiaľ nezasahovala do oblasti posvätného duchovna); pripravovalo myseľ na oveľa radikálnejšie rozlišovanie, ktoré bude vyžadovať zásada objektívnosti. Západniari sa často ťažko vžívajú do situácie, že niektoré náboženstvá nerozlišujú a nemôžu rozlišovať posvätné a svetské záležitosti: podľa hinduizmu sa všetko deje v posvätných hraniciach; pojem „svetskosti“ je mu nepochopiteľný.
Ale vráťme sa k nášmu hlavnému problému. Požiadavka objektívnosti odmieta „starú zmluvu“, no súčasne zakazuje splývanie posudzovania na základe danej hodnoty s posudzovaním na základe vedy. Pretrváva však skutočnosť, že tieto dve kategórie nevyhnutne splývajú pri čine i pri rozhovore. Ak máme dodržať našu zásadu, musíme zaujať postoj, že nijaký rozhovor či čin nesmie byť považovaný za zmysluplný, autentický, ak nevyjadruje a nezachováva rozlíšenie medzi uvedenými dvomi kategóriami. Pri takejto definícii sa pojem autentičnosti stane okrúhlym stolom, pri ktorom sa etika a poznanie opäť stretnú; kde hodnoty a pravda v súlade, ale nie zameniteľné, odhalia pozornému záujemcovi svoj plný význam. V opačnom prípade neautentický rozhovor, pri ktorom sa kategórie pletú, môže viesť len k zhubnému nezmyslu a zločinnému, čo aj nevedomému klamstvu.
Opísané riskantné miešanie pojmov sa deje najsústavnejšie a najčastejšie pri „politických“ rozhovoroch (a mám na mysli „rozhovor“ v karteziánskom zmysle slova), a to nielen profesionálnymi politikmi. Aj vedci sa často prejavujú mimo svojho odborného poľa ako nebezpečne neschopní rozlišovať kategórie hodnotenia a poznania.
Už vpredu sme povedali, že animizmus ani nechce a ani nie je schopný postaviť absolútnu bariéru medzi posudzovaním na základe daných hodnôt a na základe poznania; pretože ak sa raz vysloví domnienka, že vo vesmíre existuje zámer, nech je to v akomkoľvek starostlivom preoblečení, aký význam môže mať ešte rozlišovanie? V objektívnom systéme platí pravý opak: miešanie daných hodnôt a poznania je protiprávne, je zakázané. Ale – a to je rozhodujúci moment – logické puto, ktoré radikálne viaže poznanie a dané hodnoty, tento príkaz, toto „prvé prikázanie“, tvoriace základ objektívneho poznania, toto samo osebe nie je a nemôže byť objektívne.
To je morálne pravidlo, disciplína. Pravé poznanie nevie o hodnotách, ale má sa zakladať na posudzovaní podľa hodnoty, alebo ešte skôr na nedokazovanej, axiomatickej hodnote. Je samozrejmé, že ustanovenie požiadavky objektívnosti ako podmienky pre pravdivosť poznania predstavuje etickú voľbu a nie posúdenie na základe poznania, keďže pravé poznanie nemôže byť prv, než sa vykoná svojvoľná, arbitrárna voľba. Princíp objektívnosti definuje hodnotu pre vytvorenie normy pre poznanie takto: hodnota je samotné objektívne poznanie. Schváliť zásadu objektívnosti teda znamená ustanoviť základné pravidlá etického systému: vypracovať etiku poznania.
Etika poznania
Základom etiky poznania je etická voľba prvotnej hodnoty. Tým sa etika poznania radikálne líši od animistických etík, ktoré všetky hlásajú, že sa zakladajú na „poznaní“ imanentných náboženských alebo „prirodzených“ zákonov, o ktorých sa predpokladá, že sa človeku samy vnuknú. Etika poznania sa človeku sama nevnukne; naopak, človek si ju sám prikáže a urobí z nej axiomatickú podmienku autenticity každého rozhovoru a každého činu. Rozhovor na základe metódy navrhuje normatívnu epistemológiu vedeckého poznania, ale treba ho čítať v prvom rade ako morálnu meditáciu, ako duchovné cvičenie.
Autentický rozhovor je podľa toho základom vedy a dáva človeku ohromnú moc, ktorá ho v súčasnosti obohacuje, ktorá ho oslobodzuje, ale môže si ho aj podrobiť. Moderní vedci, zomknutí okolo vedy a žijúci z jej plodov, stali sa od nej závislými ako od svojej drogy. Za svoju materiálnu moc ďakujú základnej etike, na ktorej spočíva ich poznanie, a za svoju morálnu slabosť hodnotovým systémom, ktoré devastovalo ich poznanie, na ktoré sa však stále snažia odvolávať. Tento rozpor je smrteľný. Kope jamu, ktorá sa otvára pod našimi nohami. Preto je etika poznania, ktorá vytvorila moderný svet, jedinou etikou, ktorá sa s ním znesie. Ona jediná je schopná viesť evolúciu, ak ju raz ľudia pochopia a akceptujú.
Pochopia a akceptujú – je to možné? Ak je pravda, ako si myslím, že strach pred samotou a potreba kompletného a záväzného poznania sú vrodené – že toto dedičstvo dávnej minulosti je nielen kultúrne, ale pravdepodobne aj genetické – dá sa predpokladať, že taká prísna, abstraktná a hrdá etika utíši obavy a uspokojí potreby? Neviem. Nemôže to byť naprosto nemožné. Je totiž možné, že človek potrebuje viac ako „vysvetlenie“, ktoré etika poznania nemôže poskytnúť; že človek sa potrebuje pozdvihnúť nad seba, že potrebuje nájsť nadprirodzeno. Zdalo by sa, že ho k tomu povedie nehasnúca sila veľkého socialistického sna, stále živá v srdciach ľudí. Nijaký hodnotový systém nevytvorí pravú etiku, kým nenavrhne ideál, ktorý presiahne individuálne Ja až do sebaobetovania – ak bude treba.
Etické poznanie možno uspokojí toto snaženie po niečom vyššom ušľachtilosťou svojich ambícií. Navrhuje transcendentnú hodnotu – pravé poznanie – nie pre využitie človeka, ale aby človeku slúžilo na premyslenú a vedomú voľbu. Zároveň je to aj humanistická etika, pretože rešpektuje človeka ako naraz tvorcu aj vlastníka tejto transcendencie.
Etika poznania je v určitom zmysle aj „poznaním etiky“, to je túžob a vášní, potrieb a hraníc biologického tvora. Je schopná postaviť sa tvárou do tváre zvieraťu v človeku, vidieť ho nie ako nezmysel, ale ako zvláštnosť, vzácnu svojou podivnosťou: ako tvora, ktorý patriac naraz aj do ríše tvorov, aj do kráľovstva myšlienok, je touto agonizujúcou dualitou naraz aj dlávený aj obohacovaný, čo sa prejavuje v umení, v poézii a ľudskej láske.
Naopak, animistické systémy dávali viac alebo menej prednosť tomu, že biologického človeka nebrali na zreteľ, zle o ňom hovorili alebo ho zastrašovali; vzbudzovali v ňom strach alebo odpor voči určitým črtám jeho živočíšnej povahy. Etika poznania ho povzbudzuje, aby si ctil a prevzal celé svoje dedičstvo, no vedel ho ovládnuť, ak sa ukáže potreba. Pokiaľ ide o najkrajšie ľudské vlastnosti, napr. odvahu, nezištnosť, šľachetnosť a tvorivosť, etika poznania uznáva ich sociobiologický pôvod a zdôrazňuje ich transcendentnú hodnotu v službe ideálu, ktorý definuje.
Etika poznania a socialistický ideál
Podľa môjho názoru je etika poznania jediný postoj, ktorý je aj racionálny, aj rázne idealistický, a na ňom by sa dal budovať reálny socializmus. Pre tých, čo sú mladí duchom, táto veľká vízia devätnásteho storočia pretrváva s mučivou intenzitou. Bolestnou pre klamstvá, ktoré tento ideál pretrpel, a pre zločiny, ktoré sa udiali v jeho mene. Je tragické, ale bolo asi nevyhnutné, že táto hlboká ašpirácia musela nájsť svoju filozofickú doktrínu vo forme animistickej doktríny. Pri spätnom pohľade ľahko spozorujeme, že historický mesianizmus, založený na dialektickom materializme, už pri svojom zrode mal v sebe semená všetkých nebezpečenstiev, s ktorými sa neskôr stretol. Historický materializmus sa ešte väčšmi ako iné animizmy zakladá na konfúznom popletení kategórií poznania a hodnôt. Jeho myšlienkový zmätok vedie paródiou hodnovernej diskusie k vyhlasovaniu, že „vedecky“ dokázal odkryť zákony priebehu histórie a človek nemá inú voľbu a povinnosť ako poslúchnuť ich, ak nechce zapadnúť do zabudnutia.
Tejto detskej, ak nie fatálnej ilúzie sa musíme raz pre vždy vzdať. Ako by sa dal vybudovať socializmus na ideológii, ktorá je v podstate nepravá, ktorá je karikatúrou skutočnej vedy, na podporu ktorej sa odvoláva (v mysliach prívržencov celkom vážne)? Jediná nádej socializmu nie je v „revízii“ ideológie, ktorá vládla vyše sto rokov, ale v úplnom zamietnutí tejto ideológie.
Kde však potom nájsť zdroj pravdy a morálnej inšpirácie pre skutočný vedecký socialistický humanizmus? Podľa nášho názoru len v zdrojoch samotnej vedy, v etike, na ktorej sa zakladá poznanie a ktorá slobodnou voľbou uznáva poznanie za najvyššiu hodnotu – za mieru a záruku všetkých ostatných hodnôt. V etike, ktorá stavia morálnu zodpovednosť nad samotnú slobodu tejto axiomatickej voľby. Ak sa príjme ako podklad pre sociálne a politické ustanovizne a ako miera ich hodnovernosti a hodnoty, potom môže len etika poznania viesť k socializmu. Táto etika predpisuje inštitúcie, zamerané na obranu, rozvoj a obohacovanie transcendentného kráľovstva ideí, poznania a tvorivosti – kráľovstva, ktoré sa nachádza v človeku a v ktorom bude človek môcť žiť autenticky, keď sa raz postupne zbaví materiálnych obmedzení a klamnej služby animizmu; vidiac ho ako príslušníka a tvorcu tohto kráľovstva budú ho tie inštitúcie chrániť, budú mu slúžiť pre jeho jedinečnú a vzácnu podstatu.
Možno je to utópia. Nie je to však nesúvislý sen. Je to myšlienka, ktorá vďačí za svoju silu len svojej logickej súdržnosti. Je to záver, ku ktorému dovedie hľadanie dôveryhodnosti. Stará zmluva sa rozpadla na kusy; človek nakoniec vie, že je sám v bezcitnej rozľahlosti vesmíru, z ktorej sa vynoril len náhodou. Ani jeho osud, ani jeho povinnosti neboli vopred predurčené. Kráľovstvo hore či temnota dolu – len na ňom záleží, čo si vyberie.
Zdroj: Chance and Necessity, Vintage, New York 1971.
Preložil Rastislav Škoda, vydavateľ Zošitov humanistov.

Odpovede na niektoré otázky Cvičení

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Cvičeniami som sa snažil čitateľa stimulovať k tomu, aby sám rozmýšľal o problémoch, ktorým je táto stránka venovaná. Myslím si, že túto úlohu Cvičenia plnia. Mnohí čitatelia by však radi vedeli, čo považujem ja sám za správne odpovede, a preto ma viackrát vyzývali, aby som aspoň na časť otázok odpovedal, hoci aj nejakým ťažko dostupným spôsobom.
Rozhodol som sa tejto žiadosti vyhovieť, a preto budem odpovede na otázky postupne zverejňovať – nečakajte však odpovede na všetky otázky! Aby čitateľ nehľadal odpovede bez toho, aby sa aspoň trochu snažil nájsť svoju vlastnú odpoveď (pretože na tom mi záleží viac, než na tom, aby našiel rovnakú odpoveď ako ja), zvolil som jednoduchú metódu, ktorá bude pre mňa celkom pohodlná. Odpovede budem číslovať tak, ako idú za sebou, takže čísla nebudú zodpovedať číslam otázok. Umožňujú mi to vlastnosti HTML-editora. Takže tu sú prvé odpovede, ibaže nie na prvé otázky:
  1. „Tradičné“ pracie prostriedky sú definované iba tým, že sú iné, než ten, vychvaľovaný reklamou. Z toho by potom vyplývalo, že každý propagovaný výrobok je lepší než ostatné. Ale to je absurdné.
  2. Od hlásateľov Slovenského rozhlasu je naozaj veľmi láskavé, že upozorňujú poslucháčov na jednotky, v akých oznamujú hodnoty fyzikálnej veličiny, ale je od nich zlomyseľné, že už roky, či hádam desaťročia, zatajujú jej názov. Bez tejto informácie nemá však ich oznam žiaden význam. Domnievam sa, že k tomuto zlozvyku došlo tak, že niektorý hlásateľ zabudol uvádzať, že číta údaje o tlaku vzduchu a jeho nasledovníkom bolo celkom jedno, aké údaje oznamujú. Ak sa situácia nebodaj zmení, budem si to vysvetľovať iba tak, že túto moju poznámku čítal aj ktosi z rozhlasu. [Situácia sa naozaj zmenila kedysi v r. 2004: údaje o tlaku vzduchu sa prestali uvádzať. Neverím však, že by sa to stalo kvôli mojej poznámke.]
  3. Spravodlivý Jób sa od boha domáha odpovede na jedinú veľmi jednoduchú otázku: „Prečo mi ubližuješ, keď som nič zlé neurobil, keď som zachovával všetky tvoje prikázania?“ A boh mu odpovedá: „Ubližujem ti len preto, lebo som mocný, lebo to môžem, lebo nikomu nemusím skladať účty zo svojho konania.“ Toto však nie je odpoveď na Jóbovu otázku, to je odmietnutie odpovede. Boh teda Jóbovi neodpovedá, boh mu oznamuje iba to, že sa nemá ani len pýtať. Boh používa chybný argumentum ad baculum (argument sily): „Som v práve preto, lebo mám moc.“

    Boh Jóbovi ani neprezradí, že mu ubližoval nie on, ale Satan, takže vzniká otázka, odkiaľ má autor Jóbovej knihy informáciu o Satanovi. Domnievam sa, že nespravodlivosť boha opísaná v tejto knihe bola ťažko stráviteľná aj pre učených rabínov, a preto si Satana jednoducho vymysleli. Jóbov príbeh však v každom prípade ukazuje, že z hľadiska autorov Biblie nezáleží až tak veľmi na tzv. spravodlivom živote, ako skôr na svojvôli boha.

    Nezaškodí tu poznamenať, že biblická kritika sa už stáročia pridržiava názoru, že najstarší text Jóbovej knihy je dielo ateistu, ktorý sa snaží povedať, že nespravodlivosť prítomná vo svete vyvracia možnosť, že by sa o svet staral dobromyseľný boh. Dosvedčuje to aj irónia mnohých otázok, ktoré kladie Jób bohu: „Som azda morom alebo morským drakom, že staviaš stráž proti mne?“ (Jób 7, 12) „Daj mi znať, prečo vedieš spor so mnou! Robí Ti dobre, že utláčaš, že zavrhuješ dielo svojich dlaní a k rade bezbožných jasom prispievaš? Či máš telesné oči? Či vidíš, ako vidí človek?“ (10, 2 – 4) „Ak sa zdvihnem, poľovať budeš na mňa ako lev a znova sa predivne zachováš voči mne.“ (10, 16) „Čo je človek, že si ho tak veľmi ceníš, že mu venuješ pozornosť že ho navštevuješ každé ráno a skúšaš ho každú chvíľu?“ (7, 17 – 18) „Ak hreším, čo spôsobujem tým Tebe, Ty strážca ľudí?“ (7, 20) Vrchol irónie však predstavujú podľa môjho názoru tieto Jóbove slová na božiu adresu: „Či zaviate lístie strašíš a prenasleduješ suchú slamu?“ (13, 25) Tento riadok iste nikto do biblického textu dodatočne nedopísal – skôr ho zabudol odstrániť. Ale zrejme dopísal málo poetický, suchý, mravoučný záver: „Hospodin zmenil Jóbov údel, pretože sa modlil za svojho blížneho. Jóbovi zdvojnásobil všetko, čo mal atď.“ (42, 10)

    Za ironickú by som preto považoval aj lekciu z tejto knihy: boh je z definície spravodlivý, a teda spravodlivé je čokoľvek, čo urobí, len preto, lebo to urobil ON. Bude sa potom niekto diviť tomu, že postoj väčšiny veriacich k bohu je podobný, ako postoj k rozzúrenému, nemysliacemu zvieraťu?
  4. Kristus pripomína, že aj colníci, pohania a iní hriešnici milujú svojich priateľov. Toto používa pri zdôvodnení svojej požiadavky, aby jeho nasledovníci milovali aj nepriateľov. Chce od nich totiž, aby sa práve tým od colníkov a pohanov líšili. To je logická chyba s názvom argumentum ad hominem. Jej podstatou je globálna asociácia vlastností s objektom: ak má niečo, či niekto, jednu zlú vlastnosť, má zlé aj všetky ostatné vlastnosti. Alebo ak jeden príslušník nejakej skupiny má nejakú zlú vlastnosť, má ju celá skupina. Tento „argument“ je východiskom princípu kolektívnej viny, na ňom stojí rasizmus, národnostná a náboženská neznášanlivosť.

    Ak ruskí vojaci okupovali v r. 1968 Československo, boli vinní všetci Rusi. Ak vám Cigán ukradol mobilný telefón, sú všetci Cigáni zlodeji. Ak máte za suseda Maďara, ktorý nemá rád Slovákov, sú všetci Maďari protislovenskí šovinisti. Ak kedysi veľmi dávno „nám“ údajne niektorí Židia „zabili Krista“, padá „ich krv na nich a na ich deti“ a my máme právo ich kvôli tomu nenávidieť.

    Zovšeobecňovanie je typicky ľudská vlastnosť, ale treba na ňu dobré dôvody. Usudzovanie, že nemáme čosi robiť len preto, že to robí niekto, kto sa nám nepáči, je chybné. Chápem, že bezdôvodné a povrchné zovšeobecňovanie prostému nevzdelanému človeku nemožno vyhovoriť. Je však trápne, keď sa k takej nelogičnosti zníži sám boží syn, čo preň nie je bohvieaká vizitka: Ak sa nejakým spôsobom správajú colníci a pohania, je to už automaticky „nesprávne“ správanie? Alebo žeby aj božská logika stála na argumente ad hominem? Táto hypotéza nie je až taká absurdná, ako by sa mohlo na prvý pohľad zdať – potvrdzuje ju aj boh-otec svojím princípom dedičnej viny: „ja som Hospodin, tvoj Boh, Boh horliaci, ktorý trestám neprávosť otcov na synoch, do tretieho a štvrtého pokolenia“ (Ex 20, 5, Dt 5, 9 a desiatky iných miest).
  5. Dobrý strom je definovaný tým, že prináša dobré ovocie. Preto tvrdenie, že taký strom nemôže donášať zlé ovocie, je ničnehovoriaca tautológia. Nič z nej preto nevyplýva, alebo z nej vyplýva všetko. Naproti tomu, veriaci človek, bohužiaľ, nie je definovaný tým, že koná dobré skutky. Veľmi často koná nedobré veci, niektorí veriaci sa občas dopúšťajú aj zverských zločinov. To úspešne vyvracia možnosť, že by sa kedykoľvek mohlo očakávať, že „byť veriaci“ sa stane synonymom „byť dobrý“. Tým menej sa môžeme tešiť na to, že veriaci ľudia dokonca nemôžu konať zlé skutky.
  6. „Vysvetlenie je jednoduché. Platil tam zákaz predaja alkoholu do 9.00 h. Komunisti potom zákaz posunuli o celú hodinu.“ (Michal, občasný návštevník diskusného klubu Veriaci versus neveriaci).
  7. Láska nie je bytosť, a preto boh ako bytosť nemôže byť totožný s láskou. Tvrdenie „boh je láska“ nie je teda pravdivé (prvá logická chyba). Ak by sme za takého zmätku v kategóriách pripustili, že „boh je láska“, nebudeme vedieť, čo sa slovom „láska“ myslí (druhá chyba). Medzi láskou a milovaním by mal jestvovať nejaký vzťah, ako napríklad medzi smútkom a smútením. Lenže keď nevieme, čo je láska, ktorej je ekvivalentný boh, nemôžeme vedieť ani čo znamená „milovať“ (tretia chyba). Ak by sme naopak pripustili, že vieme, čo znamená láska, bolo by tvrdenie „boh je láska“ definíciou boha? Zrejme nie, a to je štvrtá chyba. Keď však boh nie je láska, nemôže z (nepravdivého) tvrdenia „boh je láska“ vyplývať tvrdenie „kto nemiluje, nepoznal boha“, lebo z nepravdivého tvrdenia nemôže s logickou nutnosťou vyplývať nič pravdivé, alebo môže naopak vyplývať čokoľvek – či už pravdivé, alebo nie (piata chyba).

    Možno je pravda, že ten kto nemiluje (koho, čo, ako?), nepoznal boha. Ale z toho nevyplýva, že ten kto miluje (koho, čo, ako?), boha poznal – milovať možno z rôznych dôvodov: materská láska, ani láska k peniazom iste nie sú podmienené poznaním boha. Toto síce autor netvrdí, ale stúpenci kresťanstva citujú jeho výrok na podporu názoru, že medzi poznaním boha a láskou jestvuje ekvivalencia, čo je však chybný úsudok. To by potom mohla byť prípadne šiesta chyba.

    Celkom formálne by sme mohli Jánov výrok chápať ako úvahu, tvorenú premisou „Boh je láska“ a z nej vyplývajúcim úsudkom „Preto, kto nemiluje, nepoznal Boha“. Nevidím však žiadnu možnosť, ako v takom prípade spojiť vlastnosti boha s vlastnosťami človeka, ktorý boha poznal. Poznali dnešní kresťania boha? Mali by. A milujú? Málo je takých. Z Jánovho (chybného) úsudku potom vyplýva, že väčšina kresťanov boha nepozná, čo mi pripadá dosť komické.
  8. Karl Popper hádam ako prvý formuloval myšlienku, že teória je vedecká iba vtedy, ak ponúka kritérium, ktoré umožňuje túto teóriu vyvrátiť – tzv. kritérium falzifikovateľnosti. Ak sa totiž teória (či akýkoľvek, aspoň trochu koherentný, súbor tvrdení) nedá žiadnym empiricky overiteľným faktom vyvrátiť, potom nehovorí nič o svete (alebo o ňom hovorí čokoľvek), je to len fiktívna konštrukcia. Mohla by byť aritmetika serióznou teóriou, ak by ju empiricky potvrdené zistenie 6 × 7 = 11 nevyvrátilo, ak by sa nedalo ukázať, že dôkaz poslednej rovnosti ničomu neodporuje? Hovorila by teória gravitácie o skutočnom svete, ak by ju nemohli vyvrátiť spoľahlivo dokázané zistenia, že sa niekedy masívne telesá v gravitačnom poli vznášajú, ak by sa nedalo ukázať, že tieto fakty teóriu vyvracajú? Je teológia vedou, ak nevie uviesť žiaden v princípe pozorovateľný fakt, ktorým by sa dalo dokázať, že niektoré tvrdenia kréda nie sú pravdivé? Ako môže byť teológia vedou, či aspoň súborom serióznych tvrdení, ak by jej neodporovalo napr. prípadné zistenie, že Kristus sa nepočal z ducha svätého? Takých faktov, ktoré možno poprieť bez toho, že by sa zmenila viera, je však dosť veľa. Sú to mnohé tzv. „heretické“ tvrdenia, ktorým mnohí raní kresťania verili bez toho, že by prestali byť kresťanmi a bez toho, že by ich ktokoľvek ešte aj dnes dokázal vyvrátiť. Dosť dlho sa napríklad nezhodovali v názore, či hostia predstavuje Kristovo telo, alebo nie – či sú teda kresťania kanibali, alebo nie. Hostia môže byť Kristovým telom, ale ním byť nemusí: žiaden vplyv na pravdivosť kresťanstva to nemá. Podobne je to s mnohými inými dogmami: netvoria organický celok, viera ich môže obsahovať, a nemusí. Je okrem tvrdenia o božskosti Ježiša v kresťanstve vôbec niečo, čím by sa kresťanstvo mohlo potvrdiť, či vyvrátiť?

    Tvrdenia sú teda vedecké, alebo aspoň zmysluplné vtedy, ak vieme uviesť fakty, ktoré by ich mohli vyvrátiť. Ak si také fakty nedokážeme ani len vymyslieť, sú tieto tvrdenia iba tautológie, nehovoria nič o skutočnosti – alebo o nej hovoria čokoľvek. Ak si nemožno ani len vymyslieť fakt, ktorý by mohol odporovať napr. tvrdeniu, že Kristus na tretí deň po svojej smrti ožil, alebo že si vzal telo z Márie Panny, netýkajú sa tvrdenia kresťanstva skutočnosti. Posledné tvrdenie nepochybne neodporuje zvyšku kréda a preto nie je ničím vyvrátiteľné. Lenže potom nemôže byť (ne)pravdivé. Popperovo kritérium falzifikovateľnosti je teda nutným predpokladom pravdivosti aj viery. Nikto však žiadne také kritérium pre kresťanskú vieru doposiaľ nenavrhol.
  9. S príslušníkom iného národa možno v starozákonnom kontexte nakladať ako s dobytkom z veľmi jednoduchého dôvodu: Jahve v tomto kontexte nie je bohom všetkých ľudí, iba Židov. Iné národy majú svojich bohov a tí ich majú aj ochraňovať. Vyhráva úplne „spravodlivo“ silnejší boh – a jeho (vyvolený) národ.

    K predstave rovnosti sa ľudia dopracovali dosť dávno po biblických dobách, určite však nie pod vplyvom náboženstva – skôr pod vplyvom racionalistov. Veď ešte v devätnástom storočí cirkev v USA považovala nerovnoprávne postavenie čiernych otrokov za celkom spravodlivé a kresťanské. Táto nerovnosť je predsa zakotvená v mienke samotného svätého Pavla, ktorý otrokom prikazuje: „Otroci, poslúchajte svojich telesných pánov s bázňou a trasením v úprimnosti srdca ako Krista. Neslúžte len naoko ako tí, čo sa ľuďom chcú ľúbiť, ale ako služobníci Kristovi, ktorí z tej duše plnia vôľu Božiu; oddane im slúžte ako Pánovi a nie ako ľuďom, vediac, že každý, či otrok, či slobodný, keď dobre robí prijme odplatu od Pána.“ (Ef 6, 5 – 8)

    Z tohto textu vyplýva jednoznačne, že otroctvo je „vôľa Božia“ a že slúžiť otrokárovi znamená „dobre robiť“. Z logiky tohto citátu možno dedukovať aj to, že ak „vôľa Božia“ velila „pobiť obyvateľov Jábéš-Gileádu ostrím meča, i so ženami a s deťmi, a vykonať hubiacu kliatbu na každom mužovi a na každej žene, ktorá poznala lôžko muža“ (Sdc 21, 10 – 11), bolo ju treba vyplniť „s bázňou a trasením v úprimnosti srdca“. Všetko do seba logicky zapadá, žiadneho protirečenia tu niet!
  10. Manipulácia, pri ktorej sa nebadane mení obsah slov, sa nazýva demagógia. Systematická demagógia môže viesť až k vytvoreniu celej vrstvy jazyka, odlišujúcej sa od reči, ktorou ľudia v každodennom živote hovoria. George Orwell taký novotvar nazval „newspeak“ a jeho zvlášť intenzívne používanie označoval ako „duckspeak“. Po príklady „newspeaku“ nám netreba chodiť ďaleko. Mnohí si ešte pamätajú slovník prvomájových prejavov, v ktorých sa do úmoru opakovalo, akú ranu imperialistom a ich prisluhovačom sme uštedrili splnením uznesení zjazdov na 100+x percent, akou prudkou rýchlosťou sa ženieme do svetlých zajtrajškov pod vedením múdrej strany a vlády, ako (raz) „dohoníme a predhoníme kapitalistov v produkcii masla na hlavu obyvateľa“ (N. S. Chruščov).

    Dnes sa tento slovník nahrádza rečou cirkevných hodnostárov, ktorí nás ubezpečujú, že bez boha nemá život zmysel, že duchovný život ateistov je prázdny ako púšť, že len skrze Krista je možná spása, že viera je ochrankyňou morálky a zabezpečí nám raj azda už aj tu na zemi, že Slovensko sa od nepamäti „utiekalo“ pod ochranné krídla 7-bolestnej patrónky, že kresťania milujú svojich nepriateľov a modlia sa za nich, že odmietanie viery je prejavom pýchy a duchovnej slepoty. Hovoria takto ľudia v každodennom živote? Ak toto nie je demagogický „newspeak“, čo ním je? Aký je rozdiel medzi slovníkom katolíckych kázní a Goebbelsovými prejavmi?
  11. Príkaz na vyzutie je zdôvodnený posvätnosťou miesta, na ktorom čitateľ/poslucháč/adresát stojí. Dôvod sa preto musí nachádzať medzi jeho chodidlom a povrchom zeme – nazvime ten povrch kvôli jednoduchosti terénom. Obuv predstavuje prekážku, ktorá bráni priamemu styku chodidla s terénom a vsunutie takej prekážky je v istom zmysle hriešne: chodidlo sa podľa citovanej výzvy priamo dotýkať posvätného terénu. Z toho možno usúdiť, že obuv by mohla znesväcovať terén, nech je už dôvod akýkoľvek: adresát mohol pred chvíľou stúpiť do ťavieho lajna a preneseným lajnom znesvätiť posvätný terén. Bosé chodidlo sa považuje v takej situácii za najčistejšie a preto len ono môže v danej súvislosti prichádzať do styku s posvätným terénom. Toto vysvetlenie mi pripadá celkom logické a dáva odpoveď aj na otázku, prečo sa treba vyzúvať v mešite: jej dlažba je pre vyznávačov islamu posvätná.

    Pokiaľ ide o terén nie posvätný, tu Starý zákon pripúšťa značnú dávku netolerantnosti, lebo v jednom exemplárnom prípade považuje za celkom správne počínanie postaviť na mieste zbúraného Baalovho chrámu záchod. (2Kr 10, 27) Z toho by som extrapoláciou usúdil, že na prekliatom mieste si rozhodne netreba zobúvať obuv, ba naopak, je správne toto miesto čo najviac zasviniť.

    Prejdime teraz k otázke, ako poznať posvätný terén a ako ho odlíšiť od prekliateho (zvyšok môžeme nazvať terénom neutrálnym). Starý zákon označuje za posvätné mnohé miesta súvisiace nejakým spôsobom s prítomnosťou izraelského boha: svätý je predovšetkým jeruzalemský chrám a všetko, čo s ním prichádza do styku. Svätý však mohol byť napodiv aj vojenský tábor (Dt 23, 15), sväté je mesto Jeruzalem (Iz 52, 1), aj hora Sion (Abd 17).

    Starý zákon explicitne vymenúva aj zopár prekliatych miest: Jericho (Joz 6, 26 – čo je síce v rozpore s Joz 18, 21, ale za to ja už nemôžem), Méros (Sdc 5, 23), Šílo (Jer 7, 12).

    Najhoršie však len príde: za prekliate sú označené aj posvätné mestá! Príkladom je dokonca Jeruzalem (Jer 26, 1 – 6) a v istom zmysle aj celá krajina, na ktorej sa dnes rozkladá štát Izrael: „Prekliaty Kanaán, otrokom otrokov buď svojim bratom.“ (Gn 9, 25) Jediné rozumné východisko z tohto protirečenia vidím v tom, považovať Jeruzalem za neutrálne teritórium. Bude to nakoniec v súlade s „historickou“ pravdou: spočiatku bol svätý a prekliatie si privodil sám, lebo neposlúchol hrozby izraelského boha (Jer 7, 13 – 14), plasticky opísané v božom prekliatí. (Dt 28, 15 – 69) Potom môžu aj tí najortodoxnejší chodiť po svojom hlavnom meste aj bosí aj obutí.
Stránka sa bude rozširovať len veľmi pomaly. Neočakávajte teda už dnes odpovede na všetky otázky!
Návrat na Cvičenia.

O sliepke, jablkách a hruškách

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Peter Jedlička (2003)
Poznámka autora stránky: Tento príspevok uverejňujem so súhlasom autora, ktorý mi vo svojom liste napísal:
„Precital som si Vas clanok na temu pravo na zivot pred narodenim na Vasej stranke. Kedze pod nim uvadzate, ze rad uvitate reakcie, tak Vam posielam moju, ktoru som pisal pre SME. Ide o reakciu na jeden z clankov p. Forgacsa. Upozornujem v nej na Forgacsov omyl v tom, ze zmiesava kompetencie filozofie a empirickej vedy. Prikladam ju k mailu. Vazim si Vas osobny postoj k potratu, ktory ste popisali vo Vasej autobiografii. Ohladne teoretickych uvah vsak mam k Vasim argumentom vecne vyhrady, ktore su scasti spomenute v prilozenom clanku.“
Daniel Forgács píše (SME 8. 8. 2003):
„Ak cirkev oficiálne vyhlási, že vajce je sliepkou od počatia, časť katolíkov začne tento názor automaticky a nekriticky obhajovať.“
Cirkev však podobné vyhlásenie nemôže urobiť, aj keby chcela, pretože to nie je v jej kompetencii. A neurobila ho ani v prípade ľudského embrya. Začiatok našej biologickej existencie totiž nie je filozofickou, ani teologickou otázkou, ale problémom prírodnej vedy. V polemike o práve na život sa stretáva empirický a filozofický aspekt. Autor však robí chybu v tom, že ich zmiešava dokopy. Katolícka teológia (napríklad ústami Tomáša Akvinského) uznáva autonómiu ľudského rozumu a zmyslov, pretože sú podľa nej darmi od Boha, a preto nemieni zaberať priestor vyhradený biológii. Podobný postoj zaujíma i zdravá filozofická etika.
Je však samozrejme možné urobiť etickú, prípadne teologickú reflexiu empirických faktov zistených prírodnou vedou. Napríklad sa môžeme inšpirovať Aristotelovou logikou a vyjadriť etickú úvahu vo forme dvoch predpokladov a z nich vyplývajúceho záveru:
  1. Každý nevinný človek má právo na život a slobodu.
  2. Doterajšie výskumy genetiky, embryológie a vývinovej psychológie naznačujú, že vložiť okamih vzniku človeka do nejakého časového bodu po odštartovaní jeho vývinu je umelé. Záver znie, že i jedinec pred narodením má právo na život a slobodu.
Prvý predpoklad je tvrdením etiky, príp. katolíckej teológie. Ide však zároveň o dôležité krédo humanizmu i klasického (hayekovského) liberalizmu, ktoré stojí v srdci každého demokratického štátu. Druhý predpoklad opisuje empirické fakty biológie a psychológie. Logické rozčlenenie úvahy na dve časti ukazuje, že je chybné predstavovať kontroverziu ohľadne práva na život pred narodením ako konflikt kresťanstva a liberalizmu. V bode 1 totiž medzi nimi panuje zhoda. Rozchádzať by sa mohli jedine v bode 2, ten však leží mimo ich kompetencie.
Ako názorový oponent máte len dve možnosti – buď napadnete predpoklad 1 alebo 2. Ak si zvolíte prvú možnosť (všeobecné právo na život) a logicky ju domyslíte, zistíte, že vedie k anarchii a Divokému západu. Skúsite teda napadnúť bod 2. Tam vás však čakajú vedecké poznatky o vývine jedinca ľudského druhu.
Daniel Forgács by sa podľa môjho názoru mal namiesto psychologickej analýzy „katolíkov a moralizujúcich intelektuálov“ zaoberať vecnou polemikou s vyššie uvedenými predpokladmi. V rámci nej by napríklad mohol odpovedať, ako je možné logicky vysvetliť absurdný dôsledok schválenej novely interrupčného zákona. Podľa nej totiž nenarodené dieťa s Downovým syndrómom v 24. týždni tehotenstva nemá právo na život. Rovnako staré dieťa bez podozrenia na genetickú vadu právo na život má. Navyše, ak sa ktorékoľvek dieťa spontánne predčasne narodí v 24. týždni, je už schopné prežitia v inkubátore a má takisto zákonom garantované právo na život. Mne z toho vyplýva nie veľmi potešujúci záver, že novela diskriminuje ľudí na základe ich zdravotného postihnutia a „miesta pobytu“. Je však možný nejaký iný logický úsudok?
(Autor je lekár)
Odpoveď
Adam Roman
Vyjadrím sa zatiaľ iba k jednej formulácii, ktorá sa mi nezdá korektná: „nenarodené dieťa s Downovým syndrómom v 24. týždni tehotenstva nemá právo na život. Rovnako staré dieťa bez podozrenia na genetickú vadu právo na život má.“
Ak budem považovať potrat za zabitie plodu (považujem zaužívaný pojem „plod“ za vhodnejší než označenie „nenarodené dieťa“), potom spomínaný zákon povoľuje zabiť plod s Downovým syndrómom do 24. týždňa intrauterinného života, ale zabiť zdravý plod nedovoľuje. Ten druhý prípad by bolo možné formulovať zvratom, že zdravý plod „má právo na život“. Ak však povolíme zabiť plod s Downovým syndrómom, neznamená to uprieť postihnutému plodu právo na život. Znamená to iba nezaručiť mu toto právo, čo však je už niečo odlišné: nie každá matka si bude želať potrat takého plodu. Správne by som preto na mieste autora použil formuláciu: „plod s Downovým syndrómom v 24. týždni tehotenstva nemá zákonom chránené právo na život“.
Uvažujme ďalej, čo znamená „právo na“ čokoľvek. Ak spácham samovraždu, bude porušené moje právo na život? Kým bude porušené? Ak budem roky nezamestnaný, bude porušené moje „právo na prácu, na slobodnú voľbu zamestnania“? (čl. 23 Všeobecnej deklarácie ľudských práv) Kým bude porušené, kto bude za jeho porušovanie stíhaný? Ak ochoriem na chorobu, ktorá podstatne obmedzí „kvalitu“ môjho života, aké moje právo bude porušené a kým? Ak už mi spomínaná Deklarácia zaručuje právo na život (čl. 3), právo na štátnu príslušnosť (čl. 15), právo vlastniť majetok (čl. 17), právo na primeranú životnú úroveň (čl. 25), prečo mi nezaručuje právo na zdravie? Len preto, lebo sa to nedá? Nebolo právo na zdravie rovnako porušené aj plodu s Downovým syndrómom? Kto toto jeho právo porušil a prečo?
Domnievam sa, že uvedené príklady ilustrujú, že priznať „právo na“ niečo ešte neimplikuje zaručiť toto právo, ani trestať niekoho za jeho obmedzovanie, či porušovanie. Lenže aktivisti snažiaci sa o zákaz potratov sa domáhajú práve trestného stíhania tých, ktorí by potrat vykonali, ktorí by právo plodu na život porušili…
Vychádzajú pri tejto svojej iniciatíve z hľadiska plodu a mlčky pritom predpokladajú, že akýkoľvek plod túži po živote. Všimnem si iba jedného aspektu tejto absurdnej predstavy: odkiaľ berú aktivisti istotu o predstavách postihnutých plodov? Sú spoločnosti, kde sa uvažuje realistickejšie a kde sa kladú aj opačné otázky.
„Budeme v budúcnosti všeobecne považovaní za morálne nezodpovedných, keď dovolíme narodiť sa deťom s vážnym genetickým poškodením? A budú mať neskôr také obete právo súdne stíhať svojich rodičov za to, že neurobili žiadne opatrenia, aby im znemožnili prísť na svet s obmedzenými možnosťami prežiť život bez bolesti a citového utrpenia?“
Túto rozumnú otázku formuluje nositeľ Nobelovej ceny za fyziológiu a lekárstvo z r. 1962, James Watson, ktorý ju dostal „za objavy týkajúce sa molekulárnej štruktúry nukleových kyselín a ich významu pre prenos informácií v živom materiáli“.
Ďalšia otázka sa týka subjektu právnej ochrany: kto má práva a ako si ich uplatňuje? Ročné dieťa má právo na život, ale poškodenie tohto práva si bude uplatňovať jeho rodič, alebo štát prostredníctvom právneho zástupcu. Ochrana práv právnym zástupcom prichádza do úvahy len preto, lebo ide o právo chránené zákonom. Ak teda právo na život plodu s Downovým syndrómom nebude chránené zákonom, nebude ho zástupca môcť hájiť. Zostáva teda iba rodič. Lenže v prípade potratu je akurát rodič iniciátorom „vraždy“ a lekár je iba jej „vykonávateľom“. Nie je podivné, že záujem o porušenie práva plodu na život má „rodič“ tohto plodu, ale za porušenie tohto práva by mal byť stíhaný lekár? Bude rozumné, ak v prípade potratu budú proti sebe stáť štát a lekár (prípadne rodič)?
Ale kto je subjektom právnej ochrany plodu? On sám nepochybne nie. Ak si jeho potrat želajú jeho rodičia, ani oni to nie sú. Kto teda?
(pokračovanie)

Strobelova „Kauza Kristus“

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Po dlhej dobe som (opäť raz) podľahol naliehaniu čitateľov a kúpil som si (za 325 Sk ≅ 10,79 €) ďalšie dielo nestora americkej kresťanskej apologetiky, Lee Strobela, Kauza Kristus, ktorého preklad sa na zbožnom Slovensku dožil už druhého vydania (Porta Libri, Bratislava 2003). V tej istej predajni som si všimol aj menej nápadné dielo, Viliam Apfel, Čas pekelných ohňov, Rak, Budmerice 2001 (149 Sk ≅ 4,95 €)) a tiež som si ho kúpil – kvôli podtitulu Procesy s bosorkami na Slovensku (1506 – 1766). Veriaci kresťania sa, dúfam, nepohoršia, keď poviem, že ak som z predajne vyšiel akurát s tými dvomi knihami, vidím v tom povestný „prst boží“.
Spomínané druhé dielo ma zaujalo okamžite a prečítal som ho na jeden dúšok. Strobela sa mi dosť dlho nechcelo systematicky čítať, z času na čas som ho iba na náhodných miestach otváral. Ale po pár „otvoreniach“ som sa rozčúlil, keď som zistil, že autor prezentuje ako horúce novinky úvahy, na ktoré som už takmer zabudol, a ktoré som čítal v prastarej knižke A. Kliman, Kristus a dnešný človek, SSV, Trnava 1934(!). Preto som sa nakoniec rozhodol prečítať si knihu celú. Pri tejto činnosti som si uvedomil, že jestvujú paralely medzi vznikom kresťanstva a vznikom inkvizície, či posadnutím Európy bojom s bosorkami. Preto sa budem občas odvolávať aj na túto druhú knihu. Kvôli zjednodušeniu odkazov budem používať na ich označenie skratky KK a PO.
V recenzii na Strobelovu knihu sa odchýlim od schémy, použitej pri hodnotení diela Kauza viera, v jednej podstatnej veci. Už som sa na jednom mieste vyjadril, že „nepovažujem evanjeliá za vierohodné, preto sa nemienim dať zatiahnuť do toho, aby som diskutoval o udalostiach, ktoré opisujú. Nemá zmysel vážne analyzovať pochybné texty a o udalostiach, ktoré opisujú, hovoriť tak, ako keby sa naozaj stali.“ Toto stanovisko nemienim ani tu opustiť. Ak som sa o ďalšej Strobelovej knihe rozhodol niečo napísať, robím to preto, lebo ma zaujala svojimi logickými chybami, ktorých analýzu považujem za poučnú, a len im sa budem v podstatnej časti tejto recenzie venovať. Pripomínam ešte, že svoj názor na vierohodnosť evanjelií som dosť podrobne vyjadril už dávnejšie.
FORMA
Forma tohto diela je zhodná s dielom predchádzajúcim, a preto čitateľom odporúčam, aby si prečítali úvod môjho hodnotenia diela Kauza viera. Táto podobnosť formy ukazuje, že autor píše stereotypne, frázovito, že mu ide len o zisk z napísaných diel, a že mu je snaha o originalitu na hony vzdialená. Na potvrdenie uvediem len pár detailov, ktoré ukazujú, že sa obe diela podobajú ako vajce vajcu.
Aj tu sa autor v úvode charakterizuje ako bývalý amorálny ateista: „Väčšinu svojho života… som sa považoval za ateistu.“ (KK, str. 13) „Mal som závažný dôvod ignorovať [nezrovnalosti vo svojom skepticizme]: nemorálny, na vlastné ja zameraný život, ktorého by som sa musel nevyhnutne vzdať, keby som zmenil svoje postoje a stal sa Ježišovým nasledovníkom.“ (KK, str. 14) Zrejme z toho treba usúdiť, že všetci ateisti sú amorálni a zameraní na vlastné ja, na rozdiel od všetkých veriacich, ktorí sú vzorom morálky a altruizmu. Podobnú šablónu majú aj príklady zázračných obrátení podaktorých jeho spolubesedníkov na pravú kresťanskú vieru, ktorí mali mnoho raz problémy s normálnym ľudským životom: „Ak mám do svojho života prijať Ježiša, musím od základu zmeniť svoj spôsob života,“ vyznáva pastor Louis Lapide, pôvodne Žid, ktorý po „obrátení“ vyučoval na „katedre biblistiky na Biola University a sedem rokov pôsobil ako lektor seminárov s názvom Kráčanie Bibliou.“ (str. 170) „Týkalo sa to najmä mojej závislosti na drogách, sexuálneho života a tak ďalej.“ (KK, str. 177) V tejto súvislosti ma prekvapuje už iba to, že ho pred mravnou skazou neuchránil židovský Jahve so svojím slávnym Desatorom, ale až jeho jednorodený syn, židovský Mesiáš.
Na tejto knihe ma opätovne odpudzujú stereotypne sa opakujúce údaje o všetkých školách, ktoré absolvovali ľudia, u ktorých autor hľadal odpovede na svoje starostlivo vykonštruované otázky, detaily o ich gestikulácii, výslovnosti, výzore, manželkách a deťoch. Čitateľ, ktorý si túto knihu prečíta, s prekvapením zistí, že aj títo ľudia uprednostňovali košele a nohavice modrej farby (KK, str. 154, 201, 217, 221), radi chodili bosí, sedávali a obliekali sa výhradne „ležérne“ a „pohodlne“ (ktorý normálny človek by sa zámerne obliekal nepohodlne?), boli vysokí a štíhli a s obľubou nosili okuliare s hrubými sklami (zrejme ako vonkajšie svedectvo svojej učenosti), ako napríklad doktor Craig Blomberg, „celonárodne uznávaný vedec“ (ešte tak vedieť kým uznávaný), ktorý „vlastní červený diplom z prestížneho seminára z Trinity Evangelical Divinity School.“ (KK, str. 21) Aj ich verbálne prejavy boli pozoruhodné: nechávali svoje analógie „doznievať“ (KK, str. 33), niekedy dokonca až „v atmosfére“ (str. xx).
Na svete jestvujú stovky prestížnych univerzít s teologickými fakultami. Okrem Karlovej Univerzity v Prahe, Univerzity v Uppsale, Katolíckej univerzity v Leuvene, Univerzity v Salamance, ich poznám ešte aspoň desať. Strobel však z neznámych dôvodov preferuje „seminár“ s ohromujúcim názvom Trinity Evangelical Divinity School, o ktorom som doteraz nepočul. Pri svojich serióznych znalostiach angličtiny dokážem jeho názov preložiť iba ako „Trojičná evanjelizačná bohoslovecká škola“. Tušíte, čo sa tým názvom má povedať? Zrejme inštitúciu s takým bombastickým názvom považuje autor za „prestížnu“ len preto, že inú nepozná, alebo preto, že ju cituje na každej druhej strane (napríklad 142, 153, 154, 201).
Iritujú ma aj stereotypne opakované otázky, napr. „Mohli by ste sa vyjadriť jasnejšie?“ (str. 44, 243), slaboduché pochvalné zvolania „To bol zásah!“ (str. 196) a kopa ďalších neklamných znakov gýča.
Prvky gýča sú koncentrované v prípade teológa G. Boyda, ktorý:
„študoval teológiu na Yale University Divinity School, kde získal titul magistra (cum laude) [vskutku dôležité], a na Princetonskom teologickom seminári, kde urobil doktorské skúšky (magna cum laude) [ešte dôležitejšie]

Nemá si kedy zastrčiť košeľu do nohavíc… [a rázporok si má čas zapnúť?]

Jedna profesia mu nestačí. Okrem toho, že pôsobí ako profesor teológie na Bethel College, je tiež pastorom vo Woodland Hills Church, [ja som sa už zľakol, že jeho druhou profesiou je dáka exaktná veda] kde jeho zapálené kázne spôsobili… [nebojte sa, požiar to nebol]

Zo zábavy debatuje s ateistami – [z akých iných dôvodov by aj mohol taký vynikajúci a vznešený človek s úbohými ateistami rozprávať?]

Boyd vie spojiť bežný život a hlbokú odbornosť [netušil som, že na to treba zvláštne schopnosti] tak dobre ako málokto. Žije rovnako futbalom ako filozofiou [to je naozaj obdivuhodné!]

Rovnako si vychutná román alebo piatkový televízny seriál [veď je to človek ako my, priemerní!]

Jeho ležérny prejav a hovorový slovník (kto z biblických učencov používa slová ako ‚v pohode‘ alebo ‚šľahnutý‘?) mi pomohli rýchlo sa uvoľniť – [s hanbou sa musím priznať, že ani ja také slová nepoužívam, ibaže ja nie som ‚učenec‘] (KK, str. 110 – 111).“
Myslím, že to na dokreslenie charakteru „veľdiela“ stačilo.
OBSAH
Už som spomenul, že tentoraz nebudem hodnotiť knihu kapitolu po kapitole, ale vyberiem základné autorove spôsoby argumentácie a poukážem, na akých logických chybách stoja. Nasleduje preto nie zoznam kapitol, ale argumentačných postupov.
Neprípustné zovšeobecňovanie
Dúfam, že každý čitateľ vie, že zovšeobecňovanie má svoje prísne obmedzenia. Nemožno vybrať pár prvkov nejakej množiny, konštatovať, že majú nejakú vlastnosť, a z toho bez ďalších argumentov usúdiť, že túto vlastnosť majú všetky jej prvky. Z toho, že niektoré vtáky sú čierne, nemožno robiť záver, že všetky vtáky majú túto farbu. A o takú chybu opiera Strobel svoje argumenty založené na predstave o „vierohodnosti svedkov“, ktoré hojne používa v kapitole s nemiestnym názvom Vedecký dôkaz. Citujem príklad:
„Ak je teda Lukáš tak puntičkársky presný vo svojich historických údajoch, bolo by nelogické predpokladať, že bol ľahkoverný alebo nepresný pri opise vecí, ktoré boli omnoho dôležitejšie nielen pre neho, ale aj pre druhých. Veď išlo o také záležitosti, ako je Ježišovo vzkriesenie, najvýznamnejší dôkaz jeho božskej prirodzenosti.“ (KK, str. 98)
Svoju námietku by som po slovensky vyjadril takto: z toho, že dobre poznám miestopis Malej Fatry, nevyplýva, že všetko čo poviem o čomkoľvek inom, je pravda. Neplatí to dokonca ani o geografii: zo správnych údajov o Rozsutcoch a Fatranských Kriváňoch nemožno usúdiť, že viem o Malej Fatre všetko. Za nelogický by som preto považoval opak toho, čo tvrdí autor. „Vierohodnosť“ Lukáša Strobel naozaj potvrdzuje iba tým, že tento evanjelista vraj správne uvádza, že v Kristovej dobe „Lyzaniáš bol tetrarchom v Abiléne“ (KK, str. 96), že v Tesalonikách vraj naozaj jestvovali „politarchovia“ (str. 97) a ešte pár podobnými banálnymi údajmi. Nazývať spomenutie týchto pár faktov „puntičkárskou presnosťou“ považujem za prehnané. Jednak o pedantnosti môžeme hovoriť len vtedy, ak máme dôvod predpokladať, že bola zámerom autora (súdny človek iste uzná, že tieto údaje Lukáš uviedol najskôr náhodou) a jednak znalosť miestopisu síce môže potvrdzovať, že autor poznal miestne pomery, ale z toho nemožno urobiť zovšeobecňujúci záver, že je pravdivý jeho opis vzkriesenia. Medzi vzkriesením a miestopisom niet ani najmenšej logickej súvislosti.
Aj vierohodnosť ostatných evanjelistov „dokazuje“ Strobel možným sčítaním ľudu za Quirinia, možnou existenciou Nazaretu v Kristovej dobe a tým, že k zavraždeniu zopár dojčiat v Betleheme mohlo naozaj dôjsť. Tým však len vyvracia námietku kritikov, ktorú si vymyslel, že ak evanjelista „nedokázal správne zaznamenať základné údaje, potom nezapísal presne ani udalosti Ježišovho života.“ (KK, str. 98) Zrejme spolieha na to, že čitateľ chybne obráti túto implikáciu a zo správnosti „základných údajov“ urobí záver o správnom zápise udalostí „Ježišovho života“, čo je však hrubá logická chyba.
Práve preto, že všetky diela, pokúšajúce sa podoprieť pravdivosť obsahu evanjelií analýzou historických textov, môžu dokázať nanajvýš to, že tieto diela neznámych autorov neobsahujú hrubé faktografické chyby, nemám o ich štúdium záujem. Mňa totiž zaujímajú argumenty schopné dokázať čosi pozitívne, nie vyvracanie kritiky evanjelií. Tak treba rozumieť v úvode citovanému vyjadreniu, že sa nemienim dať zatiahnuť do toho, aby som o pravdivosti evanjelií diskutoval. Taká diskusia k ničomu nevedie. Kresťania totiž veria, že evanjeliá obsahujú „dobrú zvesť“, im túto vieru dokazovať netreba. Ja však v „dobrú zvesť“ neverím, a viem, že historické dokumenty môj názor nemôžu už zo svojej povahy zvrátiť, čo podrobnejšie vysvetlím na záver.
Chybné analógie
Autor mohutne využíva neznalosť svojich súčasníkov o pomeroch v staroveku. Je pochopiteľné, že nezasvätený čitateľ si bude predstavovať starovek na spôsob súčasnosti. Túto náchylnosť však autor nehanebne a demagogicky zneužíva. Nehanebnosť a demagógiu dokazuje tým, že o tomto fakte vie, lebo tam, kde sa mu to hodí, upozorňuje na hlboký rozdiel medzi spoločenskými pomermi kedysi a dnes: „fakt, že [Herodes] zabil niekoľko detí v Betleheme, nemusel upútať pozornosť ľudí starovekého Ríma… neexistovala televízia, rádio ani noviny.“ (KK, str. 104)
Na televíziu, rádio a noviny si mal Strobel spomenúť radšej vtedy, keď tvrdil: „Vtedy [najmenej 40 rokov po Kristovej smrti] ešte žili priami svedkovia Ježišovho života vrátane nepriateľov, ktorí by sa ohradili, ak by sa o Ježišovi začalo šíriť falošné učenie.“ (KK, str. 34) Autor zrejme počíta s predstavou podpriemerného čitateľa, že evanjeliá boli vydávané vydavateľstvami typu Academic Press a ak by obsahovali nepravdivé údaje, noviny typu Times a svetové televízne stanice by o tom prinášali dennodenne kritické komentáre. Mal radšej čitateľovi pripomenúť, že sa evanjeliá opisovali ručne, že ich opisovali výlučne veriaci, a že gramotní veriaci ich predčítavali tým negramotným. Naozaj by som rád poznal spôsob, akým by sa „nepriatelia“ za takých okolností proti falošným informáciám „ohradzovali“, a ktorý súdny dvor by riešil prípadné spory. Neverím, že Strobela ani nenapadla predstava, že začínajúce kresťanstvo bolo (aj z informačného hľadiska) „podzemným“ hnutím, že evanjeliá mali charakter „samizdatov“, a teda o „učení“ šírenom prvotnými kresťanmi okolitá spoločnosť pramálo vedela, takže sa nemala proti čomu „ohradzovať“. Som presvedčený, že to autor veľmi dobre vie, ale keďže sa tvári akoby to nevedel, usvedčuje sa z demagógie.
Naivná predstava o nemožnosti
Nepoviem nič nové, ak budem tvrdiť, že nemožnosť čohokoľvek sa dokazuje ťažko. Ako dokážete, že nikde vo Vesmíre nejestvuje život, že okolo planéty Pluto neobieha čajník? Dosť ťažko. Strobel však nemožnosť považuje za niečo až tak ľahko dokázateľné, že ju používa ako argument:
„Je jasné, že cirkev verila a vyučovala, že Boh je vhodné označenie pre Ježiša Krista… Mohlo by niečo také vzniknúť, ak by Ježiš o sebe nevyslovil niečo transcendentné či mesiánske? …Nie, iba ak by ste boli ochotní tvrdiť, že učeníci úplne zabudli na to, aký bol historický Ježiš a nemali nič do činenia s tradíciou, ktorá sa začala vyznávať asi dvadsať rokov po jeho smrti.“ (KK, str. 137)
Iný príklad:
„Ako by ste mohli vysvetliť rozšírenie náboženstva, založeného na uctievaní muža, ktorý zomrel najpotupnejšou smrťou, aká vôbec bola možná? Kresťanskou odpoveďou je samozrejme jeho vzkriesenie.“ (KK, str. 81 – 82)
Autor tu rečníckymi otázkami apeluje na predstavivosť čitateľa a sám sa pasuje do pozície znalca, ktorý pozná všetky mechanizmy vzniku náboženstiev, a na základe tejto znalosti vylučuje možnosť vzniku viery v ukrižovaného a vzkrieseného boha bez zodpovedajúcich udalostí. Na túto tému som sa už vyjadril v súvislosti s názormi onakvejšieho autora, tu preto poznamenám iba to, že jestvuje veľa náboženstiev, ktoré vznikli bez akéhokoľvek historického podkladu, takže ničím nepodložený vznik hocakej viery sa nedá vylúčiť. Potvrdzujú to dennodenne už dvetisíc rokov aj všetci jednotlivci, ktorí sa stávajú kresťanmi napriek tomu, že neboli svedkami vzkriesenia svojho boha. Ako sa „vznik“ dnešného kresťana líši od „vzniku“ kresťana pár rokov po Kristovej smrti?
Podceňovanie čitateľa
Tak by som súhrnne nazval Strobelove úvahy, ktoré musia byť podozrivé každému nepredpojatému čitateľovi. Hojne sa vyskytujú už na začiatku knihy, kde sa hovorí o evanjeliách a ich autoroch. Na otázku „Mali títo autori z 1. storočia vôbec záujem zaznamenať, čo sa naozaj stalo?“ dostávame pozoruhodnú odpoveď: „Lukáš jasne hovorí, že sa snažil verne písať o veciach, ktoré preskúmal a zistil, že sú hodnoverné.“ (KK, str. 39 – 40). Toto Lukášovo sebahodnotenie Strobela úplne uspokojuje, a preto sa pri ňom ďalej nezdržuje a prechádza k ďalším evanjelistom. Vzhľadom na to, že sa neustále odvoláva na svoje reportáže zo súdnych siení, bola by namieste otázka, či podľa jeho skúseností sa sudcovia zvyknú spoliehať na sebahodnotenia obvinených, svedkov a žalobcov, či azda nie sú predsa len viac zvedaví na objektívnejšie hodnotenie.
Námietku, že „medzi jednotlivými evanjeliovými príbehmi [jestvujú] nezmieriteľné rozpory“ (KK, str. 45) vysvetľuje takto: „Ak by sa evanjeliá úplne zhodovali, oslabila by sa tým ich vierohodnosť, pretože by sa viac nemohli považovať za nezávislé svedectvá.“ (str. 46) Táto odpoveď je „dvojsečná“: prečo by sa nemohli náhodou zhodovať texty písané ľuďmi, ktorí o sebe nevedeli? A prečo autor na námietku o „nezmieriteľných“ rozporoch odpovedá vysvetľovaním, prečo sa evanjeliá nezhodujú „úplne“? Doplnkom nezmieriteľného rozporu predsa nie je úplná zhoda. Ja viem prečo: pretože len toto vie ako-tak vysvetliť.
Podkapitola „Test prispôsobovania“ obsahuje tiež zaujímavé predstavy. „Ježiš povedal, že nepozná ani deň, ani hodinu svojho návratu, čo zdanlivo spochybňuje jeho dokonalé poznanie… bolo by omnoho jednoduchšie úplne vynechať tieto state, a potom by ich nemuseli komplikovane vysvetľovať.“ (str. 50) Odkiaľ vie Strobel, čo si autori evanjelií mysleli o Kristovom poznaní a ako prišiel na to, že museli (komu?) čokoľvek vysvetľovať? To ho však vedie k neuveriteľnému záveru: „Naozaj možno uveriť, že vo svojich záznamoch prekrútili skutočné historické udalosti, ak si nedovolili vo vlastnom záujme vynechať určité nepohodlné veci?“ (str. 51) Možno tomu veriť. To, že niektoré „veci“ boli evanjelistom nepohodlné, si vykonštruoval autor, evanjelistom nespôsobovali žiadne problémy: oni si ich ani nevšimli.
Takých ukážok podceňovania čitateľa je v knihe preveľa. Skončím príkladom z kapitoly Záznam očitých svedkov, v ktorej sa autor pokúša dokázať nemožné: že autormi evanjelií sú očití svedkovia Kristových skutkov. Za prijateľné argumenty považuje aj tieto:
„Najstaršie a pravdepodobne najvýznamnejšie svedectvo máme od Papia, ktorý okolo roku 125 priamo potvrdil, že Marek starostlivo a presne zaznamenal všetko, čo Peter videl. Vyjadril sa, že Marek neurobil ani jednu chybu. A potvrdil, že aj Matúš [podľa Strobela Kristov učeník] zaznamenal Ježišovo vyučovanie. Potom Ireneus, písal okolo roku 180, potvrdil tradované autorstvo.“ (KK, str. 24)
Strobela tento text vedie k vyhláseniu „potom si môžeme byť istí, že ide o priame alebo sprostredkované svedectvá.“ Mňa to však nevedie k istote, ale k ďalším otázkam. Odkiaľ vedel Papias v r. 125, že „Marek neurobil ani jednu chybu“? To mohol predsa vedieť iba ten, kto sám z prvej ruky vedel to isté, čo Marek, ak nie viac. Papias nemohol v r. 125 potvrdzovať hodnovernosť textu napísaného (údajne) pred 60 rokmi. O Ireneovi škoda aj hovoriť: ak má jeho „potvrdenie“ akúkoľvek váhu, potom by sa ako potvrdenie dalo akceptovať aj vyhlásenie súčasného pápeža – veď akýže rozdiel je medzi potvrdením svedectva po 115 a 2 000 rokoch? Pochybujem, že by tieto námietky nenapadli väčšinu čitateľov. Komu sú potom citované miesta určené?
„Zo všetkého, čo [Kristus] konal, ma však najviac ohromilo to, že odpúšťal hriechy.“ (str. 154) Toto tvrdenie ohromilo aj mňa. V evanjeliách niet ani jedinej zmienky o tom, že by Kristus naozaj niekomu odpustil hriechy. Všade sa píše iba to, že používal frázu „Odpúšťajú sa ti hriechy.“ Isteže môžem povedať, že viem malajsky a nemať ani predstavu o tomto jazyku. Preto sa pýtam: Naozaj Kristus odpúšťal hriechy? Ako si možno overiť, že niekomu odpustil hriechy? Dá sa nejakou metódou zistiť, že niekto má hriechy a po odpustení ich už nemá? V prípade môjho tvrdenia o znalosti malajčiny si moju pravdovravnosť môže overiť každý rodený obyvateľ Malajzie. Poznáte rovnakú metódu pre overenie schopnosti odpúšťať hriechy?
Z tohto pochybného tvrdenia autor robí ďalekosiahly záver, že Kristus bol bohom! Stanem sa aj ja bohom, keď začnem ľuďom oznamovať, že im odpúšťam hriechy? Ja by som na svoje zbožštenie požadoval viac: aby som bol schopný hriechy skutočne odpúšťať. To isté však požadujem aj od Krista. Čo si to Strobel o svojich čitateľoch už myslí?
Bežné kresťanské podvody
Ako nepriamy dôkaz Kristovho vzkriesenia sa opäť raz uvádza stupídna otázka „ako je možné vysvetliť, že nielen jeden Žid, ale v krátkom časovom rozmedzí celá komunita aspoň desiatich tisícov Židov bola ochotná vzdať sa týchto piatich ústredných bodov viery?“ (str. 245) Nedočítal som sa nikde, odkiaľ autor pozná číselný údaj o desiatich tisícoch „obrátených“ Židov. To je jeden podvod na čitateľovi, ak „krátke časové rozmedzie“ nepredstavuje desaťročia, či stáročia. Druhý, vážnejší, nasleduje vzápätí: „Urobili to, aj keď verili, že riskujú zatratenie svojich duší v pekle, ak by sa mýlili.“ (str. 246) Židia neverili, ani dnes v podstate neveria na posmrtný život, nemôžu teda veriť ani v peklo, a nemali by sa teda ani báť straty posmrtného života. Posmrtný život je až kresťanský výmysel, a je azda pravou príčinou príťažlivosti kresťanstva – práve tento výmysel predstavuje čiastočnú odpoveď na citovanú demagogickú otázku. Autor však správne kalkuluje s tým, že kresťania toho o judaizme vedia pramálo a možno im teda lož o obsahu židovskej viery beztrestne predhodiť na uverenie. Menší problém je v tom, že Strobel tento výrok pripisuje P. Morelandovi, profesorovi filozofie na Dallas Theological Seminary, ktorý by to mal vedieť. Lenže to sa ma už netýka.
Iným typom podvodu je povrchný prístup k argumentácii a logike, čo zvyknem označovať za verbálne© myslenie. Hľa ako bezstarostne sa vyjadruje vedúci katedry psychológie na slávnej Trinity Evangelical Divinity School G. R. Collins (mimochodom, to je ten, ktorý si oblieka pohodlné nohavice):
„Z teologického pohľadu akceptujem, že démoni existujú. Žijeme v spoločnosti, kde mnoho ľudí verí na anjelov. Vedia, že kdesi existujú duchovné sily a nie je príliš náročné prísť k záveru, že niektoré z nich sú zlomyseľné. Tam, kde sa dá niekedy pozorovať Božie pôsobenie, tieto sily vystupujú aktívnejšie, a to sa pravdepodobne dialo za časov Ježiša Krista.“ (KK, str. 149)
V prvej vete „argumentácie“ mnoho ľudí ešte len „verí na anjelov“ (čo je, mimochodom, chybný argumentum ad numerum), v druhej sa táto viera už zmenila na istotu, pretože tí istí ľudia naraz „vedia“, že existujú duchovné sily. No a keď sme tak hladko dvomi vetami dokázali ich existenciu, nie je zaiste problémom „prísť k záveru“ (keby tak autor ešte uviedol, aký typ úsudku má na mysli), že jestvujú aj „zlomyseľné“ sily – podobným spôsobom (urobiac z pochybnej možnosti skutočnosť) zrejme z (nedokázanej) existencie boha „dokážeme“ aj existenciu diabla. Občasné „pozorovanie“ božieho pôsobenia je po takejto príprave už triviálnym „faktom“, o ktorom zrejme nikto nepochybuje. Čo nám potom bráni označiť opačný názor skeptikov za „pritiahnutý za vlasy“ a uzavrieť „úvahu“ konštatovaním „Podľa mňa z toho človeka Ježiš naozaj vyhnal démonov [do stáda svíň]“? Potrebujete dokonalejší dôkaz, než je názor vedúceho katedry na „prestížnej“ škole?
Pokročme ďalej. „Učeníci bez pochýb vedeli, či Ježiš bol vzkriesený z mŕtvych, alebo nie. Tvrdili, že ho videli, rozprávali sa s ním a jedli s ním. Ak by si tým neboli absolútne[!] istí, nedali by sa umučiť za hlásanie zmŕtvychvstania Ježiša.“ (str. 241) So far so good. Pozrime sa na túto bezstarostne formulovanú vetu bližšie. Nejasný je už obsah formulácie „dať sa umučiť za niečo“. S obľubou sa medzi kresťanmi používa, ale väčšinou je to iba prehnaná fráza.
Nie je pravda ani to, že sovietski vojaci „padli, aby si ty žil“, ako hlásajú nápisy na pomníkoch po celom Slovensku: padli väčšinou len preto, lebo ich trafila guľka. Na druhej strane, mnohí z nich nepadli len preto, lebo ich guľka nezasiahla. V každom prípade na nás istotne pri umieraní nemysleli – veď o nás ani nevedeli.
Aby sme mohli oprávnene povedať, že sa kresťania „dali umučiť za hlásanie zmŕtvychvstania Ježiša“, museli by umierať výlučne za kladnú odpoveď na otázku, či videli vzkrieseného Krista. Neviem, či je dokázaný jediný prípad smrti za takých podmienok. O tých, ktorí pre vieru umreli, predsa nevieme nič: Mohli ich jednoducho pochytať v katakombách a popraviť bez jedinej otázky. Ani strigy neumierali za svoju vieru. O prvých mučeníkoch môžeme vedieť iba to, že vo vzkriesenie azda verili, nie že Krista videli. Autor teda podvádza.
Prvý dôveryhodný záznam o popravách kresťanov pochádza od Tacita, asi z roku 115. Ťažko v tej dobe hovoriť o mučení ľudí, ktorí sa s Kristom „rozprávali a jedli s ním“ – tí boli v tej dobe už dávno po smrti. Bezprostredne po zmienke o Kristovi píše Tacitus toto: „Najskôr teda lapajú tých, čo sa k tomu priznali, potom na ich udanie usvedčia nesmierne množstvo ľudí ani nie tak zo zločinu podpaľačstva, ako skôr z nenávisti k ľudskému pokoleniu.“ (P. C. Tacitus, Od skonu božského Augusta, Tatran 1970, str. 327) Nevidím tu ani náznak toho, že by polapení, a inými (kresťanmi) udaní kresťania umierali mučeníckou smrťou „za hlásanie zmŕtvychvstania Ježiša“.
Mňa však viac zaujíma to, že také usudzovanie je logicky chybné a zaujíma ma to preto, lebo takto autor usudzuje takmer v celej knihe. Pripusťme, že niekto Krista po jeho smrti videl živého a zomrel preto, lebo to opakovane tvrdil. To je prvá časť autorovho tvrdenia. Lenže autor nehovorí iba toto, on pokračuje chybným obrátením tejto implikácie, keď tvrdí, že ak niekto zomrel, potom Krista musel vidieť živého. Inými slovami, smrťou svedkov sa dokazuje vzkriesenie. Lenže smrť nie je dôkazným prostriedkom, ľudia umierajú z rôznych dôvodov, vrátane fanatizmu. Nie je potom jasné ani to, prečo sa v úvode „úvahy“ duplikuje, že mučeníci „sa s ním rozprávali a jedli s ním“. Odkiaľ autor o mučeníkoch toto vie? A ak to vie, načo dokazuje ich smrťou, že to tak naozaj bolo?
Toto pre Strobela typické uvažovanie je ukážkový „bludný kruh“, ktorý sa opiera o chybné obrátenie implikácie a o zámenu pojmov „učeník“ a „mučeník“. Najprv sa o učeníkoch tvrdí, že si boli absolútne istí Kristovým vzkriesením. Nemám proti tomu žiadne výhrady. V ďalšom kroku sa však tvrdí, že mučeníci svojou smrťou dokazovali, že si boli absolútne istí Kristovým vzkriesením. Ale toto už nevyplýva z predchádzajúceho. Preto je to podvod na čitateľovi, podvod o to zámernejší, čím starostlivejšie ho autor pripravuje. V celej „úvahe“ ide predsa o jedinú otázku: „Dá sa dokázať, že aspoň jeden mučeník naozaj videl Krista živého po jeho smrti?“ Ak sa to dá dokázať, treba ten dôkaz uviesť a nenahradzovať ho úsudkom, že to dokazuje jeho mučenícka smrť.
Bosorky a vznik kresťanstva
Kresťanstvo vzniklo začiatkom nášho letopočtu, lov na čarodejnice inicioval v r. 1484 pápež Inocent VIII. svojou bulou Summis desiderantis affectibus, ktorej (veľmi poučné) úplné znenie je do slovenčiny preložené v PO, na str. 20 – 24. O vzniku kresťanstva toho vieme neporovnateľne menej než o okolnostiach náboženskej hystérie, ktorá trvala v Európe do konca 18. storočia. Porovnaním týchto dvoch hnutí sa pokúsim ukázať, že tak, ako bez akéhokoľvek zázraku „mohlo vzniknúť“ bosorácke šialenstvo, mohlo bez zázrakov vzniknúť aj kresťanstvo, napriek všetkému, čo tvrdí Strobel. Pri kolíske oboch stojí podľa môjho názoru len „náklonnosť hlúpej a prostoduchej luzy k veciam povery“ (§ 2 patentu Márie Terézie, Theresiana, z r. 1766, PO, str. 141).
Stojím teda na pozícii už spomínaného P. C. Tacita, ktorý charakterizuje kresťanstvo asi v r. 115 (podľa Strobelovho datovania) takto: „táto skazonosná povera, na chvíľu potlačená, znovu a znovu vypukovala, a to nielen v Judei, kolíske tohto zla, lež i v hlavnom meste, kde sa zbiehajú všetky ohavnosti a mrzkosti sveta a nachádzajú hojne stúpencov.“ (P. C. Tacitus, Od skonu božského Augusta, Tatran 1970, str. 327)
Celá Strobelova kniha sa opiera o mnohé nevyslovené predpoklady. O evanjelistoch a prvých kresťanoch autor napríklad predpokladá, že išlo o vzdelaných a mimoriadne ušľachtilých ľudí (veď to boli kresťania ako on a jeho čitatelia!!), neschopných si nič nepravdivé vymyslieť, o nedôverčivých skeptikov, starostlivo lipnúcich aj na tých najmenej podstatných detailoch, zvažujúcich úzkostlivo preverovať dôveryhodnosť každej správy. Jednoducho, prví kresťania boli podľa Strobela intelektuálnym výkvetom starovekej spoločnosti, boli to akísi vtedajší nadľudia. Ako by sa však zmenili Strobelove vývody, ak by evanjelisti a prví kresťania boli poverčiví ako mnohí naši súčasníci (ktorí veria na geopatogénne zóny, reiki, feng-šui, reinkarnáciu, urinoterapiu), alebo keby, nedajbože, boli podobní vzdelaným ľuďom zo 17. storočia,
„ktorí sa nehanbili osemdesiatročnú starenu vypočúvať, týrať a napokon zmučenú a istotne už napoly mŕtvu dať sťať a spáliť“? (PO, str. 120)
Aby som trochu ilustroval čoho boli spomínaní ľudia schopní (obávam sa, že aj dnešní ľudia by toho schopní boli – ako nepriamo dosvedčuje nacizmus a jeho krvavé plody – to iba trestný zákon im pristrihuje krídelká), opíšem trochu bližšie, o čo v citovanom úryvku ide. Rozsudok nad 80-ročnou Dorou Struhárovou z Ihráča, vynesený 4. 10. 1642 v Kremnici, zdôvodňuje jej popravu aj týmito slovami:
„Prítomná, vekom zošlá Dora z Ihráča prehrešila sa vo veľmi veľkej miere svojimi… čarodejnými skutkami proti Božským prikázaniam oboch tabúľ, menovite proti 1., 2., 3., 7. a 8. prikázaniu, poneváč od svojho Boha a Stvoriteľa ľahkomyseľne odpadla, smluvu svätého krstu prestúpila a složila svoju dôveru v mrtvú mrcinu a koňskú lebku, že totiž položila pod lebku dve husacie vajcia a 9 potočných kamienkov… v istej nádeji, že tým svoju planú hru so súsedou… pri súde začarí a pravotu vyhrá, dokladajúc jej výklad, že ako ločkajú tie vajcia, tak majú klátiť sa i súdne osoby, podobne ako sú tvrdé tie podložené potočné kamene, tak majú zatvrdnúť i ich srdcia oproti jej protivnici a konečne ako pokrýva táže koňská lebka tie veci, tak že má zostať i jej pra zakrytá. Potom obrazila a boľastne zarmútila… celé tamojšie súsedstvo, keď… cudziemu statku mlieko odoberala a svojmu prispárala.

Poneváč teda táto Dora, ako je obšírne udané… prehrala… svoj život a v plnej miere zaslúžila, aby bola za živa na hranicu položená a spálená.“ (OP, str. 117 – 119)
Autor knihy charakterizuje sudcov, ktorí vyniesli tento rozsudok, dosť obsiahlo a ja si dovolím vybrať z jeho hodnotenia pár úryvkov:
„Jej sudcovia predstavovali vrchnosť mesta Kremnica, toho mesta, v ktorom už v 15. storočí boli školy, ktorých práve oni a ďalší mešťania boli absolventmi…

Ona verila, že svojimi smiešnymi čarami a absurdnými pomôckami zvráti blízky spor so susedou v jej prospech, a jej sudcovia len potvrdili, že to skutočne mienila a chcela urobiť.

Ona verila, že pagáčmi, do ktorých namiešala zelinky… pomôže svojmu statku ku kráse a k mlieku a – čuduj sa svete – jej sudcovia o tom vôbec nepochybovali.

Ona verila, že ak svoj statok namastí psími výkalmi a kadidlom, bude z neho mať väčší osoh, no jej sudcovia… tvrdili, že to aj dosiahla, ba že ešte aj cudziemu statku odobrala mlieko, a tak jeho majiteľom svojim strigônstvom uškodila…“
Ak by boli evanjelisti a prví kresťania ľuďmi takej kategórie, dalo by sa veriť, že „evanjeliá nesú nepopierateľné znaky hodnovernosti“ (KK, str. 253), že „Ježišov prázdny hrob… nemôže byť výsledkom vznikajúcich legiend“ (str. 258) atď.?
Dá sa dokázať, že evanjelisti neboli takí ako priemerní sudcovia v 17. storočí? Netvrdím, že akurát takí boli – my o nich jednoducho nič nevieme. Lenže keď o nich nič nevieme, nemáme právo tvrdiť, že „prvá cirkev by sa nemohla zakoreniť a rozrásť… ak by vo svojom kázaní uvádzala fakty, ktoré by jej súčasníci mohli označiť za prehnané alebo falošné“ (str. 254), že „Ježiš viery je ten istý ako Ježiš histórie“ (str. 255), že „Ježiš bol stále v kontakte s realitou, bol veľmi nadaný, vynikajúco rozumel ľudskej psychike“ (str. 256). Toto všetko vyplýva iba z evanjelií a Strobel to môže tvrdiť iba preto, že si autorov posvätných textov idealizuje a ani na chvíľu nepripustí, že by to mohli byť ľudia takého typu ako sudcovia Dory Struhárovej, na ktorých adresu napísal v Slovenských pohľadoch ešte v roku 1894 Pavol Križko:
„Veru ťažko je človeku, čítajúcemu takéto veci, zadržať chladnú rozvahu a nezvolať v spravedlivom hneve: Kresťanstvo a osveta! Kde ste boly, keď vaši vyznavači a hrdí prívrženci na takýchto divadlách sa pásavali?“ (PO, str. 121)
Ak by boli prvotní kresťania takí ľahkoverní, ako ich o šestnásť storočí neskorší „nasledovníci“, potom bolo možné doslova všetko: celkom dobre mohla vzniknúť viera v čokoľvek bez akýchkoľvek reálnych dôvodov. Na vieru totiž netreba zázraky. Ľudia boli, sú a budú schopní veriť bárčomu, bez toho, že by na to mali dôvody, jednoducho len preto, že tomu chcú veriť. Dôvody ich želania sú rozmanité, ale ak by ste chceli položiť rečnícku otázku, prečo by raní kresťania mali veriť bez dôvodu vo vzkriesenie boha, odpovedzte si najprv vy sami na otázku, prečo preboha verili vzdelaní sudcovia na zázračné schopnosti bosoriek? A takých „dôverčivých“ sudcov nemohlo byť málo, keď nebolo málo ani ich „úspešne“ zavŕšených procesov:
„viacerí autori prišli k záveru, že v Európe sa počet obetí pohybuje od niekoľkých desiatok tisíc až k deviatim miliónom.“ (PO, str. 147)
Honba na bosorky vznikla na podnet pápeža, ktorý istej skupine ľudí povolil nekontrolovane súdiť, mučiť a popravovať ľudí, ktorí sa im z akýchkoľvek dôvodov znepáčili. Pápežovo rozhodnutie umožnilo konať len to, čo ľudia konať chceli, otvorilo hrádzu zvrhlým ľudským chúťkam (niektorých kresťanov). Na argumentácii, prečo toto pápež povolil, vôbec nezáležalo. Výsledkom procesov však boli justičné vraždy a tie sa nedajú naveky tolerovať. Preto toto hnutie muselo raz skončiť.
Kresťanstvo vzniklo na podnet potulného kazateľa, ktorý ľuďom sľúbil vidinu nápravy všetkých krívd po smrti, sľúbil im v nedohľadnej budúcnosti lepší svet, než ten, ktorý poznali. Oni mu uverili bez ohľadu na to, či vykonal čokoľvek zázračné. Na zázrakoch, a historickej pravde o nich, záležalo pri vzniku kresťanstva tak málo, ako na nich záleží dnes. Žiaden kresťan nemá dnes istotu o Kristovom vzkriesení a predsa mu verí. Nie v pravde o vzkriesení je podstata kresťanstva, tá je v jeho lákavých sľuboch. A tie sú preto také účinné, že si ich nikto nemôže overiť. To je dôvod, pre ktorý by kresťanstvo, na rozdiel od „bosoráctva“, nemuselo nikdy skončiť. Ja verím, že raz skončí, ale s ohľadom na neohraničenú hlúposť väčšiny ľudí pripúšťam, že skončiť, žiaľ, nikdy nemusí. A preto treba neustále obnažovať jeho absurdnosť, jeho nezávislosť od overiteľnej pravdy.
Procesy s bosorkami vrcholili v dobe, keď už boli takí ľudia ako Kepler (1571 – 1630) a Pascal (1623 – 1662) mŕtvi, po objavení krvného obehu (Harvey 1628), mikroskopu (Leuwenhoek 1650) … To ukazuje, že viera, opierajúca sa o sväté texty („Čarodejnicu nenechaj nažive.“ Ex 22, 17) nehľadí na pokrok ľudského poznania.
Ešte na jednu dôležitú okolnosť tu nesmieme zabudnúť. O tom, že svedectvá „bosoriek“ boli vynútené, by sme vedeli aj vtedy, ak by nejestvovali správy o ich mučení. Mohli by sme použiť všeobecné tvrdenie o neexistencii diablov, z ktorého vyplýva, že ak nejestvuje diabol, nemôže mať spoločníčky, a tým potom nemá kto prepožičiavať „bosorácke“ schopnosti. Lenže, ak existenciu diabla prijmeme, je potom už celkom pochopiteľné, že sa môže spolčovať s „bosorkami“ a môže im odovzdávať rôzne schopnosti – premeniť sa hoc aj na sivú mačku, či na žabu, zmrazovať vinice, odoberať susedovie kravám mlieko. Ak prijmeme vieru v diabla, máme dôvod mučiť podozrivé osoby a máme „prirodzené“ vysvetlenie, prečo popierajú styky s diablom, hoc aj na mučidlách.
Paralelu k tejto „logike“ potom nachádzame aj v Strobelovom táraní takého typu:
„Záver, že Boh vzkriesil Ježiša z mŕtvych neprotirečí vede, ani nijakým z doterajších skúsenosti známym skutočnostiam. Samozrejme za predpokladu, že Boh existuje.“ (KK, str. 217)
Rovnako ako v prípade bosoriek, aj tu treba začínať všeobecnou zásadou, potvrdenou serióznym skúmaním a nie ničím nezdôvodnenou vierou. Serióznym skúmaním nebola existencia boha potvrdená, a preto nemôže byť východiskom ďalších úvah. Ak boh jestvuje, je už možné všetko a knihu „Kauza Kristus“ nebolo treba ani písať. Stačilo predsa povedať, že boh jestvuje, a že vzkriesenie Krista potom ničomu neodporuje. Čomu by malo odporovať, keď je boh všemocný a teda všetkého schopný?
Možno sa čitateľ podivuje, prečo sa tu vôbec zmieňujem o takej dávno zabudnutej ére, ako je tá s upaľovaním bosoriek. Preto, lebo podľa mojej mienky táto etapa ukazuje, kam až môže viesť slepá viera, ak sa jej nepostaví spoločnosť na odpor. Podľa PO posledné bosorky v Európe upálili v Poľsku v r. 1793, v Mexiku dokonca až v r. 1873 (PO, str. 101). Ale neposudzujte vieru v bosorky len podľa upálení, ktoré dnešný zákon už nepripúšťa. Viera v bosorky je živá dodnes a je priamym dôsledkom viery v kresťanského boha. Veď si spomeňte na názory vedúceho katedry psychológie na slávnej Trinity Evangelical Divinity School, ktorý považuje popieranie existencie démonov za „pritiahnuté za vlasy“.
Moderná technika nie je zárukou, že ľudské myslenie bude triezve. Pôvabnú kombináciu možností najnovšieho výdobytku techniky – internetu a povier predstavujú stránky, propagujúce všetky druhy šarlatánstva, povier, dokonca berúce s plnou vážnosťou aj exorcizmy. Patrí medzi ne aj stránka slovenských vysokoškolských študentov venujúca sa o. i. názorom vysokoškolsky vzdelaného idiota. Odporúčam čitateľom, aby si ju prečítali a porovnali jej obsah s citovanými zápismi z protokolov o vyšetrovaní bosoriek. Už dikcia je zhodná!
Svedectvo ako dôkaz
V kapitolke o svedectvách sa budem venovať iba tým, ktoré „dosvedčujú“ najdôležitejšiu udalosť kresťanstva – vzkriesenie. Sám Strobel tvrdí, že „keď odstránite zázraky, odstránite i vzkriesenie, a potom už nemáte čo ohlasovať“ (KK, str. 123) a z toho je zrejmé, že ide o udalosť najdôležitejšiu.
„Prvý list Korinťanom napísal apoštol Pavol, ktorý v ňom na dvoch miestach potvrdzuje, že stretol vzkrieseného Krista… Už na prvý pohľad je to úžasne výrečné svedectvo o tom, že sa Ježiš po svojej smrti zjavil živý. Sú tu mená konkrétnych jednotlivcov a skupín ľudí, ktorí ho videli v čase, keď si ich ešte ktokoľvek, kto si to chcel overiť, mohol vyhľadať.“ (KK, str. 223)
Strobel sa tu hrá s predstavou čitateľov, že ak sa niekto odvoláva na konkrétnych ľudí, je jeho tvrdenie v akomsi zmysle vážnejšie. Pohráva sa s predstavou, že odkaz na ešte žijúcich svedkov je serióznejší, než na svedkov dávno mŕtvych. Hrá sa s predstavou o význame, aký má možnosť „overiť si“ nejaké tvrdenie u svedkov. Ale všetko toto je úplne bezcenné, a to z viacerých dôvodov. Budem sa najprv venovať menej podstatným – aj ja sa trochu pohrám.
Aj keď sa autor veľmi snaží vzbudiť zdanie mnohosti, celé „svedectvo“ predstavuje len pár riadkov v jedinom texte neznámeho pôvodu. Pavol je známy len z pár listov a veľa sa toho o ňom nevie. Publius Cornelius Tacitus je v zrovnaní s ním svetoznámy rímsky historik, a ten opisuje dobre dosvedčené zázraky, ktoré vykonal známy cisár Vespasianus – vrátil slepcovi zrak svojimi slinami a chromému schopnosť chodiť púhym dotykom. Nepočul som, žeby niekto týmto zázrakom v súčasnosti veril. Domnievate sa, že zdrojom tejto nedôvery je nevierohodnosť svedka Tacita?
So vzďaľovaním od okamihu udalosti vierohodnosť tvrdení o nej neklesá: súčasné správy o výbuchu supernovy na mieste dnešnej Krabej hmloviny M1 nie sú menej spoľahlivé než správy čínskych pozorovateľov z roku 1054:
„V prvním roce období Chih-ho (t. j. roku 1054 n. l.), v pátém měsíci Chich’cou (t. j. 4. července) objevila se na obloze hvězda-host, několik palců od hvězdy Ťien-kuan (Aldebaran v Býku). Po více než jednom roce přestala být viditelnou… hvězda byla viditelná za denního světla po dobu 23 dnů a sršely od ní paprsky na všechny strany. Její světlo bylo narůžovělé.“ (J. Klepešta, A. Rükl, Souhvězdí, Artia, Praha 1971, str. 7)
Kvantová mechanika je dnes potvrdená dôkladnejšie než v roku 1900, keď Max Planck formuloval zákon pre spektrum žiarenia absolútne čierneho telesa. Neplatí ani opak: vojak, ktorý rozpráva o priebehu druhej svetovej vojny tesne po jej skončení, nevie o nej viac než historik, ktorý ju analyzuje po 40 rokoch. Čerstvé svedectvo nie je hodnovernejšie, než staršie – vek svedectva nemá pre jeho pravdivosť žiaden význam. Ono totiž záleží hlavne na tom, čoho sa „svedectvo“ týka. Ale Strobel hádam pol knihy venuje dôkazom, ako skoro vznikli evanjeliá po udalostiach, ktoré opisujú: „obdobie medzi udalosťami Ježišovho života a zapísaním evanjelií to priviedlo na hranicu, ktorá bola podľa historických meradiel zanedbateľná.“ (KK, str. 35) Podľa môjho názoru je to mlátenie prázdnej slamy, a o chvíľu to vysvetlím trochu podrobnejšie.
S meraním času, ktorý uplynul od nejakej udalosti, je spojený ešte ďalší problém: malo by sa dosť dobre vedieť či a kedy k nej došlo. Autor udatne žongluje s rokmi od Kristovej smrti, lenže kto vie dokázať, že Kristus žil, a ak žil, kto vie kedy zomrel? Rok jeho narodenia bol vraj mylne stanovený o sedem rokov neskôr, rok jeho smrti sa opiera iba o evanjeliový údaj, že k nej došlo za čias Pontského Piláta a o pár detailov súvisiacich s počítaním veľkonočného piatku v židovskom mesiaci nisan. Prečo by sme mali veriť týmto obskúrnym údajom?
Ak by ste počuli správu, že v Himalájach niekto zazrel yetiho, bolo by najdôležitejším skutkom bežať za pastierom jakov, ktorý yetiho videl? Je nejaký rozdiel neveriť novinárovi a neveriť svedkovi? Ak by ste mali pochybnosti o tvrdeniach novinára, pastierovi by ste už verili? Ak by ste neverili jednému pastierovi, desiatim by ste už uverili? To isté platí pre očitých, či neočitých svedkov Kristovho vzkriesenia a o ich počte. Nedôvera predsa nezávisí od počtu svedkov, ale od nezvyklosti opisovanej udalosti, ňou je vyvolaná a podporovaná.
Prejdem teraz k podstate. Slovo svedectvo skloňuje Strobel vo všetkých pádoch. Tento pojem, dnes medzi kresťanmi veľmi frekventovaný, však nemá taký význam, aký sa mu autor snaží dať. Odvolávajúc sa na svoje vzdelanie právnika, začína každú kapitolu súdnym prípadom, v ktorom hralo svedectvo rozhodujúcu úlohu. Zabúda však pripomenúť, že ju môže hrať iba v situáciách, analogických tým, aké sa vyskytujú v citovaných súdnych prípadoch. Svedok je pri súde použiteľný len nato, aby potvrdil, že sa za špecifických okolností stala vec, ktorá sa bežne stáva. Je to síce smutné, ale ľudia celkom bežne kradnú, vraždia, znásilňujú. Toto všetko sú banálne, ale hlavne možné udalosti. Ľudia však bežne nezískavajú v okamihu zrak ani sluch, potraviny sa v rukách davu nemnožia, voda sa nemení na víno (medzi alkoholikmi najcitovanejší zázrak), ani hroby sa samé neotvárajú a mŕtvi z nich nevystupujú. Nepočul som ešte o súdnom spore, kde by privolali svedka, aby dosvedčil, že tri metre nad diaľnicou sa dve hodiny vznášala cisterna. Ani len vedecká práca nestojí na vyhláseniach očitých svedkov. A v tom je kameň úrazu celej knihy, ktorej program autor formuluje takto:
„V tomto pátraní po pravde som využil svoje skúsenosti z reportáží o právnych prípadoch, keď som skúmal rozličné kategórie dôkazov…“ (KK, str. 15)
Dôkaz pravdivosti kresťanskej viery nie je analogický dôkazu, že nejaký páchateľ vykonal za konkrétnych podmienok čosi bežné. Tu ide o tvrdenie, že ktosi vykonal niečo, čo sa bežne považuje za krajne nemožné, tu sa tvrdí, že akýsi človek konal zázraky, že bol bohom. Ale súdne spory s takou témou sa nekonajú. Preto základný problém kresťanstva nie je právnickou kauzou, pravdivosť kresťanstva nestojí na vyriešení „kauzy Kristus“!
V tom zmysle je už titulná myšlienka Strobelovej knihy postavená na chybnom predpoklade, že ide o analógiu súdneho sporu s predkladaním dôkazov. Dnes sa naozaj nekonajú súdne spory, ktorých predmetom by boli zázraky, či pôsobenie tajomných síl. Netreba však zabúdať, že sa kedysi konali. A zápisy z nich dokazujú, že dosvedčiť sa dá doslova všetko:
„Keď som s Pribiekovou išla zo Štiavnice, pristúpil k nám diabol – bolo to pri brezinách neďaleko Babinej. Oči mal ako päste a nohy kamenné… Ukázal sa mi v mužskej podobe ako mládenec… Potom sme sa v humne Štefana Kelečéniho natreli masťou a ja som sa premenila na sivú mačku… Na Čertovej hore ma zviedol ako môj muž Martin, a keď sa to stalo, videla som, že je to čert.“ (PO, str. 53 – 55)
Toto svedectvo je podľa môjho názoru oveľa vierohodnejšie než svedectvo o vzkriesení. Jednak pochádza až z roku 1675, podpísali ho vzdelaní predstavitelia magistrátu mesta Krupiny, bolo vyslovené pred desiatkami ľudí a dosvedčili ho svedectvá ďalších desiatok očitých svedkov. A žena, ktorá sa k nemu priznala, ho potvrdila mučeníckou smrťou v plameňoch. Ešte dôležitejšie svedectvo – pretože pochádza z roku 1732 a vyzerá ako stenografický záznam – „dokazuje“ (to Strobel tvrdí, že svedectvá čosi dokazujú, nie ja), že kedysi bosorky vedeli lietať, ba aj sa premieňať na žaby:
„Ta mast je pak od toho, ked sme lietali… Ja som lietala na metle, Koziarka na omele, Štibicka na ohrable, Hucoucka na trle, Koziarka na lopate… som sa ja teš raz bola na žabu spravila, ked na mne bol diabel.“ (PO, str. 112)
Môžete namietať, že tieto svedectvá boli vynútené mučením. Samozrejme, že boli – veď diabli nejestvujú! Ale odkiaľ o mučení viete? Z iných svedectiev. Ako však viete, za akých okolností vznikli ranokresťanské svedectvá, ako viete, že nevznikli za okolností, pri ktorých záležalo na pravde rovnako málo ako v procesoch s bosorkami? O vzniku evanjelií už žiadne iné doklady nejestvujú, a preto sa vaša istota o nič neopiera.

A ešte jedna dôležitá vec. Ak svedectvá pri procesoch s bosorkami boli nevierohodné preto, že boli vynútené, prečo im verili novovekí inkvizítori, iste rozhľadenejší než starovekí autori evanjelií? Ak inkvizítori verili vynúteným svedectvám, ktoré sami nariadili, a ktoré sa konali pred ich vlastnými očami, je absolútne vylúčené, že by autori evanjelií verili bez akýchkoľvek dôkazov udalostiam, pri ktorých nikdy neboli?
Dnes by také svedectvá nepresvedčili žiaden súd. A myslíte si, že by dnes nejaký súd presvedčili svedectvá o Lazarovi, malomocnom, či o vzkriesení? Nie, a ja vám hneď prezradím prečo: Dnes už ľuďom nestačia svedectvá, ak sú ich obsahom udalosti, odporujúce známemu behu sveta. A toto je Achilovou pätou síce pilných, ale neduživých Strobelových pokusov „dostať z jalovej kravy teľa“.
Poznámka: „Svedectvo“ je v kresťanských kruhoch dnešných čias priam „hitom“. Neviem, čo presne tým pojmom veriaci označujú, ale z pár opisov sa mi zdá, že ide o udalosti, ktoré sa stali jednotlivcom v ich osobnom živote a títo ľudia ich považujú za prejav božieho zásahu. Jeden diskutujúci na fóre, patriacom k tejto stránke, sa na pobavenie ateistov vystatoval pozoruhodným svedectvom: vymodlil si od dobrotivého Pána Boha výhru zapaľovača v akejsi rozhlasovej, či televíznej súťaži. Podľa jeho presvedčenia to bolo neotrasiteľné “svedectvo” božieho záujmu o jeho osobu. Išlo o mladíka s matematickým vysokoškolským vzdelaním a jeho svedectvo udatne odolávalo aj námietkam vychádzajúcim z počtu pravdepodobnosti.
Podľa mojej mienky je pojem svedectvo novodobou náhradou pojmu dôkaz: dnes, keď si už nikto netrúfa tvrdiť, že „pravdy“ kresťanstva sa dajú dokázať, presunula sa argumentácia na pôdu „svedectiev“ s implicitnou predstavou, že svedectvo je čosi približne rovnako seriózne ako dôkaz. Dúfam, že sa mi podarilo objasniť, že úlohu dôkazu môže svedectvo plniť napríklad pri súdnych sporoch, ak ide o potvrdenie triviálnych udalostí. Ale nič viac. Na potvrdenie zázraku nestačí.
(text bude pokračovať)
Ani Strobelov spolubesedník, J. Moreland, bohvieako kvetnato neopisuje zázračné účinky viery na svoj život. Obmedzil sa iba na šablónovité frázy:
„Prijal som Ježiša Krista ako toho, kto mi odpúšťa a vedie ma. Začal som s ním – so vzkrieseným Kristom – nepretržite komunikovať. Za tri desaťročia som získal stovky konkrétnych odpovedí, stali sa mi veci, ktoré sa nedajú prirodzene vysvetliť a zakúsil som zmenený život, ktorý presahuje všetko, čo som si kedy dokázal predstaviť.“ (KK, str. 250)
Pripadá vám tento opis veľmi presvedčivý? Ja by som sa autora spýtal: vedie ho Kristus tak zle, že mu treba odpúšťať? Nedá sa zo stoviek „konkrétnych odpovedí“ v záujme čitateľa citovať ani tá najpresvedčivejšia? Kto rozhodol, že „veci“, ktoré sa mu stali, „sa nedajú prirodzene vysvetliť“? Prečo neprezradí aspoň jedinú, aby aj iní vedeli posúdiť, či sa naozaj „nedajú“? Čo ak niekto predsa len nájde prirodzené vysvetlenie? V akom východiskovom stave svoj život Moreland začínal, keď si terajší život vtedy ani „nedokázal predstaviť“? Mne to celé pripadá ako vyjadrenie toho, kto sa neodváži svoje tvrdenia predložiť na kritické preverenie.
Podľa mojich skúseností takto trápne kresťania končia väčšinu svojich „argumentácií“: Odmietnu vystaviť svoje názory kritike, uzavrú sa do svojej ulity. Boh s nimi! Slušnosť však velí, aby na takú možnosť ukončenia diskusie partnera vopred upozornili, lebo nie každý má nadbytok času na presviedčanie niekoho, kto v prípade neschopnosti odpovedať nakoniec odmietne diskutovať, dôvodiac, že jeho argumenty sú súkromné a teda nemôžu byť predmetom diskusie.
Záver: Dôkaz existencie Krista
Knihy typu Strobelovej sa pokúšajú dokázať, že „Kristus jestvoval“. V texte knihy som túto formuláciu nenašiel, ale na zadnom obale je uvedená otázka: „Je Ježiš skutočnou osobou z histórie?“ Na záver vysvetlím, že otázka v takejto holej forme nie je jednoznačná a pokus odpovedať na ňu bez bližšieho upresnenie vedie k nedorozumeniu a je východiskom demagógie. Treba si preto objasniť, na čo sa takou otázkou pýtame.
Iste sa nepýtame, či jestvovala osoba s takým menom. Kladná odpoveď by bola bezcenná. Jehošua bolo začiatkom letopočtu v Palestíne takým bežným menom, akým bolo pred dvesto rokmi na Slovensku meno Jano. Existencia osoby s konkrétnym menom nám nič nepovie. Ak máme dostať zmysluplnú odpoveď na otázku po existencii osoby, musíme túto osobu „definovať“, teda opísať ju jej vlastnosťami. Ani v prípade Krista sa teda nepýtame na existenciu osoby definovanej menom, ale skutkami. To by potom bola celkom zmysluplná otázka pre historika a Strobel sa tvári tak, akoby o toto išlo. Lenže o to vôbec nejde.
V prípade Krista sa totiž pýtame, či sa začiatkom letopočtu po Palestíne pohyboval stelesnený boh. Ale toto nie je otázka pre historika. História sa skúmaním existencie bohov nezaoberá, a preto je neadekvátne používať na zistenie odpovede na takú otázku metódy histórie. Ale akurát tejto nemiestnosti sa Strobel nehanebne dopúšťa. Slovo „nehanebne“ uvádzam opäť preto, lebo Strobel o ohraničených možnostiach histórie vie, ale tvári sa tak, akoby to nevedel. Na každej strane sa zaklína jej vedeckými metódami, ale neaplikuje ich na historické fakty, ale na navodenie dojmu „historického svedectva“ o udalostiach vymykajúcich sa každodenným skúsenostiam. A tomuto aspektu nevenuje žiadnu pozornosť. Všimnime si jedno jeho trúfalé tvrdenie:
„Ježišove zjavenia sú dokázané rovnako dobre ako čokoľvek iné v staroveku… Niet racionálnych pochybností, že sa stali a že hlavný dôvod, prečo si kresťania v prvopočiatkoch boli o tom takí istí, bolo práve to, že sa to stalo.“ (KK, str. 235)
Dôvody pre vieru môžu byť rozmanité, dokonca nám nemusia byť známe ani pochopiteľné: už som sa pýtal, aké dôvody pre vieru v bosoráctvo mali vzdelaní ľudia ešte v r. 1732. Iste medzi dôvody nepatrilo to, že sa bosorácke kúsky „naozaj stali“. Porušenie prírodných zákonov pri vzkriesení nie je podľa Strobela zrejme dôvodom na racionálnu pochybnosť. Ako takú pochybnosť teda nazvať? Iracionálnou? Sú tí, ktorí odmietajú uveriť zázrakom na základe pochybných svedectiev, chybní? Zdá sa, že áno:
„Ľudia, ktorí popierajú existenciu nadprirodzena, si vždy nájdu nejaký spôsob, nech by bol akokoľvek pritiahnutý za vlasy, aby situáciu vysvetlili bez možného vplyvu démonského sveta.“ (KK, str. 149)
Z toho dokážem vyvodiť len jeden záver: nadprirodzené vysvetlenie nie je pritiahnuté za vlasy, také je len vysvetlenie prirodzené. Ešte keby tak autor definoval, čo myslí pojmom nadprirodzené a čo výrazom „pritiahnutý za vlasy“.
(text bude pokračovať)
Je veľká škoda, že sa Strobel spoľahol len na svoje skúsenosti novinára a právnika, a že svoje otázky kládol výlučne teológom. Tým sa pripravil o možnosť dozvedieť sa čosi o skeptickom filozofovi menom David Hume (1711 – 1776) a o jeho jednoduchej a jasnej zásade:
„Žádné svědectví není s to dokázat zázrak, ledaže by šlo o svědectví takového druhu, že by jeho klamnost byla zázračnější než fakt, který se snaží dokázat.“ (Zkoumání lidského rozumu, Svoboda, Praha 1972, str. 163)
Je to samozrejme škoda iba z môjho pohľadu. Lee Strobel, novinár z Chicago Tribune, potreboval napísať knihu, na ktorej sa dá dobre zarobiť. Uvedený citát by mu v tomto ušľachtilom snažení sotva pomohol.
Kľúčové slová: Strobel, kauza Kristus, historia, svedectvo, svedectva, dokaz, dokazy, existencia Krista, zazraky, veda, nabozenstvo, krestanstvo, ideologia, demagogia, pravda, viera, rozum, boh, teizmus, ateizmus, agnosticizmus, agnostik, logika, argument, protirecenie, recenzia, recenzie

Poznámky k problému vědy a víry

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Jan Novotný (2003)
Poznámka autora stránky: Tento príspevok zverejňujem na želanie autora a robím to rád. Dúfam, že to nie je posledný taký príspevok, a že rubrika, ktorú som kvôli nemu zriadil, sa bude rozširovať. Neviem si totiž predstaviť hľadanie pravdivej odpovede na svetonázorové otázky bez diskusie medzi zástancami protichodných názorov. Do autorovho textu som neurobil žiadne zásahy.
Jiří Grygar: Racionalita víry a iracionalita pavědy. Universum 30, jaro 1999

Adam Roman
: Zošity humanistov č. 27, 2001
Adam Roman kritizuje a odmítá Grygarův názor o racionalitě víry. Činí tak s povýšenou ironií, jaká obvykle vidí chyby svého bližního, ale nikoliv své vlastní. Proberu nejprve výhrady proti Romanovým tvrzením v pořadí, jak za sebou následují.
V úvodu se Grygarovi vytýká, že hájí-li křesťanskou víru, hájí pavědu. Podle mého názoru je podstatným znakem pavědy, že se sama prohlašuje za vědu. Grygar ale neříká, že křesťanská víra je vědou, mluví pouze o její racionalitě.
Romanovo tvrzení, že ve sporu s církví měl po celou dobu pravdu Galilei, není přesné. Měl pravdu v tom, že ve vědeckém sporu nemá smysl se odvolávat na autoritu Bible. Co se týče důkazů o pohybech Země, jeho hlavní argument byl založen na jevu mořských dmutí. Tyto jevy však nedovedl správně vyložit (neznal ještě gravitační zákon) a jeho hlavní důkaz byl proto chybný. V Dialogu je přesvědčivé pouze vyvrácení námitek proti pohybu Země, v důkazech pohybu Země jsou mezery a omyly. Roman říká, že rehabilitaci Galileiho nepovažuje za heroický čin, to ale netvrdí ani Grygar. Neřekl bych však, že to není nic pozitivního vůči okolnímu světu – veřejné přiznání vlastní chyby pokládám za čin velmi pozitivní.
Legrační stránkou Romanovy argumentace je, jak přejímá od fanatiků nějaké víry právě to nejhorší – přesvědčení, že jejich víru musí „každý“ sdílet. „Každému je dnes jedno, jaký má vztah církev ke Galileimu… všichni víme, že pravdu měl on.“ Přinejmenším věřícím to jedno není a naprostá většina lidí nemá tušení, co vlastně Galilei učil. Mezi věřícími jsou i vynikající vědci a byl bych proto opatrný s tvrzením, že „víra se řídí fikcemi“. Stačilo by říci, že jistoty věřícího nejsou „dokázanými pravdami“ ve vědeckém smyslu. Teologická zkoumání samozřejmě existují, věnovala se jim řada velkých filosofů (Tomáš Akvinský, Descartes, Kant), i ateismus je konec konců závěrem teologických zkoumání.
Uvádět jako podstatný znak matematických axiomů jejich „zřejmost“ mi připadá jako stanovisko vývojem matematiky dávno překonané. Axiomy nepřijímáme proto, že jsou zřejmé, ale protože vedou k bohatým a zajímavým strukturám (matematický aspekt) a k závěrům, které přibližně korespondují s empirickým světem (přírodovědecký aspekt). Běžný člověk si daleko spíše představí, že existuje jeden Bůh, než že existuje nekonečné množství typů nekonečna. Jako příklad věty, kterou běžný člověk ani necítí potřebu dokazovat, uvádí Roman Jordanovu větu. Většina lidí asi opravdu považuje za samozřejmé, že když nakreslí na papíře cosi podobného kolečku a potom čáru spojující bod uvnitř a vně kolečka, obě čáry se někde protnou. To ale není Jordanova věta, protože není vůbec zřejmé, nakolik matematický pojem křivky odpovídá čáře, kterou dovedeme nakreslit na papíře. Podobně je samozřejmé, že se mi neprotnou rovnoběžky rýsované podle pravítka za stolem, ale zdaleka není zřejmé, jak rovnoběžku matematicky přesně definovat a jak ji realizovat v rozlehlém vesmíru (kdybych omezil rozumně definované rovnoběžky na povrch zeměkoule, pak se rovnoběžky protnou, a tak tomu může být i ve vesmíru na velkých vzdálenostech). (K problému zdůvodnění axiomů se ještě vrátím.)
Když autor tvrdí, že hlavním požadavkem každého axiomatického systému je bezespornost a úplnost, protiřečí si s vlastním tvrzením, že vrcholem matematické logiky je Gödelova věta o neúplnosti aritmetiky. Pak by aritmetika nemohla být vybudována jako axiomatický systém. Možná se zde autor přepsal a měl na mysli nezávislost, nikoliv úplnost. Nezávislost je ovšem požadavek spíše estetické povahy – kdyby se ukázalo, že některý z axiomů je závislý na jiných, mohli bychom ho vynechat bez újmy všem vyvozením. Skutečně podstatný je požadavek bezespornosti. Jenže podle druhé Gödelovy věty nelze dokázat ani bezespornost aritmetiky, takže teologie na tom není po této stránce hůře než matematika.
Obecnou teorii relativity podle Romana Einstein vytvořil ze dvou předpokladů – konstantnosti rychlosti světla a invariance přírodních zákonů vůči obecným transformacím. To se musí zdát divné i laikovi – očekával by, že pro vysvětlení posunu perihelů planet či expanze vesmíru je potřebný také nějaký předpoklad o gravitaci. A tak tomu skutečně je – podstatný je předpoklad o rovností tíhové a setrvačné hmotnosti. Kromě toho rychlost světla v neinerciálních systémech už není konstantní – jako třetí předpoklad se proto častěji uvádí princip ekvivalence. O vztahu a počtu principů obecné relativity jsou četné diskuse, dva uvedené Romanem však jistě nestačí.
Bachova hudba by určitě nevznikla bez křesťanství – aby Bach složil např. Matoušovy pašije, muselo tu nejdříve být příslušné evangelium. Autor snad má na mysli, že člověk se stejným genetickým základem jako Bach by se nutně stal velkým hudebníkem, ale co kdyby se narodil v civilizaci, která hudbu v našem smyslu vůbec nezná? První velikáni hudby pocházejí vesměs z křesťanského prostředí a další navazují na jejich dílo, takže nějakou zásluhu tu křesťanství asi má. Vůbec tvůrcové, kteří zpracovávají křesťanské náměty (třeba i kriticky jako Kazantakis), mají zřejmě ke křesťanskému náboženství hluboký vztah, a není tedy důvodu vylučovat je z „křesťanské struktury“. Grygar se ostatně neodvolává na konkrétní osoby, ale na „křesťanskou civilizaci“, nelze mu tedy vyčítat, že si arogantně přisvojuje díla lidí, kteří snad ani vnitřním přesvědčením křesťany nebyli. Např. Newton ale mezi ně určitě nepatřil, v tom případě by se prostě nepouštěl do teologických úvah a biblické chronologie, když to po něm nikdo nežádal.
Laplace netvrdil, že ve vesmíru není místo pro Boha, ale že pro vybudování nebeské mechaniky není hypotéza jeho existence potřebná. To není úplně totéž. Grygar nikde neříká, že bez předpokladu existence Boha nemůže vzniknout bohatá struktura nebo že v dějinách křesťanské civilizace nejsou i temné stránky – nedopouští se proto žádného selektivního postupu, který mu vytýká Roman.
Je-li Bertrand Russell pro Romana autoritou pro svou monografii Principia Mathematica, neměl by zamlčet, že jejím spoluautorem byl Alfred North Whitehead, který byl na rozdíl od Russella věřící. Právě Whitehead ve své knize Science in the Modern World (existuje slovenský překlad) hledá souvislosti mezi mimořádným vzestupem evropské vědy od 16. století a křesťanskou racionalitou. Whitehead přitom nepopírá, že věda se vyvíjela zprvu v opozici k náboženství. Vidí jejich vztah asi tak, že židovské a křesťanské náboženství nahlíží Boha jako racionální bytost, která si klade jisté cíle a řídí se pro jejich dosažení určitými principy, na rozdíl od např. řeckých či orientálních bohů, jejichž chování je prostě nevyzpytatelné. Proto se křesťané snažili svého Boha hlouběji pochopit a v rámci teologie vybudovali nástroje (logickou argumentaci) schopné později využití v přírodních vědách. Aforisticky říká, že teologický princip rozumu založeného na víře změnila novověká věda v princip víry založené na rozumu.
Přes všechny předchozí připomínky neupírám Romanově kritice dobrý úmysl upozornit na problém, který vyvstává ve čtenáři Grygarova článku. Snažil jsem se jen ukázat, že autor oslabuje svůj záměr, když vítězně vyvrací názory, které kritizovaný vůbec nehlásal, a navíc některé problémy povrchně zjednodušuje.
Nyní se obrátím ke Grygarovi. K vlastnímu článku mám jen jednu výhradu: když říká, že v teologii se používá k vyvozování důsledků z axiomů (dogmat) matematické logiky, dává tím termínu „matematická logika“ příliš široký obsah, který podle mého názoru nesouhlasí s tím, jak je tento termín obvykle chápán, a může tak vzbudit v čtenáři přehnané očekávání. Já bych řekl, že matematická logika se zabývá rozborem uvažování používaného v matematice a její hlavní otázkou je, nakolik lze toto uvažování nahradit kalkulem, t. j. nahradit matematické úvahy zacházením se symboly podle daných pravidel, která umožňují vstupní soustavy symbolů (axiomy) transformovat ve výstupní soustavy (dokázané matematické věty). Kromě „pozitivního“ výsledku – vytvoření kalkulů – má matematická logika také negativní výsledek – Gödelovy věty ukazující, že cíle matematické logiky nelze úplně dosáhnout: žádná soustava axiomů obsahující aritmetiku není schopna dokázat či vyvrátit všechna v rámci dané soustavy formulovatelná tvrzení a není také schopna dokázat svou vlastní bezespornost. Prakticky je ovšem „čisté“ použití matematicko-logického kalkulu omezeno i bez Gödelovy věty – čistě formální důkaz by byl zpravidla nesmírně dlouhý, proveditelný a kontrolovatelný jen počítačem, a člověk by nebyl schopen mu porozumět. Kromě toho – a to je snad nejdůležitější – matematická logika nespočívá v samotném provádění kalkulu, ale ve zdůvodnění, proč kalkul správně reprodukuje matematické úsudky. Matematika není jen kalkul a není jen o kalkulu, spíše kalkul je jejím nástrojem. Z různých filosofií matematiky je mi nejbližší „platónská“: podle níž se matematika zabývá jakýmsi ideálním světem, do něhož svou intuicí nahlížíme. Kromě tohoto světa je také svět empirický, do něhož nahlížíme svými smysly. Náš duch uskutečňuje most mezi oběma světy a zjišťuje, že empirický svět je aspoň přibližně obrazem nějaké části světa ideálního. Alternativa je, že ideální svět je námi tvořen tak, aby se hodil jako jakási mapa empirického světa.
A teď – po dlouhé přestávce na rozmyšlenou – ke Grygarovi. Ve srovnání s ním bych byl, jak se asi dá od skeptika očekávat, opatrnější s užíváním výrazu „matematická logika“ pro teologické úvahy a vůbec pro rozvíjení struktury, kterou je křesťanské náboženství. I když si dovedu „matematickou teologii“ představit, měla by však ke skutečné víře asi podobný vztah, jako nějaká i pro většinu uživatelů matematiky nepochopitelná teorie množin ke skutečnému užívání matematiky. Nemám však vůbec výhrady proti tvrzení, že křesťanské náboženství je struktura, která má své axiomy a rozvíjí se z nich logickou cestou – i když se ovšem nedá redukovat na čistou logiku. Dokonce si myslím spolu s Whiteheadem, že křesťanské náboženství užívalo logiky více než „konkurence“ a vytvořilo tak předpoklady pro vznik moderní vědy, který se téměř bez výjimky odehrál v křesťanských zemích.
Problém pro mne vzniká až za hranicemi Grygarovy úvahy. Je jím otázka, proč křesťan svým axiomům věří. Pro vyjasnění – i když ne zodpovězení – otázky se bude hodit srovnání s matematikou a s empirickými vědami.
Myslím, že v současné matematice otázka pravdivosti axiomů vůbec nevzniká. Jediné, co po nich chceme, je bezespornost. Matematik se klidně může věnovat různým variantám teorie množin, které se ve svých důsledcích zcela neshodují, a nedostává se do mravního rozporu podobného tomu, který by prožíval křesťan, kdyby chtěl být zároveň mohamedánem či dokonce ateistou. Podobně lze ovšem pojímat i náboženství – religionista může brát různá náboženství jako zajímavou součást lidské historie a kultury, zkoumat je a porovnávat, ale přitom žádné z nich nevyznávat. V matematice stejně jako v náboženství platí, že některá ze struktur se může ukázat jako užitečnější – má větší použití v empirických vědách, resp. umožňuje lépe organizovat a zvládat lidský život; či jako bohatší – má více důsledků; či jako krásnější, což už ovšem hodně závisí na vkusu posuzovatele. Jediná víra, kterou si matematik podržuje, je víra v schopnost lidského rozumu do ideálních světů vstupovat, popř. je tvořit. Co se týče samotných axiomů, otázka po jejich pravdivosti prostě postrádá smysl. (Otázka: Platí v teorii grup asociativní zákon? je podobná otázce: Táhne v šachu střelec šikmo? Prostě lidé se tak dohodli, není to však věc, které lze věřit ve smyslu náboženství nebo kterou lze ověřit ve smyslu přírodních věd.) V tom – domnívám se – je ovšem mezi matematikou a teologií pro věřícího člověka (nikoliv pro religionistu) zásadní rozdíl.
Přejděme k empirickým vědám. Zde je podstatné, že důsledky axiomů mohou být testovány v empirickém světě. Experiment či pozorování může dopadnout tak, jak předvídá teorie vyvozená z axiomů, a opakuje-li se to mnohokrát v různých situacích, kloníme se k názoru, že axiomy jsou pravdivé, i když, jak zdůrazňoval Popper, jisti si tím nemůžeme být nikdy a nemůžeme nikdy vyloučit, že se nenajde pokus či pozorování, které nedopadne podle našeho očekávání a teorii tím, jak říkal, falsifikuje. Podle Poppera – a já s tím souhlasím – právě stále otevřená možnost falsifikace je poznávacím znamením vědecké teorie. Přírodovědec sdílí s matematikem jeho víru v lidský rozum a doplňuje ji vírou ve zjistitelnost a věrohodnost smyslových dat jakožto svědectví o empirickém světě. Skeptik má sklon přistupovat k náboženství jakožto k teorii v popperovském smyslu – uvažuje o empirických důsledcích jeho pravdivosti a zkoumá, zda tyto důsledky jsou splněny. Kazatel se mě kdysi zeptal: Co by se muselo stát, abyste uvěřil v Boha? Byl jsem na rozpacích a nyní chápu proč – nazíráno vědecky otázka pojímá Boha jako fakt, který by mohl být zjištěn, například kdybych Boha viděl nebo s ním mluvil, potom bych však stále mohl pochybovat, že má vlastnosti, které Bohu připisuje náboženství – mému postoji by spíše odpovídala otázka: Co by se muselo stát, abyste si byl jist, že Bůh není? Takovou otázku by si mohl klást vědec, který by v Boha věřil podobně jako třeba v teorii relativity. A možná by na ni našel i odpověď, podroboval svou víry popperovským testům a byl potěšen tím, že falsifikace se nedaří.
Na rozdíl od pouhého zájmu religionisty by tento vědec víru v jistém smyslu měl, byla by to však víra náboženského rázu? Představme si muže, který věří ve věrnost své ženy, protože se v ní neustále utvrzuje s pomocí soukromých detektivů. Počíná si podobně jako vědec vymýšlející pokusy na ověření teorie relativity – a tedy z vědeckého hlediska naprosto správně. Jenomže se tím vůbec nedostává na nejvyšší poschodí víry, jímž je důvěra, která se spoléhá a žádné nové a nové potvrzování nepotřebuje. Nechci tím říci, že v počínání matematika či přírodovědce se s takovým typem víry nesetkáme, jak jsem již napsal, jejich činnost se opírá v důvěru v rozum (konkrétně hlavně schopnost vytvořit bezesporné struktury) a empirická data (asi hlavně možnost jejich reprodukovatelnosti a ověřitelnosti jinými osobami). Tato důvěra může pro někoho být i podkladem náboženské víry. Odvážil bych se dohadu, že náboženská víra je absolutní důvěra (což nevylučuje, že ji člověk může hledat, ztrácet, přibližovat se jí). Tím se ovšem vymyká z rámce analogie mezi sebou a matematikou či přírodními vědami.
Brno, listopad – prosinec 2003

(Autor je profesor teoretickej fyziky na Masarykovej univerzite v Brne)
Odpoveď
Adam Roman
Nemám záujem vytvoriť tu písomnú obdobu diskusie, preto sa pokúsim reagovať čo najstručnejšie a to tým, že obmedzím počet tém, na ktoré budem odpovedať.
Autor si dal dosť veľkú námahu, aby v mojom texte našiel drobné chyby. Budem ústretový a pripustím, že ich možno aj našiel, ale sú to tvrdenia, ktoré sa nijak podstatne netýkajú témy mojej eseje. Taký postup predstavuje variantu chybného argumentu ad hominem a v týchto pokusoch ide o snahu ukázať, že nie som až taký „znalec“, na akého sa hrám, a že teda by som Grygara nemal kritizovať. Je to postoj podivný, ale zdá sa mi, že ani táto snaha autora nebola zvlášť úspešná. Nech čitateľ posúdi sám.
  1. Podle mého názoru je podstatným znakem pavědy, že se sama prohlašuje za vědu.“ Dovolím si upresniť: podstatným znakom pavedy je to, že sa ako veda tvári, že používaním jej formálnych postupov sa pokúša predstierať vedeckosť. A práve o toto sa snaží Grygar s teológiou, keď tvrdí, že v teológii „sa používajú princípy matematickej logiky, aby sme vytvorili určitú náboženskú štruktúru“. Monumentálnu ukážku takého počínania ostatne predstavuje už Summa theologica sv. Tomáša Akvinského, ktorá je dokonca písaná matematickou formou teorém a ich dôkazov. Jedna z pozoruhodných „teorém“ (2/2.11.3) tvrdí, že kacírov treba popravovať a toto vyhlásenie sa dokazuje pomerne obsiahlo (úryvok z tejto úbohej zlátaniny dodnes oslavovaného „filozofa“ som preložil do slovenčiny len po prekonaní pocitu hlbokého zhnusenia):

Treba kacírov tolerovať?

…Odpovedám toto: Vo vzťahu ku kacírom treba mať na zreteli dve veci: jedna je na ich vlastnej strane, druhá na strane Cirkvi. Na ich vlastnej strane je hriech, v dôsledku ktorého si zaslúžia nielen to, aby boli vylúčení z Cirkvi exkomunikáciou, ale aj to, aby boli vylúčení zo sveta smrťou. Je totiž oveľa závažnejšie ak niekto kazí vieru, ktorá podporuje dušu, než keď falšuje peniaze, ktoré podporujú dočasný život. Preto, keď svetské autority odsudzujú na smrť falšovateľov peňazí a páchateľov iného zla, je oveľa viac dôvodov aby boli kacíri, akonáhle sú usvedčení z kacírstva, nielen exkomunikoví, ale aj popravení.

Avšak na strane Cirkvi jestvuje zmilovanie, ktoré sa snaží o obrátenie zblúdilcov a neodsudzuje okamžite, ale až po ‚prvom a druhom napomenutí‘, ako nariaďuje Apoštol: potom, ak je páchateľ zatvrdilý, Cirkev už nedúfajúc v jeho obrátenie, sa snaží o spásu ostatných tým, že ho exkomunikuje a oddelí od Cirkvi, a navyše ho odovzdá svetskému súdu na odstránenie zo sveta smrťou [aký rozkošný eufemizmus!] Lebo Hieroným v komentári ‚Kvások‘ ku Gal. 5, 9, hovorí: ‚Vyrežte skazené mäso, vyžeňte prašivú ovcu zo stáda, pretože ináč celý dom, celé cesto, celé telo, celé stádo zhorí, zanikne, zhnije, zhynie. Arius bol iba iskrou v Alexandrii, ale táto iskra nebola hneď uhasená, a preto bola celá zem spustošená jej popolom.‘

…Odpoveď na Námietku 3: Podľa Dekrétu (xxiv, qu. iii, can. Notandum), ‚byť exkomunikovaný neznamená byť vykorenený‘. Človek je exkomunikovaný, ako hovorí Apoštol (1 Kor. 5, 5), aby ‚jeho duša mohla byť spasená v deň Nášho Pána‘. Avšak ak sú kacíri úplne vykorenení smrťou, neprotirečí to príkazom Nášho Pána, ktoré treba chápať tak, že sa vzťahujú na prípad, keď kúkoľ nemožno odstrániť bez vytrhania pšenice, ako sme vysvetlili vyššie (Otázka 10, Článok 8, ad 1), keď sme pojednávali o postupe voči neveriacim vo všeobecnosti.

etc. ad nauseam
Napriek tomu všetkému teológia vedou nie je, na rozdiel od fyziky, ktorá sa za vedu explicitne ani len nevyhlasuje. Sebadeklarácia má pre posúdenie čohokoľvek pramalý význam: mnohí ľudia sa vyhlasujú za kresťanov napriek tomu, že sa ako kresťania nesprávajú.
  1. „…tvrzení, že ve sporu s církví měl po celou dobu pravdu Galilei, není přesnéjeho hlavní důkaz byl chybný.“ Tu autor mlčky predpokladá, že pravdivé je iba to, čo je dokázané a vysvetlené. Nemyslím si, že takýto postoj možno za každých okolností obhájiť (a nemyslím si ani, že by sa tejto zásady kŕčovito pridržiavala teológia). Dávno však už vieme dokázať, že podstatný obsah Galileiho tvrdení bol pravdivý. V tom zmysle pravdu nepochybne mal aj v dobe, kedy sa s cirkevnými autoritami sporil – ak by sme aj pripustili predstavu, že pravda o nemennom fakte sa môže s časom meniť. Ale potom to môžeme obrátiť: vedela cirkev v tej istej dobe dokázať, že Zem je stredom vesmíru? Keď to nevedela, nemala vtedy podľa tejže logiky pravdu ona…

  2. Axiomy nepřijímáme proto, že jsou zřejmé, ale protože vedou k bohatým a zajímavým strukturám (matematický aspekt) a k závěrům, které přibližně korespondují s empirickým světem (přírodovědecký aspekt).“ Samozrejme, lenže môj text nie je úvodom do filozofie vedy, a pokračuje takto: „Matematické axiómy sú síce naozaj nedokázané tvrdenia, ale nie tvrdenia, ktoré by odporovali našej rozumovej skúsenosti. Nie sú to nedokázateľné tvrdenia, ktorým by sme museli iba veriť aj v rozpore s tým, čo nám hovoria naše zmysly.“ Považoval som za samozrejmé, že axiómy, ktoré by odporovali „našej rozumovej skúsenosti“ (matematický aspekt) a boli by „v rozpore s tým, čo nám hovoria naše zmysly“ (prírodovedecký aspekt), by neviedli k ničomu. Moju otázku „Sú axiómy teológie také jasné ako axiómy matematiky?“, ktorá vytvára kontext pre toto moje tvrdenie, si autor už nevšimol.

  3. Většina lidí asi opravdu považuje za samozřejmé, že když nakreslí na papíře cosi podobného kolečku a potom čáru spojující bod uvnitř a vně kolečka, obě čáry se někde protnou. To ale není Jordanova věta, protože není vůbec zřejmé, nakolik matematický pojem křivky odpovídá čáře, kterou dovedeme nakreslit na papíře.“ Samozrejme, práve preto píšem: „Jordanova veta, kľúčová veta topológie, zhruba tvrdí to, že každá uzavretá krivka (typu kružnice) delí rovinu na dve časti a tvorí ich spoločnú hranicu.“ Nie je možné písať populárne a súčasne dodržiavať matematickú exaktnosť. Kritizovaný Grygarov text obsahuje podstatne hrubšie chyby, ku ktorým sa však autor bez zábran hlási (pozri poznámku nižšie).

  4. Když autor tvrdí, že hlavním požadavkem každého axiomatického systému je bezespornost a úplnost, protiřečí si s vlastním tvrzením, že vrcholem matematické logiky je Gödelova věta o neúplnosti aritmetiky.“ Áno, od axiomatických systémov sa uvedené vlastnosti požadujú. To však nie je ekvivalentné deklarácii, že systémy tieto požiadavky aj spĺňajú. V tom by som nevidel rozpor. Nevidím ho však hlavne preto, lebo za rozpor sa tu vyhlasuje výsledok porovnania tvrdení o aritmetike a o matematickej logike, čo však nie sú totožné systémy. Autor príliš zjednodušuje vzťah aritmetiky a matematickej logiky. Gödelova veta nedokazuje neúplnosť aritmetiky (aj keď sa to bežne takto formuluje), ona iba ukazuje, že prostriedkami aritmetiky nie je možné dokázať jej neprotirečivosť. Od aritmetiky nakoniec niet ani vážneho dôvodu očakávať, že z nej samej bude vyplývať aj nejaké tvrdenie o jej logickej štruktúre. Gödelova veta nie je tvrdením aritmetiky, patrí do metamatematiky. Exaktné znenie jednej z jej variant je také: „Ak je sústava Z neprotirečivá, potom tvrdenie, ktoré vyjadruje tento fakt v sústave Z, teda tvrdenie

    non (B(x,z)&C(y,z)),

    sa v Z nedá dokázať.“ (R. L. Goodstein, dielo citované v eseji, o ktorej je tu reč). Nepísal som pojednanie o matematickej logike, ale ľahkú esej o názoroch pána Grygara na hlboký vzťah medzi matematickou logikou a teológiou, preto som nepovažoval za potrebné túto okolnosť laikom zdôrazňovať.

  5. Jenže podle druhé Gödelovy věty nelze dokázat ani bezespornost aritmetiky, takže teologie na tom není po této stránce hůře než matematika.“ Toto bezobsažné tvrdenie zachraňuje od hroziacej absurdnosti iba upresnenie „po této stránce“. Autor v tejto vete tvrdí, že z hľadiska dokázateľnosti neprotirečivosti je teológia na tom rovnako ako aritmetika. Ale čo to znamená? Dúfať v dôkaz neprotirečivosti môžeme výlučne u axiomatizovateľných prírodných vied, ale takých je veľmi málo. Patrí tam klasická a kvantová mechanika, teória relativity, niektoré odvetvia abstraktnej teórie elementárnych častíc. Ak by sme sa veľmi nútili, mohli by sme tam prirátať ešte niektoré výnimočné časti chémie, a azda aj teoretickej biológie. Znamená to teda, že všetky tieto prírodovedné disciplíny sú na tom rovnako dobre (alebo zle) ako teológia a že neaxiomatizovateľný zvyšok je na tom azda horšie? Autor to netvrdí, ale ani nezdôrazňuje, že matematicky exaktný dôkaz neprotirečivosti je hádam tým posledným, čo od matematiky a prírodovedných disciplín môžeme očakávať. Naopak, vieme, že od nich treba očakávať predovšetkým to, aby korešpondovali „s empirickým světem“, aby formulovali netriviálne overiteľné predpovede, vysvetľovali mechanizmy a príčiny pozorovaných javov, prispievali k ich pochopiteľnosti – všetko vlastnosti, ktoré by sme u teológie márne hľadali. Zrovnanie teológie s matematikou a prírodnými vedami vychádza preto pre teológiu pomerne biedne. Nechápem potom, prečo sa oň J. Grygar pokúša, ani prečo ho v tom J. Novotný podporuje.

  6. Obecnou teorii relativity podle Romana Einstein vytvořil ze dvou předpokladů – konstantnosti rychlosti světla a invariance přírodních zákonů vůči obecným transformacím. To se musí zdát divné i laikovi… podstatný je předpoklad o rovností tíhové a setrvačné hmotnosti.“ Na stránke o vzťahu medzi vedou a náboženskou vierou sa nemožno púšťať do detailov fyzikálnej teórie. Som preto nútený citovať autoritu: „Je třeba se ptát: Nejsou přírodní zákony takové, že se ani volbou nějakých zvláštních souřadnic nijak podstatně nezjednoduší? Že nás naše ze zkušenosti odvozená věta o rovnosti setrvačných a tíhových hmot má k tomu, abychom na tuto otázku odpověděli ‚Ano‘, to tu připomeňme jen mimochodem. Jestliže ekvivalenci všech souřadných systémů povýšíme na princip, podle kterého se formulují přírodní zákony jako takové, dospějeme k obecné teorii relativity, pokud budeme trvat na větě o konstantní rychlosti světla…“ (A. Einstein, Jak vidím svět, Nakladatelství Lidové noviny, Praha 1993, str. 122). Myslím, že sa tu Einstein vyjadril o svojej teórii dosť jasne. Autorom spomínaný „předpoklad o rovností tíhové a setrvačné hmotnosti“ je v tomto kontexte len špeciálnym prípadom predpokladu o invariantnosti prírodných zákonov voči neinerciálnym transformáciám. Všeobecná teória relativity sa naozaj buduje na vyjadrení (časopriestorového) intervalu ds tak, aby bol invariantný voči všeobecným transformáciám a autorom spomínaný predpoklad v nej nepredstavuje nezávislú axiómu (pozri napríklad L. D. Landau, E. M. Lifšic, Teorija polja, kap. 10 „Častica v gravitacionnom pole“).

Po tejto kritickej analýze niektorých mojich výrokov – z hľadiska posúdenia Grygarových názorov v podstate irelevantnej – sa autor na konci vracia k vecnejšej diskusii. Nedá mi nepodotknúť, že cieľom jeho kritiky malo byť čosi podstatne iné: mal ukázať, že pravdu má Grygar a nie ja. Toho sa však týka už iba malá časť jeho repliky.
  1. Nyní se obrátím ke Grygarovidává termínu „matematická logika“ příliš široký obsaha může tak vzbudit v čtenáři přehnané očekávání.“ Myslím si, že je možné aj podstatne jednoduchšie vysvetlenie: pán Grygar netuší, čo je matematická logika. Asi sa domnieva, že je to synonymum (formálnej) logiky a slovo „matematická“ sa tam pridáva len na zvýšenie efektu. Ale je to len moja hypotéza – zdá sa mi však veľmi plauzibilná, hlavne po Grygarovom porovnávaní teológie s matematickou logikou.

  2. Nemám však vůbec výhrady proti tvrzení, že křesťanské náboženství je struktura, která má své axiomy a rozvíjí se z nich logickou cestou – i když se ovšem nedá redukovat na čistou logiku.“ Upadám tu opäť do rozpakov: položil som jasné otázky, ale opäť na ne nedostávam zrozumiteľné odpovede. Pre istotu otázky ešte raz zopakujem: „Sú axiómy teológie také jasné ako axiómy matematiky? A ktoréže axiómy to vôbec sú? Dosť podrobne som si prečítal autoritatívne dielo katolíckej vierouky Katechizmus katolíckej cirkvi, ale nenašiel som v ňom nie že axiómy, ale ani len náznaky nejakých zmysluplných tvrdení.“ Mohol by som zopár otázok aj pridať: v ktorom diele nájdem deduktívnu výstavbu teológie, vychádzajúcu z (doposiaľ utajených) axióm? Hádam len nie v scholastickom spise Summa theologica, z ktorého som pred chvíľou citoval? Kto, kde a kedy dokázal ich neprotirečivosť a úplnosť? Dostaneme vynechaním, alebo obmenou niektorých z týchto axióm rôzne teológie, podobne ako zmenou piatej Euklidovej axiómy dostávame Lobačevského, či Riemannovu geometriu? Možno na túto axiomatickú sústavu aplikovať vetu, obdobnú Gödelovej?

Viem, že už aj axiomatizácia klasickej, či kvantovej mechaniky a vyšetrenie ich logickej štruktúry, predstavuje podnes veľký problém. Neverím preto, že tí, ktorí hovoria o axiomatizácii teológie, vedia o čom hovoria. Isteže, tuším že to hovoria – ako vždy – len obrazne. Ale to by mali jasne vyhlásiť a nemaskovať sa pojmami požičanými z exaktných vied. Tvrdenia teológie (či kresťanskej viery) nemajú vonkoncom nič spoločné s logikou, nie sú to axiómy v žiadnom bežnom chápaní tohto pojmu – je to iba nekonzistentná a nekoherentná zmes ničím nepodoprených dogiem, ktorá je, pochopiteľne, na hony vzdialená matematickej logike. O bližšiu analýzu sa pokúšam akurát v kritizovanej eseji.
(pokračovanie)

Odpoveď na list z organizácie UNICEF

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Nedávno som v poštovej schránke našiel list, odoslaný Slovenským výborom pre UNICEF. Začínal takto:
„Ticho, nepozorovane, kdesi, akoby v odvrátenom kúte našej Zeme, každých pár sekúnd zomrie od podvýživenia dieťa. Je to spôsobené biedou, vojnami alebo prírodnými katastrofami. Žiadna televízna kamera nezachytí jeho tragický osud. Smrť je síce tichá a pokojná, no na druhej strane život opúšťa toto úbohé telíčko v nesmiernych bolestiach. Ale ono už nemá dostatok síl, aby sa bránilo.“
Môžem tento úvodný odsek charakterizovať ako uvedenie do situácie, ako opis smutných faktov. Spomínajú sa tu však už aj ich príčiny: bieda, vojny, prírodné katastrofy. Proti katastrofám sa nič rozumné podniknúť nedá, ale tie sotva budú príčinou trvalého umierania detí. Hlavnou príčinou sú bieda a vojny. List pokračuje takto:
„Určite si nejeden z nás povie: ‚To je neľudské! Neuveriteľné!‘ A teraz si predstavte tú bolesť matky, ktorá svojej ratolesti nemôže nijako pomôcť. Iba ju objíme, pritisne na hruď a jej materinský cit jej bráni pustiť ju na tú dlhú púť. V očiach nevinného stvorenia vyhasína posledná malá iskierka života. A takýmto spôsobom zomiera na podvýživu každé druhé dieťa alebo mu z nej zostávajú trvalé následky.“
Iste tušíte, že list končí žiadosťou o finančný príspevok, ktorý možno predĺži životy pár deťom, v závislosti od množstva darovaných peňazí. Nemýlite sa.
Nie som bezcitný, a súcitím s utrpením každého nevinného živého tvora. Smrť každého dieťaťa je nepochybne veľmi smutná a malo by sa jej stoj čo stoj zamedziť. Divím sa len tomu, že sa UNICEF obracia na ľudí už so svojou hotovou predstavou o riešení tohto problému. Keď sa však na mňa obrátil, odpoviem tejto bohumilej organizácii celkom otvorene.
Smrti malých detí treba nepochybne predchádzať. Nie celkom dobre však rozumiem, čo mám s tým spoločné ja. Nespôsobil som predovšetkým ani biedu ani vojny v krajinách, v ktorých tieto deti umierajú. Myslím si, že vhodnejším adresátom tejto výzvy by boli strojcovia takých vojen a pôvodcovia biedy v krajinách, kde deti ich pôsobením tak hromadne umierajú. Netreba tiež zabúdať, že prvým, kto má povinnosť starať sa o deti, sú ich rodičia. Ale keď matka „svojej ratolesti nemôže nijako pomôcť“ mala by sa zamyslieť nad tým, či bude mať ďalšie deti, ktorým rovnako hrozí smrť hladom a podvýživou. Jej materinský cit jej už nevelí neplodiť ďalšie deti? Prečo UNICEF apeluje na môj súcit, nie na súcit vlastnej matky? Najľahšie sa predsa zachraňuje nenarodené dieťa. Keby som žil, povedzme, v Etiópii a videl, že sám ledva prežijem, bol by som trestne zodpovedný za to, že plodím deti, pretože by som musel vedieť, že ich plodím na smrť, nie pre život. Deti tam od hladu umierajú nie rok, nie desať rokov, takže na neznalosť pomerov by som sa vyhovárať nemohol.
Záchrana života detí žobraním u menej chudobných obyvateľov tejto planéty nie je riešením, ktoré by odstraňovalo príčiny problému. Smrť je predsa len prirodzeným prejavom zákona zachovania hmotnosti a energie: tam kde niet ani vody ani energie na produkciu potravín, tam niet energie ani pre prežitie ľudí. Na to treba potraviny, ale na produkciu potravín treba (aj) vodu, mier a ľudskú prácu. Pripadá mi nezodpovedné, keď v púšti, ktorá ledva uživí veľmi malý počet ľudí, sa tento počet zvýši na desaťnásobok. Ako môže pri rovnakej produkcii potravín prežiť desaťnásobný počet ľudí? Údiv nad hladomorom v takých podmienkach mi pripadá pokrytecký – a slabomyseľný zároveň: akoby som sa divil, že aj keď do nádoby s jednou dierou urobím ešte deväť ďalších, voda stále vytečie.
Plodenie detí v podmienkach núdze situáciu už narodených len zhoršuje, pretože viac detí potrebuje viac potravín. Ak sa bude žobrať po celom svete a detské životy sa zachránia – ale nič viac sa neurobí – nič sa tým nedosiahne, pretože tie zachránené deti splodia zasa deti a pre tie bude treba ešte viac žobrať. Nakoniec sa môže stať, že prosperujúci svet nebude robiť nič iné, len produkovať potraviny pre ľudí tzv. tretieho sveta, ktorí nebudú nič robiť, len živoriť, čakať na potraviny a množiť sa.
Podporou dnes umierajúcich by som im možno predĺžil (či dokonca zachránil) život, ale nepomohol by som už ich ďalšej generácii. Ale ja nechcem, aby umierali ďalšie deti a ešte menej chcem aby ich umieralo stále viac! Smrť nevinných detí je naozaj krutá! Nech sa preto biedni obyvatelia biednych krajín prispôsobia podmienkam, v ktorých žijú, nech sa naučia správať rozumne. Ak nezmenia svoj spôsob života, budú im deti stále hynúť. Smrť je prirodzený koniec ľudského života. Najdokonalejšie sa jej hromadne predchádza nenarodením. Nenarodené deti nemôžu hladovať ani umierať. Chcem prispieť k tomu, aby umieralo čo najmenej detí, a preto nebudem podporovať rast obyvateľstva v krajinách neprajúcich rastu populácie. Práve preto organizácii UNICEF nedám ani korunu!
Tým by moja odpoveď mohla veľmi prirodzene skončiť. Lenže viem, že tieto moje slová vyvolajú nevôľu a pohoršenie „citlivých“ ľudí, najmä v radoch veriacich kresťanov, za emóciami ktorých nestojí nikto menší než samotný Boh. Preto sa cítim byť povinný obviniť ich z pokrytectva a pretvárky, alebo v lepšom prípade z neznalosti. Začať musím Bibliou, pretože tá je základom kresťanskej viery, ale ukazuje sa, že musím siahnuť po Starom zákone, pretože milovaný Kristus Pán sa o neplodení nevyjadril napodiv ani raz; ja však viem veľmi dobre prečo: tento galilejský prorok bol bytostne presvedčený, že ním ohlasovaný koniec sveta nastane každú chvíľu. Prečo by potom malo záležať na ešte nenarodených, či ani len nepočatých deťoch? O tom, aká bola táto viera v začiatkoch kresťanstva silná, svedčí ešte aj apoštol Pavol, keď prehlasuje: „Všetci neumrieme, ale všetci sa premeníme, razom, ihneď, len čo zaznie hlas poslednej trúby.“ (1 Kor 15, 51 – 52)
Starý zákon sa však o téme plodenia vyjadruje a toto jeho vyjadrenie zamorilo kresťanskú morálku na stáročia – až po našu prítomnosť. Veril by však niekto nestranný, že celá predstava o neprípustnosti regulácie pôrodnosti sa opiera o jedinú kratučkú epizódu zo Starého zákona?
KKC rezolútne odsudzuje antikoncepciu týmito slovami: „Vnútorne (svojou vnútornou podstatou) je zlé každé konanie, ktoré… by malo za cieľ zabrániť plodeniu alebo by sa chcelo použiť ako prostriedok na tento cieľ“ (§ 2370). Dôvod tohto „hrozného zla“ je však len ten, že pri použití antikoncepcie „už nejde o úplné darovanie sa druhému“. Nenašiel som v „Písme“ žiadne miesto, z ktorého by vyplývalo, že poslaním súlože je akési – na moje chápanie mystické – „úplné darovanie“. Budem veľmi vďačný čitateľom ak ma na také miesto upozornia. Naproti tomu dobre viem o inom mieste v Starom zákone, kde sa píše toto:
„Ale Júdov prvorodený Her sa nepáčil Hospodinu, Hospodin mu vzal život. Vtedy povedal Júda Onanovi: Vojdi k bratovej žene ako švagor a uzavri s ňou povinné manželstvo a tak vzbuď potomstvo svojmu bratovi. Onan však vedel, že potomstvo nebude jeho, preto púšťal semeno na zem, kedykoľvek vošiel k žene svojho brata, len aby nedal potomka svojmu bratovi. Hospodinu sa nepáčilo, čo urobil a aj jemu vzal život.“ (Gn 38, 8 – 10)
Treba tu upozorniť hneď na niekoľko faktov. Najprv Hospodin zabil Éra bez uvedenia dôvodu, a po ňom Onana, už s uvedením dôvodu. To prvé bezdôvodné zabitie značne znižuje závažnosť príčiny, pre ktorú boh zabil Onana. Možno predpokladať, že ich oboch zabil len tak, z rozmaru (veď keď ľudskí králi mohli z rozmaru zabíjať otrokov, prečo by to nemohol robiť ich boh?). Ďalšou pozoruhodnou okolnosťou je to, že Onan „púšťal semeno na zem“, „len aby nedal potomka svojmu bratovi“, teda nie preto, aby dosiahol sexuálne ukojenie bez súlože. Z toho vyplýva dôležitý (a komický) záver, že Onan neonanoval – i keď sa táto pubertálna zábava volá podľa neho – ale praktizoval coitus interruptus, takže tradičné zatracovanie masturbácie odkazom na toto miesto Biblie je neodôvodnené. Ale vydržalo skúšku časom, ktorá sa nazýva tradíciou, až podnes – ako mnohé iné chyby, vrátane dobre známej zámeny mladej ženy pannou, ktorá, ajhľa, počne a porodí Emanuela (Iz 7, 14).
Keď sa pozriete na vysvetlenie KKC, prečo je onánia „vnútorne (svojou vnútornou povahou) závažne nezriadený čin“, nájdete to isté zdôvodnenie, ako u odsúdenia antikoncepcie: „Pohlavná rozkoš sa tu vyhľadáva mimo pohlavného styku, aký vyžaduje morálny poriadok, totiž styku, ktorý v ovzduší lásky uskutočňuje plný zmysel vzájomného darovania sa a ľudského plodenia.“ (§ 2352) Dejiny cirkevnej vierouky dostatočne jasne ukazujú, že averzia cirkvi voči sexuálnemu potešeniu bez plodenia, sa opiera výlučne o primitívnu historku o Onanovi. Na potvrdenie tohto názoru uvádzam len jeden príklad: encykliku pápeža Pia XI., Casti Connubii, z roku 1930:
„55. Avšak žiaden dôvod, ani najzávažnejší, nemôže spôsobiť, aby sa stalo počestným a prírode primeraným to, čo svojou vnútornou podstatou je proti prírode. [Naraz sa tu pápež dovoláva prírody, nie boha! Lenže prírode vôbec neodporuje nielen smilstvo, cudzoložstvo, ale ani vraždenie. V mnohých prípadoch (upaľovanie kacírov, biblické vyvražďovanie celých národov), vraždenie neprekážalo napodiv ani pápežom, ani ich bohu.] Pretože manželské obcovanie je svojou povahou určené [jedine a výlučne?!] k tomu, aby bol daný život dieťaťu [veľmi odvážna hypotéza od človeka, ktorého znalosti fyziológie sú nepochybne veľmi obmedzené], jednajú proti prírode a konajú čosi hanebné a svojou podstatou nepočestné tí, ktorí úmyselne olupujú úkon [chudák ‚olúpený úkon‘!] o túto jeho prirodzenú účinnosť.

56. Preto niet divu, že aj samo Písmo sväté dosvedčuje, že velebnosť Božia na výsosť nenávidí tento ohavný zločin [!!] a že ho niekedy aj smrťou potrestala [škoda, že velebnosť rovnako nepotrestala vyvraždenie obyvateľov Jericha, vrátane žien a detí], ako pripomína svätý Augustín: ‚Lebo aj so zákonitou manželkou sa obcuje nedovolene a hanebne, keď sa zamedzuje počatiu dieťaťa. To činil Onan, syn Júdov, a zabil ho preto Hospodin.‘“
Dúfam, že každý súdny čitateľ uzná, že posledné vety citátu jasne dávajú do súvislosti historku o Onanovi so zákazom antikoncepcie. Takže len preto, že Biblia obsahuje historku o tom, že boh zabil Onana, ktorý neonanoval, ktorý len nechcel „vzbudiť potomstvo svojmu bratovi“, zakazuje ešte aj dnes cirkev katolícka používať antikoncepciu a podporuje tak plodenie detí, odsúdených na hladovanie. Len preto, že sa táto historka do Biblie dostala, či sa z nej nevytratila, majú sa rodiť deti, ktorých nanajvýš pravdepodobnou budúcnosťou je skorá smrť.
Toto je naozaj zvrhlá podoba kresťanskej lásky k ľudskému životu. Cirkev až tak žičí ľuďom, aby sa v ovzduší lásky vzájomne úplne darovali a plodili deti, že jej nezáleží na tom, že sa tieto nevinné deti narodia do podmienok, v ktorých je ich jediným údelom smrť hladom. Cirkev netrápi to, na čo dôrazne upozorňuje najznámejší (ateistický) biológ súčasnosti:
„Jednoduchá logická pravda je, že bez možnosti emigrace do vesmíru raketami vzlétajícími v počtu mnoha milionů za sekundu povede nekontrolovaná míra porodnosti k hrozivému zvýšení míry úmrtnosti. Je těžké uvěřit, že tuto jednoduchou souvislost nechápou vůdci, kteří zakazují svým národům používat účinné antikoncepční metody a zdůrazňují přednost ,přirozených‘ způsobů omezování populace. Přirozený způsob je přesně to, čeho dosáhnou. ňíká se mu hladomor.“
(Richard Dawkins, Sobecký gen, Mladá fronta, Praha 2003, str. 108)
Preto na pohoršenie „citlivých“ kresťanov môžem odpovedať takto: Súcit s umierajúcimi deťmi neprejavíte tým, že budete posielať peniaze dobročinným organizáciám. Taký pokrytecký súcit deti nepotrebujú. Oni nemajú veľa z vašej nádeje, že si svojimi pár korunami predplatíte pobyt vo fiktívnom nebi. Vašou falošnou ľútosťou pomáhate len sebe žiť nielen v hmotnom, ale aj duchovnom blahobyte. Detí bude umierať stále viac a vy si budete môcť doma hovieť s pocitom dobre vykonaného skutku lásky k blížnemu – „Hadi! Vreteničie plemä! Ako uniknete pekelnému súdu?“ (Mt 23, 33).
Kľúčové slová: UNICEF, deti, podvyziva, hlad, hladomor, financna pomoc, rast populacie, detska umrtnost, regulacia porodnosti, antikoncepcia, Onan, onania, masturbacia, uplne darovanie

Z diel iných autorov

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Rozhodol som sa doplniť túto stránku aj o diela iných autorov. Jeden z dôvodov je ten, že sa z diel významných osobností svetovej vedy a kultúry niekedy vytrhávajú izolované vety, a týmto citátom sa potom prisudzuje mimo kontextu celkom odlišný význam. Domnievam sa preto, že poslúžim čitateľom, ak im poskytnem celý kontext citátov známych osôb. Ďalším dôvodom je to, že mnohé z diel nie sú prístupné v slovenčine (ani v češtine).
Túto skupinu budú väčšinou predstavovať kratšie eseje, či výbery z rozsiahlejších diel, ktoré budem pomaly dopĺňať preberaním z iných zdrojov a vlastnými prekladmi. Uvítam aj návrhy čitateľov na tituly, ktoré by tu radi našli.
  1. Alexis Carrel – Človek, tvor neznámy (úryvky)
  2. Richard Dawkins – Správné a nesprávné důvody k uvěření (mimo tejto stránky)
  3. Richard Dawkins – Je věda náboženstvím? (mimo tejto stránky)
  4. Richard Dawkins – Nepravděpodobnost Boha (mimo tejto stránky)
  5. Richard Dawkins – Když náboženství vstoupí do světa vědy (mimo tejto stránky)
  6. Richard Dawkins – Prázdnota teológie
  7. Richard Dawkins – Hadia masť a svätená voda
  8. Richard Dawkins v TV programe „Viera a rozum“
  9. Albert Einstein – Veda a náboženstvo
  10. Sigmund Freud – Filozofia života
  11. Vitalij Ginzburg – „Náboženstvo a veda – rozum a viera“
  12. Robert Ingersoll – O svätej Biblii
  13. Jacques Monod – Etika poznania a socialistický ideál
  14. Bertrand Russell – Prečo nie som kresťanom (preložil R. Škoda)
  15. Bertrand Russell – Čím prispelo náboženstvo k vývoju civilizácie? (preložil R. Škoda)
  16. Bertrand Russell – Vyznanie racionalistu (preložil R. Škoda)
  17. Bertrand Russell – Náboženstvo a morálka
  18. Bertrand Russell – Môže nás náboženstvo zbaviť starostí? (preložil R. Škoda)
  19. Bertrand Russell – Vybrané sentencie
  20. Carl Sagan – Bledomodrá bodka
  21. Viktor Trstenský – List prezidentovi Slovenskej republiky
  22. James Watson – Etika genómu
  23. Steven Weinberg – Vesmír podľa dizajnéra?
  24. Steven Weinberg v TV programe „Viera a rozum“

Modlitba ateistu

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

V sobotný podvečer 9. 4. 2005 som sa vybral na dvojhodinovú cestu autom — sám. Manželku som nechal na chalupe, kam sme odviezli sezónne ošatenie a rôzne nepotrebné predmety, a uviedol som do činnosti zásobovanie chalupy vodou. Domov som sa ponáhľal preto, lebo ma tam čakal nedoladený simulačný program a ja som sa nevedel dočkať jeho dokonalého chodu. Cesta v lúčoch zapadajúceho slnka bola príjemná a premýšľal som o udalostiach uplynulého týždňa.
„Ale keď budeš tam hľadať Hospodina, svojho Boha, nájdeš Ho, ak Ho budeš hľadať celým srdcom a celou dušou.“
Deuteronomium 4, 29
Po chvíľke som si spomenul na slová návštevníkov diskusného fóra pri tejto stránke, ktorí ma ubezpečovali, že ak poviem Bohu, že si Ho želám spoznať, určite mojej prosbe vyhovie. Dokonca mi ktosi napísal aj formulku, ktorú mám bohu povedať: „Bože, ak jestvuješ, daj sa mi spoznať.“ Mal som už s čímsi takým svoje skúsenosti, ale nebolo ich veľa a stali sa už dávno. V časoch, keď mi hrozila strata viery, modlieval som sa takmer každý večer k bohu a žiadal som ho, aby mi poskytol dôkazy o svojej existencii, či aspoň významnú motivácie pre moju vieru v Neho. Boh však mlčal i keď som sa modlieval hádam každý večer dlhšie než mesiac. Dlho potom som videl (tuším americký) film o Kristovi, v ktorom na záver jedna z postáv vyzývala divákov, aby sa s ňou modlili, že sa im boh dá určite spoznať. Modlil som sa v duchu s ostatnými divákmi tak úprimne ako som vedel. Neskôr som si pár razy na túto modlitbu aj spomenul, ale žiadnu odpoveď som nepočul v žiadnej zrozumiteľnej forme. Prečo teda neskúsiť ešte raz? Možno sa Pán Boh potrebuje ubezpečiť o úprimnosti úmyslov žiadateľa a nestačí mu jednorazová prosba. Mal som pred sebou dve hodiny cesty, prečo ich nevyužiť ma rozhovor s Bohom? A keďže som bol v aute sám, prečo neosloviť Boha pekne nahlas?
A tak som začal formulovať svoju prosbu. Spočiatku nesmelo a kostrbato, neskôr stále precítenejšie. Vďaka častým kontaktom s vážnou hudbou mám skúsenosti, ako sa pomerne rýchlo dostať do citového rozpoloženia, ktoré nazývam extázou alebo tranzom. Bez hudby to nie je ono, ale dosť sa to k tomu približuje. Postupne som sa uvoľňoval, začal som sa cítiť ako malé dieťa, dôverujúce dobrotivému rodičovi a moja prosba sa stávala stále úprimnejšou, vrúcnejšou a ja som dospieval k názoru, že len málo ľudí Ho azda prosilo tak úprimne. Nakoniec som sa rozcítil až tak, že som mal slzy na krajíčku. Keďže sa to stalo včera večer, nedokážem text modlitby presne reprodukovať. Namiesto toho sa pokúsim tejto modlitbe dať písomnú podobu. Prosím teda Pána Boha dnes znova o to isté, o čo som ho prosil včera.
Bože, ak jestvuješ, daj sa mi, prosím, spoznať. Neschovávaj sa predo mnou, ukáž mi aspoň v nejakom náznaku, že si tu, že o mne vieš, že ti na mne záleží. Veď Ty ma poznáš od môjho narodenia, nič pred Tebou nemôžem utajiť. Ty vieš ako nikto, že Ťa chcem spoznať, že Ťa hľadám desaťročia. Ty vieš, že zostávam neveriacim iba z jediného dôvodu: nikdy si mi neposkytol ani ten najdrobnejší náznak o svojej existencii a iste uznáš, že ja Ťa za takýchto podmienok nemôžem prijať. Veď si to bol nepochybne Ty, kto do môjho srdca vložil opatrnosť, aby som neuveril hocčomu, aby som hľadal pravdu a nenaletel nepravde. Ty vieš, že správanie mnohých veriacich ma od viery v Teba môže odradiť. Veď Tvojmu synovi bolo z duše odporné pokrytectvo. Ja však viem, že správanie ľudí nemožno považovať za argument proti Tebe…

[prerušené 10. 4. 2005 — bude pokračovať].
Uvedomoval som si aj riziko ktorému sa vystavujem. Boh sa môže rozhodnúť splniť moje želanie aj pomerne nečakaným spôsobom. Možno mi na najbližšej križovatke nedá niekto prednosť, dôjde k havárii, ktorú neprežijem a v okamihu sa ocitnem v Pánovej spoločnosti. On predsa môže moje úprimné želanie pochopiť ako akt pokánia, poskytnúť mi milosť a prijať ma k sebe bez dlhého čakania. Ale táto predstava ma ani v najmenšom neznepokojila: veď čože je pozemský život v okamihu jeho výmeny za život večný!
Takúto písomnú formu modlitby považujem za záväznejšiu než ústnu. Ktokoľvek sa ma bude môcť spýtať ako to dopadlo a ja by som bol blázon, keby som odpoveď Boha poprel. Neviem si predstaviť aký dôvod by som na to mohol mať. Nie je mojím zvykom popierať pravdu a keby som to aj z nejakých nepochopiteľných dôvodov chcel, táto písomná forma mi to značne sťaží: porušiť písomný sľub daný verejne Bohu by bolo samovražedné šialenstvo. Na druhej strane to, že to takto robím, môže v očiach čitateľov zvýšiť moju dôveryhodnosť v úprimnosť mojej snahy.
Sľubujem čitateľom, že bez meškania im na tomto mieste oznámim akúkoľvek odpoveď na moju modlitbu. Dúfam len, že nebudú musieť čakať dlho.
Kľúčové slová: modlitba, ateizmus, viera, bozia existencia, vztah k bohu, spoznat boha, hladanie boha, nabozenstvo, pravda, dokaz, rozhovor s bohom
Príspevok ešte nie je hotový.

Ako Bolčo Einsteina porazil – pavedecká rozprávka

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Kde bolo, tam bolo, žil si raz na Slovensku istý Artúr Bolčo. Ničím významným sa od priemeru neodlišoval – ani len učiť sa mu nechcelo, rovnako ako ostatným Slovákom. Sudičky však rozhodli, že sa prihlási na vychýrenú Technickú univerzitu v Košiciach. I stalo sa tak: z Bolča sa stal riadny študent. Ibaže jeho nezáujem o štúdium bol priveľký, takže školu čoskoro opustil (zlé jazyky hovoria, že pre neprospech). Za toho krátkeho pôsobenia ho zaujala iba jedna téma – Einsteinova teória relativity. A tá sa mu stalo osudnou, lebo len kvôli nej ho tam sudičky vyslali.
Teória relativity má jednu vlastnosť, ktorá priťahuje šarlatánov: niektoré jej tvrdenia sa zdajú byť jednoduché, a preto si mnohí myslia, že jej rozumejú bez akejkoľvek prípravy. Význam týchto tvrdení si však nevedia predstaviť, pretože odporuje ich intuitívnym predstavám. Na druhej strane ľudia sú už tak stvorení, že považujú to, čomu nerozumejú, rovno za nemožné – veď keby to bolo možné, prečo by tomu akurát oni nemali rozumieť? Tak to bolo i s naším Bolčom. Štúdiom teórie relativity sa nenamáhal (takže dodnes o jej podstate nič nevie) a jej výsledkom nerozumel. A keďže sa po opustení školy nudil, pustil sa do jej kritiky. Dôvody na to nemal zvlášť ušľachtilé – netúžil poznať pravdu o svete; chcel ukázať tým „mudrlantom“, ktorí neuznali jeho intelektuálnu nadradenosť, že sú predsa len hlúpejší než on, Veľký Bolčo. Teória relativity mala preň ešte jeden pôvab: vytvoril ju hádam najslávnejší fyzik, a teda ten, kto ju vyvráti, sa stane najslávnejším – no, zrejme nefyzikom!
A tak si Bolčo zbalil batôžtek, rozlúčil sa so zhavranelými bratmi, a vydal sa do sveta na skusy. Vyvracanie je náročná vec, a treba sa naň dobre pripraviť – každý to robí podľa vlastných predstáv. Bolčo považoval za najdôležitejší prvý krok voľbu vedeckého mena: z Artúra Bolča sa pomocou vlasu Deda Vševeda zo dňa na deň stal Arthur Bolstein (zrejme aby fyzici celého sveta nemali problémy s výslovnosťou jeho mena, keď sa raz stane slávnym a každý bude hovoriť iba o ňom). Ďalším krokom bolo napísanie knihy „Obyčejné selhání jedné neobyčejné teorie“, v ktorej svoje názory „vysvetlil“ – presnejšie povedané, vyhlásil, čo si o tejto teórii myslí. Treba poznamenať, že takýto postup nie je vo vede bežný. Radoví vedci svoje názory publikujú najprv v desiatkach článkov v renomovaných časopisoch, aby si overili reakcie vedeckej obce a uistili sa, že ich názory sú správne a originálne, a až po rokoch, keď tieto práce mnohí iní citujú a oni si vytvoria vlastnú vedeckú školu, pokúsia sa zhrnúť ich obsah v samostatnej monografii. Zrejme na mimoriadnych géniov typu Bolča platia iné pravidlá. On teda začal rovno knihou – samozrejme knihou neobsahujúcou žiadne dôkazy (lebo dodnes žiadne nemá), ale zato dôkladne okydávajúcou tých, s ktorými sa za krátkeho pôsobenia na škole stretol. V podstate by sa obsah knihy dal stručne formulovať takto: „Keďže ja, Arthur Bolstein, teórii relativity nerozumiem, nemôže byť táto teória pravdivá.“ Po čase začal chápať, že taký argument ani laikov veľmi nepresvedčí, preto si zo svojich oddaných učeníkov vytvoril skromnú experimentálnu skupinu (ale s bombastickým názvom „Bolstein Research Team“, v skratke BRT), ktorá sa pustila do podivných pokusov, ktoré mali nepochopiteľnú teóriu definitívne vyvrátiť. Výsledky týchto pokusov a súvisiace názory šíril naďalej len prednáškami po rôznych parkoch kultúry a uverejňovaním v obskúrnych plátkoch, lebo seriózne časopisy šarlatánov odhalia veľmi ľahko.
Občas sa však jemu, i jeho družine, podarilo preniknúť pomocou troch pier z draka cez múry neprajného kráľovstva a Dlhý, Široký i Bystrozraký sa dnes hrdia pár podivnými publikáciami v zahraničných časopisoch. Sú to časopisy, samozrejme, kuriózne, ale im stačí aj to. Príkladom nech poslúžia polstranové príspevky v časopise Kybernetes. Poznamenávam mimochodom, že BRT považuje za seriózne príspevky aj texty uverejnené na nerecenzovanej internetovej stránke The General Science Journal, kde si môže uverejniť kto chce, čo chce.
Všimnem si teraz Bolčov „zásadný“ článok The mathematical logic failure of Einstein’s special relativity z časopisu Kybernetes, ktorý tvorí 9 (slovom: deväť) viet. Je neuveriteľné, že sa niekto domnieva, že teóriu relativity možno vyvrátiť deviatimi vetami. Deväť viet sotva môže obsahovať hlbokú myšlienku a preto ukážem ako možno vyvrátiť titulné autorovo tvrdenie, že špeciálna teória relativity má „matematickú logickú chybu“. Mne na to bude stačiť jediná veta.
Poznamenávam mimochodom, že obsah týchto deviatich viet (ktoré sú rozdelené do dvoch častí: Úvod a Dôkaz), je neuveriteľne nezrozumiteľný. Autor nezrozumiteľnosť ešte zvyšuje zavedením zbytočných objektov: štyri hodiny umiestnil do štyroch súradných sústav. Ak sa však súradná sústava S’1 nepohybuje voči S’, ani súradná sústava S1 voči S, sú S’1 a S1 zbytočné, pretože sú súčasťami S’ a S.
Formulácia článku je dokonale zmätená. Človek by povedal, že tento chaos má dokonca svoj cieľ: zmiasť čitateľa (trvalo mi naozaj pár minút, kým som pochopil o čo tam ide), ale pravda je zrejme taká, že je to dôsledok zmätku v mysli autora. Výsledkom „úvah“ je konštatovanie, že hodiny, o ktorých sa predpokladalo, že ukazujú rovnaký čas, nakoniec rovnaký čas neukazujú a to je vraj tvrdá rana Albertovi.
Tvrdenie, že v S’ sa údaje hodín C0 zhodujú (tak si prekladám nejasný výraz „coincides simultaneously“) s údajmi hodín C’0, a že to isté platí pre hodiny C1 a C’1, neplatí v relativistickej, ale v klasickej mechanike (súčasnosť nie je v relativistickej mechanike jednoznačne definovaná) a preto nevyplýva z Lorentzových transformácií, ako tvrdí autor. Ďalej už teóriu relativity nepoužíva. Kľúčovým nedostatkom článku je teda to, že situácia v ňom popísaná nie je relativistická. Tento žalostný text sa teda netýka teórie relativity a ak by aj dokazoval nejaké protirečenie (v skutočnosti nedokazuje vonkoncom nič), bolo by to protirečenie v klasickej, nie v relativistickej mechanike – napriek deklarácii v nadpise. Toto je môj jednovetný dôkaz bezobsažnosti Bolčových „úvah“. Áno, až také úbohé je v celej svojej nahote bombastické tvrdenie o „zlyhaní jednej neobyčajnej teórie“. Zlyhalo pochopenie teórie relativity, nie teória samotná – ukázalo sa, že cisár je nahý.
(pokračovanie)
Podobných šarlatánov som v svojom živote stretol viacero. Spomeniem iba jedného navyše, Ing. Romana Kaliského, ktorý odo mňa chcel, aby som potvrdil, že jeho verzia Stirlingovho motora má vyššiu účinnosť než Carnotov cyklus, čím porušuje druhý zákon termodynamiky.
Čo majú takí fanatici spoločné? Niekoľko vecí:
  1. Na prijatie presvedčenia, že ich názor je správny a že názor, ktorý kritizujú je nesprávny, nemajú žiaden dôvod. Bolčo neuvádza nič, čomu by teória relativity odporovala – okrem jeho predstavivosti. Kaliský nevie, prečo by mala byť účinnosť tepelného stroja ohraničená – jednoducho sa mu taká predstava nepáči, napĺňa ho nevôľou, ale neohraničená účinnosť ho privádza do extázy.
  2. Kritikou jednej konkrétnej myšlienky sa zaoberajú roky, ale za tie roky si nedajú tú námahu, aby sa snažili kritizované názory pochopiť. Nestoja im zato. Veď oni vedia, oni sú absolútne istí, že sú nesprávne, načo by ich teda študovali? Teóriu relativity možno úplne pochopiť po prečítaní prvých 11 strán Teórie poľa L. D. Landaua a na porozumenie týchto pár strán netreba zvládnuť žiaden zložitý matematický aparát. Bolčo zrejme nedokáže za celé roky pochopiť 11 strán, Kaliský zrejme o druhom zákone termodynamiky ani nepočul.
  3. Majú o sebe príliš vysokú mienku, ale o autoroch kritizovaných názorov, naopak, mienku príliš nízku. Čítanie ľubovoľného článku A. Einsteina by musel Bolčo prerušiť po prvých pár riadkoch, lebo by mu nerozumel, ale nie je mu podozrivé, že človek, ktorého myšlienky nedokáže ani pochopiť, by urobil takú triviálnu chybu, ktorú on dokáže odhaliť a vysvetliť deviatimi vetami.
  4. Nedôveru vedeckej obce voči svojím tvrdeniam si vysvetľujú paranoidne: zaujatosťou vedy voči sebe, celosvetovým koordinovaným spiknutím tajomného nepriateľa proti dvom ľuďom. Nepostrehli, že vedci kritiku vítajú s otvoreným náručím. Nechápu to preto, lebo oni kritiku neradi, považujú ju za nepriateľský útok na seba a rovnako posudzujú aj motívy druhých.
Čím sa tieto postoje líšia od postojov kresťanov voči ateistom, od postojov fanatikov k umierneným, liberálnym veriacim? Ničím:
(pokračovanie)
Kľúčové slová: boh, veda, paveda, ideologia, demagogia, nabozenstvo, viera, sarlatan, Artur Bolco, Arthur Bolstein, chybna teoria relativity

Laureáti Nobelovej ceny o bohu

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Veriaci pomerne často tvrdia, že niektorí významní vedci verili v boha. Pokiaľ tvrdia iba toto, hovoria v niektorých konkrétnych prípadoch pravdu. Napríklad Pascal, Newton aj Bolzano boli asi veriacimi v pravom význame tohto slova. Mnohí veriaci však takýto fakt uvádzajú ako argument v prospech viery, čo už predstavuje chybný argumentum ad hominem, ktorému venujem aj samostatný príspevok. Jeho podstatou je mylná predstava, že všetko, čo jeden človek tvrdí je pravda, alebo naopak lož: že ak je niekto schopný objaviť nové matematické pravdy, je pravdivé aj to, čo si myslí o viere. Skutočnosť však taká jednoduchá nie je.
Steven Weinberg aj Max Planck sú významní fyzici, obaja nositelia Nobelovej ceny, ale prvý je ateista a druhý hodnotí náboženstvo veľmi kladne. Obaja hovoria o fyzike zrejme pravdu, ale o náboženstve sa vyjadrujú protichodne. Ktorý z nich potom hovorí o náboženstve pravdu? Ak by sme zostali len pri tomto jedinom príklade, aký záver by sme z neho mohli v prospech viery urobiť? Žiadny. Postoj k náboženstvu súvisí tak málo s vedeckou prácou konkrétneho človeka, ako jeho postoj k fajčeniu a alkoholu, ku konkrétnym hudobným žánrom, či k dielam svetovej literatúry. Jeden a ten istý človek má k rôznym veciam rôzny vzťah, niektoré jeho názory môžu byť „správne“, iné nemusia. Ak je medzinárodne uznávaným vedcom, zrejme jeho vedecký pohľad na predmet jeho skúmania predstavuje doteraz najlepšie priblíženie k pravde. Ale jeho ostatné názory nemusia byť nutne „správne“. Vzťah k náboženstvu by začal byť pozoruhodný až vtedy, keby dobre definovaná skupina ľudí (napríklad všetci laureáti Nobelovej ceny za fyziku) jednoznačne verila v boha. Ani vtedy by to, samozrejme nebol argument, ale mohli by sme sa aspoň oprávnene pýtať na dôvod takej jednomyseľnej zhody a keby sme ho našli, mohli by sme sa pokúsiť hľadať takýto argument.
„Nápadne veľa prírodovedcov, najmä zakladateľov prírodných vied, verí v Boha.“
(Eva Majerníková, Vzťah vedy a viery z pohľadu súčasných vedcov)
Nepríjemné na celej takej argumentácii je ešte aj to, že veriaci, argumentujúci vierou velikánov vedy, sa občas dopúšťajú podvodu. Veľmi pekným príkladom je Albert Einstein, ktorý nebol veriacim podľa žiadnej prijateľnej definície veriaceho. Napriek tomu sa neustále uvádza ako príklad vedca, ktorý „veril v boha“. Bližšia analýza však ukáže opak.
Rozhodne teda nepovažujem názory vedcov na náboženstvo za dôkaz, že náboženský svetonázor je (ne)pravdivý. Keďže však veriaci často argumentujú tým, že kladný postoj vedcov k viere je argumentom v prospech pravdivosti viery, ukážem opačné príklady: prípady vedcov, ktorí tento svetonázor nepotvrdzujú, alebo ho jednoznačne odmietajú. Aby ma nemohol nikto obviniť z neobjektívnosti, vybral som si objektívne jasne definovanú skupinu ľudí – nositeľov Nobelovej ceny. Nobelovu cenu udeľuje kolektívny orgán podľa dosť prísnych kritérií a ja som ten posledný, kto by jeho rozhodnutia mohol ovplyvniť; taký výber možno preto považovať za objektívny aspoň v tom zmysle, že nevyjadruje moje subjektívne preferencie. Je tu však ešte stále jeden problém. Veľmi málo z týchto ľudí považuje náboženstvo za taký dôležitý fenomén, že by cítili potrebu sa k nemu explicitne vyjadrovať (platí to hlavne pre ateistov). Ak sa nakoniec aj vyjadria, tak väčšinou na konci svojej životnej dráhy. Preto nečakajte vyjadrenia k tejto téme od čerstvých laureátov – tí majú dôležitejšie starosti.
Povedať o niekom, že je veriaci je veľmi ľahké, ale keď sa potom na názory tohoto človeka pozriete bližšie, možno zistíte, že jeho viera nie je taká istá, ako viera bežného kresťana, biskupa, či pápeža. Inštruktívny príklad predstavuje Max Planck, ktorý sám o sebe vyhlasoval, že je veriaci, ale keď si prečítate, čo na túto tému napísal, dostanete sa prinajmenšom do rozpakov, ako som sa pokúsil ukázať v samostatnom príspevku. Na druhej strane je však tiež zrejmé, že tí vedci, ktorí cítili potrebu vyjadriť sa k téme vzťahu vedy a náboženstva, robili tak zrejme preto, lebo k svojim postojom dospeli na základe nejakých úvah. Odporúčam preto čitateľovi, aby si tieto úvahy „vypočul“ a sám zvážil, či predstavujú seriózne argumenty, alebo či autori vyjadrovali len svoje emócie, ktoré si uchovali ešte z detstva. Aj velikáni vedy sú totiž len ľudia, aj u nich niekedy prevážia emócie nad rozumom. Veď si spomeňte na Einsteina, ktorý bol tuhým fajčiarom – iste nefajčil z rozumových dôvodov…
Nasledujúce údaje majú takýto jednotný formát: v každom odbore sú vybraní laureáti usporiadaní chronologicky podľa roku udelenia Nobelovej ceny. Nasleduje formulácia, za čo cenu získali (s odkazom na oficiálne znenie) a citáty, o ktorých si myslím, že charakterizujú postoj danej osobnosti k náboženstvu. V mnohých prípadoch bude uvedený aj odkaz na úplnejší text, v ktorom sú tieto názory zdôvodnené samotným autorom. Na záver uvediem svoj súhrnný subjektívny názor.
Keďže nemám úplný prehľad o postoji laureátov k náboženstvu, budem vďačný čitateľom, ak ma na akýkoľvek názor upozornia.
Nobelova cena za fyziku
1918 PLANCK Max (1858 – 1947) Nobelova cena „za služby, ktoré poskytol pokroku fyziky objavom kvánt energie“.
Planck vyjadril svoje názory na náboženstvo v prednáške „Náboženstvo a prírodné vedy“, ktorú analyzujem v samostatnej eseji. Z tejto Planckovej prednášky vyberám nasledujúce citáty vo vlastnom preklade:
Hnutie ateistov, ktoré prehlasuje náboženstvo za zámerný prelud, vymyslený po moci bažiacimi kňazmi, a ktoré má pre zbožnú vieru vo vyššiu moc iba slová posmechu, dychtivo využíva pokrokové vedecké poznatky a v domnelej jednote s nimi, stále rýchlejším tempom rozširuje svoje rozkladné pôsobenie na všetky národy zeme a na všetky spoločenské vrstvy. Nemusím tu bližšie vysvetľovať, že po jeho víťazstve by zanikli nielen najcennejšie poklady našej kultúry, ale – čo je ešte horšie – aj vyhliadky na lepšiu budúcnosť. (s. 7)

Má vyššiu moc, ktorá stojí za náboženskými symbolmi, a ktorá im dodáva ich podstatný obsah, svoje sídlo iba v duchu človeka a zaniká jeho smrťou, alebo predstavuje ešte niečo viac? Inými slovami: žije boh iba v duši veriaceho, alebo riadi svet nezávisle od toho, či v neho človek verí alebo nie? Toto je bod, v ktorom sa ľudia zásadne a definitívne rozchádzajú. Nebude sa dať nikdy a nijak objasniť vedeckými metódami, t. j. logickými úvahami, opierajúcimi sa o fakty. Zodpovedanie tejto otázky je výlučne vecou viery, viery náboženskej. (s. 15)

Nesmieme sa však klamať – táto naivná viera dnes už nejestvuje ani v širokých ľudových vrstvách a nemožno ju ani znovu oživiť spiatočnícky zameranými úvahami a opatreniami. Pretože veriť znamená považovať za pravdivé, a poznávanie prírody, postupujúce ustavične po nepopierateľne spoľahlivej ceste, priviedlo k tomu, že pre človeka aspoň trochu vzdelaného v prírodných vedách je už úplne nemožné, považovať za opierajúce sa o skutočnosť mnohé správy o mimoriadnych, prírodným zákonom odporujúcich udalostiach, o zázrakoch, ktoré sa všeobecne považovali za podstatnú oporu a potvrdenie náboženských náuk, a ktoré ľudia predtým bez kritickej úvahy prijímali ako fakty. (s. 5)

Nič nám nebráni identifikovať obe všade pôsobiace, ale predsa tajomné sily, svetový poriadok prírodných vied s bohom náboženstva. Božstvo, ku ktorému sa veriaci človek snaží priblížiť svojimi názornými symbolmi, je potom svojou podstatou rovné moci prírodných zákonov, o ktorej sa skúmajúci človek do istej miery dozvedá pomocou zmyslových vnemov. (s. 27)“
Moje subjektívne hodnotenie: M. Planck je jedným z mála fyzikov, ktorý jednoznačne proklamoval svoj kladný postoj k náboženstvu. Zdá sa však, že skôr si cenil morálne aspekty náboženskej viery, než pravdivosť predstavy o bohu. Pre bežného veriaceho však jeho jednoznačné odmietanie zázrakov, stotožnenie boha s prírodnými zákonmi a pochybnosť, či boh nejestvuje iba v hlavách veriacich, robí z jeho kladného postoja k náboženstvu málo zaujímavú alternatívu.
1921 EINSTEIN Albert (1879 – 1955) Nobelova cena „za služby teoretickej fyzike a zvlášť za jeho objav zákona fotoelektrického javu“.
Súhrn Einsteinových názorov na náboženstvo možno nájsť v angličtine napríklad na stránke Science and Religion. Pre ilustráciu uvediem aj pár citátov z jazykovo dostupnejšej literatúry, ktoré vysvetľujú Einsteinom používaný pojem „vesmírna religiozita“, často demagogicky zneužívaný ako potvrdenie jeho kladného postoja k náboženstvu:
„Náboženskí géniovia všetkých dôb sa vyznačujú práve touto vesmírnou religiozitou, ktorá nepozná dogmy, nepozná boha, ktorý by bol podobný človeku. Nemôže preto ani jestvovať cirkev, ktorej učenie by sa opieralo najmä a hlavne o vesmírnu religiozitu. A preto u kacírov všetkých dôb nájdeme jednotlivcov, ktorí v sebe mali práve takú vesmírnu religiozitu a svojim súčasníkom pripadali ako ateisti.

(A. Einstein, Jak vidím svět, Nakladatelství Lidových novin, Praha 1993, str. 12)

Takáto religiozita sa však samozrejme líši od nábožnosti nejakého naivného veriaceho. Pre toho je Boh bytosť, v ktorej starostlivosť dúfa, ktorej trestu sa obáva. (tamže, str. 14)

Pod pojmom náboženská pravda si nedokážem predstaviť už vôbec nič pochopiteľné. (tamže, str. 142)“
A ešte zaujímavý citát z Einsteinovho listu Edgarovi Meyerovi (2. 1. 1915):
„Prečo mi píšete, že ‚Boh by mal potrestať Angličanov‘? Neudržiavam priateľské vzťahy ani s bohom ani s Angličanmi. Iba s hlbokou ľútosťou pozorujem, ako boh tresce tak veľa svojich detí za ich početné hlúposti, za ktoré možno prisudzovať zodpovednosť iba jemu samotnému; podľa môjho názoru by ho mohla ospravedlniť iba jeho neexistencia.“
Je pozoruhodné, že takéto Einsteinove názory veriaci vedci necitujú. Prečo? Veď ich napísal ten istý človek, ktorý je autorom s obľubou citovaného výroku „Veda bez náboženstva je chromá, náboženstvo bez vedy je slepé“. Odporúčam čitateľovi, aby si prečítal celý text, v ktorom sa táto okrídlená veta vyskytuje, a to buď v origináli alebo v mojom preklade. Dozvie sa z neho, že Einstein v ňom náboženstvo chápal trochu naivne a – ako vždy – dosť odlišne od predstáv veriacich. To by však mohlo byť zrejmé aj z citátov, ktoré som uviedol vyššie. Nepáči sa mi preto, keď veriaci citujú cudzie výroky bez toho, že by upozornili na to, že pojmom v nich obsiahnutým dáva autor podstatne odlišný význam, než majú v bežnom jazyku. Nedodržiavanie tejto zásady sa nazýva demagógia.
Končím citátom z listu M. Berkowitzovi (25. 10. 1950):
„Môj postoj k bohu je postojom agnostika. Som presvedčený, že vedomie dôležitosti morálnych zásad pre zlepšenie a zušľachtenie života si nevyžaduje predstavu zákonodarcu, hlavne nie zákonodarcu, ktorý pracuje na základe odmeny a trestu.“
Moje subjektívne hodnotenie: A. Einstein bol ateistom, ktorý občas metaforicky hovoril o prírodných zákonoch použijúc slovo „boh“. Tvrdiť niečo iné je hanebná neúcta k jednému z najväčších géniov svetovej vedy.
1945 PAULI Wolfgang (1900 – 1958) Nobelova cena „za objav vylučovacieho princípu, nazývaného tiež Pauliho princíp“.
Moje subjektívne hodnotenie: W. Pauli bol nekompromisný ateista.
1965 FEYNMAN Richard (1918 – 1988) Nobelova cena „za základné práce v kvantovej elektrodynamike, s ďalekosiahlymi dôsledkami pre fyziku elementárnych častíc“.
Richard Feynman sa na tému náboženstva vyjadril neraz a úplne jednoznačne:
“God was invented to explain mystery. God is always invented to explain those things that you do not understand. Now, when you finally discover how something works, you get some laws which you’re taking away from God; you don’t need him anymore. But you need him for the other mysteries. So therefore you leave him to create the universe because we haven’t figured that out yet; you need him for understanding those things which you don’t believe the laws will explain, such as consciousness, or why you only live to a certain length of time–life and death — stuff like that. God is always associated with those things that you do not understand. Therefore I don’t think that the laws can be considered to be like God because they have been figured out.”
„Boh bol vynájdený na vysvetlenia tajomstva. Boha vždy vynájdu na vysvetlenie tých vecí, ktoré ľudia nechápu. Keď nakoniec pochopíme ako niečo funguje, objavili sme nejaké zákony, ktoré bohu uberáme; už ho na vysvetlenie týchto vecí nepotrebujeme. Potrebujeme ho však na vysvetlenie iných tajomstiev. Preto ho necháme stvoriť vesmír, lebo to si ešte nevieme vysvetliť. Potrebujeme ho na pochopenie tých vecí, o ktorých si nemyslíme, že ich vysvetlia zákony, ako napríklad na vysvetlenie vedomia, alebo toho, prečo žijeme len do určitého veku – života a smrti – a podobných vecí. Boh sa vždy spája s tým, čomu nerozumieme. Preto si nemyslím, že si o zákonoch možno myslieť, že sú ako boh – tým už totiž rozumieme.“
Moje subjektívne hodnotenie: R. Feynman bol jednoznačne ateistom. Niektorí slovenskí kresťanskí fyzici sa cez tento nepríjemný fakt nedokážu preniesť a preto tvrdia nehanebne opak.
1979 WEINBERG Steven (1933) Nobelova cena „za príspevky k teórii slabých a elektromagnetických interakcií medzi elementárnymi časticami, vrátane, okrem iného, predpovede slabého neutrálneho toku“.
Svoje názory na náboženstvo Weinberg vyjadruje rád a pomerne často. Dostupný zdroj predstavuje jeho esej z r. 1999 „Vesmír podľa dizajnéra?“, z ktorej úplného prekladu vyberám:
„Kedysi bývalo zvykom považovať za samozrejmé, že svet navrhla akási inteligencia. Ako inakšie sa dal vtedy vysvetliť oheň a dážď, blesky a zemetrasenia? A predovšetkým sa zdalo, že na tvorcu, ktorý mal osobitný záujem o život, poukazujú úžasné schopnosti živých bytostí. Dnes chápeme väčšinu týchto vecí ako prejavy fyzikálnych síl pôsobiacich pod vplyvom neosobných zákonov. Ešte nepoznáme najzákladnejšie zákony a ani všetky dôsledky tých zákonov, ktoré poznáme. Neobyčajne ťažká na pochopenie ostáva ľudská myseľ, ale tak je to aj s počasím. Nevieme predpovedať, či o mesiac odo dneška bude pršať, ale poznáme zákony, ktoré ovládajú dážď, aj keď nevieme vždy vypočítať ich dôsledky. Za problémom ľudskej mysle ani za problémom počasia nevidím nič viac ako nádej, že ich raz pochopíme ako dôsledok neosobných zákonov pôsobiacich už miliardy rokov.

Nezdá sa, že by v tomto prírodnom poriadku boli nejaké výnimky, nejaké zázraky. Mám dojem, že väčšina teológov sa dnes necíti dobre, keď príde reč na zázraky, ale veľké monoteistické viery sa zakladajú na historkách o zázrakoch – horiaci ker, prázdny hrob, anjel diktujúci Mohamedovi korán – a niektoré z týchto vier učia, že zázraky sa stávajú aj dnes. Dôkazy pre všetky zázraky sa mi vidia podstatne slabšie ako dôkazy pre studenú fúziu a ja neverím na studenú fúziu. Dnes predovšetkým chápeme, že aj ľudské bytosti sú výsledok prírodnej selekcie pôsobiacej počas miliónov rokov množenia a jedenia.

Predpokladám, že ak by sme mohli zbadať ruku dizajnéra, bolo by to v základných princípoch, v najhlbších prírodných zákonoch z knihy zákonov, ktoré vládnu všetkým prírodným javom. Ešte nepoznáme všetky najhlbšie zákony, ale až pokiaľ sme boli schopní dovidieť, všetky prírodné zákony sú vonkoncom neosobné a nemajú nijaký špeciálny vzťah k životu. Neexistuje žiadna životná sila. Ako povedal Richard Feynman, keď sa dívate na vesmír a spoznávate jeho zákony, vtedy ‚každá teória, že to všetko bolo naaranžované ako javisko pre Boha, pozorujúceho boj človeka s dobrom a zlom, je neprimeraná.‘“
Moje subjektívne hodnotenie: S. Weinberg je výrazným ateistom a veľmi rád kritizuje antropický princíp. Napriek tomu sa o ňom J. Krempaský nehanbil napísať v súvislosti s antropickým princípom: „A tak na Weinbergovu otázku je len jedna odpoveď (a tú aj on sám uvádza): Príčinu treba hľadať v človekovi, presnejšie v Niekom, kto ho tu chcel mať! A sme opäť pri antropickom princípe.“ (J. Krempaský, Prírodné vedy, filozofia a náboženstvo v dvadsiatom storočí, KaF, str. 34). Porovnajte to s Weinbergovým výrokom zo spomínanej eseje: „Takéto uvažovanie sa volá ‚antropické‘. Niekedy sa obmedzuje na konštatovanie, že prírodné zákony sú také, aké sú, takže môžeme existovať, a to bez ďalšieho vysvetľovania. Považujem to za len za trocha viac než mystické táranie (mystical mumbo jumbo).“
Nobelova cena za chémiu
1958 a 1980 SANGER Frederick (1918 – 2013) Nobelova cena „za jeho prácu o štruktúre proteínov, zvlášť inzulínu“ a Nobelova cena „za príspevok týkajúci sa určenia sekvencií báz v nukleových kyselinách“.
Tento zriedkavý nositeľ dvoch Nobelových cien neposkytol rozsiahle stanovisko k náboženstvu, ale možno hádam citovať toto jeho strohé, ale jednoznačné vyjadrenie:
„Aj keby som chcel veriť v boha, považoval by som to za veľmi ťažké. Potreboval by som vidieť dôkaz.“
Nobelova cena za fyziológiu alebo lekárstvo
1912 CARREL Alexis (1873 – 1944) Nobelova cena „za objav tepenného stehu a transplantáciu ciev a iných orgánov“.
A. Carrel vyjadril svoje názory na filozofické aspekty vedy, na vieru a etiku v knihe Človek, tvor neznámy, z ktorej vyberám niekoľko citátov:
„Istota, ktorú prináša veda, je úplne odlišná od istoty, ktorú prináša viera. Tá posledná je omnoho hlbšia. Nemôže byť otrasená dôkazmi. Podobá sa istote, ktorú dáva jasnovidectvo… Vedeckým pozorovaním bolo zistené, že jasnovidectvo a telepatia jestvujú. (s. 109)

U moderného človeka vzácne pozorujeme prejavy mystickej činnosti alebo náboženského citu. Sklon k mystičnosti je výnimočný aj vo svojich najjednoduchších tvaroch. Je oveľa vzácnejší než zmysel mravný. Predsa však zostáva jedným z najzákladnejších prejavov človeka. (s. 118)

Väčšina civilizovaných ľudí prejavuje iba elementárne formy vedomia. Sú schopní jednoduchej práce, aká v modernej spoločnosti zaručuje existenciu jednotlivcov. (s. 123)

Najdôležitejšie prípady zázračného zhojenia sú zaznamenané v chorobopisoch lekárskeho bureau v Lourdes. Náš súčasný názor na vplyv modlitby na patologické poruchy sa zakladá na pozorovaniach pacientov, ktorí boli takmer okamžite vyhojení z rôznych afekcií. (s. 131)

Moderná spoločnosť sa musí všetkými prostriedkami snažiť, aby vypestovala lepšie ľudské plemeno. Žiadna finančná ani mravná podpora by nemala byť príliš veľká pre tých, ktorí by múdrym manželským spojením počali geniálnych jednotlivcov. (s. 256)

S tými, ktorí vraždili, lúpili… unášali deti… s tými by sa malo humánnym a lacným spôsobom skoncovať v malých ústavoch, kde by boli komory naplnené vhodným, bezbolestne smrtiacim plynom. Rovnako by možno bolo účelné postupovať aj proti choromyseľným, ktorí sa dopustili zločinu… Dokonalý a úplný vývoj ľudskej osobnosti je konečným cieľom civilizácie. (s. 270)“
Moje subjektívne hodnotenie: Typický príklad „mnohostrannosti“ názorov jediného človeka. Carrel verí v reálnosť telepatie, mystiku, lurdské zázraky, je zástancom eugeniky, likvidácie zločincov lacným plynom, háji elitársky prístup k ľudstvu. Každý čitateľ dúfam nájde v jeho názoroch niečo, čo sa mu nepáči. Myslím si, že jeho prípad dobre ilustruje môj názor, že ani nositeľ Nobelovej ceny nemusí mať neprotirečivé názory.
1962 CRICK Francis (1916 – 2004) Nobelova cena „za objavy týkajúce sa molekulárnej štruktúry nukleových kyselín a ich významu pre prenos informácií v živom materiáli“.
Na staré kolená sa Crick rozhodol vyjadriť svoj názor na posledný nevyriešený problém filozofie, ktorý koncom minulého storočia začal pútať pozornosť špičkových vedcov rôznych oblastí a stal sa náplňou novej vednej disciplíny s názvom kognitívna veda. Ide o problém vedomia, vysvetlenia jeho podstaty, mechanizmu, modelovania a dokonca aj prípadnej simulácie počítačmi. Dobrý úvod do tejto vednej disciplíny predstavuje monografia N. A. Stillings et al., Cognitive Science, The MIT Press, Cambridge, Massachusetts 1995. Svoje názory vyjadril Crick v populárnej knihe The Astonishing Hypothesis (Prekvapivá hypotéza), Touchstone Books, London 1994. V jej úvode takto formuluje svoj postoj k základnému problému kognitívnej vedy:
„‚Vy‘, vaše radosti a starosti, vaša pamäť a túžby, vaše vedomie osobnej identity a slobodnej vôle, nie je v skutočnosti nič viac než správanie obrovského agregátu nervových buniek a s nimi súvisiacich molekúl… Táto hypotéza je tak cudzia predstavám väčšiny dnes žijúcich ľudí, že ju možno oprávnene označiť za prekvapujúcu. (str. 3)

Väčšina náboženstiev tvrdí, že jestvuje akási duša, ktorá prežíva smrť tela a do istej miery stelesňuje podstatu konkrétnej ľudskej bytosti… Keď osoba umrie, jej duša opustí telo, hoci to, čo sa deje potom – či duša ide do neba, pekla alebo očistca, alebo sa prevtelí do komára, alebo somára – závisí od konkrétneho náboženstva… Ľudia majú duše v doslovnom, nie iba obraznom zmysle. Tieto názory má, a v mnohých prípadoch ich aj dosť agresívne obhajuje, väčšina súčasných ľudí. (str. 4)

Moderný neurobiológ nevidí žiadnu potrebu náboženskej predstavy duše na vysvetlenie správania ľudí a iných zvierat… Nie všetci neurobiológovia si však myslia, že duša je mýtus – najvýznamnejšiu výnimku predstavuje Sir John Eccles – ale väčšina si to rozhodne myslí. Netvrdím, že to znamená, že už vedia dokázať, že táto predstava je chybná. Skôr za súčasného stavu vedy necítia žiadnu potrebu takejto hypotézy. (str. 6)

Mnohí vzdelaní ľudia, zvlášť v západnom svete, tiež zdieľajú názor, že duša je metafora a že nejestvuje žiaden osobný život ani pred počatím, ani po smrti. Môžu sa nazývať ateistami, agnostikmi, humanistami, alebo jednoducho neveriacimi, ale všetci popierajú základné tvrdenia tradičných náboženstiev. (str. 7)“
Moje subjektívne hodnotenie: Myslím si, že by bolo zbytočné zdôrazňovať, že týmito slovami k nám hovorí materialista a ateista. Poznamenávam, že si miestami dokonca robí posmech z takej svätej veci, akou je náboženská viera. Napríklad na str. 3 (pod čiarou) sa zmieňuje o tom, že jeho manželka Odile si v detstve myslela, v dôsledku írskej výslovnosti svojej učiteľky katechizmu, že duša je živá fazuľka („bean“ namiesto „being“ – bytosť) bez tela a dosť dlho ju táto predstava „živej fazuľky bez tela“ trápila.

Pripomínam, že v prípade F. Cricka ide o jedného z tých, vďaka ktorým vieme, že DNA nesie „informáciu, ktorá určuje architektúru každého živého organizmu“, ako nás poučuje J. Šimúth (KaB, Analýza ľudského genómu, str. 98). Dovoľujem si však tvrdiť, že Crick by asi nepovažoval za zmysluplnú Šimúthovu otázku „Vieme definovať vzťah génu ako univerzálnej informácie k duchovnu človeka, ktoré má dominantnú funkciu v každom z nás?“ a určite by rezolútne odmietol jeho pompézny záver: „Budeme neustále hľadať, aké je miesto človeka v tomto procese [evolúcie], vzhľadom na jeho výnimočné postavenie medzi ostatnými organizmami, vzhľadom k jeho duchovnej dimenzii, ktorou komunikujeme v procese viery s pôvodcom nekonečna – Bohom“. (tamže str. 103)
1962 WATSON James (1928) Nobelova cena „za objavy týkajúce sa molekulárnej štruktúry nukleových kyselín a ich významu pre prenos informácií v živom materiáli“.
Watson, zdá sa, necítil naliehavú potrebu dedukovať z výsledkov svojej práce vyjadrenia o náboženskej viere. Ale nedôvera spoločnosti (najmä americkej) k Projektu ľudského genómu (HUGO) ho viedla v r. 2000 k vyjadreniu postoja k obavám spoločnosti zo zneužitia vedeckých výsledkov a k zákazu potratov v eseji Etika genómu. Pri vyjadrovaní k otázkam etiky nám umožnil spoznať aj svoj svetonázorový postoj. Vyberám niekoľko citátov z tejto eseje tak ako som ju preložil:
„Rovnako silný odpor voči programom zameraným na prevenciu narodenia geneticky ťažko poškodených detí pochádza od jednotlivcov, ktorí veria, že celý ľudský život je prejavom božej existencie a treba ho chrániť a podporovať všetkými prostriedkami, ktoré majú ľudia k dispozícii.

Takí jednotlivci veria, že geneticky poškodené plody majú rovnaké právo na existenciu ako plody, ktoré sú predurčené pre zdravý a produktívny život. Ale také argumenty nemajú žiadnu váhu pre tých z nás, ktorí nevidia žiadny dôkaz v prospech posvätnosti života, a namiesto toho veria, že ľudia, rovnako ako ostatné formy života, sú produktom nie božej ruky, ale evolučného procesu pôsobiaceho podľa darvinovských princípov prírodného výberu.

To neznamená, že ľudia nemajú práva. Majú, ale tie práva nepochádzajú od boha, ale zo spoločenskej zmluvy medzi ľuďmi, ktorí si uvedomujú, že ľudské spoločenstvá sa musia podriaďovať pravidlám, ktoré umožňujú stabilitu a predvídateľnosť každodennej existencie.

Preto si viem predstaviť iba zbytočnú agóniu spôsobenú zákonmi, ktoré využívajú moc ľubovoľných náboženských zjavení nato, aby prinútili porodiť geneticky choré dieťa aj tých rodičov, ktorí by si veľmi želali ukončiť takéto tehotenstvo v nádeji, že ich ďalšie tehotenstvo povedie k narodeniu zdravého dieťaťa.

Používanie božieho mena na spôsobovanie zbytočných ľudských tragédií musí pohoršiť nielen tých, ktorí sa v postoji k životu riadia menej dogmatickými smernicami, ale aj mnohých členov tých náboženských skupín, ktoré proklamujú absolútnu posvätnosť každého ľudského života. Títo ľudia sa budú musieť spýtať samých seba, či slová boha, ako sa kedysi interpretovali, sú dôležitejšie než zdravie ich detí, alebo detí ich priateľov.

Aj mnohí z najneochvejnejších podporovateľov genetickej vedy sa budú z času na čas obávať, že možno príliš rýchlo preberáme úlohy, ktoré sme v minulosti prisudzovali bohom. Iba oni vedeli predpovedať budúcnosť a mali moc zmeniť naše budúce osudy zo zlých na dobré, alebo z dobrých na zlé. Dnes teda máme na tejto moci podiel aj my.
Moje subjektívne hodnotenie: J. Watson zastáva taký postoj k hodnote ľudského života a potratom ako bežný ateista. Netvrdím, že je ateistom, ale citované formulácie mi dovoľujú tvrdiť, že ich určite nenapísal veriaci človek.
1963 ECCLES, Sir John (1903 – 1997) Nobelova cena „za objavy týkajúce sa iónových mechanizmov prebiehajúcich pri excitácii a inhibícii v periférnych a centrálnych častiach membrány nervovej bunky“.
Moje subjektívne hodnotenie:
1965 MONOD Jacques (1910 – 1976) Nobelova cena „za objavy genetickej kontroly syntézy enzýmov a vírusov“.
Monod patrí medzi tých laureátov, ktorému záležalo na tom, aby svoj vzťah k náboženstvu vyjadril jasne na mnohých miestach, vrátane samostatnej knihy:
Človek nakoniec vie, že je sám v bezcitnej rozľahlosti vesmíru, z ktorej sa vynoril iba náhodou. Ani jeho osud ani jeho povinnosti neboli nikým predpísané. Voľba medzi kráľovstvom nad ním a tmou pod ním je vecou jeho slobodného rozhodnutia.

Život a evolúcia nemajú žiaden konečný cieľ… Ak veríme v stvoriteľa – ak cítime potrebu tejto viery – tak je to v podstate z morálnych dôvodov, aby sme videli cieľ našich životov. A prečo by boh musel zvoliť tento mimoriadne komplikovaný mechanizmus [evolúciu] …prečo nestvoril človeka priamo, ako verilo klasické náboženstvo?

Schovať sa za tajomstvo, ktoré nikto nemôže odhaliť, je z hľadiska vedy neetické. Povinnosťou vedcov je predpokladať, že niet žiadneho tajomstva, ktoré je z definície neprístupné analýze… Ak by sme sa chceli pokúsiť vytvoriť vedecky zmysluplný pojem boha, mali by sme predpokladať uňho istý počet konečných, presných vlastností; súhlasili by sme, samozrejme, že tieto vlastnosti sa nikdy nebudú dať overiť priamo, ale aspoň niektoré dôsledky týchto vlastností by mali byť predpovedateľné. Ako to však vidím, táto moderná (alebo modernizovaná) koncepcia boha nemá žiadnu z týchto vlastností.

Boj o život a likvidácia najslabších je hrozný proces, proti ktorému sa búri celá naša moderná etika… Som prekvapený, keď kresťan háji myšlienku, že toto je proces, ktorý boh ustanovil, aby dosiahol evolúciu.“
Moje subjektívne hodnotenie: Jednoznačný ateista, ktorý jasne videl, ako chcú veriaci zneužiť svojho nedávneho úhlavného nepriateľa – evolučnú teóriu – vo svoj prospech a interpretovať ju ako „najveľkolepejší dôkaz Božej dokonalosti“ (O. Erdelská, Darwin a náboženstvo, KaB, str. 82).
1999 BLOBEL Günter (1936 – 2018) Nobelova cena „za objav, že proteíny majú svoje vlastné signály, ktoré regulujú ich transport a lokalizáciu v bunke.“
Tento čerstvý laureát sa k téme náboženstva ani len „nestihol“ vyjadriť, ale niektorí kresťania jeho názory už poznajú a nehanebne hovoria zaň:
„Faktom však je, že organizácia ľudského tela doslova kričí: ‚Boh!‘

Dr. Blobel dostal za svoj objav cenu v hodnote 960 000 $. Vyhlásil, že tieto peniaze plánuje venovať na znovupostavenie kostola a synagógy v Nemecku, ktoré boli zničené nacistami počas druhej svetovej vojny.

Uvádzam to preto, aby som upozornil na fakt, že z toho možno rozumne usúdiť, že Dr. Günter Blobel nie je ateista. To je v protiklade s nevereckým tvrdením, že najvýznamnejší ľudia sveta sú skeptici.“
Moje subjektívne hodnotenie: Ja sa takého skratkového uvažovania, aké tu citujem, nedopustím a radšej si počkám na vlastné Blobelovo vyjadrenie – ak on sám vôbec uzná za potrebné sa k tejto téme vyjadriť. Nemôžem si však odpustiť poznámku: prečo sa kresťania tak veľmi usilujú pripísať významným ľuďom vieru v boha? Veď by im mohlo byť celkom jedno, čo si o ich viere ktokoľvek myslí. Ale keď im to už jedno nie je, prečo sa nespýtajú tých ľudí na ich názory priamo? Prečo takým trápnym spôsobom hája svojho boha? Lepšie argumenty nemajú, či sa im už minuli? Z toho, že ktosi venuje peniaze na stavbu kostola a synagógy „rozumne usudzujú“, že nie je ateistom?! Ak toto nie je demagógia, čo iné potom ňou je? Veriaci by na „ateistickú“ nemocnicu, či knižnicu nedali ani cent? Nehanbia sa za také amorálne správanie? Tomu ich učí kresťanstvo?
Nobelova cena za literatúru
1925 SHAW George Bernard (1856 – 1950) Nobelova cena „za dielo vyznačujúce sa idealizmom a humanitou, za jeho podnetnú satiru, často naplnenú jedinečnou poetickou krásou“.
G. B. Shaw je významný britský dramatik. Často sa cituje jeho vyjadrenie na adresu náboženstva:
„Skutočnosť, že veriaci je šťastnejší než skeptik, nemá väčší argumentačný význam než to, že opitý človek je šťastnejší než triezvy. Šťastie ľahkovernosti je lacnou a nebezpečnou vlastnosťou šťastia a v žiadnom prípade nie je nutné pre život.“
Toto vyjadrenie pochádza z rozsiahleho predslovu k jeho hre Androcles a lev, ktorý predstavuje jeho málo známe pojednanie o kresťanstve. Uvedený citát sa nachádza v kapitole „Význam pekla pre schému spásy“ a nato, aby sme sa presvedčili o svetonázore autora, stačí citovať dva odseky:
„Závažnosť zavrhnutia pekla, spojená s lipnutím na Pokání, je zrejmá. Ak niet trestu za hriech, nemá zmysel ani odpúšťanie hriechov. Ak Kristus splatil náš dlh, ak nejestvuje žiadne peklo a preto ani žiadna možnosť, že by sme mali problémy, keby sme zabudli na túto povinnosť, potom môžeme byť takí amorálni, akí len chceme v medziach skutkov netrestaných svetskými zákonmi, a to dokonca aj vo vlastných očiach, pretože naša amorálnosť sa stáva iba púhou nevďačnosťou voči Spasiteľovi. Na druhej strane, ak Kristus nesplatil náš dlh, ešte stále stojí proti nám; a také dlhy sú nám mimoriadne nepríjemné. Pud vývoja, ktorý nazývame svedomím a cťou, sa chápe takých pokleskov a zahanbuje nás do prachu za to, že sme takí nízki keď sme toho schopní. ‚Spasený‘ zlodej pociťuje extatické šťastie, ktoré ateista nikdy nepozná: je znova pokúšaný kradnúť, aby opäť zakúsil tento veľkolepý pocit. Ale ak kradne ateista, nemá žiadne také šťastie. Je zlodejom a vie, že je zlodejom. Nič to z neho nezmyje. Môže sa pokúsiť očistiť svoju povesť nejakou náhradou, alebo ekvivalentným skutkom dobročinnosti; to však nezmení fakt, že kradol; a jeho svedomie nebude pokojné pokým nepotlačí svoju vôľu kradnúť a nestane sa čestným človekom tým, že v sebe vzbudí tú božskú iskru, ktorú Ježiš požadoval ako každodennú skutočnosť toho, čo ateista popiera.

Hoci však stav kajúcich veriacich môže byť kvôli tomu šťastnejší, nie je rozhodne želateľnejší z hľadiska spoločnosti. Skutočnosť, že veriaci je šťastnejší než skeptik, nemá väčší argumentačný význam než to, že opitý človek je šťastnejší než triezvy. Šťastie ľahkovernosti je lacnou a nebezpečnou vlastnosťou šťastia a v žiadnom prípade nie je nutné pre život. Či Sokrates získal zo života toľko šťastia ako Wesley, to je otázka, na ktorú sa nedá odpovedať; ale národ Sokratov by bol oveľa bezpečnejší a šťastnejší než národ Wesleyov; a jeho jednotlivci by boli na evolučnej stupnici vyššie. Každopádne naša nádej spočíva v sokratovskom, nie vo wesleyovskom človeku.“
[Preklad je ešte „surový“, preto ponechávam aj originál:
“The seriousness of throwing over hell whilst still clinging to the Atonement (pokánie) is obvious. If there is no punishment for sin there can be no self-forgiveness for it. If Christ paid our score, and if there is no hell and therefore no chance of our getting into trouble by forgetting the obligation, then we can be as wicked as we like with impunity inside the secular law, even from self-reproach, which becomes mere ingratitude to the Savior. On the other hand, if Christ did not pay our score, it still stands against us; and such debts make us extremely uncomfortable. The drive of evolution, which we call conscience and honor, seizes on such slips, and shames us to the dust for being so low in the scale as to be capable of them. The ‘saved’ thief experiences an ecstatic happiness which can never come to the honest atheist: he is tempted to steal again to repeat the glorious sensation. But if the atheist steals he has no such happiness. He is a thief and knows that he is a thief. Nothing can rub that off him. He may try to sooth his shame by some sort of restitution or equivalent act of benevolence; but that does not alter the fact that he did steal; and his conscience will not be easy until he has conquered his will to steal and changed himself into an honest man by developing that divine spark within him which Jesus insisted on as the everyday reality of what the atheist denies.

Now though the state of the believers in the atonement may thus be the happier, it is most certainly not more desirable from the point of view of the community. The fact that a believer is happier than a sceptic is no more to the point than the fact that a drunken man is happier than a sober one. The happiness of credulity is a cheap and dangerous quality of happiness, and by no means a necessity of life. Whether Socrates got as much happiness out of life as Wesley is an unanswerable question; but a nation of Socrateses would be much safer and happier than a nation of Wesleys; and its individuals would be higher in the evolutionary scale. At all events it is in the Socratic man and not in the Wesleyan that our hope lies now.”]
Moje subjektívne hodnotenie: G. B. Shaw je výrazným reprezentantom ateizmu, ktorý svoj svetonázor vyjadruje v mnohých zo svojich divadelných hier a na jeho podporu uvádza presvedčivé psychologické argumenty.
1927 BERGSON Henri (1859 – 1941 ) Nobelova cena „ako uznanie za jeho bohaté a oživujúce myšlienky a brilantné majstrovstvo s akým boli podané.“
Moje subjektívne hodnotenie:
1950 RUSSELL Bertrand (1872 – 1970 ) Nobelova cena „ako uznanie za mnohostranné a významné diela, v ktorých bojuje za humanitné ideály a slobodu myslenia.“
B. Russell je britský logik a filozof zo starej šľachtickej rodiny („tretí gróf z Kingstonu… vikomt z Amberley a…“), známy hlavne svojimi prácami v matematickej logike a filozofii, angažovanosťou v spoločenských a politických hnutiach, presvedčený pacifista a bojovník za jadrové odzbrojenie. Medzi jeho najzávažnejšie diela patria Principia mathematica (s N. Whiteheadom), ktoré predstavujú základné dielo matematickej logiky, Úvod do filozofie matematiky, Zkoumání o smyslu a pravdivosti (Academia, Praha 1975), Ľudské poznanie, jeho rozsah a hranice, Logika a poznanie. Širokej verejnosti je však Russell nepochybne najviac známy svojimi ateistickými dielami. V priebehu svojho činorodého a dlhého života (dožil sa 97 rokov) napísal na tému ateizmu, morálky, pravdy, spravodlivosti a výchovy ohromné množstvo esejí, prednášal o ateizme na univerzitách, v rozhlase a televízii, verejne diskutoval s teológmi a reprezentantmi cirkví. Tí, ktorí jeho dielo dobre poznajú, zvyknú hovoriť, že Nobelovu cenu dostal za ateizmus. Vzhľadom na jeho obrovskú popularitu si ho komunisti veľmi chceli prisvojiť, aj keď bol súčasne antikomunistom. Podarilo sa im to tak, že jeho protikomunistické eseje zamlčali a z jeho ateistických esejí odstránili veľmi časté útoky proti komunizmu. Za socializmu bola u nás vydaná jeho najznámejšia zbierka Proč nejsem křesťanem, a jiné eseje, ORBIS, Praha 1961. Keďže toto dielo komunistickí cenzori výdatne vypreparovali, uverejnil som na tejto stránke nové preklady niektorých esejí od R. Škodu (so súhlasom prekladateľa) a citovať budem podľa anglického originálu Why I am not a Christian, Routledge, London 1996 (v ďalšom Why). Russellov príklad nech je mementom pre tých, ktorí stavajú do protikladu komunizmus a náboženstvo. Nechajme však hovoriť samého Russella:
„Myslím si, že všetky veľké náboženstvá sveta – budhizmus, hinduizmus, kresťanstvo, islam a komunizmus – sú súčasne nepravdivé aj škodlivé. Logicky je celkom zrejmé, že keď sú navzájom v rozpore, pravdivé by z nich mohlo byť nanajvýš jedno… odhliadnuc od logickej nepresvedčivosti, zdá sa mi čosi podivné na etickom hodnotení tých, ktorí si myslia, že všemocný, vševediaci a dobromyseľný boh, by sa po príprave neživých hmlovín, trvajúcej mnohé milióny rokov, cítil byť odmenený konečným vznikom Hitlera, Stalina a vodíkovej bomby.

Škoda, ktorú spôsobuje náboženstvo, je dvojaká… považuje sa za cnosť veriť – teda mať presvedčenie, ktorým protichodné dôkazy nemôžu otriasť. Alebo, ak by protichodné dôkazy mohli vyvolať pochybnosti, považuje sa za nutné tieto dôkazy potierať. Z takýchto dôvodov sa mládeži v Rusku nedovoľuje počúvať argumenty v prospech kapitalizmu, alebo mládeži v Amerike, v prospech komunizmu. Taká izolácia zachováva vieru ľudí oboch krajín nedotknutou a pripravenou pre bratovražednú vojnu. (Why, str. 9 – 10).“
Pre ilustračné účely som zo spomínanej zbierky preložil najkratšiu esej (ktorá nemohla z politických dôvodov vyjsť za socializmu a nebola preto dodnes preložená) a tu vyberiem ešte pár ukážok, aby nik nemohol pochybovať o tom, že tento laureát Nobelovej ceny bol naozaj plnokrvným ateistom.
„Všetci poznáte argument z dizajnu: všetko na svete je urobené akurát tak, aby sme v ňom mohli žiť, a ak by svet bol len trochu odlišný, žiť by sme v ňom nemohli… Niekedy má tento argument podivnú formu; hovorí sa napríklad, že králiky majú biele chvosty preto, aby sa dali ľahko zastreliť. Neviem ako by sa králiky dívali na túto aplikáciu argumentu. Tento argument je vďačným predmetom paródie… Myslíte si, že ak by vám poskytli všemocnosť a vševedúcnosť a milióny rokov počas ktorých by ste mohli svet zdokonaľovať, že by ste nevyprodukovali nič lepšie než Ku-Klux-Klan alebo fašistov? (Why, 17 – 18)

Myslím si, že celá tá doktrína, že pekelný oheň je trestom za hriech, je doktrínou krutosti. Je to doktrína, ktorá priviedla na svet krutosť a vystavila generácie celého sveta krutému mučeniu; a Kristus evanjelií, ak ste ho schopní prijať takého, akého ho popisujú jeho kronikári, by musel byť určite považovaný za zodpovedného za toto, aspoň z časti. (tamže, str. 23)

Pozval by som ktoréhokoľvek kresťana, aby ma sprevádzal na detské oddelenie nemocnice a pozoroval utrpenie, ktoré tu deti znášajú a potom trval na tom, že tieto deti sú morálne tak spustnuté, že si svoje utrpenie zasluhujú. Nato, aby sa toto človek odvážil povedať, musí v sebe zničiť všetky city ľútosti a súcitu. Stručne povedané, musí sa stať rovnako krutým, ako boh v ktorého verí. (tamže, str. 31)“
Moje subjektívne hodnotenie: Všetky ďalšie komentáre sú zbytočné: ak by Russell nebol ateistom, nebol by ním už nikto. Netreba súčasne zabúdať, že bol antikomunistom, čo je pre mnohých veriacich úplne nepochopiteľné: nechce sa im veriť, že kresťania sú (nielen) z Russellovho hľadiska na tej istej úrovni ako komunisti – asi ako dva mafiánske klany bojujúce medzi sebou nemilosrdne o vplyv nad tou istou mestskou štvrťou.
Kľúčové slová: veda a viera, Nobelova cena, nazory laureatov, argumentum ad hominem
Príspevok ešte nie je hotový.

Sobáš

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Pokus o poviedku
Vlak sa pohol nečujne a bez varovania. Stĺpy stojace pri trati sa ho zľakli a začali od neho utekať. Ich beh sa neustále zrýchľoval, až sa z nich nakoniec stala neviditeľná kulisa, ktorú Anka už nedokázala sledovať. Nárazy na koľajnice rozkývali vagón z boka na bok a tento kolísavý pohyb začal mladú dievčinu uspávať. Zapadajúce slnko jej svietilo do očí a ona ich napokon zatvorila. Pritúlila sa ku mne a o chvíľu zadriemala.
Váha jej uvoľneného tela ma znenazdania uväznila. Opatrne som si spoza jej teplého drieku vytiahol ruku a posúval som sa tak, aby sa mi sedelo pohodlnejšie – ale opatrne, aby som ju nezobudil. Keď sa naša vzájomná poloha ustálila k obojstrannej spokojnosti, nemal som čo robiť, a preto som si spiacu dievčinu obzeral – veď som ju dlho nevidel. Na štíhlej postave sa vynímali prekrásne prsia, ktorých pružnej mäkkosti som sa nevedel nikdy nasýtiť. Dokonalosť jej línií rušilo len mierne vypuklé bruško. Pri prvom pohľade nebolo nápadné, ale keď stála, musel si ho každý všimnúť. Gaštanové vlasy ma šteklili pod nosom a preto som ich jej prihladil. Tento dotyk vo mne vyvolal prudký nával nehy a láskyplne som ju pohladil po hebkej tváričke. V polospánku sa spokojne uhniezdila, usmiala sa a ešte viac sa ku mne pritúlila. Začala cesta do vzdialeného mesta, kde som si telefónom rezervoval nocľah v hoteli.
Cena hotelovej izby zodpovedala vreckovým pomerom študentov a cene zodpovedalo vybavenie izby. Nebolo slávne, ale na náš cieľ postačovalo. Potrebovali sme iba niekde prenocovať pred cestou do konečného cieľa.
Zobudil ma hrmot vonku, ktorý skončil dýchavičným zvukom odchádzajúceho nákladného auta. Pomaly som vstal, odtiahol záclonu, otvoril okno a pozrel sa von. Hotelová izba, objednaná na poslednú chvíľu, hľadela do nevábneho dvora. Horizont lemovali komíny starých domov a nádvorie bolo nápadné svojím neporiadkom. Dominovali v ňom sudy s pivom a krabice s prázdnymi fľašami – neomylné to svedectvo, že hotel žije zo smädu svojich zákazníkov.
Anka ešte hlboko spala, preto som si sadol na okraj postele a nehlučne spomínal na okolnosti, ktoré nás sem vydurili.

* * *

Keď sme zistili, že naša láska nezostala bez následkov, oboch nás to poriadne zaskočilo. Predstavy o našej budúcnosti nečakane posmutneli, do našich predstáv sa vkradlo jesenné šero s prímesou sivej farby daždivej zimy. Rozbeh našej fantázie sa zrazu zasekol a miesto akvarelov budúceho života zaujali uhľové kresby plačúcich kojencov, mokrých plienok, detí blúzniacich v horúčke. Áno, pamätali sme sa ešte na mladších súrodencov, ale tieto predstavy nás napĺňali akousi tiesňou. Ale nebolo možné oddávať sa predstavám, bolo treba konať. Deti sa majú rodiť v manželstve, a preto prvou vecou, ktorá stála pred nami, bol cirkevný sobáš.
Anka strávila podstatnú časť svojho detstva u babky a tú považovala za prvého človeka, ktorému sa hodlala zdôveriť so svojou situáciou. Babka však bývala na dedine vzdialenej stovky kilometrov a ja som nechápal, prečo by sme za ňou mali cestovať. Anka však nástojila, že ju musí navštíviť a ja som sa želaniu budúcej mamky podvolil. Vydali sme sa teda na dlhú – a ako sa malo ukázať – osudovú cestu rýchlikom druhej triedy. Nezaujímavú púť v chladnom špinavom vozni sme si nemohli krátiť ináč než uvažovaním o tom, čo nás v najbližších dňoch čaká. V polovici cesty sme si všimli, že vlak na stanici stojí pridlho. Uprostred rozhovoru sme nevenovali pozornosť ani zúfalému ženskému hlasu, ktorý čosi dosť naliehavo vykrikoval. Len pomaly sme začali tušiť, že sa stalo čosi nedobré. Po chvíli sme spozorovali, že sme vo vagóne takmer sami, a že väčšina cestujúcich chodí a postáva popri vlaku. Z ich vzrušenej gestikulácie som začal chápať, že sa stala akási nehoda. Ženský hlas sa stával akýsi zlovestný, jeho priebeh, klesajúca intonácia a farba nám začali naháňať strach. Začal som byť nepokojný, potreboval som vysvetlenie. Len čo som vyšiel von, dozvedel som sa, čo sa stalo: Pár vagónov pred nami ležala pod nápravou žena, ktorá tam spadla krátko predtým než vlak na stanici zastal. Zakliesnila sa však tak nešťastne, že nikto nevedel, ako ju majú spod vlaku vytiahnuť. Medzera medzi nástupišťom a koľajami bola priúzka, pohyb vlakom v oboch smeroch by ju prerezal. Medzitým z niekoľkých zranení neprestajne krvácala…
Vlak mal meškanie 40 minút. Taká doba uplynula od pádu ženy po jej smrť vykrvácaním. Až neskôr som sa dozvedel brutálnu dohru. Keď bola žena už mŕtva, vlak ju pomaly prešiel a rozrezal v drieku. Kusy tela naložili do sanitky a odviezli ktovie kam. Naša cesta za babkou nezačala dobre. Ale ani jej koniec, ktorý sa nás týkal bezprostrednejšie, nebol najlepší.
Vlak svoje meškanie celou cestou iba zväčšoval, a tak sme do cieľa pricestovali o niekoľko hodín neskôr – až po polnoci. Stanica malého mesta nebola osvetlená, cestovný poriadok na zastávke autobusu sa nedal prečítať a všetko nasvedčovalo tomu, že na autobus by sme museli čakať do rána. Bolo nám tiež jasné, že tu nám v tejto situácii nikto neporadí. Husto lialo a pár svetiel mesta bolo v diaľke sotva vidieť. Keď sa Anka porozhliadala, zistila, že túto časť mesta vôbec nepozná. Pustili sme sa teda nezreteľnou cestou len tak, smerom za svetlami. Úrodná podunajská pôda poteší srdce každého roľníka, ale pre nás to bolo iba mazľavé blato. Po chvíli nám topánky oťaželi a Anka rozhodla, že bude lepšie, keď pôjdeme do mesta po železničnom násype. Táto predstava sa mi nepáčila, ale blatom sa jednoducho ísť nedalo.
Násyp bol našťastie vysypaný štrkom a kráčalo sa nám po ňom celkom pohodlne. Bol aj dosť široký, takže sme šli vedľa seba a rozprávali sa, ako nás babka prijme. Pohľad do kanála plného vody, ktorý sa tiahol pozdĺž násypu, nás podporoval v názore, že sme sa rozhodli správne. Cesta a neskorá nočná hodina nás však časom unavili a kráčali sme v novembrovom daždi mlčky. Strhli sme sa až pri nečakanej zmene: už neďaleko od cieľa sa násyp naraz zúžil, a ak sme nechceli zostúpiť do zatopeného kanála, museli sme kráčať po pražcoch. Pohľadom dozadu sme sa ubezpečili, že za nami nejde vlak a vydali sa pomedzi koľaje ráznym krokom, aby sme boli pri prvých domoch čím skôr. Kráčal som vpredu, Anka tesne za mnou. Vzdialenosť pražcov nie je prispôsobená dĺžke kroku, a preto sme museli kráčať veľmi pozorne ak sme nechceli stúpať do štrku. Po tme to nebolo zvlášť príjemné a všetku pozornosť sme sústredili na pozorovanie pražcov. Po chvíli Anka ľahostajne poznamenala „Nejde niečo za nami?“ a to, čo sme uvideli, nás doslova vyhodilo z trate. Za nami sa rýchlo a nečujne zväčšovali svetlá. Nikdy si už nespomenieme ako sme sa ocitli na svahu násypu. Pamätáme sa však veľmi zreteľne na zvuk svištiaceho vlaku, prerušovaný rad svietiacich okien, rachot kolies, obraz miznúceho posledného vagóna i na to, ako sme sa po svahu štvornožky plazili až do cieľa. Na koľaje nás ani nenapadlo vyliezť.
Keď som o pár dní analyzoval našu cestu s cestovným poriadkom v ruke, zistil som, že sme uskočili z dráhy Balt-Orient Expresu, ktorého rýchlosť v danom mieste som vypočítal asi na 100 km/h. Ak by sme neuskočili, rušňovodič by ani nemusel zbadať, že zabil dvoch mladých ľudí. Iste by však netušil, že s nimi zabil i nenarodené dieťa.

* * *

Kostol v Mariánke nebolo ťažké nájsť. Vošli sme bránou na nádvorie fary a Anka mi šepla: „Tamto je strýko.“ Ukázala na nevysokého muža štíhlej postavy s prešedivenými vlasmi, oblečeného do ušpinených montérok, s ktorými akosi kontrastovali hrubé baganče, celé biele od vápna. Celý výzor poukazoval na človeka, ktorému nie je cudzie žiadne remeslo. Muž bol k nám otočený chrbtom a bolo jasné, že čosi opravuje na prastarom liatinovom umývadle, umiestnenom na stene farskej budovy. Všimol si nás až keď sme ho pozdravili. Anku nepoznal, ale po pár vetách sa mu rozsvietili oči v prívetivej hranatej tvári a s francúzskym kľúčom v ruke si ju privinul na hruď: „Anka, ty si ale vyrástla! Veď ja som ťa naposledy videl ako malé dievčatko!“ Položil francúzsky kľúč na umývadlo s kvapkajúcim kohútikom, naučeným pohybom si utrel ruky o boky a pozval nás ďalej. Neviem prečo ma prekvapilo, že sa pritom vyjadril spisovne, nie tak ako Ankina mama, jeho neter, ktorá ľudí pozývala stereotypnou výzvou: „Ná šak poďte núter!“
Usadil nás ako človek, ktorý je na nečakané návštevy zvyknutý. Po chvíli sa pri nás so širokým úsmevom pristavil „kostolník“ o ktorom sme sa neskôr dozvedeli, že je to mních Šimon. Strýko sa ho spýtal, čím môžu hostí ponúknuť, prehodili zopár slov a mních sa vzdialil. Po stručnom pospomínaní známych, a overení zdravotného stavu príbuzenstva, nás „strýko“ upozornil, že o chvíľu bude musieť pochovávať, takže by sme sa mali „do toho“ pustiť hneď. Nepamätám sa, žeby sa spýtal, kvôli čomu sme za ním prišli, zrejme usúdil, že z celej situácie je všetko jasné.
Zrazu sa však strhol, poobzeral sa okolo seba a riekol: „Veď ja vám ešte musím nájsť svedkov! Brat Šimon je poruke, treba nám už len jedného.“ Len čo to dopovedal, rázne vyskočil, veliteľsky na nás kývol, a spolu sme vyšli pred faru na akúsi uličku. Všetko sa to dialo v rýchlosti, na akú som doposiaľ nebol zvyknutý, a ktorú som pri takom závažnom skutku, ako je cirkevný sobáš, nečakal. Nerozumel som prečo máva rukou, ale na tento pokyn sa pri nás po chvíli pristavil mládenec na ryčiacej motorke, strýko s ním prehodil pár slov, mládenec prikývol, nechal motor bežať a boli sme opäť dnu. Strýko zdvihol prst na znak toho, že máme chvíľku počkať, zmizol v sakristii a obratom sa z nej vynoril oblečený v „kutni“, ako to ja z neznalosti nazývam. „No poďte deti“, pokynul Anke a tá vzápätí zmizla v spovednici. Mňa v tej chvíli oblial studený pot pri predstave, že sa budem po druhý raz v živote spovedať. Horúčkovito som sa snažil spomenúť si, ako sa pri vstupe do takej drevenej búdky zdraví, ale vtom sa z dvierok vyvalila Anka, celá zapýrená a značne vyvedená z miery, lebo sa takmer potkla. A mňa sa zmocnila zlá predtucha: nedostala rozhrešenie! Ona ma však s úsmevom štuchla do rebier a šepla: „Hybaj dnu!“
Keď som si pomaly kľakal s úpornou snahou spomenúť si, ako mám pozdraviť, ozval sa bodrý hlas: „Viem synu, že si zhrešil. Veď to poznáme: sem-tam nejaké to dievča, všakže, občas si prihneme viac než sa patrí, zoberieme niečo blížnemu a zabudneme vrátiť. Trikrát Otčenáš, trikrát Zdravas.“ Urobil nado mnou akýsi pohyb a vyletel zo spovednice skôr než ja. Od Anky som sa dozvedel, že v jej prípade bol stručnejší – veď bola mladšia a poznal ju od detstva. Pripomenul jej len „Vidím dcéra, že si zhrešila“ a uložil jej podobnú terapiu ako mne.
Potom, nečakajúc kým si splníme uložený trest, nás dovliekol pred oltár, mňa pritlačil dole, čím mi naznačil, že si mám kľaknúť a začal robiť všelijaké nezrozumiteľné úkony. Treba podotknúť, že som z nezvyčajnej situácie, a z rýchlosti akou sa to všetko dialo, bol „ovolaný“, ako to neskôr nazvala Anka. Tá pod náporom latinského textu, ktorý znel ako zaklínanie, pokorne sklonila hlávku. O chvíľu som však zbadal, že sa jej telo akosi myká. Prizrel som sa bližšie a zistil som, že v sebe dusila smiech. Obzrel som sa nechápavo smerom, ktorým sa dívala a uvidel som pod čiernou kutňou farárove montérky, z ktorých trčali biele baganče a špička jednej bola ozdobená kuracincom. Kontrast medzi očakávanou vážnosťou situácie a neúctou sliepky k topánkam božieho služobníka, ale aj predstava, že nás sobáši farár oblečený v montérkach, pošteklil bránicu aj mne, a tak sme sa pod ťarchou obradového slova dusili obaja. Kňaz naďalej závratnou rýchlosťou recitoval latinský text, bez predchádzajúceho varovania na nás hodil akúsi štólu a uprostred toho všetkého šeptom vyprskol aj zrozumiteľnú slovenskú vetu: „A teraz vám posvätím obrúčky.“ Anka, sťa príbuzná, prevzala iniciatívu a hlesla „Nemáme!“ „To nič,“ odtušil strýko a rozbehol sa do druhého kola obradu. Viac detailov mi z tohto maratónu v pamäti neutkvelo. Pamätám sa už iba na to, že sme povedali „áno“ a strýko nás „promulgoval“ za manželov, a že vzápätí druhý svedok nedočkavo pripomenul, že mu beží motorka. Strýko mu láskavo pokynul, že teda už môže odísť.
Potom nás požiadal, aby sme počkali kým sa vráti z pohrebu, a uistil nás, že to bude za chvíľu. Nemali sme najmenšie pochybnosti o pravdivosti jeho slov. Čakajúc na jeho návrat sme sa trápili otázkou, aký honorár je za taký rýchly obrad primeraný. Ja som usudzoval, že má byť úmerný trvaniu, Anka si myslela, že to od času nezávisí – zrejme preto, lebo nechcela, aby ju rodina ohovárala za malý „milodar“. Zhodli sme sa na dvoch stovkách, ktoré som si odrátal do zadného vrecka nohavíc.
Strýko sa vrátil tak rýchlo, že som mal obavy, že nebožtíka nebodaj ani nepochoval. Brat Šimon doniesol kávu a zákusky, ktoré sám upiekol, sadli sme si do kruhu a takú hodinku sme sa uvoľnene rozprávali. Bezprostredný a neformálny kňaz bol úprimne dojatý z toho, že práve zosobášil dvoch mladých študentov a začal spomínať na svoje učenícke roky. Ešte za „prvej republiky“ vstúpil do akéhosi rádu, študoval v Británii a vo Francúzku, učil angličtinu Francúzov a naopak, napísal slovenskú učebnicu angličtiny, stručné dejiny „svojho“ rádu a zopár teologických spisov. Porozprával nám, ako za Slovenského štátu pašoval potraviny cez hranicu, ktorou bola rozdelená jeho rodná obec na maďarskú a slovenskú časť. Kedysi začiatkom päťdesiatych rokov ho o polnoci zobudili a odviedli na vyšetrovanie, ktoré skončilo nútenými prácami v Jáchymove. On však všetko bral s odovzdanou pokorou a porozprával nám veľa humorných príbehov ešte aj z väzenia. Posedenie ukončil súcitným konštatovaním, že sme chudobní študenti. Prikázal Šimonovi, aby nám zabalil zákusky a vnútil nám do rúk tri stovky na cestu.
Májové slniečko stálo ešte vysoko, keď sme faru opúšťali. Cítili sme sa blažene a šťastne, veď čože nám dvom mohlo na tom svete vtedy chýbať? Mali sme seba a tešili sme sa na narodenie nášho dievčatka. Anka mi poukazovala zákutia Mariánky, objavila tam údajné botanické rarity a mentorsky mi vysvetľovala ako je to s piestikmi a tyčinkami. Smutné vŕby rozvážne pokyvkávali svojimi vrkočmi, vrabce sa vystatovali pred vrabčicami. Bola jar, obdobie rodiaceho sa života, veľkej nádeje pre všetko živé. I my sme sa znovuzrodili v manželskej sviatosti a naozaj nám nič nebránilo očakávať od budúcnosti to najlepšie. Ankin príbuzný, ktorého volala po vzore svojej mamy strýkom, organicky zapadal do nálady tohto dňa. Prostý človek, spoliehajúci na Pána, veriaci neochvejne tomu, že všetko raz dobre dopadne, nemal dôvod vidieť problémy tam, kde ich nevidel. Navštívili ho dvaja mladí ľudia, bez rečí pochopil ich prianie, neoveril si ani ich totožnosť, uveril im, tak ako bol celý život navyknutý veriť v ľudskú dobrotu, na nič sa ich nepýtal, mlčky predpokladal, že prostí ľudia majú priamy vzťah k životu a tak sa mu stalo, že zosobášil dvoch neznabohov, ktorým sa ešte v tom istom roku narodilo nie dievčatko, ako si predstavovali, ale chlapček, ktorý má dnes rovnaký vzťah k viere ako jeho rodičia. Ale veď prečo by malo byť toto dôležité? Nie je dôležitejšie to, že títo ľudia boli rovnako dobromyseľní ako on?
Na stanici sme sa rozlúčili: ja som sa vracal do Prahy, Anka pokračovala s najcennejším nákladom domov, k rodičom. Chvíľu si v mojom náručí poplakala, dala sa uistiť, že ju čoskoro navštívim a z odchádzajúceho vlaku mi dlho so slzami v očiach mávala. Keď zmizla z dohľadu, zmocnila sa ma príjemne teplá tieseň z vedomia, že o moje dieťa, ktoré o ničom nevie, je dobre postarané. Chlapča, ktoré do mňa na peróne narazilo, som preto pokarhal už s otcovským nadhľadom.
Do Mariánky sa chystám pozrieť už roky, ale akosi mi to stále nevychádza. Chcem ju navštíviť s mladým mužom, ktorý tento príbeh z môjho rozprávania dôverne pozná, ktorý tam už raz bol, ibaže nič nemohol vidieť, lebo oči mu vtedy ešte len rástli…
Poznámka: Tento príbeh je prísne autentický. To, na čo sa nepamätám, som sa nepokúšal vyplniť vlastnými konfabuláciami. „Strýko“ Ján Rybár zomrel pred rokmi. Nedávno som v TV videl medailón o jeho živote a to ma podnietilo k tomu, aby som konečne splnil dávno odkladané predsavzatie, popísať verne príbeh, v ktorom tento neformálne humánny človek hral azda hlavnú úlohu.

Posledný deň?

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Raz ten deň príde. Bude mať dátum, svoje miesto v kalendári. Začne ránom, možno slnečným, možno zamračeným. Ľudia sa budú náhliť do práce, deti pobežia do školy, obchodníci budú otvárať svoje obchody, milenci sa budú tešiť na stretnutie. A ja možno budem vedieť, že sa ma ďalšie dni v kalendári už nebudú týkať. Možno budem spomínať na svoje detstvo, zrekapitulujem si svoj život: neprežil som ho najhoršie, skúsil som takmer všetko – väčšina mi môže závidieť. Budem chápať, že takto to musí raz skončiť a že som o tom vždy vedel, iba som na to nemyslel veľmi často.
„Až umřu, nic na tomto světě se nestane a nezmění,

jen srdcí několik se zachvěje v rose jak k ránu květiny,

tisíce umřely, tisíce se mnou umrou, tisíce na smrt jsou znavení,

neboť v smrti a zrození nikdo nezůstal jediný.“
Jiří Wolker, Umírající
S faktom smrti som sa stretával už od detstva – ako nakoniec každý z nás, ešte žijúcich. V druhej triede základnej školy zomrel môj spolužiak a kamarát v detských hrách. Jeho miesto v lavici zostávalo dlho prázdne a nik si na jeho stoličku nesadal. Čoskoro naň všetci zabudli. Ja som sa však ešte dosť dlho na „jeho“ miesto díval. Nechcelo sa mi veriť, že ho tam už nikdy neuvidím. Po čase som tomu začal rozumieť: navždy zanikol, ako drevená hračka, ktorú mi omylom hodili do ohňa a ja som so smútkom na duši pozoroval jej miznutie. Keď mi rodičia opakovane zdôrazňovali, že môj kamarát je už v nebi a že sa tam s ním po mnohých rokoch stretnem, nerozumel som. Nie neveril – nerozumel.
Nemal som ani desať rokov, keď ma rodičia nechali samého doma pri chorom strýkovi netušiac, že nechávajú svoje dieťa pri umierajúcom a ja som pri ňom sedel bezradne celé hodiny, a na smrť vyľakaný som videl všetky detaily jeho agónie, až po finálne udusenie. Pri predstave tejto nekonečnej mučivej scény ma ešte aj teraz prepadá hrôza, depresia a pocit bezradnosti človeka, ktorý ešte nevie, že sa smrť nedá zastaviť a má výčitky svedomia, že jej nedokázal zamedziť.
Bol som na pohreboch niekoľkých tiet a strýkov. Niektorých som poznal dobre, niektorých sotva. Vo veku trinástich rokov zomrel môj pradedo, ktorého som poznal veľmi málo. Fotografoval som svojím prvým fotoaparátom „vystretú“ mŕtvolu, priebeh pohrebu aj nasledujúceho pohrebného karu. Dodnes mi tieto fotografie pripomínajú zvláštny pocit nepochopenia správania podaktorých „trúchliacich pozostalých“, ktorí sa veľmi nepekne opili a dopúšťali sa v alkoholickom rozjarení výtržností. Nerozumel som ich ľahostajnému postoju k smrti človeka. Dokonca človeka im blízkeho, predka mnohých z nich. Ale to, že išlo o ich predka, som si vtedy ešte neuvedomoval, to ma napadlo až neskôr.
Skúsenosti so smrťou ľudí, ktorých som poznal, mali na mňa hlboký vplyv a silne poznačili môj život. Dá sa povedať, že som nikdy vo svojom živote na smrť nezabúdal, akoby som poslušne dodržiaval výzvu „Memento mori“, ktorou sa zdravia istí mnísi. Preto mi pripadá podivné, keď o smrti počúvam ľudí hovoriť tak málo, keď ich postoj k smrti je nesmierne povrchný, keď sa správajú tak, akoby mali žiť naveky. Zaráža ma to najmä v prípade tých, ktorých celé živobytie stojí a padá so smrťou. Keď napríklad počujem a vidím arcibiskupa Jána Sokola, nechce sa mi veriť, že na toho človeka čo i len raz v živote dýchol závan toho, čomu sa hovorí majestát smrti. Jeho vystupovanie mi pripadá také bezstarostné, zakorenené v tomto pozemskom živote a jeho pôžitkoch, také sústredené na seba, že nechcem uveriť, že by ten kňaz bol schopný súcitu, či empatie s niekým iným než so sebou samým, že by sa vôbec niekedy zamyslel nad smrťou.
Zvlášť výrazný vplyv na môj postoj k smrti mali situácie, pri ktorých som sa v ohrození života ocitol ja sám, situácie o ktorých sa šablónovite a bez fantázie hovorí „unikol smrti len o vlások“. Takých situácií som zažil dosť veľa nato, aby som sa dokázal na svoj súčasný život dívať ako na dar, ako na výhru, ako na čosi, za čo vďačím len šťastnej náhode: ako na čosi nezáväzné, niečo, čo možno brať na ľahkú váhu. Keď som po prvý raz krátko pred sobášom unikol náhlej smrti pod kolesami vlaku, začal som svoj život brať menej vážne než dovtedy: veď som mohol byť dávno mŕtvy, stopy po mne mohli zostať iba v pár spomienkach. Čo potom záleží na konkrétnych detailoch takého života „po smrti“, prečo ľpieť na tomto arbitrárnemu prídavku k životu, ktorý si občas sám pre seba nazývam Cadenza ad libitum? Stručne povedané, po každej takej príhode som sa stále menej bál smrti, stále viac som si zvykal na jej samozrejmosť, stále menej som ľpel na živote.
Podľa hrubých odhadov som mohol umrieť najmenej desať razy a len úplnou náhodou som zostal nažive. Môj prípad je však zaujímavý len pre mňa a len preto, lebo sa ma bezprostredne dotýka. Ale predstavte si život vojaka, ktorý sa cez hustý dážď guliek dostal za štyri roky od Uralu až do Berlína. Veď ten prežil náhodou tisíce krát, ten človek mal byť tisíckrát mŕtvy! Život všetkých jeho druhov mal podľa všetkých prírodných štatistických zákonov skončiť pri prvej bitke, počas prvého náletu, po prvej mínometnej paľbe…

* * *

Keď už začalo byť jasné, že moja mama – človek, ktorý predstavoval spojenie medzi mnou a mojimi predkami – nepochybne čoskoro umrie, objavil sa môj zabudnutý záujem o tých, čo tu na tvári zeme boli predo mnou. Uvedomil som si, že ona je tá posledná, ktorá mi o nich niečo môže povedať. A tak som úbohú ženu, čeliacu smrti na rakovinu, začal obťažovať otázkami o jej rodičoch a prarodičoch. Priamo hmatateľne som cítil, akoby jej spomienky boli lanovým mostom nad priepasťou, ktorá ma oddeľuje od temnej minulosti, v ktorej sa strácajú tí, ktorým vďačím za svoju existenciu, za to, že som tu pod slnkom mohol vychutnávať život a obdivovať štruktúru Vesmíru. Nedozvedel som sa od nej veľa. V jej živote neboli predkovia zaujímaví. Boli to iba starí a otravní ľudia, ktorých nezmyselné príbehy bolo treba s predstieraným záujmom počúvať. Dozvedel som sa iba pár mien, a kontrolnými otázkami som si potvrdzoval, že ani tie mená nepredstavujú spoľahlivé informácie. Počul som aj zopár spomienok z jej detstva, napríklad, že jej dedo zomrel na Vianoce, pretože už bol sneh. Mala vtedy údajne iba štyri roky a mne, skeptikovi, bolo podozrivé, že vie o svojom veku v takom útlom detstve.
Jej blízka smrť ma vyprovokovala k tomu, že som sa začal zaujímať o matriky – dokumenty so suchými údajmi: narodil sa, zosobášil, zomrel. Mená a dátumy. Toľko sa možno o kedysi žijúcich ľuďoch dozvedieť zo zahnednutých a špinavých papierov. Ale aj ich existencia mi nebola celkom istá. Najprv som navštívil fary, kde sa moji rodičia narodili.

* * *

Znechutený istotou teistov, že každý človek túži po večnom živote – z čoho potom vyplýva pohotovosť uveriť akejkoľvek bájke, ktorá túto vieru podporuje – spomenul som si na anglické verše, ktoré som sa ako prvé naučil spamäti:
“From too much love of living,

From hope and fear set free,

We thank with brief thanksgiving

Whatever gods may be

That no life lives for ever;

That dead men rise up never;

That even the weariest river

Winds somewhere safe to sea.”
Autorom týchto hladko plynúcich slov je anglický básnik A. Ch. Swinburne (1837 – 1909), ktorého dielo vôbec nepoznám. Dozvedel som sa o ňom iba preto, že tieto verše cituje Jack London na jednej z posledných strán svojho veľkolepého diela Martin Eden, ktoré ma ešte počas vysokoškolských štúdií upútalo natoľko, že som ho v origináli prečítal pred Vianocami ani nie za mesiac.
Aby čitateľ, neznalý angličtiny, vedel o čom je reč v citovaných Swinburnových strofách, pripájam svoj pokus o preklad, ale bez ambícií veršotepca:
„Prílišnej lásky k žitiu,

Nádeje a strachu zbavení,

Ďakujeme krátkym vďakyvzdaním

Bohom, ak nejakí sú

Za to, že žiaden život netrvá večne;

Že mŕtvi nikdy nevstanú;

Že aj tá najbúrlivejšia rieka

Do mora raz pokojne dospeje.“
Jediným cieľom tejto krátkej poznámky je vyvrátiť všeobecne rozšírenú poveru, že všetci ľudia do jedného považujú akýkoľvek ľudský život za niečo, čo si každý človek cení, skončenia čoho sa každý hrozí. Nie je to tak. Sú aj ľudia, ktorým sa ešte aj pozemský život zdá byť pridlhý a zbytočný, a ktorí teda po „večnom“ živote nijakovsky netúžia. Jeden príklad za všetky predstavuje akurát Jack London (1876 – 1916), ktorý svoj život dobrovoľne ukončil na vrchole svojej kariéry spisovateľa, vo veku 40 rokov. Nemal na to žiaden iný dôvod, než hlboké precítenie márnosti svojej snahy začleniť sa do hornej vrstvy spoločnosti. Keď sa mu to nakoniec podarilo, a z nevzdelaného námorníka sa stal svetoznámy spisovateľ, pochopil, že spoločnosť, o ktorej uznanie sa uchádzal, nebola jeho heroického úsilia hodná. Rozčarovalo ho poznanie, že podľahol ilúzii, konvenčnej predstave o úspechu, ktorú mu podhodila bezduchá spoločnosť.
Ale moje slová vám to nevysvetlia, prečítajte si Londonov autobiografický román, ten vám umožní jeho postoje precítiť. Túto skvelú umeleckú autobiografiu odporúčam každému, kto sa chce dozvedieť, ako sa na svet díva človek „iný“, človek, ktorý neprijal pokrytecké konvencie, falošnú spoločenskú pretvárku, ktorý sa neprispôsobil davu, človek, ktorému nezáležalo na mienke okolia, ktorý život v priemernom prostredí dokonca nepovažoval za hodný žitia. Martin Eden navodzuje atmosféru, náladu, citové postoje, ktoré sa nedajú vyjadriť strohým jazykom.

* * *

Kresťanstvo je koniec koncov iba židovská sekta, ku ktorej vzniku dal podnet potulný židovský kazateľ, ktorý sa vyhlasoval za očakávaného židovského mesiáša, a ktorého nakoniec ukrižovali Rimania. To mi bolo, mimochodom, vždy úplne jasné a podivoval som sa kresťanským antisemitom, ktorí nenávideli Židov – národ, ktorý im dal ich spasiteľa, národ, ktorého posvätné spisy prijali za svoje, národ s ktorým mali spoločného boha. Tieto židovské korene kresťanstva ma už oddávna viedli k nepochopeniu mnohých miest evanjelií. Ako mohol Žid o Židoch napísať napríklad vetu „Preto Židia prenasledovali Ježiša a chceli Ho zabiť“ (Ján 5, 16) a desiatky ďalších, v ktorých sa o Židoch hovorí tak, akoby Kristus nebol Židom. Dokážem tieto výroky chápať tak, že ich písali Židia, ktorí sa už definitívne vyčlenili z judaizmu a považovali sa za kresťanov, ibaže popisujú udalosti Kristovho života, kedy ešte kresťanov nebolo a kedy aj Kristus bol ešte iba a výlučne židovským kazateľom. Podnecujú ma však aj k otázke, ktorú som si uvedomil pri čítaní jedného kultivovane napísaného katolíckeho diela.
Citujem z neho zopár pasáží:
„Smrť v životnej skúsenosti Hebrejov bola niečím nevyhnutným, koncom života, a šťastný bol, kto ako zrelé ovocie vo vysokom veku bol zložený do hrobu (Gn 25, 8; 2 Krn 24, 15). Smrť spôsobuje úplné zničenie života aj ľudskej aktivity, mŕtvy už nejestvuje v ľudských podmienkach. Tiež boli presvedčení, že smrť prináša odpočinok a oslobodenie od každej ľudskej biedy – bol to večný spánok, z ktorého sa človek nikdy neprebudí… (Jer 51, 39)

Rovnako staré je presvedčenie, že miestom odpočinku je šeol. Pôvod slova nie je známy. Označuje miesto v hlbinách, svet mŕtvych, miesto záhuby, krajinu tieňov, ticha a zabudnutia. Je to miesto strážené, odtiaľ niet návratu a kde musia prísť všetci… (porov. Ez 32, 23 – 24; Ž 94, 17; 115, 17; 2 Sam 12, 22 – 23; Sir 41, 3 – 4)

Hoci zbožný Izraelita túžil ostať naveky pred Božou tvárou (Ž 140, 14), nemohol nájsť ani v čítaní Svätého písma, ani vo svojich modlitbách jednoznačnú nádej budúceho života.“
(J. Kulisz, SJ: Ježiš Kristus v dejinách. Aloisianum, Bratislava 1996, str. 154 – 157)
Vyzerá to teda tak, že Židia – aspoň podstatnú dobu svojej histórie – neverili v posmrtný život. Táto viera, zdá sa, bola živá ešte aj v Kristovej dobe: „Povedali Mu Židia: Teraz sme poznali, že si posadnutý. Abrahám umrel, i proroci, a Ty hovoríš: Kto zachováva moje slová, neokúsi smrť naveky.“ (Jn 8,52). Vzniká potom otázka, o čo sa u nich opierala morálka, zmysel života. Ich príklad ukazuje, že aj bez predstavy posmrtného života sa dá celkom dobre žiť, že aj bez nej môže byť život zmysluplný. Nie je teda pravdou, čo nám sugerujú kresťania, že bez života po smrti nemá „pozemský“ život zmysel, že bez tejto predstavy niet o čo opierať morálku.

* * *

V jednej jedinej kapitole románu Na západnom fronte kľud (E. M. Remarque) – možno dokonca na jeho jedinej strane – je viac úcty k ľudskému životu, viac humánnosti a ľudského súcitu, viac tej slávnej „lásky k blížnemu“, než vo všetkých evanjeliách spolu. V jednej jedinej vedeckej práci A. Einsteina je viac múdrosti než v Jóbovi, Kazateľovi, Žalmoch, či knihe Sirachovej – viac než v celej Biblii. Jeden jediný motív Marcia funebre Beethovenovej symfónie Es-dur evokuje v poslucháčovi viac blaženého božského pokoja než všetky nemastné-neslané Kristove sľuby o večnom živote po smrti, než jeho nemotorná výzva „Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení; ja vám dám odpočinutie!“ (Mt 11, 28)
Ale napriek týmto nelichotivým prirovnaniam, ktoré by mal každý kresťan uznať, si žiaden z nich nemôže dovoliť obdivovať najväčších géniov ľudstva viac než nevýrazného galilejského proroka, autora pár neforemných a slaboduchých podobenstiev, pár chabých morálnych zásad. To, čo povedal On Najmocnejší, považujete za to najgeniálnejšie, čo sa tu na svete objavilo a ponižujete do prachu zeme všetko, čo vytvoril síce geniálny, ale predsa len slabý a krehký človek, svojimi obmedzenými schopnosťami. A ja vám teraz vysvetlím prečo.
Ste duchovní potomci otrokov a nevoľníkov, ktorí sa hrbili pred panstvom, ktorí „s bázňou a trasením poslúchali svojich telesných pánov“, podľa svätej výzvy apoštola. (Ef 6, 5 – 7) Uznávate a ceníte si iba moc, iba jej rozumiete, lebo sa jej bojíte. Áno, moji drahí, strach je tá najsilnejšia emócia, ktorá riadi vaše kroky celým vašim úbohým životom. Trasiete sa pred fiktívnym bohom rovnako, ako sa vaši predkovia triasli pred feudálnymi pánmi, lebo od nich záviseli; rovnako ako ste sa vy sami triasli pred všemocnými okresnými a krajskými tajomníkmi KSS. „Rozumiete“ iba hrubej sile, iba tá vám imponuje. Veľmi dobre a priehľadne vás charakterizoval už sám váš apoštol: „Ale my nie sme zbabelci, aby sme zahynuli; my sme veriaci, aby sme si zachránili život.“ (Hebr 10, 39) Áno, povedal to veľmi výstižne: vy ste tí „hrdinovia“, čo sa boja smrti a ten strach je jediný dôvod, pre ktorý veríte ilúzii večného života.
To, čo vo vašich kostoloch dennodenne vzývate, to nie je boh. Nie boha, nie jeho syna chválite a velebíte, nie im dvom sa nechutne vtierate do priazne. Vy neobdivujete božiu lásku k človeku, božskú inteligenciu, či múdrosť, ani blažený pokoj, ktorého nositeľom by mal byť váš boh. Vy sa hádžete na kolená do prachu pred mocou, nech má akékoľvek meno, vy moci voláte na slávu, zlatému teľaťu moci sa klaniate! A preto neviete pochopiť, že jestvujú aj ľudia, ktorí sa neboja ani večnej smrti – tých označujete, s vaším úzkoprsým apoštolom, za „zbabelcov“, ktorí si netúžia zachrániť (večný) život.
Nie trvalý stav večnej smrti je hrozný. Ak je niečo hrozné, je to len proces umierania. Ale ten trvá konečnú dobu a nič, čo je konečné, nemôže byť nekonečne bolestné, nekonečne ťažké, hrozné. Ak by som sa teda niečoho mal báť, bolo by to umieranie. Ale aj to len vtedy, ak by malo trvať dlho, ak by som mal trpieť stále viac a vedieť, že sa môj stav už nikdy nezlepší. Ak by som vedel, že umriem náhle, napríklad v spánku, uprostred bezbolestného života, nebál by som sa ničoho. Ale ak by aj bolo moje umieranie pomalé a ťažké, viem, že raz skončí. A to je na ňom podstatné.
„Smrti se nebojím, smrt není zlá, smrt je jen kus života těžkého,

co strašné je, co zlé je, to umírání je,

kdy smysly střelené v letu padají ze všeho, ze všeho,

a v rezavém potrubí těla čas hnije jak pomyje,

by rozložil ruce, oči, nervy a každý sval,

kterým svět v náruč jsi chytal a miloval,

smrti se nebojím, smrt není zlá, ve smrti nejsem sám,

umírání sa bojím, kde každý je opuštěn, — a já umírám.“
(Jiří Wolker, Básně, Československý spisovatel, Praha 1974, str. 205)
Strach zo smrti teda nie je totožný so strachom z umierania. Ak sa ateista aj bojí, bojí sa umierania, nie smrti, ako to zvyknú veriaci nesprávne tvrdiť. Umierania sa však rovnako boja aj oni. Veriaci sa teda boja „viac“ než ateisti, lebo okrem umierania sa len kvôli strachu zo smrti celý život boja aj svojho boha, ktorý im môže odoprieť tzv. večný život.
Veriaci preto nemá tú prednosť pred ateistom, že by sa nebál smrti, že by sa tešil na posmrtný život. Nie, on iba na smrť nemyslí takým spôsobom, ako ateista. Viera mu iba umožňuje nezaoberať sa predstavou skončenia života, lebo na všetky s tým súvisiace otázky odpovedá bezmyšlienkovitou frázou, ktorej obsah sa nikdy ani len nepokúsil naplniť konkrétnym obsahom. Zoberme si takého katolíka. Verí v rozkvete svojho života, že sa naň dívajú jeho nebohí blízki, rodičia, príbuzní, ktorých dôverne poznal? Nehanbí sa pred nimi za to, čo tajne a, podľa neho nepozorovane, koná? Nehanbí sa počas súlože, že sa naň dívajú jeho matka a babka – veď súložiť pred zrakmi pozorovateľov je väčšine ľudí nepríjemné. Naozaj verí tomu, že sa naň neustále díva jeho boh tak, akoby stál meter od neho? Prečo hľadá pri konaní zlých skutkov úkryt v tme, za zavretými dverami, ak naozaj verí, že ho boh vidí, tak či tak, ako na poludnie, že dokonca číta jeho myšlienky? Preto, lebo božej všadeprítomnosti verí iba ako abstraktnej a bezobsažnej fráze, lebo jej neverí naozaj. On svoju vieru iba predstiera – nielen pred ostatnými, ale aj pred sebou. Viera je len divadlo hrané pre okolie a kvôli nemu. K takým kategorickým tvrdeniam zvyknem pridávať slovíčko „väčšinou“, ale v tomto prípade to tvrdím naozaj kategoricky: ako by si mohol človek predstaviť boha stojaceho vedľa seba, keď to ešte ani jediný raz nezažil?
Postoj ateistu býva odlišný. Neverí, že ho niekto pozoruje, jeho skrývanie nie je teda v rozpore s jeho predstavou o svete bez boha, je (aspoň) v tomto ohľade racionálne. A mimochodom, nie je ateista, ktorý nič nepredstiera, na tom eticky lepšie? Nie je jeho postoj charakternejší, priamejší, morálnejší? To isté platí pre smrť a umieranie. Ak budem umierať, bude mi jedno, čo sa stane s mojím majetkom, s mojimi potomkami, mojou povesťou. Smrťou pre mňa totiž končí nielen môj život, ale aj celý vesmír – a v zanikajúcom vesmíre nebudú mať miesto ani moji najbližší, nič, čo by so mnou súviselo: veď iba môj vesmír je pre mňa vesmírom, iného pre mňa niet. Tento postoj považujem za priamy, čestný, zbavený akejkoľvek falošnosti a pretvárky.
Ľudia robia v súvislosti s úvahami o smrti triviálnu chybu: snažia sa predstaviť, aké to bude, keď budú mŕtvi. Akoby zabúdali, že predstavovať si môže iba živá bytosť a predstavovať si môže iba to, na čo sa pamätá. Lenže smrť znamená zánik osoby, subjektu a teda niet toho, kto by si mohol čokoľvek predstavovať. A smrť znamená aj zánik spomienok: niet toho, čo by si mŕtvy mohol predstavovať (ak by si mohol predstavovať), rovnako ako si živý nemôže predstavovať svoj stav pred narodením, pretože z tej doby nemá žiadne spomienky.

* * *

Ale ja nakoniec po smrti nezaniknem ani tu na zemi, ako mi sugerujú kresťania. Splodil som štyri deti, v nich budem pokračovať. Že to nebudem ja? Už dnes zreteľne vidím, že je v nich čosi zo mňa, v každom z nich je kus môjho telesného výzoru, kus mojej duše, niektorý z mojich talentov. A kto aspoň takto dokázal, že kresťanská predstava o živote v nebi a pekle je pravdivá?
Ak každé z mojich detí splodí aspoň po dve ďalšie, budem mať onedlho osem vnukov. A tak to môže pokračovať dosť dlho – nie síce do nekonečna, ale predsa pár generácií. Postupne sa „rozriedim“ vo veľkom množstve ľudí, zaplním celú prírodu, z ktorej som vyšiel. Ako hovorí môj obľúbený
„Jiří Wolker, básník jenž miloval svět

a pro spravedlnost jeho šel se bít.

Dřív než moh srdce k boji vytasit,

zemřel, mlád dvacet čtyři let.“
(tamže, str. 208)
keď píše:
„Až umřu, na světě nic se nestane a nezmění,

jenom já ztratím svou bídu a změním se ze všeho,

snad stanu se stromem, snad děckem, snad hromadou kamení,

smrti se nebojím, smrt není zlá, smrt je jen kus života těžkého.“
(tamže, str. 205)
Iste je táto predstava o konečnom osude človeka vznešenejšia, než obsah nenávistného zvolania vášho zlomyseľného proroka: „Odíďte odo mňa, zlorečení, do večného ohňa, pripraveného diablovi a jeho anjelom… I pôjdu títo do večného ohňa… a tam bude plač a škrípanie zubov.“ Mal ten človek čo i len štipku ľudského pochopenia, znesú jeho predstavy zrovnanie hoci len s citovaným Wolkerom? Rozhodne nie. Bol rovnako fanaticky bezcitný ako jeho „abba“, ktorý svojmu ľudu sľubuje ešte za pozemského života toto:
„Prekliaty budeš v meste a prekliaty budeš v poli. Prekliaty bude tvoj kôš a tvoje koryto. Prekliaty bude plod tvojho života a plodiny tvojej pôdy… Hospodin ťa zachváti morom, kým ťa neumorí… Hospodin ťa bude biť suchotami, horúčkou i zápalom, páľavou a mečom, obilnou sneťou a žlknutím; a budú ťa prenasledovať, kým nezahynieš… Namiesto dažďa Hospodin dá tvojej krajine piesok a prach zostúpi na teba z nebies.

Hospodin ťa bude biť egyptskými vredmi, pľuzgiermi, vyrážkami a svrabom, z ktorých sa nevyliečiš. Hospodin ťa bude biť šialenstvom, slepotou a pomätenosťou mysle. Na jasné poludnie budeš tápať, ako slepý tápe po tme… Zošalieš z toho, čo uvidia tvoje oči… Za obliehania a v tiesni, ktorou ťa stiesni tvoj nepriateľ, budeš jesť plod svojho života, mäso svojich synov a dcér, ktoré ti dal Hospodin, tvoj Boh…

Ak sa nebudeš báť tohto slávneho a hrozného mena Hospodina, svojho Boha, Hospodin spôsobí úžasné rany tebe i tvojmu potomstvu, veľké a trvalé rany i zlé a trvalé nemoci… Ako sa Hospodin radoval z vás, keď vám dobre činil a rozmnožoval vás, tak sa bude radovať Hospodin, keď vás vyhubí a zničí.“ (Dt 28, 15 – 69)
Moja predstava o prežívaní v potomstve nie je možno zvlášť extatická, ale má pred kresťanskou predstavou o živote po smrti jednu podstatnú prednosť: je nepochybne pravdivá!

* * *

Ak by som nakoniec aj žil – ako človeku podobná bytosť – hoci len tisíce rokov, aký mysliteľný zmysel by mal môj predlhý život? Pamätal by som sa na detaily toho, čo ma tešilo pred tisíc rokmi? Tešil by som sa s napätím na to, čo ma prekvapí o tisíc rokov? Prečo je také dôležité, aby človek žil naveky? Aký mysliteľný zmysel má večný život?! O čo je lepší než život konečný?! Uvažovali ste o tom niekedy?

* * *

A bude mi smiešne pri predstave, že kvôli tomu jedinému dňu niekto zmenil smerovanie celého svojho života. Zo strachu, že jeden-jediný deň bude posledný, uveril obludnému mýtu o večnom živote. Veď predstava smrti je rovnako upokojujúca, ako predstava spánku. Človek unavený dlhým životom po nej túži – tak mi to neustále opakoval môj dedo, ktorý sa posledného dňa nevedel dočkať. Najviac si v retrospektíve svojho života budem ceniť to, že som ním celým šiel so zdvihnutou hlavou, ktorú som nesklonil pred ľuďmi, ani pred nimi vymyslenými bohmi – mamonom, honbou za postavením, že som nepadal do prachu ani pred božím majestátom. Toto všetko kvôli jednému dňu? Veď som ich celkom dobre prežil desaťtisíce!
Kľúčové slová: zivot, zmysel zivota, smrt, posmrtny zivot, koniec zivota, ideologia, nabozenstvo, viera, boh

Stručná „duchovná“ autobiografia

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Veriaci čitatelia občas nechápu, aký hrozný zážitok môjho života ma mohol priviesť k strate viery a niekedy s významným podtónom vyjadrujú podozrenie, či ma k strate takého vzácneho pokladu neviedli akési záhadné traumatizujúce zážitky z detstva.
Citujem vyjadrenie jednej čitateľky:
„Čo Adama núti [?], aby vynaložil toľko času a úsilia na to, aby veriacim dokazoval, že boh neexistuje? Čomu vlastne, akej myšlienke venuje toľko pozornosti, úsilia a času – veď namiesto toho by mohol stavať dom, obrábať záhradu, venovať sa deťom, kultúre, hudbe, pracovať v treťom sektore… hocičo iné, užitočné. Nie je Adam poznačený nejakou (možno dávno zabudnutou) zlou skúsenosťou s nejakým zlým kresťanom, a teraz sa mu hodí akékoľvek osočovanie veriacich, zvlášť kresťanov?“
Také a podobné podozrenia bývajú spájané s vyjadrovaním akejsi ľútosti na moju adresu, naznačovaním, že som nedostatkom viery o čosi tajomné ochudobňovaný, či ukrátený. Na druhej strane iní veriaci ostentatívne vystavujú na obdiv svoje „cesty“ k viere. Zvlášť farbisto líčia svoje konverzie bývalí neveriaci, ktorí sa po získaní viery cítia byť od základov premenení. Preto som usúdil, že bude rozumné rozptýliť pochybnosti o svojej „ceste“ k strate viery – odborne povedané, o mojej apostáze. Nech sa veriaci poučia, ako k takej hrôze dochádza a nech to považujú za žriedlo informácií pre vypracovanie metód prevencie u svojich detí – môj prípad je totiž príkladom straty viery na konci detstva.
Narodil som sa ako prvý syn bežných veriacich katolíckych rodičov. Keďže pojem veriaci nemá ani v ústach kresťanov jednoznačný význam, pokúsim sa trochu viac priblížiť vzťah mojich rodičov k náboženskej viere – len tak, kvôli rozptýleniu akýchkoľvek pochybností. Pri tejto príležitosti si nemôžem odpustiť poznámku, že miera viery je v populácii podozrivo variabilná a že to považujem za dosť podivné. O veriacich hovoria aj ich bratia a sestry v Kristu, ako o povrchných, formálnych, pravých, úprimných, skutočných, hlbokých atď. Zdá sa mi to byť veľmi signifikantné pre náboženskú vieru, pretože o fyzikoch aj ja sám hovorím len ako o podpriemerných, dobrých, špičkových, ale nikdy som ani len nepočul napríklad o formálnom či neúprimnom fyzikovi. Ja viem: fyzika nie je viera, ale aj tak je mi to predsa len divné. Ešte podivnejšie je to, že vo veriacej populácii významne prevládajú, zdá sa, práve tí negatívne zafarbení veriaci. Ale možno to až také výnimočné nie je, pretože aj medzi fyzikmi prevládajú tí podpriemerní. Veď už moja babka vravievala, že dobrého býva málo…
Moji rodičia boli nepochybne veriaci – prinajmenšom v tom zmysle, že boli pokrstení. (Mne tento znak na deklarovanie viery síce nestačí, ale kardinál Korec ho pred ostatným sčítaním ľudu považoval za bohato postačujúci dôvod pre prihlásenie sa ku katolíckej viere, pretože podľa jeho kardinálskej mienky boli vtedy medzi veriacich zahrnutí „aj tí, ktorí sa azda od Cirkvi vzdialili, ktorí azda pochybujú o viere“.) Ďalším neochvejným znakom viery mojich rodičov boli pravidelné návštevy služieb božích (môj otec si s obľubou po slovenskej omši vypočul s celou rodinou ešte aj omšu maďarskú, a pri sviatočnom obede potom rodinu s apetítom informoval o aktuálnom obsahu maďarskej kázne), dodržiavanie všetkých cirkevných sviatkov, pôstov, pravidelné spovede, účasť na pútiach a podobných atrakciách. Rodičia dodržiavali neochvejne aj všetkých desať božích prikázaní: práca v nedeľu sa u nás doma považovala za ohavnosť a za manželskú vernosť svojich rodičov by som dal ruku do ohňa.
Aj mňa pár dní po narodení pokrstili, lebo – ako so surovou bezohľadnosťou hovorí „otec“ Záň – „Malé dietky majú byť pokrstené čím skôr, lebo majú dedičný hriech na duši, a keby v ňom zomreli, neboli by spasené“ (KpD, str. 119). Potom som absolvoval štandardnú výchovu katolíckeho dieťaťa. Bol som rodičmi poučený o bohu, Ježiškovi, anjelovi strážnom, o tom, čo si Pán Boh želá a neželá, o hriechu, jeho odpúšťaní, za ktoré mám byť neskonale vďačný Kristovej obeti na kríži. Naučili ma modliť sa ráno i večer, prežehnávať sa pred jedlom a pred kostolom. Všetko toto som absorboval bez problémov, vrátane výuky katechizmu a absolvovania tzv. Prvého svätého prijímania. S postupujúcou gramotnosťou sa mojim najobľúbenejším čítaním, po Dobšinského rozprávkach, stal Nový zákon, ktorý som čítaval spočiatku bez vedomia rodičov a pripadal mi veľmi pútavý. Dodnes mnohé pasáže čítam so sentimentálnou nehou ako spomienku na bezstarostné detstvo. Mnohému som nerozumel (napr. o žene trpiacej krvotokom, či opisom patologických vízii v Apokalypse), ale keď sa rodičia dozvedeli o tejto mojej záľube, poctili ma právom nedeľného predčítavania pred rodinou, čo ma napĺňalo naivnou detinskou hrdosťou. Ako som dozrieval, začal sa mi z Krista formovať čosi ako národný hrdina typu Jánošíka. Z neznámych dôvodov dodnes pri počúvaní Beethovenovho Egmonta vidím Krista ako volá z vysoko čnejúceho kríža po úrodnej holandskej krajine ponad veterné mlyny „Eli, eli, lammá ševachtání“.
S prvými dňami v škole súvisí príhoda, ktorú považujem za významnú. Spolužiak a sused, s pozoruhodným priezviskom Čidilo, mi cestou zo školy tajnostkársky zveril novinku: „ňeška večar ľitaňije!“ Nevedel som o čo ide, ale mal som nejasný dojem, že je to čosi, čoho by som sa mal v kostole zúčastniť. Ale zabudol som na to. O pár dní som tohože Čidila stretol s kanvičkou v ruke. Na zisťovaciu otázku, čo to nesie, som dostal strohú odpoveď: „švecenu vodu“. Čidilo mi hneď poskytol aj dôkaz o zázračnosti svojej vody: začal kanvičkou točiť vo vertikálnej rovine a voda sa na jeho nadšenie zázrakom držala v nádobe. Robil to dosť dlho a opakovane vykrikoval: „Ta vidziš? Švecena voda!“ Tento dôkaz na mňa urobil dosť silný dojem a po návrate domov som do podobnej kanvičky nalial vodu z kohútika a začal som pokus overovať. Najprv som nádobou kýval v malom uhle a keď som videl, že hladina sa voči horizontálnej rovine nakláňa, vyšiel som na dvor a tam som Čidilov dôkaz dovŕšil. Usúdil som, že príčinou pozorovaného javu bude čosi iné než kostolný pôvod vody.
Táto príhoda potvrdzuje, že som sa zrejme už narodil ako skeptik: neveril som ani vlastnému priateľovi a to, čomu som neveril, som sa snažil vyvrátiť, alebo potvrdiť. Naše životné dráhy sa dosť skoro rozišli. Z Čidila sa neskôr stal zručný maliar-natierač, a ja som sa vysvetlenie jeho zázraku dozvedel ešte na základnej škole a asi preto som si túto príhodu zapamätal. Ale či chodí Čidilo ešte stále na litánie, to veru neviem. Rovnako neviem ani to, či rovnako hojne pristupuje k sviatostiam ako jeho chorá mama, ktorej kedysi nosieval „svätenú vodu“. Viem však veľmi spoľahlivo, že jeho pristupovanie k alkoholu presahuje všetky mysliteľné medze.
Jedným z prvkov dozrievania sa čoskoro stalo moje politické uvedomovanie. Najdôležitejším zariadením nášho bytu bolo rádio naladené každý večer na Slobodnú Európu, Hlas Ameriky, či BBC. A zo mňa sa stal prirodzeným vývojom jeho hlavný obsluhovač, ktorý so slasťou unikal rušičke, vrtko využíval jav nazývaný „fading“ a v prípade potreby preladil bleskovo z jednej zo spomínaných staníc na inú, ba občas aj presúval anténu a tak sa poučoval o tienivom účinku Faradayovej klietky. Samozrejme, že som rádio nielen obsluhoval, ale ho aj počúval a pomaličky som si uvedomoval, že všetci žijeme pod bedlivým pohľadom Veľkého Brata, sídliaceho až hen v Kremli. A začalo to, čo súdruhovia s opovrhnutím nazývali „dvojkoľajnosť vo výchove“: doma ma rodičia vychovávali v láske ku kresťanskému bohu, v škole súdruhovia učitelia zase v „láske“ k Sovietskemu zväzu a oddanosti robotníckej triede, tvorkyni to všetkých hodnôt. A ja som v sebe pozoroval postupný rast lásky k bohu a odporu k diktátorskému systému, ktorý boha popieral.
Myslím si, že je dosť pochopiteľné, že náboženský život dieťaťa nemôže byť ničím iným, než vyjadrením viery v slová jeho rodičov a napodobovaním ich správania. Je mi jasné, že keby som vyrastal v moslimskej rodine, bol by som mohamedánom, keby som sa narodil hinduistickým rodičom, bol by som hinduistom. Mláďatá predsa musia veriť rodičom, ináč by sa nenaučili odlišovať ani len jedlé rastliny od jedovatých, nenaučili by sa vyhýbať nebezpečným zvieratám. Tak nás formovala evolúcia, v nej sú aj korene preberania svetonázoru od rodičov. Inak to nemohlo byť ani so mnou. V kostole sa mi páčilo, omamne tam voňalo kadidlo, hral tam organ, ktorého tóny ma fascinovali. Rituál bol síce stereotypný, ale s postupným chápaním jeho zmyslu som začal pociťovať akúsi zmes úcty a lásky k Bohu. Vedomie, že na mne záleží nielen rodičom, ale aj tvorcovi celého Vesmíru, bolo povznášajúce a hrejivé a bol som Bohu za tento jeho záujem o mňa vďačný tak úprimne, ako vie byť iba dieťa. Postupne som sa dozvedal detaily o Kristovom živote, a sympatizoval som s týmto hrdinom, ktorý vyhnal z chrámu kupcov, ktorý kritizoval pokrytectvo, ale ktorý nevolal po násilí a neurobil nič proti svojmu umučeniu na Golgote. Cítil som sa byť povinný oplácať mu jeho obeť plnením všetkého, čo nám ľuďom prikazoval. Chápal som Kristovo pohoršenie nad farizejmi a saducejmi, cítil som, že to bol dobromyseľný a milujúci človek. Pochybujem, že som bol vtedy schopný robiť rozdiel medzi človekom a bohom – Krista som chápal skôr ako dokonalého človeka, bola mi sympatická jeho miernosť a dobroprajnosť voči ľuďom. Hriechy som v podstate nepáchal žiadne, ale aj tak som sa bál a pozoroval sa, aby som nič zlého nevdojak a neúmyselne nevykonal. Keď sa na seba dívam s odstupom času a ako človek, ktorý pozná všetky možné formy ľudskej zloby, môžem bez zaváhania prehlásiť, že som bol naozaj bezhranične nevinné dieťa. Boh zo mňa mohol mať iba radosť.
Pri formovaní mojich náboženských emócií hrala podstatnú úlohu aj ateistická propaganda tej doby, o ktorej som vedel spočiatku iba toľko, že je nenávistná voči dobrotivému bohu a že jej cieľom je poprieť láskyplné pravdy, ktoré som s dôverou prevzal od rodičov a ktorým som bezvýhradne veril. Rodičom sa podarilo vsugerovať mi predstavu, že sa so svojou vierou musím skrývať, i keď som v kostole vídaval svojich učiteľov a s nevôľou som niesol, keď ich mladší žiaci zdravili uprostred kostola „Česť práci!“ Pocit perzekúcie (treba zdôrazniť, že v tej dobe už naozaj ničím nepodložený) ma obohacoval o pocit dobrodružného vzrušenia z konania zakázanej činnosti a výdatne podporoval pocit heroičnosti mojej viery. Cítil som sa bezmála ako jeden z mučeníkov, ktorých sú dejiny kresťanstva plné.
Rád by som na tomto mieste poznamenal, že za dnešnú mieru predvádzanej náboženskej viery v postkomunistických krajinách, by mali cirkvi (hlavne katolícka) dávať slúžiť omše komunistickým ideológom, ktorí úplne zbytočným zdôrazňovaním ateistickej zložky svojej ideológie výdatne pomáhali cirkvám prežiť. Použijúc slovník kardinála Korca, cirkev by mala rodnej strane za „ateizáciu“ ďakovať, nie ju za ňu odsudzovať, pretože aj ona prispela levím podielom k tomu, že ešte aj posledné sčítanie obyvateľstva ukázalo vysoké percento ľudí, ktorí sa označujú za veriacich.
Ťažko odhadnúť, kedy som sa s priamou ateistickou propagandou po prvý raz stretol. Počúval som argumenty odporných komunistických ateistov a uvažoval o nich. Niektoré sa zdali byť logické, ale vysvetľoval som si túto zdanlivú logičnosť len ako chyby, omyly, či klamstvá zo strany propagandistov. A v mojej duši sa začala pomaly formovať predstava o mojej budúcnosti: budem bojovať proti ateizmu! Keďže sme v príbuzenstve mali aj farára, dostal som sa časom k fragmentom teologickej literatúry. Z nej som sa s radosťou dozvedel, že jestvuje „vedecká“ disciplína venovaná obhajobe kresťanstva. Dodnes sa pamätám, ako detinsky som sa kochal ešte aj krásou jej názvu – apologetika.
Z tohto obdobia mi zostala na celý zvyšný život celá paleta rôznorodých prekrásnych emócií, ale netrúfam si ich pripísať výlučne náboženstvu. V kostole som sa dôverne zoznámil s majestátnym zvukom organa a myslím si, že tam sa začalo formovať moje hudobné cítenie. Asociácia veľkolepej organovej hudby s vážnymi témami smrti, vzkriesenia a narodenia boha, ktoré predstavujú podstatnú náplň liturgie, možno predurčila môj hlboký vzťah k tzv. vážnej hudbe, a možno neskôr ovplyvnila aj moju odbornú orientáciu na astronómiu a kozmológiu. Zrejme v tých zážitkoch z detstva pramení aj moja obľuba oratórií, omší, gregoriánskeho chorálu a vôbec cirkevnej hudby. Avšak fakt, že väčšina veriacich, ktorí chodili do kostola rovnako často ako ja, o vážnu hudbu záujem nemá, dokazuje, že náboženstvo nemôže mať výlučnú zásluhu na mojom vzťahu k hudbe.
Keď som sa čítaním Jánovho evanjelia dozvedel detaily o Kristovom procese pred Pilátom, úplne ma tento príbeh pohltil a zanechal vo mne natrvalo hlbokú stopu. Za jeho jadro som považoval dialóg Krista s Pilátom: „Ja som sa na to narodil a na to som prišiel na svet, aby som vydal svedectvo pravde. Každý, kto je z pravdy, čuje môj hlas. Pilát Mu povedal: Čo je pravda?“ (Jn 18, 37 – 38). Túto pasáž som chápal – veriaci mi teraz neustále zdôrazňujú, že mylne – ako doklad kresťanskej úcty k pravde chápanej aj v logickom zmysle. Na formovanie môjho morálneho povedomia mala kľúčový význam morálna zásada „čokoľvek chcete, aby vám ľudia činili, čiňte im aj vy“ (Mt 7, 12). Považoval som ju za ekvivalentnú zásade „čo nechcete, aby vám iní robili, nerobte ani vy im“ a túto negatívnu formu som si mylne zapamätal ako Kristov výrok a považoval som ju za tak geniálnu formuláciu základného princípu morálky, že som si skoro myslel, že musí mať nadľudský pôvod. Dnes však viem, že tieto zásady nie sú ekvivalentné, a viem aj to, že tá druhá – podstatne logickejšia – pochádza (v kontexte judaizmu) od farizejského rabína menom Hillel ha-Babli, ktorý ju formuloval asi 50 rokov pred Kristom ako tzv. zlaté pravidlo Tóry. Treba tiež pripomenúť, že ekvivalentné formulácie sa vyskytujú v európskej a ázijskej kultúre ešte podstatne skôr.
Spoločná prítomnosť veľkého počtu ľudí na omši, zvýrazňovaná spoločným spevom liturgických piesní, mi poskytovala krásny pocit spolupatričnosti a bratstva ľudí, napĺňala ma pocitom účasti na plnení vznešeného spoločného poslania. Možno tu pramení moje pochopenie ódy „An die Freude“ v závere Beethovenovej Deviatej symfónie a možno len kvôli vyvolaniu tejto emócie ešte občas zájdem do kostola. Zistil som, že na tieto ciele sa mi viac hodí návšteva evanjelických kostolov, kde možno často počuť božské Bachove chorály. Pozoruhodné je tiež to, že za pobytov v zahraničí do kostolov chodievam pravidelne takmer každú nedeľu. Možno práve preto, že ma tam neruší obsah kázní, lebo im buď nerozumiem, alebo by som sa musel na ich počúvanie v cudzom jazyku sústrediť, na čo nemám dôvod…
Pokiaľ ide o komunistov, naozaj neviem pochopiť, prečo sa proti náboženstvu vôbec angažovali. Mali cirkvám vyvlastniť nakradnuté majetky (keď už považovali za spravodlivé vyvlastniť pôdu „kulakom“, teda roľníkom, ktorí ju získali úmornou prácou) a nechať veriacich, nech si vyznávajú vieru, akú len chcú. Komunistické strany v západoeurópskych krajinách nemajú v svojom programe ateizmus a s cirkvami to tam ide (napriek tomu, či práve preto) dolu vodou. Zreteľne som si to uvedomil v Nemecku, Belgicku, Holandsku, Francúzsku, kde som v čase nedeľnej omše nachádzal poloprázdne kostoly (okrem slávnych katedrál, po ktorých sa prechádzali turisti). V strede Erlangenu som párkrát vošiel v čase omše do úplne prázdneho kostola, v ktorom farár skleslo čakal na veriacich. Samozrejme som hneď stánok boží opustil. Zažil som totiž raz hroznú skúsenosť, keď som sa v Helga Trefaldighets Kyrkan v Uppsale ocitol na anglickej omši ešte s dvomi „veriacimi“, ktorí sa aj počas kázne šuštivo kŕmili cukríkmi a uprostred perfektného anglického kázania (kvôli ktorému som na omšu prišiel) kostol opustili. Zostal som teda sám a nemal som to srdce opustiť chudáka farára po takej peknej kázni. Zachránila ma neskôr jedna slečna, ktorá do kostola po čase (omylom?) vstúpila a ja som pred ďalším duchovným pôsobením bez výčitiek svedomia hbite unikol.
Nemôžem prejsť mlčaním zvlášť hanebné správanie flámskych katolíkov. V mestečku Leuven, sídle slávnej Katolíckej univerzity, neprevyšovala za môjho pobytu nedeľná návštevnosť najväčšej a najstaršej katedrály Sint-Peterskerk dvadsať ľudí. Na polnočnej omši v katedrále sv. Michala (St. Gudule) v Bruseli som napočítal menej než desať účastníkov, a počítal som aj profesora, ktorý ma tam pozval, jeho manželku a syna a nakoniec aj seba. Katedrálu v Gente otvárajú iba turistom, ktorí si chcú pozrieť oltár s obrazom Mystického Baránka od Jana van Eycka, za čo sa vyberá vstupné. (Musím však priznať, že v Bruggách som našiel kostoly vždy otvorené.) V Antverpách ma do O. L. Vrouwe Kerk nepustili bez vstupného ani na omšu (preto som sa bez nej zaobišiel). Čudoval by sa potom niekto zúfalým nádejám Vatikánu, vkladaným do Slovenska, ktoré sa „od nepamäti“ utiekalo pod ochranu 7-bolestnej?
Na toto obdobie mám však aj nepríjemné spomienky. Na nedobré však človek rád zabúda a dopúšťa sa tak podvedomej selekcie a tým apoteózy svojho idolu. Návšteva kostola bola pre mojich rodičov povinnosťou, ktorej porušenie bolo nemysliteľné a ničím neospravedlniteľné. Sedieť v kostole považoval môj otec – povolaním strojný zámočník – za zmäkčilosť a neúctu voči Kristovi, ktorý kvôli nám podstúpil oveľa väčšie muky. Ja som bol disciplinovaný a nereptal som proti dlhému postávaniu, aj keď som sa občas pristihol, ako sa túžobne dívam na pár prázdnych lavíc. Za februárových krutých mrazov však bol kostol, do ktorého sme chodievali, poloprázdny a chlad z kamennej dlažby kostola sa mi od chodidiel šíril postupne do celého tela. Znášal som toto „drobné utrpenie“ statočne ako stále nedostatočnú obeť za odpustenie všetkých možných hriechov, ktoré som ešte ani nespáchal. Lenže chlad nedbal na moje presvedčenie, nohy mi dreveneli až po kolená, nosná sliznica opúchala, a keď som sa pokúsil o pár výponov na špičkách nôh, aby som trocha rozprúdil krv v lýtkach, otec sa na mňa káravo pozrel. Nie div, že už v predškolskom veku som sa po návšteve kruto studeného kostola raz prechladol až tak, že to skončilo zápalom pľúc. Nechcem ani dnes tvrdiť, že medzi zápalom pľúc a chladom kamennej kostolnej dlážky bola kauzálna súvislosť, lebo viem, že zápal spôsobujú baktérie (napr. pneumokoky); viem však tiež, že častejšie sa rozmnožia v oslabenom organizme. Nechcem tvrdiť ani to, že primárny tuberkulózny komplex, ktorý mi po tomto zápale zistili a držali ma kvôli nemu v nemocnici pol roka, bol priamym následkom státia na ľadovej kamennej dlažbe v čase, keď väčšinu veriacich mráz −20 °C od návštevy kostola odradil. Za podobných okolností sa zápal pľúc zopakoval ešte dvakrát, čo bolo nakoniec korunované reumatickou horúčkou, po ktorej mi zostali trvalé následky na srdcovom svale.
Už na začiatku školskej dochádzky som si s nevôľou všímal pokrytectvo väčšiny veriacich, ktorých životy sa diametrálne rozchádzali s Kristovým učením a na ktorých správaní nebolo vidieť ani stopy vplyvu kázní, ktoré spolu so mnou počúvali. Dávalo mi to však pocit zadosťučinenia, že som lepší než oni. Veľmi ma tešilo, keď som sa dozvedel, že sám Kristus na adresu takých hovoril: „Hadi! Vreteničie plemä! Ako uniknete pekelnému súdu?“ (Mt 23, 33) a dobre som si toto zvolanie zapamätal. S pribúdajúcim vekom a rozumovým vyspievaním sa mi však aj kázne samotné začali zdať akési prostoduché a nelogické. Chápal som však, že Kristus s tým nemá nič spoločné a hnevali ma preto len veriaci a farári, ale môj postoj k viere zostával neotrasený. V tých dobách som sa pohrával aj s myšlienkou, že by som to mohol napraviť tým, že ja sám by som sa stal farárom.
Keď som sa dozvedel o možnosti prenášania infekcií slinami a telesným dotykom, začalo mi pripadať nechutné bozkávanie kríža, ktorý kostolník síce po každom bozku utrel, ale takou handrou, že mi z toho bolo nevoľno. Rovnaké rozpaky som začal pociťovať voči namáčaniu prstov do „svätenej vody“, ktorá bola často kalná a občas v nej aj čosi plávalo. Začal som pochybovať o tom, že takéto nehygienické telesné úkony sú nutné pre spásu duše. Od toho bol už len malý krok k otázke, načo je vôbec dobrý celý rituál – veď na osobný vzťah s bohom hádam netreba predvádzať verejné divadlo, ako zdôrazňoval sám Kristus: „Varujte sa prejavovať zbožnosť pred ľuďmi preto, aby vás videli.“ (Mt 6, 1)
Hlboko sa ma však dotklo, keď som z konšpiratívnych rozhovorov mojich rodičov pochopil, že nášmu príbuznému farárovi sa narodilo nemanželské dieťa. Nevedel som pochopiť, ako sa mohol dopustiť toľkej zrady na človeku, ktorý sa zaň nechal ukrižovať. Dosť to rozkolísalo moju predstavu o ľuďoch, ktorých komunistickí ideológovia označovali hromadným substantívom „reakčný klérus“. Musel som v niečom dať za pravdu aj im, ale chápal som, že to stále nemá nič spoločné s kresťanským ideálom. V tejto súvislosti som si spomenul aj na zradu svätého Petra. Mimochodom, táto ľudská slabosť apoštola bola pre mňa už vtedy úplne nepochopiteľná a zostala takou navždy. Aj keby som dnes veril v Krista, považoval by som za isté, že túto historku ktosi vymyslel v snahe ukázať, aké hlboké pochopenie má kresťanstvo pre ľudské slabosti. Veď ako by mohol byť Kristovým nástupcom taký zbabelec?!
Tu musím v svojom rozprávaní urobiť malú odbočku. Ako žiak som mohol byť snom každého rodiča a mali ma radi aj učitelia. Bol som celé roky najlepším žiakom triedy a bol som na to hrdý. Páčili sa mi „slovné“ príklady a naozaj som ich riešil s pôžitkom, možno tak, ako iní lúštia krížovky. Ani som nezbadal, že sa matematika stala mojim obľúbeným predmetom. Tešil som sa z toho, keď som na hodine bol schopný nájsť odpoveď skôr než učiteľ. Raz som však v knižnici môjho strýka (učiteľa na gymnáziu) našiel prastarú ošúchanú učebnicu logiky a to bol pre mňa bez zveličovania grandiózny objav: zistil som, že dokazovať sa dajú nielen tvrdenia aritmetiky a geometrie, ale akékoľvek tvrdenia! A v mojej užasnutej duši sa začala rodiť myšlienka dokázať pravdivosť náboženskej viery: postaviť apologetiku na logickú bázu – to bol nápad, ktorý som považoval za svoj objav! Neskôr sa malo ukázať, že som tým urobil prvý krok smerom od viery.
Svoj apologetický cieľ som zobral s plnou vážnosťou a asi tak vo veku dvanástich rokov som kdesi vyhrabal kompletnú evanjelickú Bibliu, teda nielen Nový, ale aj Starý zákon. V knižniciach som snoril po knihách o archeológii, dejinách staroveku a začal som sa dokonca učiť latinčinu, gréčtinu a hebrejčinu. Jeden spolužiak mi daroval knihu A. Kliman, Kristus a dnešný človek, SSV, Trnava 1934 (bibliografické údaje som získal nedávno, keď som ju našiel v pivnici). Z tejto knihy, ktorá na mňa vtedy urobila veľmi seriózny dojem (dnes sa za ten dojem skôr hanbím), som sa dozvedel základné fakty kresťanskej apologetiky. Ďalší spolužiak mi predal knihu G. Ricciottiho, Život Ježíše Krista (aj tú som našiel v pivnici, takže viem, že ju v r. 1947 vydal Vyšehrad v Prahe a oceňujem ešte aj dnes jej triezvy faktografický charakter) a tak to pokračovalo ďalej: z jednej knihy som sa dozvedal o ďalších zdrojoch informácií a môj horizont sa dosť rýchlo rozširoval o znalosti z dejín kresťanstva. Pustil som sa do čítania celej Biblie, dozvedel som sa o Tacitových, Flaviových a Pliniových svedectvách a vo veku hádam štrnástich rokov som vedel podstatne viac než všetci ateistickí agitátori spolu. Mohol som sa pustiť do dôkazov božej existencie!
Na svoje preveľké prekvapenie som také dôkazy našiel v akejsi bezvýznamnej učebnici filozofie pre klasické gymnáziá. Boli to chabé parafrázy argumentov Tomáša Akvinského, na mňa však vtedy urobil mohutný dojem holý fakt, že existencia boha sa dá dokázať a pustil som sa do analýzy dôkazov s radostným trepotaním duše človeka, ktorý stojí na prahu cieľa – už len načiahnuť ruku a trochu sa vystrieť. Päť dôkazov zaberalo len pár strán a ja som sa do nich pustil s plnou vážnosťou dieťaťa, ktoré len nedávno začalo používať najdokonalejší produkt evolúcie: analytické myslenie.
A tu došlo k tragédii. Rozum vycvičený iba na riešení príkladov matematiky na úrovni základnej školy, len trochu doladený kusými poznatkami o logickom uvažovaní, celkom postačil na zistenie, že monumentálna stavba Tomášových „dôkazov“ stojí na piesku. Nezistil som to, samozrejme, naraz. Spočiatku som mal dojem, že tým dôkazom nie celkom rozumiem. Bol som nielen primladý, ale aj skromný, a keď som niečomu nerozumel, hľadal som chybu najprv u seba. Snažil som sa pochopiť scholastické myslenie, ale bolo mi akosi cudzie. O pomoc som sa obrátil opäť na učebnicu logiky, v ktorej som vyriešil možno všetky príklady, ale nič nepomáhalo. Argumenty sa mi zdali stále podivnejšie, podozrivejšie, čosi v nich škrípalo, neladilo. Nepamätám sa na to, ako som zisťoval chybnosť jedného z nich po druhom. Pamätám sa iba na pocit úzkosti a paniky, keď som pozoroval ako sa mi rúca môj vysnívaný cieľ – apologetika kresťanstva. Utešoval som sa tým, že chyba jedného dôkazu neznamená ešte chybu dôkazov ďalších, ale začínal som predsa s vierou, že mám pred sebou geniálny produkt ľudského myslenia a ten by nemal mať ani jedinú chybičku. Z celej tortúry sa zreteľne pamätám iba na jeden augustový deň, ktorý viem datovať pomerne presne, pretože sa zreteľne pamätám, že som bol práve prijatý na strednú školu a nemal som teda ešte pätnásť rokov. V ten deň mi zostával už len jediný Tomášov dôkaz – ten z prvej príčiny. Schovával som sa pred letnou horúčavou v chládku a díval sa na blankytnú oblohu, keď ma zrazu akoby čosi omráčilo a ja som si uvedomil, že ak boh nemusí mať príčinu, nemusí ju mať ani hmota, a že teda Tomášov (či Aristotelov) dôkaz nedokazuje nutnosť boha. Prenikavá jasnosť tohto poznania ma obliala studeným potom. Dlho som tupo hľadel na oblohu a nevedel som, čo ďalej.
Bol to čierny deň môjho života, ale nevzdával som sa. Od logiky som sa obrátil na fakty. Prekutával som knižnice a povaly, vypytoval sa známych a príbuzných a jeden mi požičal knihu o Turínskom plátne. Depresia pominula a nadšenie sa vrátilo. Kniha to bola objemná a podrobná a dala mi zabudnúť na Tomášove dôkazy. Ale nepokojne som sa k nim stále vracal a paralelne som čítal aj doposiaľ neprečítané kapitoly Starého zákona, až som sa dostal ku knihe Kazateľ (Kohelet, Ecclesiastes). Bola písaná tak stoicky, nebolo v nej nič naliehavé, autor čitateľa chlácholil („Kde je mnoho múdrosti, tam je mnoho mrzutosti“ 1, 18) a opakovane mu pripomínal, že všetko je márne, že všetko raz skončí, že niet života po smrti (3, 21) a tak som si – vyčerpaný dlhým bojom – naraz uvedomil, že v samotnej Biblii počúvam utešujúce slová ateistu. A s prekvapením, akoby znovu zrodený, som sa pozrel v retrospektíve na všetko svoje doterajšie snaženie, „a hľa – všetko to je márnosť a honba za vetrom“ (1, 14). Autorita božieho slova bola sugestívna, na stránkach Biblie ma ktosi vyzýval, aby som sa nenamáhal a netrápil, pripomínal mi, že „človek nemá prednosť pred zvieraťom“ (3, 19), sugestívne sa ma pýtal „Kto vie, či ľudský duch vystupuje nahor a duch zvierat zostupuje nadol, do zeme?” (3, 21) a oznamoval mi dobrú zvesť: „V záhrobí, do ktorého sa uberáš, niet práce ani myšlienky ani poznania ani múdrosti“ (9, 10) …A ja som si uvedomil, že sa predsa nič zlé nemôže stať, keď toto posolstvo posvätnej knihy prijmem.
V nasledujúcich dňoch zo mňa horúčkovité apologetické snaženie opadlo a ja som sa „prešiel po bojisku“ a urobil rekapituláciu: nič tragické sa nestalo, len som sa dosť dlho mýlil. Život je ešte len predo mnou, mám dosť času na nápravu. Uvedomil som si dovtedy netušenú vec, že predstava sveta bez boha je oveľa jednoduchšia než s bohom. S prekvapením som zistil, že keď si boha odmyslím, nič sa nezmení, svet budem chápať rovnako, či dokonca lepšie než s ním. Začal som sa podivovať tomu, načo ľudia boha vôbec potrebujú, keď sa všetko dá vysvetliť bez neho. Uvedomil som si celkom jasne, že predstava boha je na pochopenie sveta asi tak zbytočná ako predstava o duchoch skál, rastlín a zvierat u primitívnych národov.
Pre výchovu kresťanského dorastu z tohto môjho príkladu plynie jedno dôležité poučenie: nedoprajte deťom čas na myslenie! Zamestnajte ich čímkoľvek, len nech, preboha, nemyslia! Myslenie je úhlavným nepriateľom viery. Treba ich pred myslením uchrániť v kritických rokoch, neskôr budú mať iné starosti a na myslenie zabudnú – nebude sa im už chcieť myslieť.
To, čo som doteraz opísal, bol prerod v mojom vnútri, v mojom myslení. Názory človeka sa však nutne prejavia aj v jeho správaní. Naďalej som chodil poslušne do kostola a to bolo to najhoršie, čo som vtedy mohol robiť. Novými očami som sa díval na rituál, ktorý mi postupne začal pripadať ako cirkus; očisteným mozgom som počúval kázne, ktoré boli pre mňa čítankovými príkladmi nelogičností a kostrbatej slovesnosti. Kritickým okom som pozoroval znudených a podriemkávajúcich veriacich (jeden miestny alkoholik si za spovednicou počas omše občas upil z tzv. „ploskáčika“). A tým sa vo mne len prehlboval pocit, že do tejto spoločnosti nepatrím. V každom prečítanom biblickom texte som nachádzal len protirečenia a absurdnosti. S prekvapením som pozoroval, že to, čo ma kedysi naplňovalo súcitom, úctou, nadšením, vrúcnou vierou, ma teraz len irituje svojou absurdnosťou a začala sa ma zmocňovať doteraz nepoznaná emócia: vzdor proti tomu, že ja, ktorý chápem, aký je toto všetko nezmysel, sa musím pokrytecky tváriť skrúšene, pokľakovať, žehnať sa. Pocítil som vzdor, vzdor proti náboženskej viere, proti autorite, ktorou bol v mojom prípade sám boh. V existenciu boha som nemohol prestať veriť len tak zrazu, podobne ako človek nechce uveriť v smrť blízkej osoby. Správal som sa akoby boh jestvoval, ale nepáčilo sa mi to, čo nám v Biblii zanechal, čo robili jeho vyznávači v mojom bezprostrednom okolí. Tento prechodný stav však trval, samozrejme, veľmi krátko. Ešte tohože roku som si s plnou jasnosťou uvedomoval, že božiu existenciu nič nedokazuje a nemám preto dôvod takej hypotéze, ktorá nič nevysvetľuje, veriť. Môj rozum premohol moje emócie. Consummatum est!
Rodičia vypozorovali na spôsobe môjho správania v kostole doteraz nevídané prvky, bola im táto zmena podozrivá a začalo dochádzať ku konfrontačným rozhovorom, ktoré nakoniec vyústili mojou deklaráciou, že už nie som veriaci a nebudem chodiť do kostola. Musím čitateľom zdôrazniť, že vysloviť toto rúhanie nebolo pre mňa ľahké, a že vo veku necelých pätnástich rokov bol taký počin naozaj hrdinský, pretože predstavoval vzopretie sa najbližším, revoltu voči tým, ktorých som mal rád, ktorým som nechcel ublížiť. Pre mojich rodičov to bolo však také isté, ako by som im do tváre povedal, že ich nenávidím. Ranilo ich to, mňa to tiež bolelo, ale nedokázal som byť pokrytec, nedokázal som sa pretvarovať, aj keby mi to na istú dobu uľahčilo život. Otec zareagoval iracionálne a prikázal mi chodiť do kostola, v nádeji, že blahodárne pôsobenie kázní a celého prostredia ma nakoniec predsa len „umravní“. Netušil, chudák, z akého vnútorného boja sa toto rozhodnutie zrodilo. Myslel si, že som vieru „stratil“ z rovnako povrchných dôvodov, z akých som ju „získal“. Celé to skončilo tým, že po dovŕšení pätnásteho roku som rodičom rozhodne oznámil, že som už podľa zákona zodpovedný za svoje činy, preto ma nemá nikto právo obmedzovať, a že v kostole som bol minulú nedeľu naposledy. Svoje slovo som aj dodržal. Nič nepomohlo, že ma otec v čase bohoslužieb vyháňal z domu a byt predo mnou zamykal. Do kostola som dôsledne nechodil. Nemusím nijak zdôrazňovať, že takýto vzťah syna a rodičov nebol pre obe strany ničím príjemným. Ale neustúpil som a svoje rozhodnutie som nikdy neľutoval. Pre mojich bratov som sa však nestal nasledovaniahodným vzorom. Poslúžil som rodičom pri ich výchove skôr ako ilustratívny príklad prašivej ovce.
Keď môj otec zostarol, a ja sám som bol už otcom, zdôveril sa mi, že ani on už neverí v boha a že moje pradávne konanie oceňuje ako statočné. Toto ocenenie som síce prijal s uznaním, ale vzápätí ma pochytil asi najväčší záchvat zlosti v celom mojom živote. Môj otec mi tento fakt oznámil s úsmevom a ja som si pritom uvedomil, že som sa stal veriacim len vďaka nemu, kvôli jeho svojvoľnému rozhodnutiu, v dôsledku jeho výchovného pôsobenia. Bolo mi jasné, že celú opísanú tortúru by som bez jeho pričinenia nemusel prekonávať. Ja som bol preň iba hlúpe dieťa, o ktorom on autoritatívne rozhodol, že má byť kresťanom-katolíkom, a mne nepriznával žiadne právo na vlastný názor. Ale keď si teraz on veľkopansky zmyslel, že veriť v boha nebude, to už bolo v poriadku! Rozzúrilo ma, že kedysi dávno, keď som bol v práve ja, nechcel môj ťažko vybojovaný názor uznať, ale teraz, keď si to isté zmyslel on, je to už v poriadku, akoby sa nič nebolo stalo. Lebo otec, ktorý o viere nikdy hlbšie neuvažoval, má právo rozhodovať o svetonázore svojho dieťaťa!
Nakoniec som mu však predsa len odpustil. Ale až keď som sa dozvedel kvôli čomu vieru „stratil“. Je až neuveriteľné, že sa to stalo kvôli jedinej knihe, ktorú našiel v mojej knižnici. Išlo o dielo: Carl Friedrich Freiherr von Weizsäcker, Dějiny přírody (Svoboda, Praha 1972). Odpustil som otcovi, lebo ho k neviere priviedol rozum: presvedčili ho populárne prednášky fyzika, astronóma a filozofa. Čo ma však najviac prekvapilo, bolo to, že ho k neviere nepriviedlo dielo ateistu. Weizsäcker totiž ateistom určite nie je – veď posúďte sami z týchto pár citátov:
„Člověk je bytost, která nemůže zůstat taková, jaká je. Zpět k nevinnosti zvířete nemůže, musí tedy vpřed k nové nevinnosti – anebo zajde. Jediná možnost, která je mu otevřena, je vyslovena větou, že Bůh je láska…

Láska je vidoucí postoj duše, který ruší boj o existenci…

Zde bych už mohl skončit. Na této rovině imperativů nemám co dodat dál. Může se však namítnout: Za dva tisíce let neudělalo křesťanství svět lepším. Možná, že je to ideál, ale nás v naší nouzi nezachrání. Odpovědět, že světu by bylo bývalo pomoci, jen kdyby se byl stal opravdu křesťanský, je trochu laciné. Možná, že se opravdu křesťanským ani nemůže stát…

Kristus zemřel na kříži a sám o sobě řekl, že nepřinesl na svět pokoj, ale meč. Meč je nástroj rozdělování. Kristus věděl, že lidi nesjednotí, ale rozdělí. Jeho druhý příchod a jeho vláda bude následovat až po bojích, po utrpeních a po porážce jeho následovníků. Co to má znamenat?“ (str. 133 – 134)
Autor sa v tomto diele vyhýba jednoznačnému vyjadreniu svojho postoja k náboženstvu a ako ukazujú tieto zámerne vybrané citáty, skôr koketuje s plauzibilnosťou náboženskej viery. Tým viac som si začal vážiť „prerod“ svojho otca, ktorého k neviere doviedli prírodovedecké poznatky obsiahnuté v tomto diele, nie postoj autora k ním. Nepodľahol teda logickej chybe argumentum ad hominem, napriek tomu, že nebol príliš vzdelaný. Kvôli pravde treba však priznať, že kedysi dávno si v antikvariáte kúpil knihu: James Jeans, Vesmír kolem nás (Ústřední dělnické knihkupectví a nakladatelství, Praha 1936), ktorá mala naň hlboký vplyv, pretože sa pamätám ešte z útleho detstva, s akou obľubou pozoroval nočnú oblohu a ešte v čase mojej viery mi pod jej klenbou vysvetľoval, aký je človek z perspektívy Vesmíru malý a bezvýznamný. Na sklonku života ho toto poznanie, ktoré mu Weizsäcker možno len pripomenul, priviedlo k otázke opačnej než je tá, ktorú si kladú veriaci: ako by mohlo komukoľvek na takom bezvýznamnom objekte záležať?
Celkom dobromyseľne vám odporúčam túto útlu Weizsäckerovu knižku (iba 136 strán). Možno aj na vás bude mať toto dielko rovnako upokojujúci účinok ako malo na môjho otca. Autor nie je ateista, určite je však skeptik, či agnostik. Píše pokojne, vyrovnane, nie ako ja – píše ako Kazateľ. Hovorí v nej o priestore, čase, nekonečne, hviezdach, Zemi, živote, duši, vine, dejinách človeka. Je to lahôdka pre premýšľajúce duše. Nekladie na čitateľa zvláštne technické nároky – veď jej porozumel aj zámočník na dôchodku…
Možno si čitatelia už všimli, že som človek pomerne mnohostranný a nemalo by ich preto prekvapiť, že ma zaujíma aj psychológia vývoja jednotlivca. Za najlepšie dielo z tejto oblasti považujem štvorzväzkovú monografiu Ontogeneze lidské psychiky profesora Václava Příhodu, ktorá vyšla v mnohých vydaniach. Neprečítal som ju, samozrejme, celú, ale používam ju ako vademecum pri výchove detí a riešení problémov s niektorými dospelými. Aj toto dielo čitateľom odporúčam hlavne pre ohromné bohatstvo dokumentačného materiálu, ktorý obsahuje, i keď je odborníkmi považovaná za zastaralú. Tento paušálny odsudok sa mi však nepáči jednoducho preto, lebo si nemyslím, že by sa psychológia vyvíjala kedykoľvek tak prudko ako trebárs teória elementárnych častíc.
Mne sa zapáčilo autorovo hrubé (a možno neštandardné) rozdelenie etáp vývoja psychiky jednotlivca na 15-ročné obdobia, ktoré nie je možno vedecky veľmi odôvodnené, ale je mimoriadne praktické. Ako adolescenciu (postpubescenciu) označuje autor obdobie 15 – 30 rokov, nasledujúce obdobie 30 – 45 rokov označuje ako obdobie adultné. Keďže ma nasledujúce obdobia ešte len čakajú, spomeniem už iba ich názvy: interevium (45 – 60), presenium (60 – 75) a finálne obdobie senium. Musíte uznať, že mu to vyšlo celkom pekne, i keď je trochu podozrivé, že by akurát a stále malo 15 rokov predstavovať akúsi vývojovú jednotku.
Moja (ako nakoniec každá) adolescencia „sa niesla v znamení“ prípravy na povolanie, a v premaritálnom a maritálnom správaní. Obdobie strednej školy bolo významnou mierou poznačené mojim „odpadnutím“ od viery. Všetkým spolužiakom som samozrejme svoje názory vešal na nos a oni ma začali čoskoro považovať za presvedčeného komunistu. To ma dráždilo, lebo som tak na vlastnej koži zažil ďalšiu nelogičnosť, s ktorou sa stretávam podnes: s asociáciou názorov, ktoré svojou podstatou navzájom nesúvisia. Nadarmo som si pre nich vymýšľal otázky, či ateista F. M. Voltaire (1694 – 1778) bol komunista, alebo či „prvotný komunista“, dominikán Tomasso Campanella (1568 – 1639), bol ateistom; verbálne© myslenie rovesníkov – verný to obraz myslenia ich rodičov – bolo neotrasiteľné rozumovými argumentmi.
Ateizmus sa však predsa len servíroval ako súčasť komunistickej ideológie a aj preto som sa začal zaujímať o ideológiu komunizmu. Čítal som Engelsa, Plechanova, Lenina, diela rôznych bezvýznamných propagandistov a začal som si vytvárať názor, že komunizmus je tiež náboženstvo, iba iné ako kresťanstvo. Overil som si, že ateizmus komunistov bol veľmi povrchný, nekultivovaný, že sa v podstate redukoval na konštatovanie, že „boha niet“. Ale dostal som sa aj k dielam serióznych sovietskych historikov, ako je napríklad monografia R. Ju. Vippera, Rim i ranneje christianstvo a zborník prác A. B. Ranoviča, O rannem christianstve, AN SSSR, Moskva 1959. Dozvedel som sa, že štandardnou hypotézou v tejto oblasti histórie je predstava, že kresťanstvo vzniklo demytologizáciou orientálnych mýtov. Ja som sa však priklonil – aj pod vplyvom svojich znalostí o Turínskom plátne – k hypotéze, že v prvopočiatkoch kresťanstva stál reálne jestvujúci, možno aj ukrižovaný, prorok, ktorého časom zbožštili. Považoval som teda kresťanstvo za mytologizáciu historických udalostí. Tohto názoru sa držím dodnes a za najsilnejší argument v prospech tejto hypotézy považujem tie vrstvy evanjelií, v ktorých sa píše o miestopisných detailoch, ktoré pre mytológiu nemajú zmysel (rybník Bethesda, námestie Lithostrotos…). Dnes mi je však pôvod kresťanstva ľahostajný asi tak, ako pôvod budhizmu, islamu, či učenia mormónov.
Pokiaľ ide o marxistickú filozofiu, niektoré jej myšlienky mi boli spočiatku celkom blízke, najmä (ostentatívne zdôrazňovaná) predstava sociálnej rovnosti. V dialektickom a historickom materializme som však čoskoro odhalil toľko nelogičností, že som celé toto „učenie“ navždy zavrhol, ako paródiu na serióznu filozofiu.
Keď som si oveľa neskôr, v rámci ašpirantskej skúšky z marxistickej filozofie, zvolil ako tému písomnej práce kritiku súčasnej pozitivistickej interpretácie fyziky, a ako východisko som použil Leninov Materializmus a empiriokriticizmus, (Pravda, Bratislava 1976) ako „serióznu“ a nadčasovú kritiku pozitivizmu, dobre som sa zabával na tom, ako túto moju paródiu kritiky profesionálny marxista prijal s plnou vážnosťou ako zdrcujúcu kritiku pozitivizmu, opierajúcu sa o dielo geniálneho súdruha Lenina. V tejto analýze som si zvlášť pochutnal na obľúbených primitívnych Leninových frázach typu „Všetkými písačkami všetkých machistov sa ako červená niť vinú slabomyseľné nároky ‚povýšiť sa‛ nad materializmus a idealizmus, prekonať tento ‚zastaraný‛ protiklad, ale v skutočnosti celá táto kompánia každú chvíľu upadá do idealizmu a vedie neprestajný boj proti materializmu.“ (str. 313) Od tých čias nemôžem výraz „ako červená niť“ ani cítiť, i keď viem, že on naozaj nemôže za to, že si ho súdruh Lenin obľúbil.
Pre „duchovný“ životopis je hádam zaujímavejšie to, že som sa po dlhých vnútorných bojoch rozhodol (pod výdatným vplyvom môjho stredoškolského učiteľa fyziky) pre štúdium teoretickej fyziky na Matematicko-fyzikálnej fakulte Karlovej univerzity v Prahe. S potešením som pobadal, že študovať fyziku je pre mňa skoro rovnakou slasťou, ako nechať sa unášať prúdom Beethovenovej hudby. Čoskoro som zistil, že ma vo fyzike nezaujímajú detaily, ale celkové pohľady a z toho vyplynul záujem o všeobecnú teóriu relativity (v Prahe sa vtedy kozmológia neprednášala), kvantovú mechaniku a princípy štatistickej fyziky. V tých dobách – ako iste každý súdny čitateľ uzná – by ma boh mal zaujímať pramálo. Ale moja individuálna prehistória sa nedala zaprieť a počas pražských štúdií som si našiel priateľov medzi poslucháčmi evanjelickej teológie, ktorí sa necítili byť až tak „prenasledovaní“ ako sa vraj cítili katolíci, ani mi nepripadali až takí bigotní ako provinciálni veriaci na Slovensku. Čoskoro vo mne našli vďačný objekt svojho „misijného poslania“ a zásobovali ma všemožnou náboženskou literatúrou, ktorej bolo v období „ateizácie“ a toľko spomínanej „hlbokej náboženskej neslobody“ neúrekom. Pod ich vplyvom som sa začal opäť zaujímať o štúdium gréčtiny a hebrejčiny a za krátku dobu som urobil taký pokrok, že som bez väčších problémov čítal hebrejský originál Starého zákona (tzv. Kittelovu Bibliu) i Zákona nového (Nestleho kritické vydanie Nového zákona). Chodil som na ich semináre, kde som im robil plnokrvného „sparring partnera“ pri „tréningu“ apologetiky. Tieto semináre dali veľa nielen im, ale aj mne. Cvičil som sa v diskusii, do hĺbky som analyzoval hebrejskú Bibliu (evanjelici majú akosi hlbší záujem o to, čo oni nazývajú Starou zmluvou), dozvedel som sa o dialektickej teológii Karla Bartha a všemožných duchovných smeroch protestantizmu, ktoré mi boli nakoniec celkom sympatické. Evanjelici mi názorne predviedli, že viera môže byť aj tolerantná, nemusí byť (spravidla) až taká dogmatická, stupídna a nenávistná, akú predvádzajú dnes na Slovensku katolíci, „utiekajúci sa pod ochranu 7-bolestnej“ už hádam od praveku (Slovenska).
Ako každý normálny mladý muž som si – popri štúdiu, návštevách koncertov, operných predstavení a „exhibíciách“ medzi protestantmi – hľadal (nevediac o tom) aj partnerku pre budúci život. Našiel som ju ako „štvrták“ v novopečenej študentke biológie, ktorá prišla na tú istú univerzitu zo Slovenska. Pozoruhodné je na tom iba to, že naše zblíženie katalyzovali – paramécie! Vo visiacej kvapke pod objektívom mikroskopu som totiž pozoroval delenie a konjugáciu prvoka Paramaecium caudatum (dokonca som tento – pre teoretického fyzika nesmierne relevantný – jav fotografoval, a za fotografie som získal pár cien aj v medzinárodných súťažiach amatérskych fotografov) a po xantoklony tohto nálevníka, živnú pôdu na jeho udržiavanie a oxid osmia, na jeho zabíjanie (a fixáciu kvôli fotografovaniu) som si chodil na katedru biológie. No a čo čert nechcel, zrelý ateista s „filozofickým“ záujmom o biológiu infuzórií, našiel zaľúbenie v (menej zrelej) ateistke s praktickým záujmom o genetiku. Čoskoro bola „ruka v rukáve“, ale zďaleka nie v „duchovnom“ zmysle, na aký myslím v titule tohto príspevku, preto túto tému na tomto mieste opustím.
Namiesto toho tu vsuniem jednu poznámku, ktorú možno neskôr presuniem niekde inde. Spôsob, akým som „stratil vieru“, naznačuje, že poznanie pravdy o svete bolo pre mňa vecou emócií, že mi na poznaní pravdy citovo veľmi záležalo. Stalo sa mi len to, že táto emotívna väzba na pravdu bola silnejšia, než emotívna väzba na rodičov, na autority. Poznávanie pravdy bolo pre mňa krásne, spoznal som očarenie a slasť, aké prináša porozumenie, pochopenie a objavil som, že tento pôžitok ďaleko prevyšuje city sprevádzajúce konformnosť, poslušnosť, bezmyšlienkovité pasívne prijímanie názorov na základe dôvery v autority. Preto som dal prednosť tomu, čo som považoval za krásne pravdivé, pred tým, čo by bolo iba pohodlné. Neskôr som zistil, že rovnaké nádherné emócie mi poskytuje hľadanie pravdy v prírodných vedách, že tvorivá činnosť ma nadchýna, je pre mňa zmyslom života. Túto okolnosť treba zvlášť zdôrazňovať v diskusii s mnohými veriacimi, pretože tí pociťujú rovnaké nadšenie pri šírení svojej viery a domnievajú sa, že ateisti sú ľudia suchopárni, ba až bezcitní, že ich ateizmus je výsledkom chladnej kalkulácie a odmietnutím viery sa pripravujú o citové bohatstvo zbožného života.
Táto výrazná emocionálna zložka záujmu o pravdu vysvetľuje, prečo ma ani dnes nenecháva otázka pravdivosti náboženskej viery ľahostajným, prečo jej venujem čas a energiu. Pripomínam, že rovnako nadšene vysvetľujem svojím poslucháčom puristickú krásu teórie relativity, priateľom a známym opisujem stavbu symfónií, nadšene im líčim krásu Beethovenovho Fidelia, či Verdiho Traviaty. Žiaľ, veriaci často chápu moje nadšenie pre pravdu ako nepriateľstvo a zaujatosť voči ich posvätným pravdám.
Bez zmienky o mojom vzťahu k cudzím jazykom by nebol môj životopis úplný. Už na základnej škole som si uvedomil, ako preveľmi sa namáham, keď počúvam rušené vysielanie Hlasu Ameriky a pritom táto stanica vysiela bez akéhokoľvek rušenia v anglickom jazyku. Napadlo ma vtedy, že sa predsa môžem naučiť anglicky a budem mať po problémoch! Strýko, učiteľ na strednej škole, ma vo veku deviatich rokov (viem to s istotou) zobral do predajne Sovietskej knihy a tam mi kúpil učebnicu angličtiny. Bola to kniha určená akýmsi diplomatickým deťom a predpokladala učiteľa, takže v nej nebolo nič ruské, ešte aj význam slov som musel hádať iba z obrázkov. Keď som asi po pol roku už ako tak rozumel textom, začalo mi byť podivné, že nerozumiem hádam ani slovu vo vysielaní The Voice of America. Už sa nepamätám, ako som prišiel na vysvetlenie: učil som sa anglicky v domnení, že slová tohto jazyka sa vyslovujú „po slovensky“ – rovnako, ako sú napísané. Možno odhalenie tejto chyby súviselo s tým, že som natrafil na kurz angličtiny vysielaný Hlasom Ameriky pre Čechov. Odvtedy sa môj pokrok zrýchlil. Na sledovanie tohto kurzu som nalákal aj svojho kamaráta, ktorého oveľa neskôr hudobná kritika označovala za jediného slovenského speváka, spievajúceho dokonalou angličtinou.
Za úplný dar z neba som považoval, o pár rokov neskôr, objavenie vysielania tejže stanice, ktoré hlásateľ s nádherne sýtym basom uvádzal pomalými, zreteľne artikulovanými slovami „This is the Voice of America, broadcasting in special English“. Bolo to každodenné (pol)hodinové vysielanie v tzv. špeciálnej angličtine, vyslovované veľmi pomaly a zreteľne a používajúce veľmi obmedzenú slovnú zásobu. Keďže sa politické dianie zo dňa na deň príliš nemení, vedel som, čo mám v správach očakávať a to výdatne pomáhalo ich porozumeniu. V špeciálnej angličtine boli vysielané aj populárnovedecké relácie a zdá sa mi, že za pol roka dennodenného sledovania som sa naučil rozumieť tejto vypreparovanej angličtine dokonale. Dokonca som do redakcie aj napísal a oni mi obratom poslali slovník obsahujúci celú slovnú zásobu „špeciálnej angličtiny“ (vyše 1 200 slov). Podotýkam, že tento môj počin nebol sprevádzaný žiadnym komunistickým terorom a že spomínaný slovník si s úctou uchovávam podnes.
Je zbytočné zdôrazňovať, že som po čase prešiel na sledovanie vysielania v „plnej“ angličtine. Raz som dokonca vyhral prvú cenu v súťaži o esej v anglickom jazyku a za odmenu som si zvolil päť kníh, ktoré som rovnako bez problémov dostal poštou na domácu adresu. Aj preto neverím, že komunisti sledovali všetko a každého. Sú to iba výhovorky zbabelcov, ktorí sa báli skôr, než by niečo urobili. Preto pre istotu nerobili nič a teraz zo svojej zbabelosti obviňujú druhých.
Dúfam, že netreba nijak zvlášť vysvetľovať, prečo táto prehistória spôsobila, že som sa jedného dňa rozhodol naučiť sa aj jazyk nemecký. Stavil som sa so spolužiakmi na konci prvého ročníka gymnázia, že ich cez prázdniny dohoním. Aj sa mi to podarilo štúdiom z ich učebnice a vypracovaním všetkých písomných úloh. Dodnes sa pamätám na Lorelei a článok o Beethovenovi a Mozartovi. V antikvariáte som objavil nemecký originál monografie nášho orientalistu Bedřicha Hrozného, Die Älteste Geschichte Vorderasiens, Indiens und Kreta, vo vedeckej knižnici som si požičal jej predklad Nejstarší dějiny Přední Asie, Indie a Kréty, a pustil som sa do čítania nemeckého originálu s otvoreným českým prekladom. Keď som originálu nerozumel, nazrel som do prekladu. Tým som dosiahol to, že som nemusel používať slovník a automaticky som sa naučil iba frekventované slová a väzby, bez uvažovania o gramatike. Dodnes považujem túto metódu za vynikajúcu a každému ju vrelo odporúčam. Použiť na tento cieľ dielo B. Hrozného však odporúčam iba tým, ktorí sa zaujímajú o dejiny starovekej Mezopotámie. Dozvedia sa z neho, že Jahwe je protoindický boh, ktorého meno malo stovky variantov, pokým sa ustálila jeho hebrejská podoba, známa zo Starého zákona.
Hovorí sa, že keď niekto niečo rád robí, je to svedectvom jeho talentu pre danú činnosť. Platilo to zrejme aj pre môj vzťah k jazykom. (Arthur S. Eddington raz povedal, že ten, koho zaujíma všeobecná teória relativity, má pre jej pochopenie taký talent, že v nej bude schopný tvorivo pracovať. Neskôr som si toto tvrdenie na sebe overil.) Cez prázdniny pred posledným ročníkom gymnázia som sa naučil francúzsky v tom zmysle, že som preštudoval francúzštinu z učebníc mojich spolužiakov. Tentoraz sa so mnou už nikto nechcel staviť – verili mojej výhre. Keďže dielo Bedřicha Hrozného bolo preložené aj do francúzštiny, použil som ho na zdokonalenie sa aj v tomto ďalšom jazyku. Ako čerstvý maturant som preto poznal veľmi dobre (okrem povinnej ruštiny) tri cudzie jazyky, čo sa síce stáva, ale nebýva to bežné.
Neskôr som si vytvoril zvyk, že pred každým, len trochu dlhším, zahraničným pobytom, som sa pár týždňov, či mesiacov učil úradný jazyk krajiny, do ktorej som sa chystal. Celkom ľahké to bolo so španielčinou, taliančinou, portugalčinou, švédčinou, nórčinou, dánčinou, holandčinou, trochu horšie s arabčinou, oveľa horšie s fínčinou. Z malajčiny (Bahasa Indonesia), japončiny, jazyka swahili, vietnamčiny a jazykov Číny som zvládol len triviálne základy. Slovanské jazyky nespomínam, tie nepredstavovali ani najmenší problém.
Na tomto mieste je hádam vhodné pripomenúť, že časom ma napadlo pri štúdiu cudzích jazykov používať ako štandardný text preklady Biblie, pretože táto kniha je preložená bez pochýb do všetkých možných jazykov. Neradím však nikomu začínať hneď Starým zákonom. Archaičnosť originálu vedie prekladateľov k tomu, že aj výsledok ich práce znie starosvetsky. Čítaval som preto len Nový zákon, ale ani tam to nevyzerá s kvalitou prekladov bohvieako. Prekladatelia sa zrejme boja „dotknúť“ svätého textu a z toho potom vzniká potreba ešte aj preklad špeciálne interpretovať. Veď, napríklad, také slovo ako „skrz“ v bežnom jazyku ani nenájdete, zatiaľ čo každý vie, že cesta k spáse vedie len a len skrze božieho syna. Najťažšie sa mi čítala fínska Biblia, ale z indonézskeho prekladu som sa dozvedel, že v tomto jazyku má boh napodiv meno Alah, a Kristus, ako syn boží, je preto „anak Alah“. Také lingvistické používanie Biblie nakoniec vyústilo do záľuby zbierať preklady tejto „knihy kníh“. V súčasnosti moja zbierka obsahuje desiatky prekladov, ktoré náhodných návštevníkov môjho pohostinného domu vedú ku klamným záverom o orientácii domáceho pána.
Nezanedbal som však ani jazyky mŕtve. Na gymnáziu som si zvolil ako nepovinný predmet latinčinu, kvôli čítaniu Biblie som sa naučil ešte aj hebrejsky a grécky, ale štúdium sýrčiny ma už otravovalo, pretože v tej dobe som už mal iné ambície. Poznamenávam, že som prečítal celý originál knihy Genezis a originál Markovho evanjelia (lebo je najkratšie).
Keď som sa tu už zmienil o odvahe a zbabelosti za komunistickej tyranie, pridám ešte jednu poznámku. Jeden môj „semitský“ spolužiak si môj záujem o hebrejskú Bibliu vysvetlil nesprávne a upozornil ma na cyklostylovaný týždenník „Zpravodajská služba Izraele“, vydávaný izraelským konzulátom (?) v Prahe a rozširovaný poloilegálne. Aj ten som si bez rozpakov objednal a dostával som ho pravidelne z Voršilskej ulice 8, až do „5-dňovej vojny“. Bola to pre mňa naozaj pozoruhodná kuriozita už aj preto, že jednotlivé čísla boli datované podľa hebrejského kalendára (od „stvorenia sveta“) a vďaka tomuto plátku som bol podrobne informovaný o reáliách štátu Izrael (ktoré som si neskôr mohol osobne overiť), vrátane všetkých židovských sviatkov, z ktorých sa dodnes pamätám už iba na Róš ha-šanná – židovský Nový rok. Vďaka záujmu o hebrejčinu som bol vítaným návštevníkom aristokratických židovských rodín a občas sa mi dostalo označenia „semitofil“.
Nemusím zdôrazňovať, že po takých skúsenostiach ma iritujú výhovorky ľudí, ktorí sa nenaučili ani jediný cudzí jazyk. Vyhovárajú sa na nedostatok príležitostí, na potláčanie výuky cudzích jazykov za socializmu, a niektorí sebakritickejší na nedostatok talentu. Neverím žiadnej výhovorke, ani len nedostatku talentu: každé duševne zdravé dieťa sa predsa naučí materčinu a v dvojjazyčnom prostredí sa takmer každé dieťa naučí oba jazyky. Jediným vysvetlením je – ako vždy – vysvetlenie prirodzené: lenivosť, nezáujem, nedostatok vytrvalosti, či motivácie – alebo všetko dokopy. Ak si niekto prizná lenivosť, či nezáujem, je to v poriadku. Keď sa však vyhovára na čokoľvek iné, som voči nemu neľútostne brutálny. Pripomínam, že čas strávený štúdiom jazykov (s výnimkou hebrejčiny a sýrčiny) som nikdy nepovažoval za stratený. Svoje znalosti angličtiny som si zdokonaľoval aj prekladaním odbornej literatúry pre rôzne prekladateľské agentúry; istú dobu som robil aj externého tlmočníka. Pár razy som prekladal z angličtiny aj pre seriózne vydavateľstvá: bolo to vyše dvadsať poviedok a dve monografie. Preto sa cítim byť oprávnený tvrdo kritizovať prekladateľský brak, s ktorým sa dnes na každom pulte stretávam.
V kázňach som často počúval úvahy o zmysle života, končiace stále rovnako stereotypne: bez boha, viery, cirkvi by život nemal zmysel. Matne som tušil, že slovom zmysel označovali farári asi cieľ, kvôli ktorému sa ľudia s radosťou o čosi usilujú. To, čo som prežíval v svojom detstve, by sa naozaj dalo nazvať okrídleným výrazom „hľadanie boha“, ktorý je v súčasnosti v cirkevných kruhoch až nápadne frekventovaný. Použijúc tento výraz by som mohol úvodnú časť svojej autobiografie charakterizovať slovami, že moje detstvo skončilo neúspechom pri tomto hľadaní, že som boha napriek veľkému snaženiu stratil. Necítil som sa však byť touto stratou o nič ochudobnený a čoskoro som našiel iný zmysel života, našiel som dokonca veľa takých „zmyslov“. Prvým cieľom, ktorý sa mi sám ponúkal, bolo overiť si, že som sa pri zmene svojho svetonázoru nepomýlil. Napĺňalo ma nevýslovným šťastím na každom kroku potvrdzované zistenie, že svet bez predstavy boha je oveľa logickejší, jednoduchší. Tento pocit nepozná každý, ale ľudia inklinujúci k matematickému mysleniu by ho vyjadrili ako pôžitok z jednoduchosti štruktúry, ktorá plodí bohaté myšlienkové konštrukcie. Je to pocit sviežej mysle, ktorá je z pár axióm schopná dedukovať veľmi komplikované tvrdenia a poznatky a tak vlastne zisťuje, že komplikovanosť týchto štruktúr je len zdanlivá. Z mojej predstavy sveta som vynechal boha a svet sa v dôsledku toho stal jasným, priehľadným a logicky krištáľovo čistým.
Ďalším zmyslom môjho života sa stále viac stávala hudba. Tá mi prinášala zážitky, ktorých som sa nedokázal nasýtiť. Keďže som veľmi dobre hral na viacerých hudobných nástrojoch, stal som sa čoskoro členom študentského sláčikového kvarteta a neskôr aj symfonického orchestra, kde som hrával na husliach. Hudba mi pripadala ako bezbrehý oceán, skrývajúci neprebádané korálové útesy plné prekrásnych pestrých rýb. Každá skladba, s ktorou som sa zoznámil, ma očarovala svojou novotou, a časom som si začal uvedomovať, že hádam môj celý život nebude stačiť na to, aby som tento svet skladieb úplne spoznal. Mal som sa na čo tešiť, môj život mal nádherný zmysel: poznávať stále nové hudobné diela, stvorené majstrami klasiky a romantizmu.
Stretnutie s mojou budúcou manželkou mi odhalilo plnosť života v inom smere. Vychutnával som všetky dimenzie lásky, od prvej nesmelej náklonnosti, cez platonickú túžbu deliť sa o svoj duševný svet so spriaznenou dušou, až po erotické „úplné vzájomné darovanie“ (KKC § 2370). Napĺňalo ma hlbokým šťastím, že som našiel partnerku, s ktorou som mohol prežívať všetko, čo sme si obaja spoločne želali. Veľmi jasne som si uvedomoval, že toto šťastie vo mne zakódovala evolúcia, lebo nato, aby sa niť života po milióny rokov neprerušila, musia všetky dvojice byť všetkými možnými silami pudené k tomu, aby zaručili zachovanie génov pre nasledujúce generácie.
Nakoniec sa k tým všetkým „zmyslom života“ pridala slasť z poznania, hlboké zadosťučinenie z toho, že človek je schopný svojím rozumom porozumieť behu prírody, že matematickým aparátom vie popísať, ale hlavne predpovedať, jej správanie. Radosť z poznania získava každý z nás už v detstve a aj pri jej prameňoch stojí len prozaická potreba prežiť, lebo bez schopnosti predvídať následky svojich krokov by sme sa čoskoro ocitli na dne priepasti, vo víre chladnej vody, či v šľahajúcich plameňoch. Ale táto radosť z poznania sa u väčšiny ľudí s vekom vytráca, lebo ľudia strácajú v dospelosti detinskú schopnosť čudovať sa, schopnosť cítiť v poznávaní prírody čaro prvého dojmu a zostane im len zvedavosť, ktorá sa uspokojuje tým, kto, čo a o kom povedal, kto, čo a komu urobil. Ich zvedavosť sa nasýti banálnymi príbehmi sladkastých gýčovitých románov, stereotypných detektívok, bezduchých televíznych seriálov, priebehmi bezmyšlienkovitých športových zápolení. Úžas nad mechanizmami prírody nahradí uspokojenie z toho, že sa dozvedia triviálne a bezcenné fakty o konkrétnych ľuďoch, ktorí sú len dočasnými návštevníkmi na tejto pominuteľnej zemi. Väčšina ľudí sa jednoducho nepovznesie nad spoločenské styky a väzby, nezaujíma ju stavba Vesmíru, atómu, živej bunky.
Ja som však medzi takých nepatril, a preto ma štúdium teoretickej fyziky začalo postupne napĺňať doteraz neznámymi emóciami, ktoré harmonicky dopĺňali všetky ostatné aspekty „zmyslu života“. Emócie, prameniace z pochopenia matematickej krásy kovariantného derivovania tenzorov, sa mi nejavili nijak odlišné od emócií, ktoré vo mne vyvolávala hudba, či láska. Môj duchovný svet sa začal obohacovať o celú novú dimenziu.
To, že ma v detstve trápili otázky náboženskej viery, sa teraz pretransformovalo do záujmu o také témy, ako je otázka kauzality v kvantovej mechanike, závislosť geometrie časopriestoru od rozloženia hmotnosti vo Vesmíre, „mystický“ vznik makroskopickej nevratnosti z mikroskopicky vratných zákonov. Zaujal ma vzťah entropie a informácie, vízia možného zániku Vesmíru v stave tepelnej rovnováhy a cítil som, že to má čo povedať k otázkam, ktoré sa po celé stáročia predvedeckých dejín ľudstva považovali za filozofické a u ktorých sa očakávala aj filozofická odpoveď. A tu zrazu som videl, že filozofia nám nie je na nič, že hádam všetko patrí do kompetencie fyziky.
Začal som nadobúdať presvedčenie, že fyzika je kráľovnou medzi vedami, lebo jej zákony platia od jadier atómov až po celé galaxie, od interakcií medzi elementárnymi časticami až po interakcie neurónov, ktoré generujú ľudské vedomie a myšlienky. Kvôli tomu filozofickému aspektu mojej osobnej prehistórie ma vôbec nezaujímali praktické aplikácie fyziky, bolo mi úplne ľahostajné „na čo“ sa fyzika dá použiť. Postupne sa zo mňa stával extrémne teoretický fyzik, ktorého trápili len „principiálne“ problémy a ktorému stačili aj ich „principiálne“ riešenia.
V tejto orientácii ma podporovali moji učitelia, väčšina ktorých boli „odpadlíci“ od matematiky, pretože v matematike sa toho už veľa významného vyskúmať nedalo. Hľadať dvadsiatytretí dôkaz Gaussovej vety o koreňoch polynómov nepripadá každému ako veľmi príťažlivý výskumný projekt. Väčšine fyzikov stačí, že sa nejaké tvrdenie dá vôbec dokázať, netúžia už po dôkazoch elegantnejších, či kratších. V zrovnaní s matematikmi sú pragmatickejší, v zrovnaní s technikmi náročnejší.
Mal som veľmi dobrých učiteľov, a tí rýchlo vypozorovali, že sa čoskoro stanem ich kolegom, a preto roky strávené na Matematicko-fyzikálnej fakulte patria medzi nádherné roky môjho života. Čo môže byť pre mladého človeka krajšie, než intelektuálne zápolenie s ľuďmi, ktorých obdivuje, sprevádzané pocitom, že je ich rovnocenným partnerom? Čo môže byť krajšie, než tvorivé nadšenie, práca na spoločnom projekte? Bol to život, ktorého zmyslom bolo nekompromisné hľadanie pravdy, dennodenné cvičenie v logike, ktorého vedľajším produktom bolo však aj opovrhovanie povrchným myslením.
Už vtedy som sa často stretával s otázkami, čo je v živote najdôležitejšie, čomu a prečo treba venovať najväčšiu pozornosť. V takých diskusiách sa mi pomaly kryštalizovala jednoduchá odpoveď. Na tomto svete som v prvom rade kvôli sebe – veď som sa nemusel vôbec narodiť. Keď som však už mal také šťastie, bolo by hanbou, keby som tento život tu na svete prežil bez toho, aby som tento svet dôkladne spoznal, bez toho, aby som sa čo najviac dozvedel, v akom že to svete som celý svoj život prežil. A čo mám na tomto svete prednostne poznávať? Históriu, priebehy vojen, skutky panovníkov, výsledky športových hier? Zrejme nie. Veď keby som sa narodil pred tisíc rokmi, bola by môjmu poznaniu dostupná úplne iná minulosť, než teraz. Ak stojí za to niečo poznávať, tak to má byť to najpodstatnejšie nie o jedinej planéte, ale o tom, čo sa vyskytuje v celom Vesmíre. Z toho mi vyplynulo, že primárnym zmyslom života (rozumného) človeka je poznanie najhlbších zákonov prírody. Za samozrejmé som považoval aj to, že by človek nemal zmiznúť z povrchu zeme bez stopy, mal by po sebe čosi aj zanechať. Najhodnotnejšie dedičstvo individuálneho človeka predstavujú podľa môjho názoru tvorivé činy, plody jeho poznania. Usúdil som teda, že zmyslom môjho života by mala byť tvorivá vedecká práca v oblasti, v ktorej som schopný dospieť k originálnym poznatkom.
Pod vedením svojich učiteľov som začal písať svoje prvé publikácie, pár razy som sa dostal na krátke zahraničné konferencie, kde som sa stretol so slávnymi osobnosťami a kochal som sa slastným pocitom, ako aj vďaka svojim jazykovým znalostiam viem svoje názory formulovať bez ohľadu na jazykové bariéry. Keď si pri písaní týchto riadkov tieto svoje začiatky pripomínam, musím sa len zhovievavo usmievať nad zápecníkmi, ktorí nič nepochopili, nič sa nenaučili, nikde neboli, ale káravým hlasom so zdvihnutým prstom pripomínajú v zatuchlých kostoloch prostoduchým ovečkám, aký je život bez viery v boha prázdny. Čo oni o plnom živote vedia? Pocítili čo i len zlomok toho, o čom tu píšem?
Moje štúdiá sa po istej dobe začali chýliť ku koncu a bolo na čase uvažovať o tom, čo ďalej. Život v „reálnom“ socializme mi nesľuboval bohvieaké perspektívy a preto som stále častejšie pomýšľal na emigráciu, na usadenie sa vo svete, ktorý som poznal z krátkych návštev na konferenciách v „kapitalistickom zahraničí“. Opustiť dobre strážený „raj na zemi“ nebolo však možné len tak, predstavovalo to značné riziko, hlavne keď som nechcel ujsť sám. S partnerkou sme spoločne spriadali plány, ako to po skončení jej štúdií zorganizujeme. Keďže sme boli slobodní, zdalo sa nám, že nebude pre ňu neprekonateľným problémom ujsť vtedy, keď budem ja niekde v zahraničí. Lenže, ako hovorí porekadlo, „človek mieni, pánboh mení“.
Naša spoločná láska priniesla jedného dňa, keď som bol v poslednom ročníku, svoje nečakané ovocie. Priateľka otehotnela a to predstavovalo tvrdé ohrozenie celej našej budúcnosti. Do konca štúdií jej zostávali ešte roky a bolo nám jasné, že bude musieť štúdium na pár rokov prerušiť. Okrem toho, že toto samo osebe predstavovalo nepríjemnú komplikáciu, znamenalo to aj značné posunutie nášho plánu emigrovať, lebo s dieťaťom by opustenie krajiny bolo oveľa komplikovanejšie. Ale v dobe, keď dať si urobiť potrat bolo hádam rovnako ťažké, ako si dať vytrhnúť zub, ani vo sne nás nenapadlo vyriešiť všetky naše budúce problémy zabitím nášho budúceho prvého dieťatka. Boli sme na taký zbabelý skutok príliš dospelí a zodpovední. Nie, neviedli nás k tomu žiadne náboženské ohľady – vtedy už bola aj moja partnerka zrelá ateistka – len prostý ľudský cit, vedomie, že v tele mamky sa začína rodiť nový život, naše spoločné dieťa, ktoré sme si zhodne predstavovali – nevedno prečo – ako malé dievčatko v krátkej červenej sukničke.
Uvažovali sme asi takto. Ktovie, čo všetko nečakané nás v živote ešte postihne, koľko z toho bude radosti a koľko utrpenia. Čo ak toto je posledná príležitosť priviesť na svet plod vzájomnej hlbokej lásky? Čo ak niekto z nás veľmi skoro umrie? Čo ak toto dieťa bude jedinou stopou po nás tu na zemi, čo ak ono je tá jediná pochodeň, ktorá ponesie našu iskru života do neznámej budúcnosti? Od prvých chvíľ sme sa cítili byť rodičmi a tento pocit nás napĺňal vedomím zodpovednosti.
Rád by som na tomto mieste podotkol, že naše rozhodnutie bolo len naším súkromným rozhodnutím, že nás nikdy nenapadlo predkladať ho iným ako vzor správania. V konečnom dôsledky boli naše pohnútky hlboko egoistické: verili sme vtedy úprimne, že by sa nám veľmi ťažko žilo s pocitom, že sme zahubili svoje vlastné dieťa a aj kvôli tomu sme na potrat nemysleli. Ktovie ako by sme však uvažovali, keby išlo o naše štvrté dieťa. Iní ľudia nemusia cítiť to isté čo my, možno je pre nich primárna ich budúcnosť a kariéra, a rozhodnú sa ináč aj pri prvom dieťati. Majú na to rovnaké právo, aké sme pre naše konanie mali my. Nikoho za žiadne rozhodnutie tohto druhu neodsudzujem ani nechválim. Aj pri tejto príležitosti hájim právo rodičov rozhodnúť o plode nečakaného tehotenstva. Týka sa to len ich dvoch, nikoho do toho nič nie je, rovnako ako nebolo nikoho nič do toho, čo robili predtým, než k otehotneniu došlo. Spoločnosť má právo chopiť sa slova až vtedy, keď sa na tvári zeme objaví nový človek. Dovtedy sa má tváriť tak, akoby o ničom nevedela – pretože nakoniec naozaj o ničom nič nevie: plod sa predsa stáva nezávislým človekom až po pôrode.
Keď priateľka raz navštívila rodičov, zbadali jej tehotenstvo, a do nášho osobného života sa s plnou váhou vsadila spoločnosť, zdeformovaná zvrhlou náboženskou ideológiou. Rodičia rezolútne odmietli akceptovať ju i jej dieťa počaté „v hriechu“ (nechcem písať o tom, o koľkých oveľa závažnejších hriechoch jej rodičov som veľmi dobre vedel aj ja) ak sa nedáme cirkevne zosobášiť. Budúca mamka rodičovské obvinenia z amorálnosti (nepochybne horšej než amorálnosť masového vraha) ťažko znášala a preto sme sa rozhodli, že ako rozumní ľudia ustúpime, a absolvovali sme komickú frašku, nazývanú sobášom. Tá musela mať vo vtedajšej dobe dva stupne: najprv sobáš civilný, až potom cirkevný. Keďže to bola udalosť, na akú sa nezabúda, a zhodou okolností sa odohrala za neuveriteľne neštandardných a komických okolností, opíšem ju vo svojom prvom pokuse o poviedku.
Manželka zostala po sobáši u rodičov, ja som sa vrátil do Prahy dokončiť štúdiá. Mesiac pred promóciou som dostal telegram, že sa nám narodil zdravý a rozkošný chlapček.
Štúdium som ukončil s vynikajúcim prospechom a už predtým som dostal ponuku pokračovať ako ašpirant na Katedre teoretickej fyziky, ktorú som, samozrejme, s potešením prijal. Na promóciách mi okrem učiteľov (a rodičov kolegov) nikto neblahoželal a ja som sa náhlil domov, potešiť sa zo svojho dieťatka. Namiesto radosti ma však doma čakalo ďalšie ultimátum: tentoraz moja mama odmietla akceptovať toho „nepokrsteného pohana“ za svojho vnuka. Tu som sa už rozhodol neustupovať a trval som na tom, že šamanské manipulácie s mojim dieťaťom mi nikto nebude vnucovať. Ukázalo sa, že som tuposť, arogantnosť, sebaistotu a samospasiteľnú vieru vo vlastnú pravdu u slovenskej katolíčky podcenil, pretože tá bola schopná ísť za svojim cieľom aj za cenu spretŕhania biologických medziľudských vzťahov. Pár dní pred odchodom do Prahy som so synčekom preto absolvoval komickú frašku, ktorá má podľa KKC takéto hlboké a dramatické účinky: „Krst vtláča do duše nezmazateľný duchovný znak, charakter, ktorý určuje pokrsteného na kresťanský náboženský kult.“ (§ 1280) Žiadne „vtlačenie nezmazateľného znaku“ som, žiaľ, nespozoroval – videl som iba vodu, tečúcu po jeho temene. Predbiehajúc trochu udalosti poznamenám, že tento, dnes už dospelý muž je ateistom ako ja, a „nezmazateľný duchovný znak“ pociťuje na sebe asi tak intenzívne, ako tú „svätenú“ vodu v deň svojho krstu.
Tento ústupok cirkevnej ideológii som si pred sebou „pokrytecky“ ospravedlnil ešte aj tým, že som ním komunistom demonštroval opovrhovanie ich ideológiou. Kvôli tomu som túto „akciu“ (ako aj krst ostatných detí) zorganizoval v najväčšom kostole a v najfrekventovanejšom čase. Pripomínam to na adresu tých, ktorí majú plné papule rečí o tom, aký náboženský teror za komunizmu vládol. Nikto mi tento prehrešok proti komunistickej ideológii nikdy nepripomenul – žeby len preto, že som nebol členom KSČ? Len tak málo stačilo? Mnohí moji príbuzní si však celí ustráchaní dávali krstiť deti po farách, kde líšky dávajú dobrú noc. Treba však pripomenúť, že išlo o komunistických funkcionárov, ktorí mali z tohto pokrytectva celkom slušný prospech – farizeji, plemeno zmijí! Takými slovami som im to vyčítal vtedy, tak im to pripomínam dodnes. Nebrali a neberú ma však vážne, v zmysle slovenského porekadla: „Napľuj kurve do očí, povie ti, že prší“.
V ďalšom akademickom roku som sa stal ašpirantom známeho českého fyzika, rozumného a rozhľadeného odborníka v matematickej fyzike, ktorý mal čulé styky s vedeckým zahraničím a nenechával si ich pre seba, ale nezištne pomáhal aj svojím ašpirantom budovať podobné kontakty s významnými vedeckými pracoviskami. Jeho zahraničná povesť mu umožňovala brať budovanie socializmu na celkom ľahkú váhu, takže nebol ani len členom KSČ. Členstvo v rodnej strane však bolo v tých dobách (pre neschopných) nevyhnutnou podmienkou pre to, aby sa aspoň občas dostali do zahraničia. Netreba zdôrazňovať, že moje politické postoje každý dobre poznal a za takých okolností ani mňa nikto ponukami členstva v rodnej strane nezahŕňal. Hľadal som však všetky možnosti, ako sa napriek tomu dostať na dlhodobejší pobyt na niektorú významnú univerzitu. Vedel som, že legálnou cestou to nepôjde, preto som volil metódy triednych nepriateľov.
Už v druhom roku ašpirantúry sa mi podaril (na tú dobu) husársky kúsok: porušiac všetky zákony socialistického štátu, som ilegálne požiadal o ročné štipendium na zahraničný pobyt na vychýrenej škandinávskej univerzite – a uspel som! Veci som zariadil dokonca tak, že to vyzeralo, akoby ma táto univerzita pozvala na pobyt z vlastnej iniciatívy. Na Karlovej univerzite to spôsobilo rozruch, začali sa o mňa čulo zaujímať „zvláštne úkoly“, ale pozvanie bolo na svete a s plným vozom bolo už ťažké vycúvať. Súdruhovia ma upozornili na „naše zákony“ a potrebu riadiť sa nimi, ale nakoniec som po dlhých cavykoch dostal „vycestovaciu doložku“ a vyletel z pozlátenej klietky – po prvý raz na dobu dlhšiu než týždeň. Tým začala nová etapa môjho života, síce bez trvalej emigrácie, ale zato s pomerne voľným pohybom. Ničím neobmedzovaný kontakt s ašpirantmi a profesormi z celého sveta na zahraničnej univerzite mi otvoril netušené možnosti, ktoré som samozrejme horlivo využíval (vrátane kontaktovania Nadácie Charty 77). Počas tohto prvého pobytu som usilovne pracoval, publikoval, informoval sa, korešpondoval. Osobne som sa dokonca stretol aj s niekoľkými nositeľmi Nobelovej ceny, a táto moja čulosť priniesla ďalšie plody. Pár mesiacov po návrate zo Škandinávie som cestoval do USA a vzápätí do vtedajšej NSR. Takto získaná osobná sloboda mala však jednu tienistú stránku: o moju manželku sa čulo zaujímala ŠtB a naša manželská korešpondencia mala tak veľa čitateľov, že sa dala označiť všemožne, iba nie ako súkromná.
Na tomto mieste spomeniem pár prostých detailov. V Škandinávii sa prebudili moje „staré záujmy“ a ja som sa stal notorickým návštevníkom všetkých možných kostolov. Dozvedel som sa, že okrem anglikánskej cirkvi jestvuje aj Svenska Kyrkan, ktorej neoficiálnou hlavou je švédsky kráľ. Niektoré farnosti uvítali môj záujem o hru na organe a tak som počas omší v mnohých kostoloch preludoval na tomto monumentálnom nástroji. Zoznámil som sa aj so svojráznou škandinávskou ľudovou hudbou a hral som na husliach v jednom ľudovom súbore (dragspelare). Spomedzi piesní, ktoré sa vyspevovali v kostoloch, sa mojou obľúbenou stala dovtedy mi neznáma stredoveká melódia Adeste fideles. Pri pár návštevách domova som si priviezol švédske, nórske a fínske biblie a spevníky, a „colníci“ boli spokojní s mojím vysvetlením, že si ich dovážam ako „kuriozitu“ – aspoň sa tak tvárili.
Pri prvej návšteve domova som navštívil aj „príslušné“ miesta a položil tam triviálnu otázku, či ma môže v zahraničí navštíviť manželka (bez dieťaťa). Dotyčnému súdruhovi som tým spôsobil slasť takmer erotickú, lebo sa mu rozžiarili oči, pohodlne sa usadil a začal zoširoka: „Navštíviť vás môže hocikto – brat, sestra, teta, strýko, otec…“ Veľmi som sa tomu úvodu, ktorý pokračoval ešte pomerne dlhým zoznamom, potešil. Na záver sa však súdruh zhlboka nadýchol, vzpriamil sa, výstražne zdvihol prst a s dôrazom mentorsky povedal: „Naozaj každý – okrem vašej manželky!“ Nepomohlo ani opakované ubezpečovanie, že manželka by ma navštívila bez dieťaťa. Súdruhovia zrejme viac verili erotickým než rodičovským zväzkom, zrejme súdiac podľa seba…
Po získaní vedeckej hodnosti kandidáta vied som uvažoval o svojom budúcom zamestnávateľovi. Mohol som zostať na Karlovej univerzite, ale strácať čas učením študentov sa mi veľmi nechcelo a chcel som byť blízko svojej rodiny. Preto som sa orientoval na vedecké pracoviská, ktorých som vystriedal zopár, až som nakoniec zakotvil na jednom z (vtedy) mnohých pracovísk Slovenskej akadémie vied. Postavenie vedeckého pracovníka SAV celkom vyhovovalo mojej predstave o živote: okrem vedeckej práce sa odo mňa neočakávalo už nič iné a s ňou som problémy nemal. Na pracovisku SAV sa však stalo niečo, s čím som nepočítal. Krátko po nástupe došlo k výmene na poste môjho priameho nadriadeného. To by samo osebe nestálo ani za zmienku, keby sa z toho nového nevykľul komunistický hochštapler – povedané neúctivým (či až vulgárnym) ľudovým výrazom, taká typická komunistická sviňa.
Jeho jediným cieľom bolo priživovať sa na mojej práci, tak ako sa celý život priživoval na práci iných. Spočiatku bol veľmi ústretový a milý, schválil mi aj zahraničné cesty, písal krásne posudky. Chcel za to len jedno: aby som ho vo svojich prácach uvádzal ako spoluautora. Lenže ja som takú cenu považoval za privysokú. Keď nakoniec pochopil, že po dobrom to so mnou nepôjde, rozhodol sa využiť (po slovensky: zneužiť) moje všeobecne známe politické postoje. Naraz zistil, že sa politicky málo (vlastne vôbec) „angažujem“, že nie som ani len členom Brigády socialistickej práce, ba ani ROH, či ZČSSP, že moje politické vzdelanie má hlboké ideové medzery, že dokonca odmietam chodiť aj na verejné stranícke schôdze a do prvomájových sprievodov – a začal ma obťažovať politicky. Jeho snahy však u mňa nenachádzali kladnú odozvu, mali účinok opačný. Svoje publikácie som začal posielať do zahraničia ilegálne, čím som mu do rúk dával viac tromfov v boji proti sebe. Z pôvodného pokusu „prevychovať“, presnejšie pokoriť mladého vzpurného podriadeného, sa stal boj „kto z koho“, boj na život a na smrť. Po čase sa zabudlo aj na pôvodný cieľ – môjmu šéfovi išlo už len o to, aby ma ponížil.
A do takejto medziľudskej situácie na pracovisku, ktorá mi otravovala život, po istom čase zrazu vstúpila Gorbačovova „perestrojka“. Kedysi pred Vianocami 1988 som si naraz všimol, že na krátkych vlnách sa rozhostilo neslýchané ticho: všetky rušičky prestali do éteru chrliť svoj jedovatý širokospektrálny šum. Táto udalosť bola pre mňa nevídanou vzpruhou, ktorá mi dodala elán do boja so svojim šéfom. Požiadal som ho o súhlas s cestou do Škandinávie (v poradí už treťou). Súdruh vedúci zneistel, zacítil totiž už zmenu vetra a so zaťatými zubami súhlasil. V januári 1989 som sa teda po dlhšej dobe vrátil na dôverne známe miesta, medzi dobre známych kolegov. Všetkým som s nadšením zvestoval, že komunisti vypli rušenie na krátkych vlnách a „prorokoval“ som, že komunizmus toho roku „padne“. Dívali sa na mňa nechápavo: nevedeli, čo sú to rušičky a neverili môjmu optimizmu.
Nebudem čitateľom vysvetľovať ako komunizmus padol. Každý by to mal vedieť a na tých, ktorí o tom nič nevedia, mi nezáleží. Odbočím trochu, aby som ten pád zhodnotil zo svojho subjektívneho pohľadu. Komunizmus „padol“ prakticky „sám od seba“, a mnohí ľudia vtedy žasli nad tým, ako málo na to stačilo. Ukázalo sa totiž názorne, že rovnako ľahko mohol padnúť takmer kedykoľvek! Stačilo, aby ľudia povedali „nie!“; aby to „nie“ povedali svojimi skutkami, nie aby si to iba doma šepkali. Prečo boli všetci takí pokrytci? Lebo nepovažovali za hlavnú a najdôležitejšiu hodnotu morálnu pravdu: hovoriť len to, čomu verím, a konať len to, s čím súhlasím, o správnosti čoho som presvedčený. Prečo som mal bojovať na svojom pracovisku iba ja sám? Prečo sa len tak málo ľudí dokázalo nebáť, dokázalo sa aspoň trocha vzoprieť? A prečo som sa vlastne ja, neveriaci, až tak zásadne držal pravdy? Prečo sa jej nedržali veriaci, skloňujúci slovo „pravda“ vo všetkých pádoch?
Pár týždňov po páde som do rôznych novín posielal glosy, ktorými som chcel politikov rodiacej sa demokracie varovať pred tým, čo som považoval za iminentné nebezpečenstvo. Ani jednu neuverejnili. Písal som fejtóny, úvahy, fiktívne príbehy. Nikto o nič také nemal záujem. Tak to urobím teraz a uverejním skrátenú verziu jedného príbehu, ktorý som v tom horúčkovitom roku napísal, príbehu, ktorý bol veľmi osobný a zameraný proti spomínanému súdruhovi vedúcemu, a preto som sa ho nikdy ani nepokúsil uverejniť. Aby však navždy neupadol do zabudnutia, čitateľ si ho môže prečítať ako samostatnú poznámku. Dúfam, že okolnosti a motívy napísania môžu ospravedlniť trochu hrubý slovník, ktorý sa mi nechce po toľkých rokoch upravovať.
Kľúčové slová: autobiografia, apologetika, viera, rozum, logika, dokaz, konverzia, apostaza, katolici, evanjelici
Príspevok ešte nie je hotový.

Definície dôležitých pojmov

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Cieľom tejto stránky je diskusia o niektorých otázkach vedy a viery a ich vzájomného vzťahu. Diskusia však môže byť zmysluplná iba vtedy, ak je nám úplne jasné, o čom hovoríme. Preto na tomto mieste uvádzam súhrn definícií niektorých pojmov, o ktorých sa bude v ďalšom často hovoriť. Toho, komu je definícia určená, budem nazývať adresátom, toho, kto ju podáva, autorom. Za definíciu treba považovať vždy iba prvú vetu v každom odseku (vysádzanú tučne). To, čo nasleduje, je už môj komentár.
Nie všetky pojmy používané v diskusii o bohu sú dobre definované, či definovateľné, preto nebuďte na tieto definície prísni. Ak sa vám nebudú páčiť, vina môže byť niekedy aj vo veriacich, ktorí mnohé religiózne pojmy nedefinujú. Urobil som len to, čo som mohol.
Definícia je akékoľvek vymedzenie objektu (či činnosti) tak, aby sme o ňom mohli hovoriť. Je dobré, ak definícia vystihuje čo najviac vlastností definovaného (veľmi to pomôže napríklad pri rozhodovaní, či definovaný objekt vôbec jestvuje). Niektoré veci a javy sú však dosť chudobné na vlastnosti. Najjednoduchšia je definícia ostenzívna, pri ktorej na vec (alebo jej obraz, fotografiu) jednoducho ukážeme: „takto vyzerajú králiky“. Iný poučný príklad takého typu definície predstavujú niektoré zložitejšie činnosti: skúste slovne opísať hoci len viazanie kravaty, či šnurovanie topánok – uvidíte, že je to takmer nemožné, a že jednoduchšie je túto činnosť demonštrovať. Veci, na ktoré nemožno ukázať, ktoré nemožno predviesť, sa musia opísať tak, aby sa nedali zameniť s inými – definícia musí vylučovať nejednoznačnosť. Najhodnotnejšia je definícia teoretická, ktorá niečo vysvetľuje: „teplota je priemerná kinetická energia molekúl látky“. Obvykle sa definíciou odvolávame na iný pojem: v predchádzajúcom príklade predpokladáme, že adresát vie, čo je kinetická energia. Ak by to nevedel, museli by sme mu vysvetliť aj túto fyzikálnu veličinu. Podobne sa v zoológii definujú živočíšne druhy hierarchicky: myš je presne opísaný hlodavec, hlodavec je presne opísaný cicavec, atď. Je jasné, že takto nemôžeme pokračovať do nekonečna. Jestvujú pojmy, ktoré sa už takto ďalej nedajú definovať. Ak ide o pojmy veľmi dôležité (vo filozofii sú také všetky pojmy), nazývame ich kategóriami: hmota, bytie, entita.
Treba si však uvedomiť, že používame aj pojmy, ktoré nemá ani len zmysel definovať. Občas ma žiadajú, aby som definoval priestor, čas, hmotu, energiu, myšlienku, vedomie, život. Také výzvy považujem za trucovitú reakciu na neschopnosť teistov opísať obsah ich ústredného pojmu „boh“. Povedať – ako to robili marxisti – že hmota je objektívna realita, jestvujúca nezávisle na vedomí človeka, znamená nepovedať nič. Hmota je kategória, pomocou ktorej definujeme všetko ostatné, preto ju nemožno už pomocou ničoho iného opísať. Nedefinovať hmotu však neznamená nič o nej nevedieť. Žiaden fyzik necíti potrebu hmotu definovať, napriek tomu je fyzika prírodná veda, ktorá vie o vlastnostiach hmoty povedať najviac (povedal by som, že hmota je definovaná práve tým, čo o nej hovorí fyzika). Jej prístup k svetu však nestojí na slovnom fetišizme, ale je „operacionalistický“: fyzikálne veličiny sa v konečnom dôsledku nedefinujú verbálnym opisom, ale opisom operácií, ktorými sa dajú merať.
Na hmotu v jej všakových formách narážame na každom kroku, z hmoty doslova pozostávame, bez nej by sme nejestvovali ani pár minút (skúste sa päť minút zaobísť bez kyslíka). O bohu to isté môže tvrdiť už len náboženský fanatik: boh sa pred nami totiž veľmi úspešne schováva. Preto porovnávať „zrejmosť“ boha so zrejmosťou hmoty je nehanebné a považovať požiadavku definovať hmotu za rovnocennú požiadavke definovať boha svedčí o nedostatku súdnosti.
Podať dobrú definíciu nie je vždy ľahké. Preto sa stretávame s definíciami rôznej kvality. Dobrá definícia je mnohokrát prvým krokom k riešeniu problému. Príkladom veľmi nevhodnej definície je vymedzenie boha v kréde: „Otec všemohúci, stvoriteľ neba i zeme, sveta viditeľného i neviditeľného.“ (KKC, za § 184) Otcom sa tu zaiste nemyslí otec v bežnom ľudskom (biologickom) význame, takže chápanie otca uvedeného v kréde treba ešte len vysvetliť. Všemocnosť je vlastnosť veľmi neurčitá: akoby autor definície nevedel, čo boh môže a preto pre istotu povedal, že môže všetko – ale on všetko nemôže: iste nemôže spáchať samovraždu (čo by potom bolo so svetom, ktorý neustále riadi?). Stvoriteľ je označenie bytosti skutkom, ktorý vykonala, ale tak sa bytosť definovať nedá: všemocný boh svet mohol, ale nemusel stvoriť, takže to, že ho stvoril, o ňom nič podstatné nehovorí. Izolované skutky do definície nepatria. Vymedzenie sveta (ne)viditeľného je definované našimi zmyslami; to, že je pre nás svet (ne)viditeľný nie je bohvieaká vlastnosť tohto sveta – skôr to hovorí čosi o nás.
Pravda je zhoda akéhokoľvek tvrdenia so skutočnosťou, alebo (hlavne v prípade matematiky) s inými tvrdeniami týkajúcimi sa tých istých vecí. Pravdivosť tvrdenia o jave znamená, že toto tvrdenie vyjadruje do značnej miery skutočné vlastnosti tohto javu. Najsilnejším argumentom v prospech pravdivosti teórie je jej schopnosť veľmi presne predpovedať javy, ktoré sa v budúcnosti stanú. Prakticky každé pravdivé tvrdenie hovorí aj o budúcnosti.
Dôkaz je súbor myšlienkových a prípadne aj experimentálnych úkonov, ktorými sa potvrdzuje, že nejaké tvrdenie je za daných podmienok poznania najbližšie k pravde. Jedno a to isté tvrdenie sa spravidla dá dokázať viacerými nezávislými dôkazmi – čím viac takých dôkazov máme pre nejaké tvrdenie, tým sa toto tvrdenie považuje za vierohodnejšie. Tvrdenia vedy väčšinou nie sú absolútne isté a preto také nie sú ani ich dôkazy. Jestvujú však aj dôkazy absolútne isté (vtedy stačí na potvrdenie pravdy jediný dôkaz), ale tie sú možné len v logike a v matematike (matematika experimenty zásadne nepoužíva, jej dôkazy využívajú len logické úvahy). Dôkazy vedci predkladajú na verejnú diskusiu každému, kto má o ne záujem a chybné dôkazy sa verejne zavrhujú.
Viera je pozitívny postoj adresáta tvrdenia k autorovi, pri ktorom adresát považuje informáciu autora za pravdivú, opierajúc sa o akékoľvek dôvody. Alebo stručne: veriť, znamená považovať za pravdivé. Ak sú dôvody pre vieru rovnako dobre overiteľné každým, kto má o ne vážny záujem, je viera založená na dôkaze. Ak sa viera (v netriviálne fakty) o dôkazy neopiera, nazývame ju bezdôvodnou, alebo slepou. Keďže analýza dôkazov si vyžaduje isté intelektuálne vypätie, ktoré väčšina ľudí vníma ako nepríjemné, stretávame sa podstatne častejšie s vierou bezdôvodnou, než s vierou založenou na solídnych argumentoch. V kresťanstve sa viera bez akýchkoľvek dôkazov považuje dokonca za cnosť, či prednosť (pozri príklad neveriaceho Tomáša). Takýto postoj je pre skeptika úplne nepochopiteľný už len preto, že bez dôvodu možno veriť čomukoľvek, napríklad súčasne tvrdeniu aj jeho negácii, čo predstavuje najhrubšiu možnú logickú chybu.
Slovom „veriaci“ sa označuje človek, ktorý niečomu verí – v užšom zmysle človek, ktorý verí, že súbor tvrdení niektorého náboženského systému je pravdivý (pre taký prípad presadzujem vhodnejší pojem „teista“). Pojem „veriaci“ však nemá dobre definovaný význam. Predovšetkým nejestvuje objektívne kritérium, ktorým by sa dalo zistiť, či taká deklarácia človeka o ňom samom je pravdivá, alebo nie. Ako si možno napr. overiť, či konkrétny katolík verí, že Mária bola vždy panna? Overiť si možno nanajvýš to, že to ten človek hovorí a že prípadne vykonáva špecifické úkony (litánie, adorácie), ktoré by bez takej viery nemali zmysel, čo však nie je dôkaz. Naproti tomu, ak človek o sebe tvrdí, že je plavec, huslista, že vie hovoriť anglicky, ľahko nás o tom presvedčí. Ako však možno veriť mamonárovi, ktorého celý život je vyplnený honbou po majetku, že si berie k srdcu Kristovo varovanie „Ľahšie je ťave prejsť uchom ihly, ako bohatému vojsť do kráľovstva nebeského“? (Mt 19, 24; Mk 10, 25; Lk 18, 25). Ako možno veriť vrahovi, že je veriacim kresťanom, keď povinnosťou kresťana je milovať aj svojho nepriateľa? Len preto, že sa po vražde „kajal“ zo svojho zločinu? Pojmu „veriaci“ treba v najlepšom prípade priznať nezvyčajnú „pružnosť“.
Veda predstavuje systematickú ľudskú činnosť, zameranú na pochopenie akýchkoľvek pozorovateľných javov. Keďže v novoveku sa ľudské poznatky značne rozmnožili, vytvorili sa oddelené vedné disciplíny, z ktorých každá sa zaoberá len určitou časťou sveta, určitou skupinou javov. Hlavným cieľom každej vednej disciplíny je poznávanie pravdy o jej špecifickom predmete záujmu. Ideálom každej vedy je vysvetliť čo možno najviac javov, čo možno najmenším počtom predpokladov. Veda nemá žiadny iný program než zisťovanie čo najhlbšej pravdy. V tomto zmysle má veda v mojom chápaní značne užší obsah než v bežnom jazyku a zodpovedá zhruba tomu, čo sa niekedy označuje za „čistú“, teda neaplikovanú vedu. Takto chápaná veda nemá žiaden vopred formulovaný cieľ, jej zmyslom nie je pomáhať ľuďom, ani zlepšovať ich životné podmienky – to už je úlohou aplikovaných odborných disciplín, ako sú technika, či medicína. Cieľom vedy rozhodne nie je utešovať ľudí, ani chlácholiť ich ilúziami. Vedci sa pri svojej práci obvykle správajú v súlade s bežnými mravnými normami, ale cieľom vedy nie je podporovať morálku ani žiadnu ideológiu.
Každá vedná disciplína má svoje špecifické metódy, ale v podstate sú metódy prírodných vied rovnaké: všetko začína pozorovaním, za ktorým nasledujú experimenty. Po získaní dostatočného množstva poznatkov sa navrhujú hypotézy, ktoré objasňujú javy zistené pozorovaním a experimentmi. Ak sú hypotézy schopné vysvetliť aj javy, ktoré sa pôvodne nepozorovali, považujú sa za predbežne potvrdené teórie. Pravdivosť predpovedí teórií sa opäť potvrdzuje pozorovaním a experimentmi. Žiadna teória si však nerobí nárok na večnú platnosť, všetky teórie sa považujú za dočasné, vyvrátiteľné, doplniteľné. Nová teória, ktorú vedci prijmú, musí však spĺňať jedno veľmi prísne kritérium: musí vysvetliť všetky javy vysvetliteľné predchádzajúcou teóriou oveľa lepšie, vysvetliť ich pomocou menšieho počtu predpokladov, a/alebo vysvetliť navyše aj nové javy, ktoré predchádzajúca teória vysvetliť nevedela. Takáto požiadavka zaručuje, že veda sa v svojom vývoji stále viac približuje k pochopeniu toho, aký svet naozaj je, aj keď nikto sa netrápi otázkou, či vôbec jestvuje akási konečná pravda. Veda je spokojná aj s pravdou dočasnou, relatívnou, zatiaľ najlepšou. Takej pravde sa dáva prednosť pred lžou, výmyslom a neodôvodnenou vierou.
Filozofia sa pokúša zistiť pravdu o všeobecných zákonitostiach sveta a ľudskej mysle čisto špekulatívnymi prostriedkami, bez použitia vedeckých metód. Preto sa občas nazýva „kabinetnou vedou“. Treba však jasne povedať, že filozofia vedou nie je, pretože jej chýba snaha formulovať hypotézy predpovedajúce konkrétne fakty a overovať tieto predpovede pozorovaním – nehovoriac už o overovaní pokusmi. V antike bol názov „filozofia“ synonymom akéhokoľvek poznania. Dnes sa však filozofia zaoberá už iba takými problémami, ktoré exaktné vedy nezaujímajú buď preto, že ich považujú za bezobsažné (takými sú otázky o zmysle a cieli Vesmíru, či o poslaní človeka v ňom), alebo preto, lebo ešte nie je dostatok konkrétnych poznatkov, ktoré by vede umožnili formulovať o týchto problémoch akékoľvek overiteľné tvrdenia (také sú v súčasnosti napríklad problémy podstaty ľudského, či zvieracieho vedomia).
Brutálne by som súčasný stav filozofie mohol charakterizovať tak, že filozofia predstavuje smetisko intelektuálnych snažení ľudského ducha. Na tomto smetisku nájdete všetko, čo neobstálo v prísnej skúške vedeckej metódy. Otázka podstaty života mohla byť predmetom filozofie (tento smer sa nazýval vitalizmus, a Henri Bergson, nositeľ Nobelovej ceny za literatúru, v ňom vo všetkých pádoch skloňoval ním vytvorený pojem élan vital) dovtedy, pokiaľ sa neobjavila biochémia, ktorá vie dnes do najmenších detailov vysvetliť celý metabolizmus. Teraz už nám vitalizmus nemá o živote čo povedať, a preto na otázku o podstate života nie je už filozofia potrebná. Na druhej strane však uznávam, že filozofia mysle (zaoberajúca sa podstatou vedomia) predstavuje nutnú prípravnú etapu pre prvé vedecké pokusy o riešenie tohto posledného zo závažných vedeckých problémov. Avšak v ten deň, keď urobí veda prvé kroky smerom k riešeniu tohto naozaj náročného problému, bude možné filozofii zahrať smútočný pochod a vyprevadiť ju definitívne mimo sféru (serióznych) ľudských záujmov – tak ako to s ňou urobili v minulosti postupne fyzika, chémia, či biológia.
Teológia je pokus vytvoriť zdanie usporiadaného systému poznatkov (o bohu) tam, kde žiadnych poznatkov niet. Náboženské dogmy totiž nie sú ani len poznatkami, lebo nie sú produktom ľudského snaženia o poznanie (ich žriedlom je tzv. Zjavenie). Teológiu by sme mohli chápať ako vedu len za jedinej podmienky: keby sme pripustili, že je to veda prázdna, ako hovorí Richard Dawkins.
Ideológia je súbor deklarácií o princípoch fungovania spoločnosti, z ktorých by malo vyplývať čo sa má a čo sa nemá robiť, s cieľom ovplyvniť správanie ľudí. Keďže také deklarácie vyjadrujú čiesi želania, nemôžu byť spravidla pravdivé ani nepravdivé. Pretože by sa však ľudia obvykle bez dôvodu želaniami druhých neriadili, používajú sa na dosiahnutie želaného správania prostriedky v podstate dvojakého druhu. Prvý druh predstavuje ovplyvňovanie pôsobením na emócie (začínajúce obvykle už v detstve), ktoré má formu drezúry, indoktrinácie, strašenia, lákania reálnymi a imaginárnymi výhodami. Druhým druhom je zdôvodňovanie racionálnymi alebo iracionálnymi dôvodmi. Medzi posledné patrí tradícia („už stáročia sa ľudia tak správajú“), tvrdenie, že požadované správanie je morálne a opačné amorálne, vyhlasovanie, že také správanie si vyžaduje veľmi významná osoba (súdruh Stalin, pán Boh). Príkladmi ideológií sú morálka, komunizmus, nacizmus, náboženstvá všetkých vyznaní. Niekedy sa za ideológiu pokrytecky označuje iba „teória“, ktorá ju zdôvodňuje (marxistické „učenie“ o triednom boji, nacistická „teória“ o menejcennosti niektorých rás).
Propaganda je metóda šírenia ideológie, používajúca ľubovoľné prostriedky (dnes môžeme povedať, že sú totožné s prostriedkami komerčnej reklamy). Propaganda môže, ale nemusí využívať lož, ale často robí jednoznačné prehlásenia o nejednoznačných veciach. Veľmi bežne propaganda len zamlčuje pravdu, alebo pripúšťa len jeden názor a vyhlasuje ho za dokázaný aj vtedy, keď dokázaný nie je a keď je rovnocenných názorov viacero. Veľmi dobrá (a teda účinná) propaganda nepotrebuje klamať, taká propaganda je vlastne pravdivá, ibaže zamlčuje určité fakty, ktoré sa jej nehodia. Príklad účinnej propagandy predstavuje skazonosné pôsobenie J. Goebbelsa (1897 – 1945) v „tretej ríši“ – ale aj evanjelizačná činnosť Pavla z Tarzu v Stredozemí.
Demagógia je forma propagandy, ktorú možno charakterizovať ako predstierané zdôvodňovanie ideológie argumentmi, s cieľom získať pre ideológiu čo najviac prívržencov. Demagógia je aj synonymom hrubej propagandy, neštítiacej sa ani veľkého množstva lží. Pri demagogickej argumentácii sa používajú prevažne zdanlivo racionálne, zdanlivo logické argumenty. Na šírenie svojich názorov demagógovia veľmi často zneužívajú neochotu väčšiny ľudí myslieť, čo im potom umožňuje dopúšťať sa aj hrubých prehreškov voči logike. Inštruktívne príklady demagógie predstavujú prejavy politikov, ktoré často obsahujú zámerné lži (ako poučný príklad môže poslúžiť Hitlerov Mein Kampf), či úvahy niektorých učených teológov (vzorovým príkladom je Summa Theologica svätého Tomáša Akvinského).
Náboženstvo je ideológia opierajúca sa o nedokázanú vieru v existenciu akejsi vyššej moci, ktorá údajne riadi chod celého sveta a životy ľudí, ba je dokonca ich zdrojom (a jediným „zmyslom“). Implantácia náboženstva do ľudského vedomia začína indoktrináciou v detstve, kresťanstvo pokračuje strašením všadeprítomným a všetko vidiacim bohom („Jožko maškrtí, Pán Boh ho vidí!“ – stálo v katechizme z môjho detstva), ktorý hriechy vraj tresce a dobré skutky odmeňuje. Pokrytecky sa potreba náboženstva zdôvodňuje deklaráciou, že viera v dané náboženstvo podporuje morálku a je pre jednotlivca prospešná. Zdôvodňovanie náboženskej viery predstavuje príklad demagógie, pretože sa opiera o pochybné argumenty a nedokázané tvrdenia, často až lži (kam patria všetky správy o zázrakoch). Pôvod svojich deklarácií odvodzujú náboženstvá od rôznych neviditeľných síl a bytostí, z ktorých niektoré sa bežne nazývajú bohmi a človeka v každom smere údajne presahujú. Dôkazy pre žiadne tvrdenia viery – dogmy – sa však tvrdošijne neposkytujú. Tvrdenia náboženstiev sa predovšetkým nedokazujú vedeckými metódami (lebo tak by sa ani podľa veriacich dokázať nedali), ale „dosvedčujú“ sa subjektívnymi (a teda neoveriteľnými) mystickými mimozmyslovými zážitkami, zázrakmi popierajúcimi prírodné zákony, starými textami napísanými za neznámych okolností neznámymi autormi a ústnym podaním, nazývaným tradíciou.
Zločinná je taká ideológia, ktorej zásady, či princípy priamo vedú k páchaniu zločinov. V takom zmysle bol zločinnou ideológiou nacizmus, lebo už vo svojich základných zásadách vyhlasoval potrebu likvidovať celé rasy a národy (marxizmus nemal v programe vyvražďovanie, iba akýsi hmlistý triedny boj). Rovnako zločinná bola aj ideológia tých vrstiev Starého zákona, ktoré vyzývali k nemilosrdnému vyvražďovaniu pôvodného obyvateľstva Palestíny. Ale aj ideológia, ktorá nie je zločinná, sa dá zneužiť na páchanie zločinov. Úplne rovnocenné príklady predstavujú kresťanstvo a komunizmus. Ak sa teda komunizmus považuje len preto za zločinnú ideológiu, že sa v jeho mene vraždilo, je zločinnou ideológiou aj kresťanstvo: v mene komunistickej ideológie sa vraždilo len pár desaťročí, v mene kresťanstva besnela svätá inkvizícia až celé stáročia. Treba si preto vybrať, či chcete označovať komunistickú ideológiu za zločinnú, alebo nie. To isté bude totiž potom platiť aj o kresťanstve. Dávať kresťanstvo do protikladu s komunizmom je hrubá demagógia. Z hľadiska zločinnosti niet medzi komunizmom a kresťanstvom rozdiel – skôr z tohto porovnávania vychádza lepšie komunizmus.
Boh označuje vo väčšine náboženstiev akúsi bližšie nedefinovanú bytosť podobnú človeku, ktorá má len superlatívne vlastnosti a ktorá je pôvodcom sveta a ľudí, ako aj všetkého dobrého na svete. Pojem boha náboženstvá nedefinujú, jeho existenciu nedokazujú. Boh vystupuje iba v náboženských príbehoch heroického charakteru, ktorých nápadným znakom je to, že s približovaním sa k súčasnosti božia aktivita výrazne klesá. Boh je údajne stelesnením, či kvintesenciou dobra. Lenže ľudia – na veľkú nevôľu demagógov a ideológov – nie sú ešte celkom slepí a nestratili úplne súdnosť, takže vidia vo svete aj veľmi veľa zla. Preto je každé náboženstvo nútené pripustiť, že okrem boha má nad svetom moc aj akýsi diabol, ktorý je potom pôvodcom všetkého zlého. Keďže sa však zdá, že zla je na svete viac ako dobra, vo všetkých náboženstvách vedie princíp dobra s princípom zla (boh s diablom) pomerne vyrovnaný boj a následky nesie človek, ktorého na svoju stranu lákajú oba princípy. Náboženskí ideológovia sú potom ľudia, ktorí vraj úplne nezištne ponúkajú nešťastným obetiam tohto boja pomocnú ruku, za predpokladu, že sa budú riadiť ich príkazmi, či len radami. Za poslušnosť sa sľúbi nikým doposiaľ neoverený blažený posmrtný život, prípadne totálny únik z kolobehu životov.
Morálka je ideológia, ktorej objektívnym cieľom má byť dosiahnutie čo najväčšej slobody pre čo najväčší počet ľudí (chápaných ako členov spoločnosti). Morálka sa od pradávna opiera o princípy, oznámené vraj bohmi (morálka náboženská). Od doby osvietenstva sa uplatňuje morálka sekulárna – racionalistická, považujúca morálne zásady za produkt rozumových úvah. Východiskom takej morálky je predstava, že každý jednotlivec má právo snažiť sa o vlastné blaho (princíp osobnej slobody), ale že pri tomto svojom konaní nesmie obmedzovať druhých pri ich snažení o rovnaký cieľ (princíp tolerancie). Náboženská morálka obvykle uznáva princíp tolerancie, ale nie princíp osobnej slobody, pretože slobodu človeka obmedzuje navyše aj zákazmi bohov, ktoré nemajú žiadne racionálne zdôvodnenie (ich porušenia sa nazývajú „hriechmi“), medzi ktoré patria aj konania, ktoré nijak neobmedzujú iných ľudí: neúčasť na náboženských obradoch, antikoncepcia, jedenie mäsa v piatok, práca v sobotu či v nedeľu, pohlavný styk počas menštruácie, sledovanie pornografie. Prečo by však malo byť z hľadiska spoločnosti nemorálne čokoľvek, čo nikoho (iného) nijak nepoškodzuje?
V súvislosti s morálkou sa treba jednoznačne rozhodnúť, ako ju budeme chápať: či ako vzťah človeka k človeku, alebo vzťah človeka k bohu. Je jasné, že ak máme morálku považovať za univerzálnu, nemôže to byť vzťah človeka ku (konkrétnemu) bohu, lebo také chápanie nemôže akceptovať vyznávač inej viery, ani ateista. Na druhej strane niet dôvodu, prečo by vzťah človeka k človeku nemohli prijať za kritérium morálky aj veriaci akéhokoľvek vierovyznania. Veď boh v každom náboženstve hádam len požaduje dobroprajné správanie k iným ľuďom (aspoň k niektorým: židovský k Židom a podobne).
Univerzálna morálka musí byť teda definovaná vzťahmi človeka k človeku a preto v nej nemožno apelovať na vzťah človeka k bohu. Na druhej strane takou morálkou potom treba posudzovať aj to, čo veriaci označujú za božie skutky: aj tieto sa už z definície môžu posudzovať len ľudskými kritériami. Z toho hneď plynie často obchádzané poučenie: neveriacim nemožno vyčítať amorálnosť, odvodzovanú len a výlučne zo vzťahu k bohu. Ateistovi nemožno vyčítať tak obľúbenú „pýchu“, ktorá spočíva v tom, že nechce „uznať“ nad sebou boha (zvlášť, keď mu jeho existenciu teista nevie dokázať). Uznanie boha nie je otázka morálky, ale svetonázoru, je to otázka výsledku poznania: ateista neverí, že nad ním „ktosi“ mocný jestvuje, nemožno preto od neho očakávať, že sa pred tým „niekym“ bude s bázňou koriť.
Druhé poučenie je tiež evidentné: ateistovi nemožno zazlievať kritiku amorálnych (božích) skutkov, alebo návodov na ne, opísaných v Biblii (najmä v Starom zákone), čo sa robieva s poukazom na to, že my nevieme, aké dôvody mal boh na také konanie. Božia morálka (ak by boh jestvoval) musí byť vyššia než ľudská, musí ľudskú presahovať a preto by sa boh mal správať ušľachtilejšie než človek, nech už mal na svoje správanie akékoľvek dôvody. Ateista však interpretuje zločiny spáchané bohom, alebo na Boží podnet, opísané v Biblii ako zločiny ľudské, ktoré sa v tomto texte posväcujú súhlasom údajného boha a preto je preň Biblia amorálne ľudské dielo, ktoré schvaľuje zločiny a nabáda na ich páchanie. Z tohto hľadiska je pozoruhodné, že sa v Starom zákone po prvý raz schvaľuje holokaust a je to potom dielo horšej kvality než Hitlerov Mein Kampf, kde sa o holokauste explicitne nehovorí. Poznámka: Slovo holokaust je grécko-latinský preklad označenia spaľovanej obety prinášanej Židmi Hospodinovi (holocaustum), opísanej na stovkách miest Pentateuchu, po prvý raz v Gn 22, 1 (obetovanie Izáka).
Eutanázia je úmyselné ukončenie takého života, ktorý je spojený s veľkým utrpením a má veľmi ohraničenú perspektívu; a navyše len keď sa koná na výslovné a jednoznačné želanie postihnutého, alebo – v prípade osôb neschopných takého vyjadrenia – jeho rodičov, alebo blízkych. Môže sa uskutočniť iba po splnení prísnych požiadaviek stanovených zákonom tak, aby sa vylúčila možnosť zabiť človeka, ktorý si smrť neželá. Nepredlžovanie života umelými zásahmi (napríklad tzv. „odpojenie od prístrojov“) nepovažujú za eutanáziu ani jej odporcovia a nemajú proti nemu námietky.
Subjektívne je všetko to, čo môže vnímať (svojimi zmyslami) len jediný človek. Keď ma bolí zub, cítim túto bolesť iba ja. Vedľa mňa sediaci pacient v ordinácii dentistu môže tiež cítiť bolesť, ale cíti svoj, nie môj zub, cíti svoju, nie moju bolesť. Jedinú výnimku by mohli predstavovať siamské dvojčatá, ktoré by mali napríklad spoločnú nohu: jedna noha by mohla v tomto vzácnom prípade bolieť dva subjekty. Nie je však možné, aby dvoch ľudí žijúcich od seba tisíce kilometrov bolel zub, ktorý má v svojich ústach len jeden z nich.
Stručne povedané, subjektívne sú naše vnemy, emócie, predstavy, sny, želania, myšlienky, názory. Dobrým príkladom subjektívnosti vnemov sú tzv. qualia, čím filozofi označujú subjektívny aspekt takých homogénnych a dlhodobo vnímateľných vlastností, akými sú farby: možno ja vidím zelenú tak, ako niekto iný vidí červenú. Povedané slovami môjho obľúbeného skeptického filozofa Thomasa Nagela, nevieme „aké je byť netopierom“. Ja však idem ešte ďalej: neviem aké je byť bohom, Matterhornom, stromom, mravcom, šimpanzom, rodiacou ženou, ba ani mojím jednovaječným bratom. Nejakú predstavu si o tom vytvoriť môžem, ale nijak si nemôžem overiť, do akej miery je verná. Subjektívne prežívanie nie je možné priamo a dokonale odovzdať nikomu inému.
Objektívne je to, čo pôsobí na zmysly akýchkoľvek (najmenej však dvoch) subjektov takým spôsobom, že (subjektívne) vnímanie tohto pôsobenia nemôžu subjekty potlačiť výlučne vôľou. V tejto definícii vystupujú dve entity: vnem a jeho príčina, a definícia hovorí o tom, akú vlastnosť má objektívna príčina vnemu.
Pohľadom do 100 W žiarovky zo vzdialenosti jedného metra nemôže nevidieť svetlo ani jediný z piatich ľudí, aj keby sa akokoľvek snažil (ak nie je slepý). Zatvorenie očí je zakázané požiadavkou, že vnem svetla má povolené prekaziť výlučne vôľou. Príčina zrakového vnemu by teda mohla objektívne jestvovať a nie je dôležité, či ju nazvem svetlom, alebo žiarovkou.
Bez požiadavky vnímania viacerými subjektmi (ľuďmi, či inými tvormi, schopnými vzájomnej komunikácie) by však bolo možné za objektívne považovať aj fantómové bolesti, obsahy halucinácií navodených drogami a pod. Preto nutnú podmienku nepotlačiteľnosti vnemu vôľou treba doplniť ešte postačujúcou požiadavkou zhodnosti vnemov najmenej u dvoch pozorovateľov. Môže sa samozrejme stať aj to, že celá skupina ľudí si vsugeruje, že napríklad vidí ten istý objekt. Preto na overenie toho, či je čosi objektívne, treba nechať množinu pozorovateľov otvorenú, treba požadovať, aby si objektívnosť príčiny vnemu mohol overiť ktokoľvek, kto má o to záujem. Táto podmienka nie je splnená napríklad vtedy, keď sa tvrdí, že určitých vnemov sú schopní len ľudia so špeciálnymi a zriedkavými predpokladmi, že akési mystické mimozmyslové zážitky sú prístupné len ľuďom s hlbokou náboženskou vierou, či vyvolencom božím. Táto podmienka nie je splnená v prípade pozorovaní UFO, obludy z Loch Ness, snežného človeka, lebo okruh ľudí, ktorí údajne tieto objekty pozorovali, je ohraničený.
Aby sa definícia objektívnosti neobmedzovala len na nezaujímavé triviálne prípady objektívnej existencie viditeľných, počuteľných, hmatateľných objektov, treba ju ešte mierne rozšíriť. Objektívne ďalej jestvuje všetko, čo má prejavy, ktoré možno považovať za objektívne podľa predchádzajúcej definície. Takto chápané objektívne entity pôsobia na naše zmysly sprostredkovane. Napríklad gravitačné pole jestvuje objektívne preto, lebo pád telies je objektívne pozorovateľný a jestvuje teória, ktorá ten pád vysvetľuje pôsobením poľa. Gravitačné pole nepôsobí na naše zmysly priamo, ale nepriamo tým, že na náš zrak pôsobia trajektórie telies, ktoré možno pomocou exaktnej teórie vysvetliť ako výsledok pôsobenia tohto poľa. Samozrejme, že teória, ktorá spája to, čo priamo nie je pozorovateľné (gravitačné pole), s pozorovateľnými prejavmi, musí spĺňať isté požiadavky (najdôležitejšie sú jednoduchosť a prediktabilita). Vieme, že jestvovali aj „teórie“, podľa ktorých planétami pohybovali anjeli. Keďže sme vzduch nevideli, pripisoval sa kedysi prírode „horror vacui“, ktorým sa „vysvetľovalo“ to, o čom dnes vieme, že to bol iba pohyb plynu. Tieto „teórie“ však boli zbytočne komplikované a nič nepredpovedali (alebo naopak, predpovedali čokoľvek). Teória gravitačného poľa predpovedá hoci len parabolickú dráhu šikmého vrhu, alebo eliptické dráhy planét v gravitačnom poli Slnka.
Pojmami hmota, vonkajší svet, alebo objektívna realita, označujeme všetko to, čo je buď samo príčinou našich vnemov, alebo to, čo má prejavy, ktoré sú príčinou našich vnemov. Z celého spektra elektromagnetického žiarenia vnímame zrakom iba úzke rozpätie frekvencií ako svetlo, ale iné rozpätie vnímame ako sálavé teplo, ďalšie (röntgenové žiarenie) nám umožňuje zobrazovať stav našich kostier, rozpätie rádiových vĺn nám umožňuje na diaľku prenášať a tam vnímať zvuky a obrazy. To, čo na naše vnímanie nemá žiadny vplyv, je nehmotné a teda nemáme žiaden dôvod predpokladať, že jestvuje.
Keď však hovoríme o hmote a hmotnosti netreba zabúdať, že máme na mysli substanciu, nie jej vlastnosti: nemá dobrý zmysel pýtať sa, či je rýchlosť auta hmotná, ani či je myšlienka nehmotná. Jedno i druhé sú vlastnosti, prejavy, či produkty hmotných štruktúr. Zdôrazňujem tiež, že tu ide o vymedzenie (ne)hmotného, nie o tvrdenie, že to, čo je nehmotné, nejestvuje. Z hľadiska materialistu nehmotné substancie nejestvujú, ale hmotné objekty môžu mať vlastnosti, o ktorých sa nedá povedať, že sú (ne)hmotné.
Pojmom priestor označujeme súradnú sústavu, v ktorej (pomocou ktorej) lokalizujeme objekty a udalosti sveta. Albert Einstein zaviedol operacionalistickú definíciu priestoru, vychádzajúcu z náhrady priamky geodetickou čiarou (najkratšou dráhou, ktorou svetelný lúč spája dva body Vesmíru). Také fyzikálne chápanie priamky umožnilo porozumieť vzťahu medzi priestorom a časom a dať do súvislosti geometriu sveta s rozložením hmoty vo Vesmíre vo všeobecnej teórii relativity.
Pojem čas označuje spôsob, akým usporadúvame udalosti sveta. Je to, podobne ako priestor, v podstate tiež len (jednorozmerná) súradná sústava¹. Pojem času je úzko spojený s predstavou o kauzalite: nie je možné, aby účinok predchádzal príčinu a teda etalónom plynutia času môže byť akákoľvek reťaz príčinne spojených udalostí, prejavujúca sa napríklad v chode hodín (ako hodiny možno použiť ľubovoľný dobre definovaný periodický pohyb). Špeciálna teória relativity ukázala, že pri Lorentzových transformáciách sa tento kauzálny princíp neporušuje, ale ho nedokázala: cieľom fyziky nie je dokazovať filozofické postuláty. Špeciálna teória relativity ukázala o Vesmíre oveľa dôležitejší fakt: že čas plynie pre rôznych pozorovateľov rôzne, alebo inými slovami, že plynutie času závisí od miesta, v ktorom sa nachádzajú hodiny, ktoré ho merajú. Všeobecná teória relativity ukázala, že toto „plynutie“ súvisí s intenzitou gravitačného poľa v tomto mieste. K takému pravdivému poznatku by filozofia svojimi špekulatívnymi úvahami nikdy nemohla dospieť.
¹ Významný britský fyzik James Jeans (1877 – 1946) nazýva priestor a čas lešením vonkajšieho sveta: „Kdesi v našich fysiologických úkonech jakési hodiny odtikávají jednotlivé okamžiky, podle nichž si uvědomujeme plynutí času. Podle tiků těchto vnitřních hodin poznáváme, že čas v našem vědomí plyne způsobem, který je aspoň přibližně stejný pro nás všechny… Zcela jiná je naše bezprostřední představa o prostoru… První naše umístňování předmětů se děje podle rozložení bodů na sítnici světlem zasažených… Takovým asi způsobem buduje naše osobní vědomí pro sebe lešení, nazývané prostor i čas… Je věc důležitá, ačkoli pro vědce nesnadná, uvědomiti si, že prostor a čas jsou rovněž lidské objevy.“ (James Jeans, Nové základy přírodovědy, Dělnické nakladatelství, Praha 1948, str. 61 – 63).
Entropia je fyzikálna veličina, ktorú možno populárne (a teda nie celkom presne) vysvetliť ako mieru neusporiadanosti fyzikálnej sústavy. Zákon rastu entropie (druhý zákon termodynamiky) je štatistický zákon, ktorý hovorí, že entropia izolovanej sústavy väčšinou rastie. Slovami nositeľa Nobelovej ceny za fyziku, L. D. Landaua: „Ak sa izolovaná sústava v niektorom okamihu nachádza v nerovnovážnom makroskopickom stave, bude jej najpravdepodobnejšou budúcnosťou monotónny rast entropie.“ (L. D. Landau, Je. M. Lifšic, Statističeskaja fizika, časť 1, Izdateľstvo Nauka, Moskva 1976, str. 45.) Náhodný pokles entropie je celkom bežný, až pravidelný jav, a nazýva sa fluktuáciou. Teória fluktuácií je dobre rozpracované odvetvie štatistickej fyziky (pozri tamže, kap. 12) a vyplýva z nej aj to, že fluktuácie sú tým pravdepodobnejšie, čím menších častí sústavy sa týkajú. Z pohľadu fyzika predstavuje napríklad vznik hviezd prípad grandióznych fluktuácií. V tomto zmysle ani samovoľný vznik života neodporuje zákonu rastu entropie (navyše aj preto, lebo Zem nie je izolovaná sústava), čo sa občas z neznalosti tvrdí.
Príklad: Dvojicu Zem a Slnko možno približne považovať za izolovanú sústavu. Ak sa počet živých organizmov na Zemi zväčšuje, klesá entropia Zeme. Tento pokles je však kompenzovaný rastom entropie Slnka. Entropia celej sústavy Slnko-Zem sa teda nemusí meniť, alebo môže rásť, v plnej zhode s druhým zákonom termodynamiky. Rovnaké úvahy platia pre chladničku, vo vnútri ktorej tiež entropia klesá.
Ak by boh nemal žiadne pozorovateľné prejavy, nemali by sme ani najmenší dôvod tvrdiť a veriť, že jestvuje. Ak ich však má, musí byť aspoň čiastočne hmotný, musí byť aspoň schopný na hmotu pôsobiť (silou), musí mať prinajmenšom vlastnosti aspoň podobné vlastnostiam fyzikálneho poľa. Jednoducho povedané, ak boh jestvuje, musí sa v prírode prejavovať; aspoň časť boha, aspoň jeho nejaký prejav, či aspekt musí byť súčasťou prírody.
Nehmotné je doplnok hmotného a nemá preto na naše zmysly žiadny priamy, ani sprostredkovaný účinok. Z takej definície však vyplýva, že nehmotné sa nijak nemôže prejavovať. Ak je boh nehmotný v takom zmysle, nemôžeme ho pozorovať ani priamo, ani sprostredkovane. Lebo čo iné znamená „pozorovať“ než vnímať aspoň sprostredkovane zmyslami? Aj Biblia bola napísaná hmotnými ľuďmi na hmotnom pergamene, hmotným brkom vytrhnutým z hmotnej husi a namočeným v hmotnej vodnej emulzii hmotných sadzí. Nebyť všetkých týchto hmotných komponentov (súčastí), nevedeli by sme dnes NIČ o jej nehmotnom obsahu, nevedeli by sme nič o nehmotnom božom slove. Nepodceňujte preto hmotu a nepreceňujte ducha. Duch – nech už ten pojem označuje čokoľvek – je na hmote oveľa viac závislý, než narkoman na droge.
Interné dianie v ľudskom subjekte možno schematicky rozdeliť na myslenie (ratio) a cítenie (emotio). Podstatnou vlastnosťou tejto dichotómie je autonómnosť oboch oblastí: veľmi často sa myslenie a emócie dostávajú u jedného subjektu do rozporu. Človek môže vedieť, že skladba, ktorú počúva, je gýčovitá a predsa sa mu môže páčiť, môže byť veriacim kresťanom a súčasne rozumom chápať, že svet nemohol byť stvorený za šesť dní.
Myslenie je schopnosť predstaviť si abstraktným spôsobom vzťahy medzi zložkami objektívneho sveta, chápať ich, a s vysokou mierou vernosti aj formulovať. Formulácie myšlienok majú formu tvrdení – vyslovených, alebo napísaných vetami, či rovnicami. Najspoľahlivejším dôkazom prítomnosti myslenia je schopnosť opakovane predpovedať budúce udalosti objektívneho sveta.
Verbálne© myslenie je výraz, ktorý som zaviedol na označenie myslenia, ktoré nemanipuluje pojmami, ktoré slová označujú, ale slovami samotnými. Klasickú ukážku predstavuje zákon negácie negácie, neslávne známy z marxistickej dialektiky, alebo dôkazy existencie boha, pochádzajúce od Tomáša Akvinského. Keďže som raz žartom povedal, že si na tento názov uplatňujem autorské právo (angl. copyright), zostanem pri tomto vtipkovaní a budem v ďalšom používať označenie „verbálne© myslenie“.
Cítenie je špecifický interný stav subjektu, ktorého obsahom sú tzv. pocity, alebo emócie. Tie vznikajú pôsobením endokrinných žliaz a podnetov z vonkajšieho prostredia. Skúsenosti získané v priebehu individuálneho života ich môžu významnou mierou ovplyvniť (rozvinúť, ale i potlačiť). So základným sortimentom emócií sa však človek rodí a bez týchto vrodených emócií by emočný život nebol možný, pretože individuálne skúsenosti používajú vrodené emócie ako základný stavebný materiál. Emócie sa definujú veľmi ťažko. Ja mám vo zvyku „definovať“ ich pomocou hudby, hoci chápem, že také definície nájdu len málo adresátov. Napríklad plač, vzlykanie, „definujem“ ako emóciu, ktorú vo vnímavom poslucháčovi vyvoláva piata časť Beethovenovho kvartetu B-dur, op. 130, s názvom Cavatina: Adagio molto espressivo, menovite jej dvojminútový záver.
Láska je hlboká emócia, ktorá je asociovaná s kladným postojom subjektu k ľubovoľnému objektu – predmetu lásky. Základným biologickým substrátom lásky sú vrodené emotívne postoje. Rodičovská láska by napríklad nebola možná bez inštinktov, ktoré sú v nás zakódované k ľubovoľným mláďatám, ktoré sú z akýchkoľvek dôvodov dosť dlho v našej prítomnosti. Erotická láska by zase nebola možná bez prítomnosti pohlavných hormónov v krvnom obehu. Na tejto, v podstate živočíšnej báze, vzniká monumentálna nadstavba všemožných foriem lásky. V kresťanstve sa však prirodzený pojem ľudskej lásky doslova przní a nadobúda v podstate perverzný obsah. Od veriaceho človeka sa požaduje napríklad úplná zvrátenosť proti prírode: milovať kohokoľvek bez ohľadu na jeho vlastnosti. Normálnemu človeku sa predsa musí až bridiť predstava, že by mal milovať kohosi bez ohľadu na to, aký ten človek je. Myslím si napríklad, že normálny muž si vyberá životnú družku pre rysy, ktoré sa jemu na nej páčia, nevyberá si ju bez ohľadu na svoj vkus. Ale kresťanská ideológia v podstate požaduje, obrazne povedané, aby sa zdravému mužovi páčila mokvajúcimi vredmi pokrytá, na jedno oko slepá, slabomyseľná starena. Čo iné totiž znamená výzva milovať svojich nepriateľov, než výzvu milovať bez ohľadu na vlastnosti, bez akéhokoľvek výberu, bez akéhokoľvek hodnotenia? Nedá mi ani v tejto úvodnej časti necitovať na záver môjho obľúbeného, fanaticky fundamentalistického, katolíckeho spisovateľa Giovanni Papiniho:
„Ale Ježiš rozkazuje milovať ľudí, milovať ich všetkých, milovať aj tých, čo nás nenávidia.

Kto nezachováva tento príkaz, nemôže sa nazvať kresťanom. Čo je aj pripravený na smrť, keď nemiluje toho, kto ho zabíja, nemá práva nazvať sa kresťanom.

Nenávisť k sebe samým a láska k nepriateľom je začiatok a koniec kresťanstva… Ľudia sa nebudú môcť znovu zrodiť v šťastí pokoja, dokiaľ nebudú milovať aj tých, ktorí ich urážajú. Milovať nepriateľa je jediná cesta k tomu, aby na zemi nezostal ani jeden nepriateľ.“ (GP, str. 97)
Tieto slová si nevyžadujú komentár, hádam iba zopár otázok: načo, preboha, je dobrá „nenávisť k sebe samým“?; naozaj sa všetci ľudia túžia „znovu zrodiť v šťastí pokoja“? (ja sa napríklad netúžim zrodiť vôbec a poznám veľmi veľa mne podobných); a nakoniec, ako zaručí láska zopár ľudí k nepriateľskej väčšine zánik nepriateľstva na zemi? Kresťania vraj „milujú nepriateľov“ už dvetisíc rokov a predsa nezabránili holokaustu – dejiny skôr potvrdzujú, že ho podporovali!
Tým končí pár mojich pokusov o definície. Som si vedomý toho, že zďaleka nevyčerpávajú všetky pojmy, ktoré sú potrebné pri diskusii o viere, dúfam však, že predstavujú aspoň základné minimum. Tieto definície nie sú ani nijak zvlášť dokonalé, pretože pri rozhovoroch o takých základných pojmoch treba overiť mnoho rozmanitých pohľadov, aspektov a prístupov. Preto sa k týmto pojmom budem v ďalšom vracať a tu predložené definície netreba teda považovať za moje posledné slovo.
Snažil som sa tieto definície formulovať vždy jednou vetou a tak, aby boli akceptovateľné veriacimi i neveriacimi. V komentároch som sa o to druhé síce tiež pokúšal, ale nedarilo sa mi to, pretože snaha po stručnosti človeku predsa len zväzuje ruky. Aj tak si však myslím, že miera mojej objektívnosti je oveľa vyššia, než aká sa vyskytuje v dielach veriacich autorov. Tí sa o objektívnosť veľmi často ani len nepokúšajú, pretože oni sú si svojou pravdou príliš istí.
Kľúčové slová: definicia, pojem, vymedzenie, diskusia, veda, dokaz, pravda, ideologia, nabozenstvo, viera, boh, logika

O náboženstve menej vážne

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

Tento článok nie je určený nedotklivým veriacim, preto im ho neodporúčam čítať. Ak ho však napriek tomu čítať budú, nech berú na vedomie, že tak konajú na vlastnú zodpovednosť a nech sa nesťažujú, že som ich urazil.

„Keby boh žil na zemi, ľudia by mu porozbíjali okná.“
Židovské porekadlo z Haliče
Napadlo mi, že príliš vážne úvahy, ktorými sa tu zaoberám, by bolo hádam vhodné odľahčiť trochu nezáväznejšími myšlienkami. Preto pripájam aj zopár veselších pohľadov na otázky, ktoré sú stredobodom záujmu tejto stránky.
Zvlášť chcem poďakovať čitateľovi, ktorý mi napísal: „V Katolíckych novinách, ktoré ja osobne čítam ako istý druh humoristického časopisu (nanešťastie, všetko čo je tam napísané je zrejme myslené úplne vážne), som našiel takýto list čitateľky… Myslím, že by sa celkom dobre vynímal v humoristickej rubrike Vašej stránky.“ Pozrel som sa do Katolíckych novín a zistil som, že naozaj umožňujú získať dobrú predstavu o súčasnom praktickom katolíckom živote. Preto tu občas použijem aj citáty z tohto týždenníka, obľúbeného najmä medzi našou dospievajúcou mládežou.
Prečo Boh nezískal vedeckú hodnosť DrSc., ba ani len titul profesora?

  1. Má len jednu knižnú publikáciu.




  2. Neuvádza v nej bibliografiu a nič v nej obsiahnuté nebolo uverejnené v serióznych vedeckých časopisoch.




  3. Jestvuje oprávnené podozrenie, že zatajil svojich spoluautorov.




  4. Možno je pravda, že stvoril svet, ale čo to stváral potom?




  5. Nepožiadal etickú komisiu o súhlas robiť pokusy na ľuďoch.




  6. Po neúspechu prvého pokusu sa pokúsil zatajiť jeho výsledok utopením všetkého pokusného materiálu.




  7. Keď sa kandidáti nesprávali tak, ako pôvodne predpokladal, vynechal ich pri vyhodnocovaní.




  8. Povinnosti prednášateľa trestuhodne zanedbával. Jeho prednášky boli len zriedkavé a konali sa obyčajne na vrcholoch nedostupných hôr.




  9. Namiesto prednášok spravidla študentom jednoducho prikázal, aby si prečítali jeho knihu.




  10. Hoci položil iba desať otázok, všetci študenti prepadli. A prvých dvoch vylúčil zo štúdia, lebo sa neučili.




  11. Niektorí hovoria, že nechal za seba prednášať svojho syna.

Zdroj: Zošity humanistov č. 12/1999, str. 31. Vydavateľ Rastislav Škoda, Bratislava. Upravené.
Deti pri modlitbe (1. 11. 2001)
V listárni Katolíckych novín som našiel tento zaujímavý list, na ktorý sa cítim byť kvalifikovaný odpovedať:

„Vážená redakcia!

Som mamičkou troch detí, najmenšie je ešte dojča, dcéra je škôlkarka a najstarší syn prvákom na základnej škole. Deti vediem k pravidelnej večernej modlitbe. Neraz mám však nedobrý pocit z toho, že deti sú pri modlitbe roztržité, medzi jednotlivými časťami modlitby im je všeličo smiešne alebo si vymýšľajú prosby (modlia sa za zvieratká, za hasičov, za parašutistov). Myslím si, že tieto modlitby nemajú dôstojnú úroveň. Ako to mám zlepšiť?“

Vaša čitateľka Katka zo Starej Ľubovne

Katolícke noviny 39/2001


„Milá pani Katka!

‚Hneď v úvode by som Vás chcel pochváliť za rodičovskú zodpovednosť pri výchove svojich detí, za úsilie odovzdať im to najlepšie, za túžbu priviesť svoje deti k Bohu. Pokiaľ budeme mať takéto matky, nemusíme sa báť o budúcnosť Slovenska…‘ začína svoju odpoveď PAVOL BUGOŠ, kňaz. Ja by som si dovolil pokračovať takto: Netreba však nič preháňať. Myslím si, že dobrotivý Pán Boh vie veľmi dobre, že Vaše dojča si Ho veľmi váži, nevie to však, chúďa, ešte dať najavo. Nenúťte ho preto k modlitbám, Pán Boh prežije aj bez nich. Veď keď sa dieťatko naučí hovoriť, určite chýbajúce modlitbičky doženie.

Pokiaľ ide o staršie deti, nech Vás nepohoršuje ich úprimnosť. Veď i zvieratká, hasiči a parašutisti sú božie tvory, i za ne sa treba modliť. Neodopierajte blahodárne pôsobenie modlitby nikomu. Uvedomte si, ako hrozne by mohli všetci títo dopadnúť, keby na nich Pán Boh azda zabudol. Vaše rozkošné deti vedia veľmi dobre, že Pán Boh nemôže myslieť na všetko a preto mu účinne pomáhajú, aby nezabudol ani na tých, za ktorých sa už azda nikto nemodlí. Netrápte sa nedostatkom dôstojnosti, veď Pán Boh nie je až taký úzkoprsý. Spomeňte si, čo povedal o maličkých: ‚Dovoľte dietkam prichádzať ku mne a nebráňte im, lebo takých je kráľovstvo Božie… Kto neprijme kráľovstvo Božie ako dieťa, nikdy nevojde doň.‘ (Mk 10, 14 – 15) Ja by som z týchto slov usudzoval, že práve názory detí sú vzorom správnej predstavy o kráľovstve Božom, nie názory dospelých, a teda dietky určujú, čo je vo vzťahu k Bohu správne a čo nie.“

ADAM ROMAN, fyzik

Manžel netúži po sviatostiach
Do listárne Katolíckych novín sa zatúlal aj tento smutný list:

„Vážená redakcia!

Môj manžel netúži pristupovať k svätému prijímaniu, k svätej spovedi pristupuje iba z povinnosti a to len pred Vianocami a Veľkou nocou. Som z toho nešťastná… Neviem pochopiť, že nechce prijímať živého Krista do svojho srdca. Keď ide na spoveď, nezabudne poznamenať, že sa ani nemal z čoho spovedať. Eucharistiu potom prijme len v najbližšiu nedeľu a dosť. Nezodpovedne sa správa aj pri zdržiavaní sa pokrmu pred svätým prijímaním, vraj je to len cirkevné usmernenie. Ako mám naňho vplývať, aby som ho väčšmi získala pre život s Kristom?“

Mariana z Bratislavy

Katolícke noviny 41/2001


„Milá Mariana!

Musím Vás pochváliť za to, že ste sa so svojím problémom neobrátili na spádového lekára prvého kontaktu. Ten by Vás v najlepšom prípade poslal ku gynekológovi, v najhoršom k psychiatrovi. Dnešný svet je naozaj už naskrz skazený!

Z Vášho ustarosteného listu predovšetkým cítiť, že Váš manžel si dosť potrpí na dostatok (neduchovného) pokrmu. Nebráňte mu však v tom! Veď aj v Písme sa píše, že najväčšou radosťou človeka je jedlo a pitie (Kaz 2, 24). A náš pospolitý slovenský ľud tiež už dávno pobadal, že láska (azda aj tá ku Kristovi) ide cez žalúdok!

Radil by som Vám, aby ste sa hlbšie zamysleli nad Vašou vetou: ‚Neviem pochopiť, že nechce prijímať živého Krista do svojho srdca.‘ Je to naskutku zarážajúce, ale skúste sa na to pozrieť aj z jeho strany. Čo ak on zasa nevie pochopiť, prečo ho Vy silou mocou chcete získať pre život s Kristom? Čo ak by si on radšej užíval života s Vami? Zdravý sexuálny styk (nazývaný v Písme obcovaním) nijak neodporuje láske k blížnemu, skôr naopak; ja by som v ňom videl cestu, akou skrz striedme obcovanie získať Vášho manžela pre Pána. Veď keď pohanské ženy boli takouto cestou schopné získať kráľa Šalamúna pre pohanských bohov (1Kr 11, 4), bol by v tom čert, aby zdravá Slovenka nevedela získať chlapa pre samotného Krista! Čítajte si po večeroch Písmo! Pieseň piesní obsahuje dosť poetických obrazov (‚Tvoje lono je oblá nádrž, nech nechýba korenené víno! Tvoje dva prsníky sú ako dve mláďatá, gazelie dvojčatá‘ 7, 3 – 4), ktoré určite budú schopné vo Vašom manželovi zapáliť iskru, z ktorej sa môže rozhorieť plameň (kresťanskej lásky).

Tak Vám Pán Boh pomáhaj!“

ADAM ROMAN, fyzik

Pokánie podľa praktických katolíkov
„Všetky piatky v roku sú dňami pokánia. Veriaci sú v tieto dni povinní konať pokánie niektorým z nasledujúcich spôsobov:

  1. zdržovať sa mäsitých pokrmov;




  2. vykonať skutok nábožnosti: účasť na svätej omši alebo krížová cesta alebo bolestný ruženec;




  3. čítať aspoň 10 minút Sväté písmo;




  4. vykonať skutok lásky k blížnemu: návšteva chorého v nemocnici s konkrétnym prejavom pomoci, alebo návšteva cintorína spojená s modlitbou za zosnulých…




  5. zrieknuť sa sledovania televíznych programov (okrem správ) alebo fajčenia alebo alkoholických nápojov alebo iné ozajstné sebazaprenie.“ (KpD, str. 106).

Myslím si, že tento citát si pre rozumných ľudí nevyžaduje komentár. Menej chápavým však predsa len niečo pripomeniem:
Ad 1. „Zdržovať“ sa pochopiteľne možno všeličoho, zaujímavé však je, že kresťania majú averziu akurát k mäsu, aj keď sa živia telom a krvou Kristovou.
Ad 3. Myslím si, že takému čítaniu Biblie výdatne pomôžu stopky v rukách. Bez nich by veriaci nepochybne čítal podstatne menej, než požadovaných minimálnych 10 minút. Stopky (najlepšie v tvare masívneho kríža) by sa mali stať rovnako bežnou výbavou zbožného veriaceho, akou je vkusný ruženček.
Ad 4. Návšteva hrobu je skutočne milým príkladom lásky k mŕtvole blížneho. Odtiaľ už návštevníka nikto neodoženie, čo by mohlo celkom dobre hroziť v prípade návštevy chorého mimo nemocnice – teda doma.
Ad 5. Zrieknuť sa sledovania televíznych programov (najmä latinskoamerických seriálov typu Simplemente Maria) je naozaj náročné sebazaprenie! Naproti tomu, sledovanie správ (okrem športových) si sebazaprenie vyžaduje. Nič však iste neprekoná sebazaprenie dosiahnuté odmietnutím „požívania“ alkoholických nápojov niektorými notorickými veriacimi. To je už skutočne ozajstné sebazaprenie!
K celému citátu z diela „otca“ Záňa by som mal ešte jednu zásadnú otázku: môžu sa uvedené pokánia aj kombinovať, aby sa ich účinnosť znásobila? Napríklad skoro ráno si odskočiť na rannú modlitbu do kostola (ak to nestihneme, dá sa bolestný ruženec „odbaviť“ aj cestou do práce v preplnenom autobuse), celý piatok bez mäsa drhnúť na pracovisku, po návrate domov si 10 minút čítať Písmo, s obsahom prečítaného sa bežať podeliť s chorým v nemocnici (či s mŕtvym na cintoríne) a zvyšok voľného popoludnia stráviť sledovaním vypnutého televízneho prijímača, napäto čakajúc na správy. Večer sa ešte pevná vôľa dá upevniť návštevou krčmy, v ktorej sa priateľom z mokrej štvrte prednesie diskusný príspevok o škodlivosti alkoholu, alebo aj ozajstným sebazaprením pri odopretí ľúbostných radovánok so zákonitou manželkou.
Hľa, ako príjemne sa dá týždeň spestriť takým vzorným katolíckym piatkom! Len cez šábes a v nedeľu netreba príliš kompenzovať sebazaprenia učinené v piatok.
Logika na internete
V eseji s rovnakým názvom podrobne opisujem nelogičnosti, s ktorými som sa stretol v diskusných kluboch na internete. Túto esej som pôvodne umiestnil práve tu, ale keďže pre humornú stránku bola príliš dlhá, venoval som jej samostatné miesto. Tu iba vyberám najzábavnejšiu časť môjho dialógu s istou Luciou (jej výroky označujem kurzívou).

„Milý môj, toľko hovoríš o logike a potom napíšeš takýto nezmysel? Viera nemôže byť absenciou neviery. Viera má pozitívnu existenciu, neviera negatívnu.“
Čo pre Boha živého a Krista ukrižovaného, znamená negatívna existencia? To budem po smrti negatívne jestvovať, či pozitívne nejestvovať? A v akom zmysle POZITÍVNE JESTVUJE viera a NEGATÍVNE JESTVUJE neviera??

„Neprítomnosť či absencia predsa nie je pozitívnou existenciou niečoho iného. Je to len neprítomnosť niečoho, čo existuje. Na to prišli už v starom Grécku… Neprítomnosť niečoho nemôžeš prijať. Prijať môžeš iba to, čo pozitívne existuje, nie neprítomnosť tej veci.“
Ja by som veľmi ochotne prijal neprítomnosť akejkoľvek choroby, bolesti, biedy! Ty nie? Zdalo sa mi, že hlavným motívom Tvojej viery je nádej na neprítomnosť smrti, ktorá – teraz už neviem, celkom si ma poplietla – pozitívne nejestvuje, alebo negatívne jestvuje?

„Neprítomnosť neprítomnosti niečoho však znamená jeho prítomnosť, teda pozitívnu existenciu, ktorá sa dá prijať. Rovnako, ako keď kladné číslo vynásobíš −1, stane sa záporným, keď ho však znova vynásobíš −1, bude opäť kladným. Tak existuje číslo 3 a −3, neexistuje však −(−3), pretože −(−3) = 3.“
Aha, −(−3) nejestvuje, pretože sa presne rovná číslu 3, ktoré však napodiv jestvuje, potvora! Tu máme príklad existencie neexistujúceho. No, čo sa človek od Lucie nedozvie!? A ešte úplne zadarmo!

„Existuje prítomnosť a neprítomnosť. Neexistuje neprítomnosť neprítomnosti, pretože by sa to rovnalo prítomnosti. Teda ak je viera neprítomnosť neviery a neviera je neprítomnosť viery, potom neprítomnosť neprítomnosti viery znamená prítomnosť viery, ktorá sa teda prijať dá

Tak neviem, kto sa hrá so slovíčkami, keď mu dochádzajú argumenty…“
Skutočne, ani ja to neviem! Ale ako slušný teoretický fyzik týmto pokorne ďakujem za hlboké poučenie, ktoré mi láskavo a nezištne poskytla Lucia, talent neznámej profesie.
Tým to, samozrejme, neskončilo. Lucia mi ešte pripomenula množstvo hlbokých právd, napríklad, že „Číslo nemôže byť dvakrát záporné! −(−3) preto neexistuje!“ Na tvrdenie „Bieda je neprítomnosť dostatku“, som nemohol neodpovedať replikou „Aha, ale dostatok už nie je neprítomnosťou biedy.“ Skončila, až keď som na jej poučenie „Choroba a bolesť je neprítomnosť zdravia“ odpovedal: „Napríklad mor je PRÍTOMNOSŤ baktérií Yersinia pestis v ľudskom tele.“ Neviem, či sa vyčerpala, alebo nebodaj pochopila (??).
A čo tak klonovať Krista a jeho svätých?
Nové vedecké poznatky a metódy síce často otriasli vežami dogiem tradičných náboženských spoločenstiev, ale genová technika nastoľuje celkom nový a oveľa brizantnejší problém: čo si počať s preveľkým množstvom relikvií, ktoré v priebehu storočí nazbierala a sfalšovala napríklad len katolícka cirkev? Veď len po Ježišovi Kristovi jestvujú tucty kvapiek krvi a dokonca až trinásť predkožiek! Predstavuje to dostatok genetického materiálu, z ktorého by sa dal Boží Syn pomocou moderných metód klonovať. To by potom bol rozruch v rozličných kresťanských cirkvách! Mnohým samozvaným zástupcom, nástupcom a správcom Jeho odkazu by vznikli nemalé problémy, keby sa naraz objavil Šéfov Syn a začal robiť v podniku poriadky.
Jesto však aj dosť iných relikvií. Pretože najmä katolícka cirkev má špeciálnu záľubu vo vypchávaní, uchovávaní a vystavovaní svojich premnohých svätcov, dala by sa za pár rokov vyklonovať polovička nebeského cirkusu. A keďže nemálo svätcov sa dopracovalo k svätosti tým, že kresťanskú vieru šírili ohňom a mečom, mohli by byť klonované exempláre hneď predvedené pred haagský súdny tribunál Spojených národov. Tak by bolo postarané nielen o zmŕtvychvstanie, ale aj o Posledný Súd.

Tilki, Diesseits, 3/2001

Zdroj: Zošity humanistov č. 28/2001, str. 17. Vydavateľ Rastislav Škoda, Bratislava. Upravené.
Ako sa v skutočnosti volal Ján Krstiteľ?
Každému musí byť zrejmé, že slová „krstiť, krst“ predstavujú dnes už technické výrazy na označenie špecificky kresťanského konania a jeho výsledku. Avšak v čase, keď Ján Krstiteľ „kázal krst na odpustenie hriechov“ a „krstil v rieke Jordáne“ (Mk 1, 4 – 5), toto konanie nemalo ešte zafixovaný dogmatický obsah. Sloveso krstiť je prekladom gréckeho baptizein, ktoré sa v celom Novom zákone vytrvalo používa. Toto sloveso malo v tých dobách význam „kropiť, namočiť, ponoriť“ (pozri J. B. Souček, Řecko-český slovník k Novému zákonu, Komenského evangelická bohoslovecká fakulta, Praha 1961, str. 53).
Vtedajší Gréci a grécky hovoriaci Židia zrejme chápali celý tento prvopočiatočný akt tak, ako ho označovali – ako kropenie, namáčanie, či ponáranie. Meno Kristovho zvestovateľa preto museli vnímať napríklad ako Ján Kropič. Prečo mu toto meno nezostalo podnes? Je oveľa krajšie, než analogické odvodeniny od namáčať (Ján Namočil), či ponárať (Ján Ponorný).
Kostol za polárnym kruhom (20. 1. 2002)
Krivolaké cesty osudu ma kedysi doviedli až do nórskeho prístavu Narvik, kde sa bohatá švédska železná ruda z baní v Kirune prekladá na oceánske nákladné lode, ktoré sa s ňou plavia napríklad až do Japonska. Tam som sa dozvedel niečo, čo považujem za naliehavo potrebné pripomenúť katolíckej cirkvi na Slovensku práve dnes, keď sa pustila do svätého boja za tretie božie prikázanie.
Do Narviku som pricestoval jedného aprílového večera vlakom zo Štokholmu. Prekvapilo ma, keď som si o desiatej večer v posteli zrazu uvedomil, že čítam knihu ešte pri dennom svetle. Veru, bol som za polárnym kruhom! Skoro ráno som sa vybral s fotoaparátom na prehliadku mestečka, ale rýchlo som sa vrátil, keď mi pocit chladu potvrdil aj prvý pouličný teplomer, ktorý ukazoval −25 °C. Prehliadku som preto odložil asi o dve hodiny. Bola nedeľa, všetko pozatvárané, mestečko ľudoprázdne a mňa po pár hodinách prechádzky v čerstvom severskom vzduchu prepadla istá súrna a naliehavá ľudská potreba. Zastihla ma akurát pri „Medzinárodnom námorníckom kostole“ a aj v tom mraze mi od hrôzy vystúpil pot na čelo: čo ja teraz, preboha,urobím? Moja potreba bola totiž naozaj veľká a bola stále krutá zima. Práve, keď som sa rozhliadal, či nejakého živáčika predsa len neuvidím, z kostola vyšla malá skupinka mládeže s hudobnými nástrojmi, a ja som sa na nich vyrútil s celkom jednoznačnou otázkou. Pekná plavovlasá severanka mi čistou angličtinou odvetila: „No predsa tu, v kostole!“ Najprv som to považoval za nevhodný žart, ale jej úprimný úsmev bol sprevádzaný aj gestom a ja, už ani neviem ako, som sa ocitol v Medzinárodnom kostole.
Dnu boli záchody až dva – v protiľahlých lodiach, oproti oltáru (pri vchode). Boli vybavené naozaj luxusne, takže to, kvôli čomu som tam prišiel, som mohol vykonať celkom pohodlne. Po čine som sa aj umyl teplou vodou, ako mám vo zvyku, a keďže mi k tomu spevácky zbor (nacvičujúci zrejme na budúcu nedeľu) spieval aj Händelovo „Hallelujah“, vyšiel som z kostola pookriaty nielen na tele ale aj na duchu (Händela mám veľmi rád, zvlášť jeho oratórium Mesiáš, z ktorého pochádza spomínaný zbor). Kostol, ktorý mi tak zázračne pomohol, som si samozrejme vyfotografoval, s Beisfjordom v pozadí.
Tento zážitok z Narviku na mňa hlboko zapôsobil a vzbudil vo mne zvedavosť, či záchody, ktoré ma prekvapili v tamojšom kostole, predstavujú len výnimku (akúsi službu námorníkom z celého sveta), alebo sú v Škandinávii bežné. Preto som sa hneď po návrate do Štokholmu pustil do prehliadky kostolov, a zistil som, že vo všetkých moderných kostoloch záchody naozaj sú. Dokonca som našiel aj kostol s telocvičňou, kde mládenci rôznej farby pleti hrali basketbal rovno počas omše. Telocvičňu, jej zvukovú izoláciu od chrámovej lode, sprchy, kaviareň a ostatné vybavenie kostola mi pyšne poukazoval pastor, na ktorého som urobil hlboký dojem ako hosť z Československa, pretože išlo o jediný kostol českobratskej cirkvi vo Švédsku. Keďže to bol človek veľmi zhovorčivý (ako každý správny evanjelizátor), dozvedel som sa (dúfam) všetko o postoji cirkvi k profánnemu životu v Škandinávii. S pastorom Larsom som sa nakoniec aj spriatelil – vôbec mu neprekážalo, že som sa deklaroval ako ateista – a dozvedel som sa od neho, že rovnaká situácia panuje v celej Škandinávii. Lars mi vysvetlil aj to, že v stredoveku boli aj kúpeľne neoddeliteľnou súčasťou švédskych kostolov (kostoly mali predsa prichyľovať pútnikov aj zďaleka) a že stredoeurópska prudérnosť je v tomto smere zradou na kresťanských tradíciách. „Kostol má pritiahnuť ľudí, veriacich aj neveriacich, všetkými prostriedkami,“ tvrdil Lars.
V pastierskom liste, ktorý som si dnes ráno vypočul v Slovenskom rozhlase, volajú slovenskí biskupi po tom, aby sa zakázal nedeľný predaj v obchodoch, lebo možnosť nakupovať v nedeľu láka veriacich neodolateľne mimo kostola. Navrhujem im ako alternatívu škandinávsky pohľad na vzťah spoločnosti a cirkvi: nech sa v kostoloch vybudujú sociálne zariadenia, kaviarne, obchody, a som presvedčený, že ľudia budú kostoly navštevovať rovnako húfne ako doposiaľ hypermarkety. Budú sa v kostole cítiť lepšie, než sa tam cítia zrejme doteraz. Prečo by sme sa mali riadiť iba príkladmi z Rakúska, či Nemecka, ale už nie zo Škandinávie? Spomeňte si na Larsove slová – majú svoju logiku!
Poznámka zo 4. 12. 2005: Dnes som sa zo správ TV dozvedel, že v poľských Katoviciach otvorili prvú kaplnku v supermarkete Silesia! Veriaci kupujúci si ju vraj pochvaľujú. Som úprimne rád, že sa môj nápad začína realizovať – aj keď zatiaľ ešte nie na Slovensku.
Akou technikou stvoril boh Evu?
Stvorenie ženy, ako ho popisuje Biblia, malo na môj vkus dosť podivnú predohru. Boh predviedol všetky stvorené zvieratká Adamovi, aby ich pomenoval a aby si – on neborák čerstvo stvorený, bez akýchkoľvek (sexuálnych) skúseností – spomedzi nich vybral partnerku!! Všetkým zvieracím samčekom totiž premúdry boh stvoril korešpondujúce samičky, ale Adamovi dal na výber, aby si podľa vlastného gusta vybral partnerku niektorého samčeka! Neviem, či bol boh po stvorení miliárd exemplárov živočíšnych druhov už taký dopletený, či unavený, že nevedel odhadnúť, čo by Adam asi tak mohol potrebovať, a či nebodaj ponuka takej voľby bola špeciálnym bonusom pre pána tvorstva. Neviem tiež, ako si to dobrotivý stvoriteľ predstavoval ďalej: párila by sa Adamom vybraná samička so svojím samčekom a súčasne aj s Adamom? Veď to je priam návod na sodomiu, ktorú boh zakázal (je pravda, že až oveľa neskôr) pod trestom smrti: „Ak niekto obcuje so zvieraťom, musí byť vydaný na smrť; aj zviera musíte zabiť.“ (Lv 20, 15) Nevyriešený by zostal aj nezanedbateľný problém, čo by na také Adamkovo zakášanie riekol postihnutý zvierací partner samičky? Nechcem si ani len predstaviť, čo by sa bolo stalo (s celým ľudstvom), keby si novopečený Adam vybral (z úplného nedostatku akýchkoľvek skúseností) za partnerku, napríklad, pôvabnú tigricu!
Ešte šťastie, že sa prvý človek nedal touto neprebernou ponukou možností vyviesť z miery, napriek tomu, že mu „pomenovávanie“ miliárd zvierat muselo zabrať hádam desiatky dní stvorenia (preto mi je podozrivé tvrdenie o stvorení za šesť dní). Veru, viete si predstaviť aká je to drina, stvoriť len tak, z ničoho, miliardy hebrejských názvov zvierat a hneď si ich aj zapamätať? Lebo „každý živý tvor mal sa menovať tak, ako ho pomenuje človek“ (Gn 2, 19). Treba sa len domnievať, že boh vtedy nestvoril baktérie, vírusy, plesne a inú mikroskopickú háveď, lebo inak by musel pre Adama stvoriť aj mikroskop, aby tie potvory mohol neboráčik Adamko vidieť. Navyše by mu musel v takom prípade dodať zásadité anilínove farbivá a alkohol, a naučiť ho farbiť mikróby podľa H. C. J. Grama, aby ten ťuťmák vedel rozlíšiť aspoň gramnegatívne baktérie od grampozitívnych.
Pokračovanie je v Biblii popísané doslova takto: „Ale pre človeka nenašiel pomoc, ktorá by mu bola roveň. Vtedy Hospodin Boh dopustil na človeka tvrdý spánok; keď zaspal, vyňal mu jedno rebro a jeho miesto uzavrel mäsom [ešteže tak!]. Z rebra, ktoré Hospodin Boh vyňal človeku, utvoril ženu a priviedol ju k človeku.“ (Gn 2, 20 – 22).
Teraz už môžeme Bibliu spokojne zavrieť a venovať sa genetickému inžinierstvu. Veru, to čo boh ďalej s Adamovým rebrom stváral, bolo zrejme klonovanie. Rebro (aj s trochou „mäsa“) poskytlo bohu dostatok somatických buniek, z akých dnes už podaktorí, zvlášť zvlčilí a bezcharakterní vedci, dokážu krvopotne vyklonovať nového jednotlivca. Netvrdím, že boh bol odkázaný na používanie techník objavených týmito satanskými vedcami, ale rovnako nevidím dôvod považovať ich klonovanie za principiálne odlišné od toho, čo robil sám boh – ak mám veriť autorom Biblie. Verím, že sa nájde zopár ľudí, ktorí sa nepohoršia nad mojím trúfalým tvrdením, že boh Evu vyklonoval z Adamovho rebra!
A len čo som túto nehanebnosť vypustil z úst, pochopil som, prečo presvätá cirkev katolícka – ale aj ostatné jej sesterské cirkvi kresťanské – nemôže mlčať, keď sa zvrhlí vedci dopúšťajú takých nehanebností, že sa po vyše 6 000 rokoch znova načahujú po ovocí zo stromu poznania – či nebodaj aj po plodoch zo stromu života! Táto zvrhlá a domýšľavá hra na boha sa musí zakázať už v zárodku. Veď čo by to potom bol taký boh za boha, keby jeho stvoriteľské techniky dokázal reprodukovať človek, aj napriek tomu, že je stvorený na jeho obraz?
Pozor, pôst! (26. 3. 2002 Shrove Tuesday)
Dnes ráno ma hneď po prebudení oblial studený pot: s hrôzou som si uvedomil, že je už tesne pred Veľkou nocou a ja som svojich veriacich priateľov a známych zabudol upozorniť na to, že sa pri tejto príležitosti treba prísne postiť. Aby som im vedel poradiť, ako sa majú správať, siahol som po autoritatívnom diele otca Záňa a z neho si dovolím citovať tieto závažné detaily:

„Pápež Pavol VI. svojou apoštolskou konštitúciou, zvanou ,Poenitemini‘, zo 17. februára 1969 upravil cirkevné nariadenia ohľadom pôstu a zdržania sa od mäsa. V súčasnosti platí:

a) zdržovanie sa od mäsa: každý, kto už dosiahol 14 rokov svojho veku až do smrti, musí sa zdržovať od mäsa vo všetky piatky,

b) obmedzovanie množstva jedla: veriaci od 18 rokov do dovŕšenia 59. roku svojho veku sa musia postiť v tieto dni: na Popolcovú stredu a na Veľký piatok. Postia sa tak, že jedia iba tri razy cez deň a z toho len raz do sýtosti (bez mäsa). Ak by niekoho zdravie alebo spôsobilosť pracovať boli vážne ohrozené, pôstny poriadok nikoho neviaže.“ (KpD, str. 106)
Som veľmi rád, že som túto informáciu stihol rozšíriť ešte pred Popolcovou stredou, i keď sa musím priznať, že som čakal obmedzenia prísnejšie. Predovšetkým ma zaráža posledná citovaná veta, lebo si neviem predstaviť, že by také drobné obmedzenie jedla dva razy do roka mohlo vážne ohroziť niečie zdravie, alebo schopnosť pracovať. Niektorí moji predkovia mi hovorievali o podstatne tvrdších pôstoch, ktoré dodržiavali za svojho života veľmi dôsledne. Ak mám veriť ich rozprávaniam, ľudia vtedy na vidieku jedli 40 dní len kapustu a zemiaky, takže pred Veľkou nocou „odpadávali ako muchy“. Pápež Pavol VI. bol zrejme ľudomil a nechcel svoje ovečky trápiť ani pri pamiatke slávneho umučenia nášho spasiteľa Ježiša Krista. Alebo, že by tušil, že prísnejšie pôsty dnes už aj tak nikto dodržiavať nebude?
Napriek tomu, že sa pápež vyjadril tak jasne a exaktne, jedna otázka mi predsa len vŕta v hlave. Mne sa pomerne často stáva, že celé dni nejem mäso, jem len dva razy za deň a ani raz do sýtosti. Hladujúcim deťom v Somálsku sa to stáva ešte častejšie než mne, stáva sa im to celé roky až do predčasnej smrti hladom. Počíta sa im (aj mne) takéto správanie za pôst, či nie?
Strana priateľov vína
Pri blúdení po internete (slovensky sa táto bohumilá činnosť nazýva „surfovanie“) som čírou náhodou natrafil na stránku Strany priateľov vína. A na nej vám je, ľudia boží, plno zaujímavých príspevkov! Vybral som spomedzi nich také, ktoré sa týkajú témy mojej stránky a rád sa o ne s čitateľmi podelím:
O duševných okovách v mozgu náboženských totalitných fanatikov
Zmluva s diablom, či s Vatikánom?
Kedy sa bude platiť cirkevná daň a podľa akých pravidiel?
Prečo má uhorka právo dať sa sterilizovať kedykoľvek, ale Slovač sa môže dať zasterizilizovať až po treťom decku?
Kedy budú mať ľudské práva aj spermie?
Miesto katechizmu treba na základných školách učiť všetky náboženské učenia!
Nielen obchody, ale aj úrady by mali byť otvorené cez víkendy!
Želám vám dobrú chuť do čítania! [Stránka „priateľov vína“ už zanikla.]emotikon
Prekladateľské umenie katolíckeho inteligenta (17. 11. 2002)
Na knihu Aurora nad brodom Iaboka, dielo to francúzskeho autora menom Jean Vague, ma viackrát upozorňoval jeden z čitateľov a tvrdil o nej, že predstavuje dielo, v ktorom by som hádam mohol nájsť zdôvodnenie, prečo moderná veda neverí Darwinovej evolúcii, presnejšie prečo vraj uznáva mikroevolúciu, nie však už makroevolúciu.
Keď som knihu náhodou v predajni objavil a zbežne si ju prezeral, bolo mi čosi podivné na texte, ktorý znel akosi poeticky. Doma som si ju pozrel lepšie. Príhovor k nej napísal kardinál Korec a znie takto:

„Oboznámil som sa s francúzskym originálom knihy akademika Jeana Vaguea: L’Aurora sur le gué de Iaboc. Je to kniha encyklopedická, gruntovná, profesora – klinika, vedca svetového mena, ktorá získala po prvom vydaní v roku 1993 cenu Francúzskej akadémie (cena Biguetova) i cenu Akadémie morálnych a politických vied (cena Vigné d’Octona).

Kniha podáva objektívne i kriticky históriu Človeka i ľudstva, filozofie, náboženstiev, prírodných a humanitných vied, sociálnych i politických smerov a udalostí v duchu kresťanského svetového názoru a pápežských encyklík zvlášť dvadsiateho storočia. Preto táto kniha bude užitočná pre učiteľov, vysokoškolákov, klerikov a kňazov, inteligenciu a intelektuálov, ktorí v nej nájdu nielen poučenie, ale aj oporu pre ich kresťanský svetonázor.“
I pustil som sa do prezerania kúpeného diela (cena 275 Sk ≅ 9,13 €). Keďže po francúzsky viem dosť dobre, začalo sa mi po chvíli brieždiť: kniha nie je písaná poeticky, ale preklad má francúzsky slovosled. U mnohých viet som ho jasne cítil a vedel by som zo slovenského prekladu zrekonštruovať francúzsky originál. Vetu „Podriadená prísnym požiadavkám, vedecká experimentálna metóda je nová“ (str. 12), by som upravil do tvaru „Vedecká experimentálna metóda, podriadená prísnym požiadavkám, je nová“. Vetu „Tuto tiež rovnováha sa ustaľuje medzi bytím živým a jeho prostredím“ (str. 77) vie upraviť každý, ak si uvedomí, že „bytie živé“ označuje asi živý organizmus. Smelo tvrdím, že takmer každá veta prekladu na sebe nesie známky francúzskeho pôvodu, čo nie je dobrá vizitka pre prekladateľa. Niekedy sa však ani francúzsky pôvod nedá rekonštruovať: „Menej zrejmé veľké, zaujímajú iba vedcov.“ (str. 34) Celkom zaujímavé sú aj vety bez prísudku, ibaže ich obsah potom zostáva zahalený mystickým tajomstvom:

„Nie je dávno, pred poslednou triedou lýcea, ktorá nesie meno humanity, studia humanitatis Cicerona, nacentrované na kultúru jazyka a nasledujúci rok rétoriky umenie voliť, disponovať a exprimovať slová, oznamovať, komunikovať svoju myšlienku podľa diela Aristotela.“ (str. 15)
Vynechanie iných vetných členov tiež výdatne podporuje zrozumiteľnosť: „Souflot bol poverený, potom, po jeho smrti, jeho žiak Rondelet.“ (str. 256) Alebo: „Rýchlosť pohybu našej galaxie prekračuje predstavu a exponenty“ (str. 240). A čo veta, ktorej obsah iba matne tuším:

„Darwinovská taxonómia zdá sa oponuje škole kladistov, vetiev genealogickej okolo Henniga, pre ktorého platí iba dichotómia typov morfologických a tiež fenetika numerická Sokala a Sneatha založené iba na matematickej interpretácii morfológie.“ (str. 124)
Keď som takých viet prečítal po sebe viacero, začínala sa mi natískať otázka, či prekladateľ nebol okrem francúzskeho textu ovplyvnený aj francúzskym koňakom. Horšie je, že kniha sa len tak hemží aj pravopisnými chybami, vrátane tých najtvrdších: „S alebo bez božského kráľa“ (str. 219), „Štyria veľký vedci 17. storočia…“ (str. 241), alebo:

„Muž ďakuje chromozómu Y pôvodu otcovského za vývoj sekréčnych semeníkov ich buniek intersticiálnych mužského hormóna testosteróna, ktorý od štádia embryonálneho diferencuje genitálne cesty mužské a ich bunkami Sertoliho hormónu protiženského, ktorý potláča vznik ženských genitálnych ciest.“ (str. 94)
Posledný príklad je súčasne dobrou ilustráciou toho, ako sa prekladateľ urputne snažil, aby čitateľovi ponúkol, keď už nie dobrodružstvo poznania, tak aspoň dobrodružstvo čítania. Ubezpečujem čitateľa, že na každej z 350 strán je najmenej 5 – 10 chýb uvedených typov. Dovolím si dokonca tvrdiť, že v tejto knihe je hádam len zopár bezchybných viet.
Ukážky prekladateľovho majstrovstva uzavriem perlami zo strany 98:

„Prostriedky atrakcie dvoch sexov sú početné… Predohru k spáreniu črtá niekoľko aspektov parády sexuálnej. Počínajúc insektami až po cicavcov, niekedy tiché, nepochybné náčrty, od miliónov storočí všetkého, čo človek vynájde neskôr v tejto oblasti.“
Nikto sa mi dúfam nebude čudovať, že som sa po pár stranách pohoršil a položil si v duchu lapidárnu otázku „Ktorý idiot toto prekladal?!“ Odpoveď som našiel veľmi rýchlo pohľadom na zadnú stranu: Prof. MUDr. Rudolf Korec, DrSc., vraj len vzdialený príbuzný pána kardinála. Netvrdím, že kardinálov predslov napĺňa znaky nepotizmu, ale keď o úrovni prekladu kardinál vedel, mohol menovca naň upozorniť a netvrdiť, že táto zlátanina „bude užitočná pre učiteľov, vysokoškolákov, klerikov a kňazov, inteligenciu a intelektuálov“. Veď tomuto úbohému prekladu sa nedá rozumieť, nikto ho do konca nedočíta bez poškodenia duševného zdravia!
Alebo, že by mal pravdu jeden z čitateľov, ktorý sa domnieva, že preklad nie je dielom profesora Korca, ale (nekorigovaným) produktom programu PC Translator?
Mojžišove knihy a súčasný človek
Jeden z návštevníkov fóra zriadeného pri tejto stránke, upozornil diskutujúcich na stránku jednej populárnej americkej evanjelizátorky a poskytol návštevníkom dokonca český preklad diskusného príspevku jedného (amerického) účastníka. Pretože považujem tento príspevok za celkom duchaplný, uvádzam tu pre potešenie čitateľov jeho preklad tak, ako som ho dostal:

Dr. Laura Schlesingerová je rozhlasovou moderátorkou v USA a posluchačům, kteří ji zatelefonují do její show, uděluje rady. Před nedávnem prohlásila, že se jako dbalá křesťanka nemůže za žádných okolností příznivě stavět k homosexualitě, protože ta je podle Třetí knihy Mojžíšovy (Leviticus 18, 22) ohavností.

Následující text je otevřený dopis jednoho občana Spojených států dr. Schlesingerové, uveřejněný na internetu:

Drahá paní doktorko!

Ze srdce Vám děkuji, že vynakládáte tolik obětavého úsilí, abyste lidem přiblížila Boží zákony. Lecčemus jsem se díky Vašemu vysílání naučil a o toto poznání se snažím podílet s co největším počtem lidí. Například, když se někdo pokouší obhajovat své homosexualní chování, připomenu mu prostě Třetí knihu Mojžíšovu (Leviticus 18, 22), kde jasně stojí, že jde o ohavnost. A basta fidli.

Jenže od Vás ještě potřebuji poradit ohledně několika speciálních zákonů a způsobu, jak je dodržovat.

Za prvé: Když u oltáře obětuji býka jako zápalnou oběť, vím, že je to libá vůně pro Hospodina (Leviticus 1, 9). Problémem jsou moji sousedé. Tvrdí, že je to nelibá vůně pro ně. Mám je odrovnat?

Za druhé: Rád bych prodal svou dceru do otroctví, jak to dovoluje Druhá kniha Mojžíšova (Exodus 21, 7). Jakou přiměřenou cenu bych dnes podle Vašeho názoru měl za ni chtít?

Za třetí: Vím, že se nesmím dotknout žádné ženy, je-li ve stavu menstruační nečistoty (Leviticus 15, 19 – 24). Problém je v tom, jak se to o ni dovědět. Zkoušel jsem se ptát, ale většina žen reaguje na dotaz podrážděně.

Za čtvrté: Leviticus 24, 44 ustanovuje, že mohu vlastnit otroky, muže i ženy, získám-li si je ze sousedních národů. Jeden přítel má za to, že se to vztahuje na Mexičany, ale na Kanaďany ne. Proč nesmím vlastnit Kanaďany?

Za páté: Mám souseda, který o sobotách vždycky pracuje. Exodus 35, 2 jasně stanoví, že musí zemřít. Znamená to pro mě morální závazek, abych ho vlastnoručně usmrtil?

Za šesté: Jeden můj přítel si myslí, že i když pojídání všeho, co nemá ploutve a šupiny, jako mušlí a humrů (Leviticus 11, 10) je prezentováno jako hodné opovržení, je to ohavnost menší než homosexualita. Mně se to ale tak nejeví. Můžete mi to nějak víc objasnit?

Za sedmé: Leviticus 21, 20 praví, že se nesmím přiblížit k Hospodinovu oltáři, jsou-li mé oči stiženy nějakou nemocí. Přiznávám, že nosím brýle na čtení. Musí můj zrak být dokonalý, anebo se na tohle dá použít nějaká obezlička?

Za osmé: Většina mých mužských přátel si dává stříhat vlasy i přistřihovat vousy, přestože to Leviticus 19, 27 jednoznačně zakazuje. Jakou smrtí mají sejit?

Za deváté: Podle Leviticu 11, 6 – 8 vím, že dotknu-li se kůže mrtvého vepře, budu nečistý. Smím doufám hrát kopanou míčem z vepřovice, když si navléknu rukavice?

Za desáté: Strýc má statek. Proviňuje se proti Leviticu 19, 19, protože osívá totéž pole dvojím druhem semene. Navíc nosí jeho žena šaty utkané z dvojího druhu vláken (bavlna + polyester). On nadto často zlořečí a rouhá se. Je opravdu zapotřebí té námahy se svoláním celé vesnice, abychom je ukamenovali (viz Leviticus 24, 10 – 16)? Nestačí, když je formou drobného rodinneho obřadu upálíme, jako se to dělá s těmi, kdo se vyspí s tchyní (Leviticus 20, 14)?

Vím, že jste se všemi těmito věcmi podrobně zabývala a tak jsem pln důvěry, že nám budete moci být nápomocna. A ještě jednou mockrát děkujeme za to, jak nám připomínáte neměnné a věčné Boží slovo.

S obdivem Váš oddaný učedník a fanoušek

Jake
No uznajte sami: nie je ten Jake hĺbavý duch a necítiť z jeho otázok hľadanie Boha a úprimnú snahu po hlbokom pochopení Písma?
Moderná interpretácia Biblie (31. 12. 2002)
Dúfam, že nejeden čitateľ už počul o modernej interpretácii Biblie. Jej podstatou je zhruba to, že sa naďalej tvrdí, že biblický text je naozaj pravdivý tak ako je napísaný, ibaže pojmy, ktoré sú v popise použité, treba „správne“ chápať. Príkladom nech je popis stvorenia sveta za šesť dní. Moderná interpretácia tvrdí, že boh naozaj stvoril svet za šesť dní, ibaže deň nebol vtedy tým, čo pod dňom chápeme dnes: taký stvoriteľský deň mohol trvať aj milióny rokov. Stvorenie tiež netreba chápať tak, ako v stredoveku: boh nestvoril zvieratká po jednom, ale implantoval do pár živých buniek genetický program a oni sa veselo vyvíjali tak, ako to popisuje Darwinova teória. No a nakoniec boh nie je bradatý starec „chodiaci za večerného vánku po záhrade“ (Gn 3, 8), ktorý si po stvorení musel „odpočinúť od všetkého diela, ktoré vykonal“ (Gn 2, 2), ale akýsi kozmický princíp.
Nepripomína vám taká moderná „interpretácia“ prastaré vtipy rádia Jerevan? Napríklad tento:
Otázka: Je to pravda, že na Červenom námestí rozdávajú nové autá?
Rádio Jerevan: Áno, na Červenom námestí sa čosi deje. Netýka sa to však áut, ale bicyklov. Tie bicykle nie sú nové, ale staré. Pravda je aj to, že sa nerozdávajú, ale kradnú.
Skúsme ísť ešte trochu ďalej a domyslieť si zmysel tejto analógie. Tromi „správnymi“ interpretáciami sa neuveriteľne senzačný výrok „Na Červenom námestí rozdávajú nové autá“ zmenil na správu o triviálnom fakte: „Na Červenom námestí sa kradnú staré bicykle“. Čo bolo podstatou takých a podobných vtipov? Transformácia bájnych tvrdení na tvrdenia bližšie k skutočnosti (s cieľom zosmiešniť autora bájky). A čo je cieľom „modernej interpretácie Biblie“? Priblížiť staré semitské mýty tvrdeniam moderných prírodných vied, aby sa agitátori kresťanstva necítili príliš trápne. Lenže mýty zostanú mýtmi, rovnako ako komunistické bájky o raji na zemi zostali len bájkami. „Správnou“ interpretáciou sa dá dosiahnuť všeličo, ale chvalabohu nie všetko!
Vybrané sentencie Bertranda Russella (28. 1. 2003)
Bertrand Russell (1872 – 1970), významný britský filozof, logik, matematik a spisovateľ, patrí medzi najznámejších ateistov všetkých čias. Veriacim kresťanom zvlášť kolie oči to, že za svoje literárne dielo dostal v r. 1950 Nobelovu cenu za literatúru. Slovenské preklady niektorých z jeho esejí som uverejnil na tejto stránke.
Jeho literárny štýl má všetky znaky povestného suchého britského humoru, vyznačujúceho sa uštipačnosťou, iróniou, či brilantnou pointou. Preto sú jeho sentencie štandardnou súčasťou „výrokov slávnych ľudí“. Pre potešenie návštevníkov som preložil všetky citáty, ktoré sa nachádzajú na jednej stránke, a tu z nich uvádzam krátky výber.

  • Aristoteles tvrdil, že ženy majú menej zubov než muži. Hoci bol dvakrát ženatý, nikdy ho nenapadlo overiť si toto tvrdenie pohľadom do úst svojich manželiek.




  • Správa hlupáka o tom, čo hovorí múdry človek, nemôže byť nikdy presná, lebo hlupák podvedome prekladá to, čo počuje, do toho, čomu rozumie.




  • Nikdy by som nepoložil život za svoje presvedčenie, lebo by som sa mohol mýliť.




  • Hovorí sa, že človek je rozumné zviera. Po celý život som hľadal dôkazy, ktoré by mohli toto tvrdenie podporiť.




  • Život sú iba preteky, v ktorých ide o to, ako sa stať radšej zločincom, než jeho obeťou.




  • Mnohí ľudia by radšej umreli, než by mali myslieť. A naozaj sa im to stáva.




  • Ľudia sa boja myslenia tak, ako sa neboja ničoho iného na svete – viac než bankrotu, dokonca viac než smrti…




  • Pokiaľ sa pamätám, v celých evanjeliách niet ani slova na chválu inteligencie.




  • Za vzor morálky sú považovaní ľudia, ktorí si sami odopierajú bežné potešenia, a vynahradzujú si to tým, že ich odopierajú druhým.




  • Najväčším problémom sveta je to, že hlupáci a fanatici sú vždy veľmi sebaistí, ale rozumní ľudia sú plní pochybností.




  • Z neužitočných znalostí možno získať veľa potešenia.




  • Nejestvuje taký veľký nezmysel, z ktorého by vhodné konanie vlády nemohlo urobiť článok viery prevažnej väčšiny ľudí.




  • Žiť bez pár vecí, po ktorých túžime, je nevyhnutnou zložkou šťastia.




  • Nešťastní ľudia sú na svoje nešťastie vždy hrdí.




  • Zmysel pre povinnosť je užitočný v práci, ale škodí osobným vzťahom. Ľudia si želajú, aby ich mali radi, nie aby ich rezignovane trpeli.




  • Zo všetkých foriem opatrnosti je opatrnosť v láske azda najškodlivejšia pre pravé šťastie.




  • Schopnosť inteligentne využiť voľný čas je posledným produktom civilizácie, ale v súčasnosti má túto schopnosť len veľmi málo ľudí.




  • Človek je dôverčivé zviera a musí niečomu veriť. Ak nemá pre vieru dobré dôvody, uspokojí sa so zlými.

Ak máte záujem aj o ďalšie citáty, prečítajte si ich v článku Vybrané sentencie Bertranda Russella.
Názorná vierouka emotikon (8. 3. 2003 MDŽ)
Pred pár dňami som náhodou zbadal, že server, na ktorom sa nachádza diskusné fórum tejto stránky, zaviedol novinku: umožnil v texte správ používať tzv. emotikony (emotívne ikony). Keďže také drobné grafické detaily umožňujú nahradiť výraz tváre aj gestikuláciu a tak znižujú napätie, ktoré niekedy z nedorozumenia vzniká (niekto povie čosi žartom a adresát to pochopí smrteľne vážne ako hrubosť), veľmi rád som túto možnosť využil a na radu účastníka menom Zbyšek som do záhlavia fóra uviedol odkaz na zoznam všetkých 26 obrázkov.
Po pár hodinách som zistil, že táto novinka bola prijatá so živým ohlasom: emotikony sa objavovali takmer v každej správičke. Keď sa však začali objavovať aj tri rovnaké v jednom (ináč prázdnom) riadku, bolo mi to akési divné. Až keď som si včera večer sadol k inému počítaču, pochopil som: pred pár mesiacmi som si vypol animáciu, takže som nevedel, že tie obrázky sú animované!
Keď to však teraz už viem, skúsim s ich pomocou zostaviť krátky „príbeh“, ktorý bude demonštrovať ich použitie. Odkaz na zoznam všetkých emotikon by som mohol uviesť aj tu, ale neurobím to – použijem ich na prilákanie ďalších diskutérov! Niečo som sa o náboženskej propagande od katolíckej cirkvi predsa len naučil a musím uznať, že ideologická práca komunistov za ňou žalostne zaostávala.
Tu je „príbeh“, ktorý podľa môjho skromného názoru podáva v kocke obsah jedine správnej a neomylnej kresťanskej viery:
Celú večnosť nejestvovalo nič, iba sám, samučičký Boh. Nevedno, či sa po celú tú nekonečnú dobu nudil emotikon, alebo sa iba tak nečinne kochal emotikon zo svojej všemocnosti. Isté je však to, že sa asi pred 15 miliardami rokov rozhodol – nevedno prečo – prerušiť svoje večné dolce far niente a pustil sa s elánom emotikon do tvorivej budovateľskej práce. emotikon Stvoril si plesajúcuemotikon pätolízačskú nebeskú družinu emotikon a z ničoho nič aj celučičký svet. Stvorenie sveta nakoniec zavŕšil korunou emotikon, ktorej dal meno Adam emotikon. Čoskoro sa však ukázalo, že sa mu ani jedno, ani druhé nijak zvlášť nevydarilo emotikon: pár anjelov sa pod vedením Satana emotikon vzbúrilo a Adam vzdorovito emotikon neposlúchol jediný Boží zákaz, čím na celé ľudstvo uvalil kliatbu emotikon dedičného hriechu. Nečudo, že to potom s ním (s tým ľudstvom, samozrejme) išlo neustále dole kopcom, čo trvá až do dnešných dní.
Človek, vytrvalo masírovaný Satanovým systematickým ideologickým pôsobením, nakoniec tak osprostel, že napriek dobre mieneným Božím hrozbám, adresovaným vo forme zrozumiteľných morových rán, všakovakých iných epidémií, skazonosných vojen (ohlasovaných predpoveďami, a sprevádzaných lamentáciami prorokov rôzneho kalibru), stále znovu a znovu naletel Satanovým lákadlám emotikon a namiesto pokoja emotikon – ktorý mu sám Boh garantoval pre prípad, že si zvolí ako životný postoj bázeň Božiu – si opakovane volil riskantný život v hriechu a necudnej roztopašnosti. emotikon Po neúspešných pokusoch umravniť človeka potopou, egyptským otroctvom, babylonským zajatím a podobnými nedomyslenými amatérskymi kúskami, sa Boh nakoniec v plnosti času rozhodol ľudské hriechy akceptovať ako nevyhnuté zlo, a vykúpiť človeka potupnou smrťou svojho jediného Syna na kríži – až tak neuveriteľne totiž Boh svoj svet miloval!! emotikon Ale ani to akosi nepomohlo, a tak sme až podnes svedkami neutíchajúceho a zúrivého emotikon boja emotikon medzi dobrom a zlom. Zvlášť smutné je to, že premnohí ľudia sa Bohu naďalej iba posmievajú emotikon, namiesto toho aby činili pokánie. emotikon Výsledok toho všetkého je však Bohom už neodvolateľne (naozaj?) predurčený: na konci času celý tento zvrhlý svet zanikne a Boh osobne príde súdiť živých i mŕtvych. emotikon Až potom len nastane plač emotikon a škrípanie zubami emotikon – ale na pokánie bude už príliš neskoro! emotikon Pre spravodlivých – ktorí sa na to, samozrejme, sadisticky tešia – sú však pripravené nové nebo, nová zem a nový Jeruzalem.emotikon
Amen! Maran atha! Príď Pane Ježiši! emotikon
Neviem, či sa mi podarilo použiť všetkých 26 emotikon (ikona, a teda aj emotikona, je slovo ženského rodu, ale nie je vylúčené, že pod vplyvom angličtiny sa ujme mužský rod: emotikon). Viem, že keby som sa viac snažil, mohol som túto názornú „vierouku podľa Adama“ okoreniť ešte viac, ale ako cvičenie mi to celkom postačuje. Verím, že som sa touto aplikáciou nedotkol veriacich veľmi hlboko – nebolo to mojim cieľom: chcel som sa iba trochu detinsky pohrať.
Pár vtipov ani katolíka hádam nezabije (8. 3. 2003)
Nie som typ človeka, ktorý by si vtipy pamätal, aj keď ich rád počúvam a považujem ich za soľ života. Preto tu budem zbierať vtipy postupne, ako na ne natrafím. Za každým vtipom uvediem zdroj, či autora, tak ako sa mi ich podarilo zistiť. Začnem tými, ktoré nezištne poskytli diskutéri na diskusnom fóre.

  • Modlitba dievčaťa pred prvým milovaním: „Svätá panna Mária, ktorá si počala bez toho aby si zhrešila; prosím daj, aby som zhrešila bez toho, aby som počala.“ (Palino)




  • Miestny farár vysvetľuje svojim ovečkám, aký je rozdiel medzi istotou a vierou: „Tu, v prvom rade, sedí sedliak Kováč so ženou a tromi deťmi. Ona vie, že sú to jej deti – to je istota. Naproti tomu on verí, že sú to jeho deti – to je viera.“ (Anonym)




  • Chcela by som sa s vami podeliť o zážitok z môjho obrátenia.

    Raz som sa uprostred noci prebudila a mala som taký zvláštny pocit; cítila som prázdnotu svojho života bez viery…

    …tak som sa obrátila…


    …na druhý bok a spala ďalej. (Morphee)




  • Môj dedo bol vo svojom detstve – ako sám hovorieval – veľký huncút. Chodil do dedinskej jednotriedky a tam raz vraj nahovoril slabomyseľného staršieho spolužiaka, aby na hodine náboženstva na otázku farára „Koľko je bohov?“ odpovedal: „V každom kúte jedna opálka“. Sprostáčik v svojej nevinnosti slovo dodržal. Tým však rozčúlil farára, ktorý svoju zásadnú otázku, oddeľujúcu kresťanov od pohanov, pre istotu zopakoval viac razy. Keď však za rehotu spolužiakov dostával stále tú istú rúhačskú odpoveď, rozzúril sa ten „dušpastier“ do fialova a naivného hlupáčika zbil, ako sa na pastiera patrí, vraj až do nemoty. Môj dedo rozprávanie tejto príhody vždy zvykol doplniť mravoučnou poznámkou, že tým urobil farárovi vlastne dobrý skutok, lebo mu ukázal, že pravda o počte bohov nie je každému známym faktom, a že teda jeho pedagogické pôsobenie je veľmi potrebné. Ja som si však z tejto – údajne pravdivej – príhody, urobil pre seba iné poučenie: poučenie o ľudských a mravných kvalitách dedinského tupého sluhu božieho, ktorý bol schopný dobiť chudobného duchom, namiesto toho, aby mu zvestoval kráľovstvo nebeské.




  • „Ani len na vlastnú hlavu nebudeš prisahať, lebo ani jediný jej vlas nemôžeš urobiť bielym alebo čiernym“ (Mt 5, 36). Žeby v starovekom Oriente nevedeli farbiť vlasy? Alebo to nedokázali iba Kristovi poslucháči?




  • Sváko Matúš ide na trh s vozom, ktorý ťahá kravka. Vtom z čistého neba udrie blesk rovno do kravy. Sváko zalomí rukami, vyvráti hlavu k nebu a narieka:
    – Pane Bože, pred mesiacom mi umrela žena, zhorela stodola a teraz mi zabiješ poslednú kravu. Prečo ma tak trestáš?
    Vtom sa nebo roztvorilo, na obláčiku sa zjavil boh a s pokrčením pliec mu odpovedá:
    – Nuž ja ti ani neviem, ale ty ma nejako serieš. ∗ (4)




  • – Prečo Pán Boh stvoril Evu?
    – Adama už bolela ruka.
    ∗ (7)




  • Prišiel zákazník za Rabinovičom a objednal si nohavice.
    – O mesiac budú hotové, – vraví Rabinovič.
    – Čože? Boh stvoril svet za šesť dní a vy chcete šiť nohavice celý mesiac?
    – Mladý pán, nech sa pozrú na tento svet a nech sa pozrú na tieto nohavice! ∗ (9)




  • Černoško sa modlí:
    – Bože, prečo si mi dal čiernu kožu?
    – Pretože biela je príliš jemná pre pálivé slnečné lúče Afriky.
    – Pánbožko, ale prečo som sa potom narodil v Tatranskej Lesnej?
    ∗ (10)




  • – Dedko, prečo si myslíš, že tam hore je raj? – pýta sa vnúčik starého otca.
    – Nuž preto, lebo ich tam toľko emigrovalo a ešte sa odtiaľ nikto nevrátil. ∗ (11)




  • Nábožný Žid hovorí menej nábožnému:
    – Ako sa opovažuješ vysmievať sa z nášho rabína, s ktorým sa každý piatok Pán Boh zhovára?
    – Odkiaľ to vieš?
    – Sám mi to povedal.
    – Možno ťa klamal.
    – Čo ti napadá. Veď Boh sa nebude rozprávať s klamárom!
    ∗ (28)




  • Dopravný policajt zastaví kňaza a prísne mu hovorí:
    – Zaplatíte pokutu, velebný pán, porušili ste vyhlášku!
    – Akúže vyhlášku, syn môj! – odpovedá kňaz. – My duchovní jazdíme podľa Desatora. ∗ (30)




  • Ako sa modlia počítačoví maniaci?
    – V mene otca, i syna, i ducha svätého, Enter.
    ∗ (63)




  • Katolík sa rozprával so Židom o náboženských otázkach.
    – Jednému nerozumiem, – hovorí katolík. – Ste vzdelaný človek, ako môžete veriť, že Židia prešli cez Červené more?
    – Možno máte pravdu, – odpovedal Žid. – Ale ako možno uveriť, že Ježiš Kristus po smrti vstal zmŕtvych?
    – To je niečo iné, – kontroval katolík. – To je pravda. ∗ (88)




  • Modlitba pána Dullesa:
    – Veľký Bože, pomôž mi! Ty si sa predsa zmiloval nad celkom cudzími ľuďmi, prečo nie aj nado mnou?
    ∗ (91)




  • Schuster a pápež zdravia z balkóna desaťtisíce veriacich z celého sveta na námestí sv. Petra vo Vatikáne. Vtom sa spýta veriaci domorodec z Papuy-Novej Guiney svojho krajana:
    – Počúvaj, Pakao, a kto to stojí vedľa Schustera? ∗ (94)




  • Pápež prijal Schusterovo pozvanie na návštevu Slovenska. Vraj mu veľa času už neostáva a chcel by vidieť na vlastné oči Božie dopustenie v praxi! ∗ (115)

Vtipy označené hviezdičkou pochádzajú z knihy: R. H. Strážovský, Kameňáky po omšovom víne, Eko-konzult, Bratislava 2003. Číslami v zátvorke dočasne označujem (pre vlastné potreby) strany tejto knihy.
Náboženská extáza, či nebodaj len „sprostý“ orgazmus? (1. 4. 2003)
Taliansky barokový sochár a architekt, Gian Lorenzo Bernini (1598 – 1680), vytvoril okrem iných skvostov aj mramorovú sochu s názvom L’estasi di Santa Teresa. Tento názov možno do slovenčiny celkom presne preložiť ako Extáza svätej Terézie, i keď som sa zatiaľ stretol len s prekladom Videnie svätej Terézie. Vytvorenie sochy trvalo majstrovi pár rokov (1647 – 1652) a dodnes sa táto monumentálna skulptúra nachádza v kaplnke Cornaro kostola Santa Maria della Vittoria v Ríme.
Pozrite sa na fotografiu tohto diela bližšie a posúďte sami, či sa od pravdy veľmi vzdialil francúzsky literát De Brosses, keď bez obalu a veľavravne povedal: „Ak toto je božská láska, potom ju veľmi dobre poznám.“ Talianski znalci umenia sa vyjadrujú takto: „V tomto slávnom mysticko-erotickom súsoší dosiahol Bernini krajné hranice sochárstva, kde sa plastické hodnoty rozplývajú v hodnotách maliarstva.“ Ja by som skromne pridal svoje pozorovanie: anjel nemieri Amorovým šípom na srdce svätice, ale napodiv značne nižšie…
Citujme ešte hodnotenie uvedené na inej stránke: „Súsošie svätej Terézie s anjelom je situované do zarámovanej niky, krásne osvetlenej z neidentifikovateľného zdroja. Zmyselný charakter extázy vyvolával erotické asociácie a vzbudzoval morálne výhrady od druhej polovice osemnásteho storočia. Pre našich súčasníkov však vyhovuje všetkým náboženským a morálnym požiadavkám.“
Zdá sa mi, že pohľadom na toto dielo a spoznaním postoja „našich súčasníkov“ k nemu, som už našiel odpoveď na otázku, ktorú som položil na inom mieste v súvislosti s biblickou Piesňou piesní: „Pokúste sa… vysvetliť, aký vzťah Krista a cirkvi popisuje táto veta: ,Jeho ľavica je pod mojou hlavou a jeho pravica ma objíma‘ (Pies 8, 3)“ Ak extáza, zobrazená Berninim, verne vyjadruje hlboké účinky Krista na ženu, potom sv. Terézia pri pohľade na Pána prežívala orgazmus. Z toho dôvodu sa domnievam, že Pieseň piesní môže „pre našich súčasníkov“ poľahky popisovať erotický vzťah medzi cirkvou a Kristom. Lebo nech si veriaci hovoria, čo chcú, telo vládne nad dušou (aj svätice), až je to nepekné.

Priznaním tohto faktu by však fundamentalisti mali uznať, že ešte aj nad svätou Teréziou zvíťazil diabol. emotikon To však zrejme nebudú chcieť pripustiť.

Boh píše list teológovi (16. 4. 2003)

„Vážený pán teológ,

mám niekoľko otázok a myslím si, že Vy by ste mohli byť tou správnou osobou, ktorej by som ich mohol položiť. Niekedy mi pripadá nudné sedieť tu v nebi a nemať v blízkosti nikoho, s kým by som sa mohol porozprávať. Myslím – poriadne sa porozprávať, nie tak ako s mojimi pokornými anjelmi, ktorí nemajú vlastnú vôľu. Keďže Ja som stvoril každú myšlienku v ich hlavách, nepovzbudzuje ma to veľmi na besedy s nimi.

Samozrejme by som sa mohol rozprávať so svojím synom Ježišom a s treťou osobou Našej Svätej Trojice, ale pretože všetci traja sme jedno a to isté, niet ničoho, čo by sme sa mohli jeden od druhého dozvedieť. V Božej hlave niet pohotových replík. Každý z nás vie všetko, čo vie ten druhý. Nemôžeme spolu hrať ani šachy! Ježiš ma niekedy volá „Otec“, čo mi robí dobre, ale pretože sme rovnako starí a máme rovnakú moc, neznamená to veľa.

Ste vzdelaný. Podrobne ste študovali filozofiu a svetové náboženstvá a získali ste tituly, ktoré Vás oprávňujú diskutovať s niekým ako som Ja. Mohol by som si síce pohovoriť s hocikým, aj s tými nevzdelanými veriacimi, ktorí zapĺňajú kostoly a lichotia mi nekonečnými petíciami, ale veď Vy viete, ako to je; niekedy túžime po výmene názorov s rešpektovaným kolegom. Čítali ste učené diela a napísali ste toho veľa – dokonca hrubé knihy o mne, takže ma poznáte lepšie ako bárskto iný.

Možno Vás prekvapuje, že Vám idem klásť otázky. Nie nejaké rečnícke otázky ako pri duchovných cvičeniach, ale ozaj závažné otázky – na môj dušu! Nech Vás to nešokuje, veď som Vás napokon stvoril na svoj obraz. Dávať otázky je užitočné – aj to pochádza odo mňa. Raz už ktosi povedal, že by sa vždy malo všetko dokázať a čo je dobré, uchovať.“
Celý list potom pozostáva z podrobne komentovaných troch otázok, na ktoré boh nepozná odpoveď: „Odkiaľ som sem prišiel?“, „Aký to má všetko zmysel?“, „Ako mám rozhodnúť, čo je správne a čo nesprávne?“
Prečítajte si toto duchaplné dielo amerického humanistu Dana Barkera. Verím, že vám poskytne iný pohľad na boha a večnosť, než je obvyklý pohľad „zdola“. Citoval som iba prvú polstranu zo sedemstranového listu. Z anglického originálu list preložil A. Klanecký.
Zdroj: Zošity humanistov č. 11/1999, str. 25 – 31. Vydavateľ Rastislav Škoda, Bratislava.
Úvod do údológie (10. 2. 2004)
Keď čitateľ otvorí Bibliu na náhodnom mieste, obvykle nenájde nič, čo by nečakal. Biblický text je pomerne homogénny, všade sa píše jedno a to isté, tá istá téma sa prežúva na rôzne spôsoby. Ale občas ho môže text prekvapiť. Aj ja poznám Bibliu ako vlastné gate, ale nedávno ma také náhodné otvorenie tiež zaskočilo. Natrafil som totiž na nasledujúci text, na ktorý som už dávno zabudol:

„A veď ani telo nie je jeden úd, ale mnoho (údov). Keby noha povedala: Pretože nie som oko, nie som z tela – či zato nie je z tela? A keby ucho povedalo: Pretože nie som oko, nie som z tela – či zato nie je z tela? Keby celé telo bolo oko, kdeže by bol sluch? Keby celé (telo bolo) sluch, kdeže by bol čuch? Takto však Boh rozložil údy v tele, jeden každý z nich, ako On chcel. Keby však všetky (údy) boli jedným údom, kdeže by bolo telo? Takto je síce mnoho údov, ale jedno telo.

Veď oko nemôže povedať ruke: Nepotrebujem ťa! alebo hlava zas nohám: Nepotrebujem vás! Ba čo viac: údy tela, ktoré sa zdajú slabšími, sú veľmi potrebné, a tie, ktoré sa nám zdajú menej cennými na tele, tým väčšmi si ich uctievame, a našim neslušným (údom) dostáva sa tým slušnejšieho odenia, ale naše slušné (údy) to nepotrebujú. Tak zostavil Boh telo, že zaostalému dal väčšiu česť, aby nebol v tele rozkol, ale aby údy navzájom rovnako sa starali o seba. A preto keď trpí jeden úd, spolu s ním trpia všetky údy; keď sa jednému údu dostáva oslava, radujú sa s ním všetky údy.“ (1Kor 12, 14 – 26)
Prečo sa svätý Pavol naraz tak zažral do anatómie? Veď chcel povedať iba to, že „Vy (spolu) ste telo Kristovo a každý osve (Jeho) úd.“ (1Kor 12, 27) Kvôli takému triviálnemu tvrdeniu nemusel zabiehať až do takých anatomických detailov. Ale dobre, že to urobil. Nebyť jeho svätého zápalu pri vysvetľovaní „údológie“, nevedeli by sme podnes, ako si prví kresťania predstavovali anatómiu. Ale aj keď toho tak veľa popísal, predsa nám toho ešte dosť neprezradil: prečo si myslel, že niektoré údy sú slabé, menejcenné, iné zas neslušné; ako si predstavoval oslavu a radosť údov? Viem tiež s istotou, že keby som sa ho spýtal, aký rozkol v tele zažehnáva vzájomná starostlivosť údov o seba, nevedel by mi odpovedať. On totiž písal o údoch tela, ale myslel na údy cirkvi. Aké živelne dialektické! Iste sa tomu aj súdruh Marx potešil.
A ešte čosi. Nevedel presvätý apoštol, že „neslušné“ údy sú tie najdôležitejšie? Nevedel, že nebyť neslušných údov jeho rodičov, nebolo by „slušných“ údov apoštola, ba nebolo by ani jeho svätých slov? Úprimne verím, že ho to ani vo sne nenapadlo. Fanatici nezvyknú myslieť triezvo.
Poznámka pre matematikov: Zdá sa mi, že v citovanom texte deklaruje sv. apoštol existenciu izomorfizmu (či len bijekcie) medzi cirkvou (spoločenstvom veriacich) a Kristovým telom. Syn človeka bol však nepochybne vybavený všetkými ľudskými údmi, vrátane toho najneslušnejšieho.

V tomto názore ma podporujú všetci maliari a sochári, ktorí malého Ježiška zobrazujú vždy s týmto (veku primeraným) údom – zvlášť milý dojem vo mne zanechala Michelangelova Madona s dieťaťom (stvárnená nepochybne podľa hrdej talianskej devy) so svojím mramorovým bambinom, ktorú som videl v katedrále O. L. V. Kerk v Bruggách.
Napadá mi preto otázka: ktorá časť cirkvi (ktorá skupina veriacich) je izomorfná tomuto neslušnému Kristovmu údu a čo z tohto izomorfizmu vyplýva? Z apoštolovej hlbokej analýzy sa dá usúdiť, že aj cirkev si tieto neslušné údy zakrýva a preto by som ich hľadal hlavne medzi pedofilnými kňazmi a podobnou cirkevnou háveďou, ktorú vrchnosť s dojímavou starostlivosťou ukrýva. Že by aj na toto myslel jasnozrivý apoštol?
Neinteligentný dizajn (12. 2. 2004)
Iste ste už počuli o teórii, ktorú predkladajú zástancovia najnovšej formy kreacionizmu – o inteligentnom dizajne. Podľa nej vytvorila svet, a život v ňom, bytosť s neuveriteľnou inteligenciou, obrovskou mocou a, predpokladám, aj egoistická. Nikto pravdaže netvrdí, že ide o Boha, čo aj sa z popisu jeho práce dá usudzovať, že ťažko by sa našiel iný kandidát na tento post, kde je kvalifikáciou „nezbadateľná tajomnosť a hlboký, hromžiaci hlas“.
V súčasnej dobe plánuje Štátny výbor pre vzdelávanie v Ohiu (USA), kde žijem, zaradiť intelligent design do učebných plánov všetkých škôl a premeniť tak náš štát na nové bojisko vojny medzi evolučnou teóriou a kreacionizmom. Pretože sa mi nepáči, že sa preoblečení kreacionisti doplazili až k prahu môjho domu, rozhodol som sa preveriť ich „inteligentný“ plán ich metódou, teda bez akéhokoľvek vedeckého dôkazu, ale s patričnou dávkou predstavivosti a chochmesu. Strávil som celé hodiny pri internete hľadaním toho, čo som potreboval a dvakrát toľko času hubením rôznych inzerátov a pornografických webových stránok, kým som dospel k jedinému logickému záveru: Ak tu vôbec bol na začiatku nejaký plán, tak to bol ten najmenej inteligentný, aký si bolo možné vymyslieť.
Inteligentný dizajn vychádza z dvoch hlavných predpokladov: Prvým je viera, že tá všemohúca a vševediaca bytosť, ktorá pravdaže nie je Bohom (pre istotu, aby ma neobvinili zo sexizmu, nazvime ju radšej Božkou – analogicky k družke od druha), vytvorila vesmír len preto, aby ho učinila pohostinným pre život človeka. Chvályhodný počin! „Inteligentní plánovači“ to nazývajú „antropickým princípom“, to ako že všetko sa točí okolo človeka. Božka teda vytvorila nebo a Zem. Bol jej kozmologický dizajn inteligentný? Nezdá sa mi. Predovšetkým je všetko veľmi, veľmi ďaleko. Štrnásť miliárd svetelných rokov po okraj vesmíru! Ako si mohla Božka myslieť, že sa tam raz dostaneme, keď obmedzila rýchlosť pohybu vo vesmíre rýchlosťou svetla? Aj k Andromede, najbližšej galaxii, by cesta trvala 2,2 milióna rokov; to by sme teda zostarli! K najbližšej hviezde Alfa Centauri je to síce len 4,3 svetelných rokov – ale sú tam motely, benzínové pumpy alebo supermarkety? K planétam našej slnečnej sústavy sa dostaneme, ale kto by si chcel zariadiť domácnosť na Neptúne, Saturne alebo Jupiteri, v ich premrznutých skalách alebo plynových guliach? Venuša by nás uvítala skleníkovým efektom, Mars by hádam kamarátsky prijal len baktérie a na Merkúre dosahuje teplota 420 °C; hovorí sa, že je to len suché teplo, ale preto nepečie menej. Naším domovom iste ostane len naša Zem. Plán vesmíru je nielen kozmologicky neinteligentný, povedal by som, že je skrátka kozmonelogický.
Druhým predpokladom plánu je, že život, a najmä potom Homo sapiens, nech je akokoľvek zložitý, naraz jednoducho a náhle povstal. (Nielen ako že sa postavil na nohy; to ako že vznikol, bol vytvorený). Božka iste musela na vytvorenie plánu človeka vynaložiť veľa času a úsilia – ale je jej dielo skutočne to najlepšie, čo sa dalo podľa plánu uskutočniť? Obťažovala sa ešte vôbec tým, že sa pred vlastnou stavbou pozrela na plány? A použila najjemnejší materiál? Nekúpila nejaký odpad od štátneho podniku? Dlho asi nehľadala.
Pozrime sa, ako to dopadlo. Urobila nás dvojnohých. Keď sme boli malí, padali sme na nos. A keď zostarneme, zas budeme padať. Ja nie som ani mladý, ani starý – a včera som sa dvakrát potkol a natiahol. A aj keď práve nepadáme, sme strašne pomalí. Ani v tretrách za 300 eur neujdeme štvornohým šelmám, nehľadiac na to, že čelom narážame v lese do konárov a doma do rámu dverí. Nie, dvojnohosť nebola tým najlepším nápadom.
Po druhé, nemôžeme dýchať vodu. Len blázon mohol vymyslieť, že budeme dýchať len plynný kyslík a že nás posadí na planétu, kde je 75 % vody. Božka nám síce dala medzi iným slepé črevo, ale nenapadlo ju prihodiť k tomu na váhu pár žiabier. Čo mi je to za vševedúcnosť?
A po tretie, je tu ten šteklivý problém sexuálneho rozmnožovania. Aké je to neefektívne, ak treba dvoch na vytvorenie jedného potomka! Aké to robí problémy! Manželka mi stále vyčíta, že môj podiel je zanedbateľný, že ja som to zvládol za pár minút, ale ona, chuderka, žila s bruchom v nepohodlí plných deväť mesiacov; musela dávať pozor, aby na dvoch nohách udržala rovnováhu a nespadla, kým ja som si veselo behal po krčmách, popíjal pivo a vychvaľoval sa svojou plodnosťou. Keby bola Božka skutočne inteligentným plánovačom, množili by sme sa asexuálne. Výhody sú zrejmé: zmizlo by ohováranie slobodných matiek; zmizol by problém s klonovaním, pretože by sme všetci boli len genetickými kópiami jedného Adama a nemuseli by sme srdcervúco vzlykať: „Ach, aký by bol tento svet krásny, keby boli všetci ako ja!“
Po štvrté: Len ten, čo nevie absolútne nič o konštrukcii automobilov a počítačov, mohol stvoriť také zastarané stvorenie, ako je človek. Každú chvíľu ochorieme, tučnieme, plešivieme, bez okuliarov nevidíme, vypadávajú nám zuby, kosti krehnú, koža vädne, potencia taktiež (keby sme boli asexuálni, neškodilo by to), artérie sa upchávajú, zmysly otupujú, mozog sa nám scvrkáva, deti nás prestávajú navštevovať. Keby to bola Božka, kto nás vytvoril, už by na ňu bolo u súdov plno žalôb, odôvodnených a trestných. Bola by odsúdená na náhradu škôd vrátane opráv našich defektov, musela by sa verejne ospravedlniť za to, čo spáchala a vysloviť záväzok, že počas najbližších päť miliárd rokov sa nepokúsi vrátiť sa do kreačného biznisu a potom len pod prísnym dohľadom štátneho výboru expertov.
A vôbec najpádnejším argumentom je to, že myslíme. Experimentujeme, objavujeme, teoretizujeme, extrapolujeme (radi zazeráme bokom), predpovedáme. Keby sme boli naozaj výsledkom majstrovského plánu, bola by nás Božka vytvorila ako tvory nemysliace, aby sme nikdy nemohli ani len zapochybovať o jej existencii. Inteligentný dizajn? Ťažko. Aspoň do tých čias nie, kým mi narastú žiabre, aby som mohol dýchať pod vodou.
Paul Giles (Rastislav Škoda).
Obriezka v parlamente (8. 8. 2004)
Vyznávači judaizmu dodnes dávajú na želanie svojho boha „obrezať mäso predkožky“ (Gn 17, 14) svojim synom na ôsmy deň po narodení. Ich bohu na tomto akte záleží tak veľmi, že za jeho nesplnenie im pohrozil trestom: „Každý muž, ktorý si nedá obrezať mäso svojej predkožky, nech je vykynožený spomedzi svojho ľudu, pretože porušil moju zmluvu.“ (Gn 17, 14). Zaujala ma formulácia dôvodu toho pozoruhodného aktu: „to bude znamením zmluvy medzi mnou a vami“ (Gn 17, 11).
Znamenie si možno vysvetliť rôznym spôsobom, ale najprirodzenejšie mi pripadá, že znamením sa ľudia preukazujú. Cestovným pasom sa človek preukazuje pri prekročení hranice, preukazom poistenca pri návšteve lekára. Preukazovanie príslušnosti k judaizmu ukazovaním obrezaného penisu som považoval za nepravdepodobné pokým mi priateľ-historik pri pive neporozprával jeden príbeh.
Na jednom zasadaní uhorského parlamentu sa vraj poslanec, ktorého meno som zabudol, správal spôsobom, ktorý väčšinu poslancov iritoval a zareagovali naň obvinením z toho, že „je Žid“. Dotyčný Židom zrejme nebol, pretože ho také obvinenie urazilo do krvi a rozhodol sa ho vyvrátiť tým najnepochybnejším spôsobom: vybehol za predsednícky stôl, vytiahol z gatí svoj (neobrezaný) penis a začal ním po stole búchať.
Predstava poslanca búchajúceho penisom po stole mi pripadá veľmi zábavná, nepodarilo sa mi ju však potvrdiť historickými zdrojmi. Ale zdá sa mi dôveryhodná. Ak by takto po stole búchal obrezaný Žid, aby potvrdil svoju vieru, iste by ho jeho Adonai za také preukázanie znamenia odmenil – najskôr v zhode s prísľubom „rozmnožím tvoje semeno ako prach na zemi“. (Gn 13, 16) Netreba totiž zabúdať, že židovské semeno je sväté: „Lebo pre seba a pre svojich synov si brali za ženy z ich dcér, takže sväté semeno zmiešali s národmi krajín.“ (Ez 9, 2)
Kľúčové slová: veda, nabozenstvo, viera, pravda, humor, vtip, vtipy

Perly „mediálneho“ jazyka

informácia autora Adam Roman

v1.01 28.04.2024 18:29

V mnohých historických situáciách sa dá pozorovať jednoduchý a ľahko pochopiteľný jav: prudké spoločenské zmeny otvárajú brány povrchnosti, primitívnosti, pavedám, podvodníkom a šarlatánom. Aj „nežná revolúcia“ v našej krajine je sprevádzaná rozvratom stabilných a serióznych hodnôt. Komunizmus bol nepochybne zločinný spoločenský systém, strážil však nielen svojich nepriateľov, ale aj mnohé kultúrne hodnoty: s podporou štátu sa vydávala neslýchane lacná literatúra, od výberu najkvalitnejších klenotov svetovej beletrie, cez špičkovú odbornú literatúru, až po kvalitnú literatúru populárnovedeckú, či historickú. To bola jeho pozitívna stránka, ktorá samozrejme neospravedlňovala jeho nedostatky. Ale je to tak a už som to na inom mieste spomínal: zánik komunizmu otvoril hrádzu gýču, bulváru, ezoterike, pseudovede a hlavne všemožným náboženským ideológiám, od orientálnej mystiky až po bojovný fundamentalizmus Svedkov Jehovových. Tu sa chcem venovať formálnym prejavom takého rozvratu v kultúre, aké môže človek so zmyslom pre čistotu jazyka pozorovať na prznení svojej krásnej materčiny.
„Není nad originálnost, každý po ní touží;

všichni chodí přes most, tož já půjdu louží.“
K. H. Borovský, Epigramy
Neúcta k vlastnému jazyku je prejavom neúcty k sebe samému, servilnosťou voči cudzím primitívne komerčným kultúram. Náš ľud tak dlho obdivoval „kapitalistický západ“, že keď konečne padli akékoľvek bariéry, stráca svoju identitu a dychtivo prijíma západnú kultúru vytvorenú v jemu cudzích podmienkach národmi, ktoré za jediné meradlo hodnôt považujú to, čo sa dá vyčísliť v dolároch. Ale prejdime k veci.
Ten kto chce, môže dnes sledovať denne stovky rozhlasových a televíznych staníc. Ja o taký veľký počet záujem nemám, preto ich sledujem len zopár, ale sotva čo ma v nich zaujme. Všimol som si, že už roky nesledujem v podstate nič iné než správy. A aj tie ma dráždia servilným preberaním slovnej zásoby cudzích jazykov, najmä anglického.
Angličtinu by som mohol považovať za svoj druhý materinský jazyk, v tomto jazyku nielen čítam, ale aj píšem, veľmi často v ňom rozmýšľam, mávam dokonca aj anglické sny. Dalo by sa očakávať, že som ním tak ovplyvnený, že môj jazykový cit pre slovenčinu bude úplne rozvrátený. Lenže napodiv to tak nie je. Kedysi dávno sa mi angličtina dokonca páčila ako symbol slobody, keď však teraz vidím (či počúvam) ako znetvoruje myslenie Slovákov, začína mi byť odporná. Zdá sa mi, že ten odpor cítim práve preto, lebo angličtinu veľmi dobre poznám. Vysvetlím to na príkladoch.
Zdúpnel som nedávno, keď som v TV počul namyslené dámy (sústredené okolo istej Sylvie Porubänovej) hovoriť o „rodových štúdiách“. Ký ďas to má byť – pomyslel som si – hádam len nie nové označenie genealógie? Z ďalšieho kontextu som však pochopil, že ide o výskum postavenia žien v spoločnosti. Ako mohli televízne dámy taký nezmysel vypustiť z úst? Jednoducho: také skúmanie sa anglicky nazýva „gender studies“. Keď sa tento výraz snaží nedouk preložiť do slovenčiny, otvorí si slovník a tam sa mu ako prvý preklad slova „gender“ ponúkne „rod“ – v gramatickom zmysle (mužský, ženský, stredný). Ak má ten nedouk dosť hlasnú papuľu, dokáže tento nezmysel pomocou „médií“ rýchlo roztrúbiť po celom Slovensku. To, že druhým prekladom tohto anglického slova je „pohlavie“, si spomínané dámy už ani nevšimli. Prečo by si to mali všímať, keď odpoveď na otázku už našli? Nedouk o svojich schopnostiach nepochybuje, on si je sebou nadmieru istý a preto správnym prekladom je preň to, čo za správne vo svojej vznešenosti považuje On.
Ak nikto proti tejto idiotskej fráze nebude protestovať, rozšíri sa ako mor, rovnako ako „tender“, ktorý v detstve môjho otca označoval vagón s uhlím ťahaný za parným rušňom, ale dnes je to v papuliach ministrov a politikov „odborné“ označenie takej banálnej veci, akou je súťaž ponúk. Netreba zdôrazňovať, že zdrojom takého „tendra“ je to isté, čo je zdrojom „rodových štúdií“: nekultúra a obmedzenosť tých, ktorí majú možnosť beztrestne šíriť svoje jazykové „novotvary“ v „médiách“.
S prekvapením som zistil, že ľudia na Slovensku sa v ostatných rokoch prestali diviť, žasnúť, nič ich už neprekvapí, nezarazí, ničím nie sú zhrození, znechutení, otrasení. Všetci sú jednoducho čímkoľvek hneď „šokovaní“. Šokovaní sú vyjadreniami politikov, správami o povodniach a železničných nešťastiach, prepadmi bánk, pohľadom na zranených, dokonca aj cenami v obchodoch.
Denník SME priniesol 5. 8. 2004 na titulnej strane palcové titulky: „Majský na slobode: Palko a Lipšic v šoku“. Videl som oboch politikov deň predtým v TV, ale obaja boli pri vedomí, dokonca stáli na vlastných nohách a – človek by tomu ani neveril – rozprávali! Novinár, ktorý z najpovrchnejšej vrstvy svojho mozgu odchytil na lacnú mušku substantívum „šok“, zrejme ani netuší, aký význam má toto slovo v slovníku lekára; iste by vám ani neuveril, že človek v šoku je v ohrození života: klesá mu krvný tlak, je bledý, má studenú a vlhkú kožu, zrýchlený, často až nehmatný tep. Šok je jednoducho akútne obehové zlyhanie, ktoré v prípade neliečenia končí väčšinou smrťou. Slovník novinárov v tomto smere zdegeneroval na jediný výraz, prevzatý z angličtiny – to be shocked. Nikto sa ich nepýta, či šok bol traumatický, hemoragický, anafylaktický, kardiogénny, alebo septický. Veď by takej otázke pri svojom vzdelaní ani neráčili rozumieť, ako vravieval Vlasta Burian.
Možno spomínané „šoky“ súvisia s prepiatou emocionálnosťou (podaktorých) politikov, ktorá sa nápadne šíri ako morský príboj našou spoločnosťou. Ľudia si už prestali čokoľvek predstavovať, súdiac podľa otázok, ktoré kladú novinári každému, kto im stojí za položenie otázky: žiaden z nich nie je zvedavý na predstavy respondenta, ale pýta sa hneď na jeho „vízie“. Ja označujem svoj opis spomaľovania plynutia času v čiernej diere slovom predstava, podaktorí ľudia majú však aj o zbere komunálneho odpadu, či o výsledkoch prípravy na ďalšiu hokejovú sezónu až „vízie“. Žeby išlo o vizionárov, či kandidátov na svätorečenie?
Ak mal pred rokmi román nejakú tému, ak sa rozhovor niečoho týkal, ak traktát o niečom pojednával, dnes to už veru neplatí: aj román, aj rozhovor, aj traktát „sú o niečom“. Veľmi sa mi páčilo vyjadrenie jednej Rómky z akejsi osady, ktorá na adresu svojej vlasti opovržlivo povedala: „Slovensko? To je o ničom!“. Áno, Angličan sa pýta „what is it about“, ale pochybujem, že by táto žena bola ovplyvnená dokonalou znalosťou anglického jazyka. Sledujte však aj politikov, či niekedy povedia aspoň tie, na začiatku odseku citované, výrazy. Stavím sa, že aj oni sa zmôžu iba na konštatovanie, že „čosi je o niečom“.
Pred revolúciou sa klamalo, podvádzalo, poskytovali sa mylné a nepresné informácie, nehovorila sa pravda, ale dnes sa už len „zavádza“. Tento slovesný tvar je – akože ináč – doslovným prekladom anglického výrazu mislead. Ale budete sa veľmi mýliť, ak si budete myslieť, že tí, ktorí ho bezducho opakujú, o tomto fakte čo i len tušia.
V mojom detstve sa pred našimi dverami ani raz nezastavil „podomový obchodník“, ale môj otec takých často spomínal a posmešne ich označoval ako „agentov s teplou vodou“. Trvalo mi dosť dlho, kým som zistil, že tzv. „díler“ (dealer) nie je nič iné, než (pre Slováka) bombasticky znejúce označenia akurát takého úbožiaka, ktorý si hľadá svoje mizerne platené miesto na trhu.
Je smutné, že mnohí naši predkovia boli negramotní, nevedeli chudáci ni čítať, ni písať. Podaktorí sa však vedeli aspoň podpísať. Ešte aj dnes je medzi nami zopár takých. Žeby toto vysvetľovalo novú módnu záľubu, ktorá sa šíri po celom Slovensku, keď sa pod neúrodu „podpisuje“ (subscribes to) počasie, pod neúspech futbalistov nedostatočná zimná príprava, pod nezamestnanosť nedostatok investícií? Nikto už ani nešípi nič o príčinách, dôvodoch, zdrojoch? Zdá sa, že nie.
Kedysi sme si z komunistov robili posmech, že sa hanbili priznať svoju vinu na zvyšovaní cien, a nazývali to úpravami. Nový režim si v tom nepočína o nič originálnejšie: dnes ceny jednoducho „idú hore“, akoby o tom rozhodovali ceny samé a nie tí, ktorí ich zvyšujú. Hanblivosť komunistov sme chápali ako snahu zakryť neschopnosť systému. Čoho sa hanbíme dnes? Ak na jednej pumpe môžem kúpiť benzín o 10 % lacnejšie než na ostatných, zrejme na mňa táto pumpa nedopláca. Ako si mám potom vysvetliť oficiálnu správu, že ceny benzínu „pôjdu hore“ opäť o 5 percent? To sa ceny na rôznych pumpách rozhodujú nezávisle? A keď sme pri ropných produktoch: prezradí mi už niekto konečne, koľko litrov má „barrel“? Bez tohto detailu sú reči o cenách ropy na svetových trhoch dobré iba tak na mätenie obyvateľstva. Rovnako ako za socializmu informácie o produkcii sovietskeho obilia v „pudoch“. (Zistil som si, že barel má asi 159 litrov, ale prečo sa neudáva cena za liter? Aby sme nevedeli, že cena ropy na svetovom trhu je menšia než 10 Sk za liter?)
Na rozdiel od cien sa prostriedky rozpočtu (žiaľ zriedkavo) „navyšujú“ (pile up), kapitál bánk sa však „navŕšuje“ (heaps up), až to pekné nie je. Neviem, čo sa tým zmenilo na zvyšovaní a poklese, ale niečo sa zmeniť muselo, keď tieto posledné slová už nikto nepoužíva – zrejme im nerozumie.
Zvlášť sa mi páči, keď sa niečo „navŕšuje“ nie len tak ledabolo, ale rovno „celoplošne“ (large scale) Raz som sa skoro zľakol, keď som sa dozvedel, že hrozí možnosť, že by sa lekárom, vysokoškolským pedagógom a podobnej hávedi mali „celoplošne“ zvyšovať platy! Ale nebojte sa, táto možnosť bola úspešne zažehnaná – až také veľké polia na ryžovanie peňazí zasa nemáme.
Za peniaze si ľudia zvyknú kupovať to, čo potrebujú – hoci reklamám sa darí primäť ich k tomu, aby si kupovali aj to, čo vôbec nepotrebujú. Predmet kúpy sa kedysi označoval ako tovar, či zbožie. Dnes by sme týmto slovám už zrejme nerozumeli, a len preto sa hovorí o zrozumiteľnejších komoditách (commodities).
Ľudia odjakživa mohli svojím pričinením kadečo získať, mali príležitosť uspieť v pretekoch, možnosť vyhrať v súťažiach, pri dodržaní predpísanej terapie mali nádej zbaviť sa chorôb. Dnes je už situácia stereotypnejšia: všetci majú na to už iba „šancu“. Čo je ešte horšie, záporná forma začína nahrádzať „nemožnosť“. V jednom plátku (TV OKO, 33/2004) som postrehol titulok „Rómovia nemajú nič, ani šancu“. Čo znamená nevlastniť šancu? V jednej predpovedi počasia som si musel vypočuť takúto neuveriteľnú ilustráciu, plod ducha „originálnej“ hlásateľky (Martiny Hornej): „oblaky nedajú zajtra slniečku šancu“. A podľa jednej reklamy, po depilačnom prostriedku oslavovanom fanfárami „chĺpky už nemajú šancu“. Čo originálne sa povie o obeti dopravnej nehody zvratom „nemal šancu prežiť“? Ja by som povedal, že ten človek jednoducho nemohol prežiť. Ako sa tam dostala akási bombastická „šanca“? Anglické slovo chance ešte stále označuje príležitosť, možnosť – a ostatné kedysi živé slovenské slová. Prečo sa tak zaťato nepoužívajú? Netreba nám ich, nepáčia sa nám?
„Suma určená na výhry“ v 26. týždni Športky určite nepredstavuje bohvieakú formuláciu, ale nepochybne označuje jednoznačne, o čo ide. Na druhej strane, „jackpot“ nemá žiaden slovenský význam, a navyše suma určená na výhry tiež nie je taká dôležitá vec, aby sme ju nutne museli označovať ešte menej zrozumiteľným slovom, ktoré aj v angličtine znamená iba akýsi hlúpy „Jankov hrnček“ z nám úplne cudzej rozprávky. Chápem, pochopiteľne, že sa viac hodí na frenetické výkriky všakovakých moderátorov (isté je o nich iba to, že sú žalostne nevzdelaní), ktoré majú naivné masy primäť k tomu, aby sa zúčastňovali všemožných súťaží, z ktorých majú nekresťanský a bezpracný zisk iba ich organizátori.
V každej dobe sa produkuje čosi iné. U nás sa dnes vo veľkom vyrába „časový priestor“. Ten býva dokonca aj rôzne veľký. Občas sa dá jeho produkcia aj plánovať a zdá sa, že súvisí s „časovým horizontom“ (term perspective) ktorý nahradil starý dobrý čas, ktorý kedysi zvykol uplynúť od jednej udalosti po druhú. Dnes už ľudia nehovoria, že sa most dá postaviť za dva roky. Ochotne vyhlasujú, že jeho stavba sa uskutoční „v časovom horizonte dvoch rokov“. Zdá sa mi, že v tomto prípade novotvar vyjadrovanie ani len nezjednodušuje. V čom je potom jeho príťažlivosť? Rád by som tiež vedel, či sa niekedy dožijem priestorového času.
Cieľom W. Scotta bolo dosiahnuť južný pól. Slováci však už ciele ciest nemajú, nahradili ich „destinácie“. Koľkí z nich vedia, že anglické slovo destination označuje akurát cieľ cesty?
Podobne je to s obilninami, ktoré nahradili „cereálie“. Zastavím sa pri tomto príklade trochu podrobnejšie. Ak si kedysi niekto v zahraničí kúpil výrobky z obilnín (napr. Müßli), podnecujúce črevnú peristaltiku, ktoré mali tvar a chuť, s akými sa doma nestretol, bolo by ho možné chápať, ak ich označil poslovenčeným nápisom, ktorý videl na obale. Jednoducho nevedel, čo jedol. Ale čo s tým, kto ich u nás po čase začal vyrábať? Ten hádam len vie, z čoho ich vyrába, či nie? Isteže vie, ale cudzie slovo znie bombastickejšie, než slovenské. A za „cereálie“ možno aj viac pýtať než za sprosté ovsené vločky, všakže?
Jasne to dokazujú jemné sušienky Bebe, výrobok firmy Opavia, ktoré na obale nesú nápadne veľké farebné heslo „Viac chuti – viac cereálií“ (mimochodom, čo chce výrobca povedať údajom „viac“ – viac než čo, o koľko viac?). Zloženie výrobku, opísané mimoriadne drobným písmom, však uvádza len toto:
Neplnené jemné sušienky s maslovou a vanilkovou príchuťou. Zloženie: pšeničná múka (66 %), cukor, rastlinný tuk, pšeničný škrob, kypriace látky (E503, E500), soľ, emulgátor (E472a), aróma, sušené mlieko, regulátor kyslosti (kyselina citrónová), látka zlepšujúca múku (E221).“
Takže z bombastických cereálií sa vykľula praobyčajná múka. Potom však oveľa viac „cereálií“ obsahuje obyčajný chlieb, cestoviny, či knedle. Prečo výrobcovia týchto tovarov prítomnosť cereálií nezdôrazňujú? Odpoveď je jasná z toho, čo som napísal. Na záver si všimnime ešte ďalšie hrdé tvrdenie z obalu „Díky zvýšenému obsahu cereálií (66 %) jsou sušenky Bebe jemné vyváženým zdrojem energie“. Čo za vlastnosť je „vyváženosť“, čím je prospešná?
V našej spoločnosti sa toho vďaka kapitalizmu produkuje stále menej. Situáciu zrejme preto s nasadením zachraňujú banky, poisťovne a poskytovatelia rôznych služieb, napr. telekomunikačných. Tí nás zahlcujú svojimi „produktmi“. Tí, ktorí žijú z našich peňazí, ktorí nám požičiavajú peniaze za nekresťanské úroky, z tých sa naraz stali „producenti“. Ich „produktmi“ sú pôžičky, hypotéky, poistky. A Slováci sa tomu očividne tešia. Kde sú časy, keď slovenskí literáti kritizovali židovských úžerníkov, keď krčmárov nehanebne označovali za príčinu biedy slovenského robotného ľudu? Dnes na „produkty“ úžerníkov a parazitov veľkého formátu hrdý slovenský ľud nedočkavo čaká. Nič proti tomu nemožno namietať, pretože to Slováci robia rovnako dobrovoľne, ako dobrovoľne sa ich predkovia ožierali a tak ruinovali seba i svoje rodiny. Mohli by však aspoň odmietať označovať túto formu okrádania za „produkciu“ – veď to len kapitalisti produkujú zisky pre seba.
Veľmi sa mi tiež páčil výraz „portfólio produktov“, označujúci zľavy poskytované železnicou po zvýšení cestovného: keď veľké zvýšenie kompenzujeme drobnými zľavami, treba ich aspoň bombasticky nazvať. Iba neviem, komu to pomôže.
A už keď sme pri pôžičkách, nájmoch a prenájmoch – tie sa v prípade áut a podobného banálneho tovaru tiež vytratili a nahradil ich svetový výraz: auto možno získať „na leasing“! Veď si overte v slovníku, že leasing je anglické označenie hlúpeho prenájmu. Platiť za auto však budete musieť tak či tak, a vcelku vás to vyjde drahšie. Ale hriať vás bude zrejme to, že sa pred priateľmi môžete vystatovať, že ho máte „na leasing“ – znie to fantasticky, všakže? Tých pár korún sa za takú pýchu „vyplatí“ utratiť.
V dobách zlatokopov na riekach Yukon a Klondyke sa v krčmách a ich blízkosti umiestňovali tabule, na ktoré sa pripevňovali oznamy o tom, koho hľadá miestny šerif „živého, alebo mŕtveho“ a akú odmenu za nájdenie poskytuje. Tieto oznamy sa anglicky nazývali „bill“ a tabule sa nazývali (rovnako ako dnes) „board“, takže celok mal prostý anglický názov „billboard“. Na Slovensku sa zrejme hľadajú „dead or alive“ čistiace prostriedky, mobilné telefóny, sprosté vody plné „zázračných“ minerálov, životné poistky, najnovšie modely áut, kandidáti uchádzajúci sa o výnosné miesta poslancov bez práce atď. – pretože všetky tieto artikle sa vyskytujú na „billboardoch“. Vie ešte niekto, ako sa reklamná tabuľa nazýva po slovensky? Veru, nemýlite sa: reklamná tabuľa!
Nikdy v živote som necítil potrebu nahradiť slová „jednanie, vyjednávanie“ iným výrazom. Naši politici však kdesi v zahraničí začuli anglický výraz „negotiation“, neporozumeli mu a preto ho vtiahli do svojho slovníka. Vyhľadajte si v ktoromkoľvek anglickom slovníku tento výraz a overte si, že iný význam než „vyjednávanie“ nemá. Ale keď sa už prevzalo podstatné meno, prečo neprebrať aj sloveso „negotiate“ a nezačať učene „negociovať“? Veď načo by sme trápne a banálne vyjednávali, keď môžeme veľkosvetsky „negociovať“, všakže?
Po celý život som riešil problémy a úlohy, a domnievam sa, že to ľudia neprestali robiť podnes. Ibaže už stoja pred čímsi iným: postavili sa rovno pred „výzvy“, ktorými ich ktosi oslovuje a hádže im nimi rukavicu. Ak neviete, odkiaľ tento zvrat pochytili, pozrite sa do anglického slovníka na výraz „challenge“. Ak to nebude slovník najstručnejší, nájdete v ňom aj zvrat „this task is a challenge to me“ s (chybným) prekladom „táto úloha je pre mňa výzvou“. Ale štandardný význam slova „challenge“ uvádzajú kvalitné slovníky výrazmi „náročná úloha, problém“. Takže ja sa naďalej budem stavať zodpovedne pred svoje úlohy a budem ignorovať akési „výzvy“ neznámych autorov.
Pozoruhodné je, že tento proces mrzačenia zasahuje dokonca už aj predložky. Zvrat „pre viac informácií zavolajte číslo…“ nahradil prostú konštrukciu „viac informácií sa dozviete na čísle…“, prípadne ťažkopádnejšie spojenie „kvôli viac informáciám…“ Obávam sa, že neznalosť anglickej gramatiky môže pri takom barbarskom prístupe k jazyku viesť k tomu, že sa rod podstatných mien, prevzatých z angličtiny, bude meniť podľa slovenských, nie anglických pravidiel. Podnikateľ/podnikateľka je v angličtine businessman/businesswoman a ja sa obávam, že sa dožijem slova biznismenka, označujúceho pôvodnú podnikateľku.
Naše kiná, obrazovky našich televíznych prijímačov, sú plné kinematografického braku angloamerického a latinskoamerického pôvodu, ktorého jazyková kultúra je pod psa. Od nekvalifikovaných prekladateľov týchto klenotov, ktorých zaujíma iba rýchly zisk, nikto nemôže očakávať snahu o spestrenie jednotvárneho originálu a výsledkom sú stereotypné frázovité preklady. Každý človek je v takých filmoch „chlapík“ (fellow), hrdinovia filmov „idú na vec“ (get down to business – keby aspoň občas chceli „ísť na to“, alebo „do toho“), človeka, ktorý práve prišiel o ruku, nohu a o zrak, sa bezočivo pýtajú „si v poriadku?“ (are you all right?) – akoby nebolo jasné, že menej „v poriadku“ ani nemôže byť. Zastavím sa na chvíľku pri tejto poslednej fráze, lebo ona so sebou nesie pozoruhodnú predstavu o medziľudských vzťahoch. Ešte som na túto otázku nepočul zápornú odpoveď a preto predpokladám, že takú autor ani len nečaká. Ale načo sa potom vôbec pýta? Zdá sa mi, že nemá ani najmenší záujem o osud blížneho, on sa chce iba ubezpečiť, že postihnutému už nemusí venovať žiadnu pozornosť – veď ten mu sám potvrdil, že je v poriadku. Keď som takú otázku dostal od „ustarostenej“ Japonky po tom, čo som celý zakrvavený kontroloval celistvosť svojho odevu a tela po páde z bicykla v Británii, pochytil ma amok…
Slovenčina sa znetvoruje nielen preberaním, ale aj vynechávaním slov. Nechápem, ako môže hlásateľ bez zaváhania deň čo deň opakovať, že čosi je jediné (najväčšie, najlepšie) v oblasti. Prekladá zrejme frázu „the only one in the region“. Anglický určitý člen „the“ však znamená odkaz na oblasť o ktorej už bola reč, takže správny slovenský preklad tejto frázy má znieť „v tejto (danej, spomínanej) oblasti“. Ďalším takým klenotom stručnosti je špeciál, ktorý občas býva až vládny. Neviem veru aký zisk sa dosiahne takým skrátením označenia špeciálneho lietadla. Väčšia zrozumiteľnosť to však iste nebude.
Domnievam sa, že sa slová a zvraty preberajú z cudzích jazykov len preto, lebo im ľudia nerozumejú a myslia si, že slovenčina príslušné ekvivalenty nemá. A to si myslia len preto, lebo sa nenamáhajú zistiť správny preklad. Celý tento jav je teda len priamym následkom duchovnej lenivosti. Je tu však aj iný faktor. Ľudia radi používajú vzletné výrazy, a kochajú sa vo svojej verbálnej originálnosti. Tak sa dostávame k ďalšiemu motívu prznenia vlastného jazyka.
Iste mi uveríte, že slovenčina má dosť slov na označenie približného množstva. Môžem povedať, že stĺp je vysoký asi tri metre, nádoba má objem zhruba päť litrov. Lenže sú medzi nami aj takí, ktorí radšej povedia dlhšie slovo „circa“, alebo keď píšu, tak namiesto troch písmen v slove „asi“ napíšu tri písmená v skratke „cca“. Nič tým evidentne nezískali, ale vyjadrili sa „odbornícky“. Majú pocit, že hovoria vedeckým, či technickým jazykom. Táto forma prznenia získala teraz mimoriadnu obľubu medzi politikmi. Uvediem zopár príkladov.
Do seba hlboko zahľadená politička, Katka Tóthová, ma veľmi často ohromuje svojimi „kvetnatými“ novotvarmi. Takéto výplody jej ducha ma okrem znechutenia napĺňajú aj všeličím iným, ale to si nechám pre seba. Nedávno som ju počul povedať zvrat „ísť nad rámec filozofie zákona“. Žasnem nad tým, že niekto dokáže zatiahnuť do zákona aj filozofiu, že jeho filozofia má „rámec“ a že jestvujú medzi nami ľudia, ktorí dokážu „ísť nad“ (nie za) tento rámec. Možno vy tomu poetickému výrazu rozumiete, ja však nie. Ale aby som nebol nespravodlivý: Tóthová nie je jediná. Mám iba podozrenie, že je studnicou takých výrazov a jej kolegovia sa od nej usilovne učia umenie tvoriť formou síce košaté, obsahom však chudobné vety.
Keď naši čelní politici konečne dostavali svoje skromné vilky, na ktoré získali prostriedky predstieraním krvopotnej práce „na roli národa dedičnej“, pokračujú v budovaní masiek, za ktoré skrývajú svoju pravú tvár, alebo ako hovoria oni sami, pracujú na tvorbe svojho „imidžu“. Neviem, čo z toho je namáhavejšie, ale ľudu tejto krajiny ani jedno ani druhé nepomôže. Ľahšie je odpovedať na otázku, koľkí z nich asi tak vedia, že pritom používajú anglické slovo „image“, znamenajúce „obraz“? Stavím sa, že je ich menej než prstov na jednej ruke. Ale nedivme sa im: kde majú nabrať čas na jemnôstky jazyka popri toľkej starostlivosti o svoje vzácne pohodlie?
Angličtina, samozrejme, nie je jediných jazykom, z ktorého Slováci preberajú „bombastické“ výrazy. Po Novembri sa každý druhý obchod s rozmermi 2 × 2 metre nazýval s francúzskou noblesou „boutique“. Veľmi som sa tiež pobavil, keď som pred bývalým mliečnym barom na rohu Gorkého ulice a Rybárskej brány našiel „billboard“, na ktorom sa nový majiteľ kasal tým, že má najväčší výber „pízz“ v meste. Pizza je pre Taliana nepochybne veľmi pekné slovo, vyvoláva však v Slovákovi rozpačité asociácie. (Myslím si, že už toto, spolu s jeho nesklonnosťou, oprávňuje odmietnuť jeho prijatie do slovnej zásoby slovenčiny.) Iste sa dočkám aj toho, keď sa po vzore južných oblastí USA udomácnia na Slovensku všetky možné španielske „plazas“ (námestia), … Nebude na škodu ani to, keď sa u nás ujme americká móda prepisovať známe výrazy netradičným spôsobom. Jeden príklad za všetky: pri každej čerpacej stanici nájdete v USA drobné obchodíky, ktoré sa nazývajú „majik mar’t“ namiesto spisovného „magic market“.
Uzavriem slovom, ktoré vytrvalo dávam do úvodzoviek: „médiá“. Iste sa ešte pamätáte na nenápadný slovenský výraz masovokomunikačné prostriedky. Ani ten sa mi zvlášť nepáčil, ale bol to poctivý pokus o názov prostriedkov hromadnej komunikácie: novín, rozhlasu, televízie. Popri ňom živorilo slovo „médium“, označujúce osobu, schopnú domnelej komunikácie so záhrobím. A chemické reakcie zvykli prebiehať v kvapalných a plynných médiách. Situácia sa prudko zmenila po roku 1989. Slovo „médiá“ prevalcovalo celú našu krajinu. Jeho odvodeniny zaplnili posledný nevyplnený kút nášho spravodajstva: udalosti sa už nezverejňujú, ale „medializujú“, vedú sa „mediálne“ vojny, „médiá“ ovplyvňujú náš život na každom kroku. Uznávam, že je to krátke slovo. Ale nezdá sa mi, že by to malo byť pre hovoriaceho to podstatné. Je isté, že ten, kto povie „v časovom horizonte dvoch rokov“, namiesto „za dva roky“, netrpí časovou tiesňou.
Takto by som mohol pokračovať veľmi dlho, ale nepovedal by som už nič nové. Aby som čitateľovi ukázal, aký rozsah má toto bezcieľne a slaboduché preberanie cudzích slov do slovenského jazyka, uvediem tu krátky zoznam – či slovník – takých výrazov, ktorý budem príležitostne dopĺňať. Cudzojazyčný originál označujem kurzívou a ak je iný než anglický, označujem ho skratkou jazyka, z ktorého bol prevzatý. Upozorňujem, že výskyt väčšieho počtu ekvivalentných slovenských významov prevzatého slova zväčša svedčí v prospech toho, že takým preberaním sa zmenšuje pestrosť nášho jazyka a redukuje sa jeho slovná zásoba. Ak pojmy obchod, podnikanie, zamestnanie budeme označovať jediným slovom biznis, oberieme sa o možnosť rozlišovať medzi týmito pojmami.
Krátky slovník módnych slov zbytočne preberaných do slovenčiny
  1. benefit – benefit – výhoda, úžitok, prospech, zisk, príspevok, dávka
  2. bilbord – billboard – vývesná (reklamná) tabuľa, plagát
  3. biznis – business – zamestnanie, podnikanie, obchod; služobný
  4. biznismen – businessman – podnikateľ, obchodník
  5. butik – boutique (franc.) – obchod, predajňa
  6. celebrita – celebrity – (známa) osoba [väčšinou bezvýznamná]
  7. cereálie – cereals – obilniny, potraviny z obilnín
  8. čipsy – chips – lupienky, hranolky
  9. destinácia – destination – cieľ (cesty), konečná stanica
  10. díler – dealer – (podomový) obchodník, obchodný cestujúci
  11. džingel – jingle – zvučka, rýmovačka
  12. farmár – farmer – roľník, poľnohospodár
  13. hendikep – handicap – nevýhoda, znevýhodnenie, telesné/duševné postihnutie
  14. imidž – image – obraz, povesť
  15. kasting – casting – konkurz, obsadzovanie rolí, „osoby a obsadenie“ (vo filmovom titulku)
  16. kauza – case – (právny) prípad, proces, udalosť
  17. komunita – community – spoločnosť, spoločenstvo, obec
  18. kurikulum – curriculum (lat.) – učebné osnovy, študijný program
  19. líder – leader – vodca, vedúca osobnosť
  20. lobovať – to lobby – intervenovať (u niekoho v prospech niečoho)
  21. lokalita – locality – miesto, oblasť, umiestnenie, poloha
  22. majorita – majority – väčšina; väčšinový
  23. marginálny – marginal – nepatrný, minimálny, bezvýznamný, vedľajší, okrajový
  24. minorita – minority – menšina; menšinový
  25. monitoring – monitoring – sledovanie, kontrola
  26. monitorovať – monitor – sledovať, kontrolovať
  27. negociovať – negociate – vyjednávať, prejednávať, rokovať
  28. popkorn – popcorns – pukance
  29. predátor – predator – dravec (v zoologickom význame: sokol i mačka sú dravce)
  30. pab – pub – krčma, hostinec, putika
  31. rod – gender – (v danej súvislosti) pohlavie
  32. šanca – chance – príležitosť, nádej, vyhliadka (anglický originál má aj význam: náhoda, riziko)
  33. sila – power – účinnosť, výkon (sila je prekladom slova force, nie slova power: napr. čistiaci prostriedok má power = účinnosť, nie silu = force)
  34. šok – shock – otras, ohromenie, pohoršenie, zdesenie
  35. šop – shop – obchod, predajňa
  36. šou – show – predstavenie, program
  37. technika – technology – technológia (technika je prekladom slova engineering, nie slova technology, namiesto ktorého sa používa)
  38. tender – tender – ponuka, návrh; súbeh (ponúk)
  39. tolkšou – talk show – diskusná relácia
  40. vízia – vision – predstava
  41. zavádzať – to mislead – klamať, uviesť do omylu, mýliť, popliesť, zviesť na scestie
(pokračovanie)
Keďže preberanie anglických výrazov je v takej obľube, nezištne poradím, ako nahradiť ešte tých pár slovenských výrazov, ktoré zostali od vplyvu tohto svetového jazyka na Slovensku uchránené.
Nebuďte takí trpáci a neplaťte v hotovosti, keď sa dá platiť svetovo „cash on desk“. Nedávajte si dokumenty u notára overovať, keď sa táto činnosť dá označiť krásnym a ľubozvučným slovesom „authenticate“. Nekupujte si voľnopredajné lieky, keď ich môžete kupovať „over-the-counter“ – buďte predsa trochu svetoví! Neobťažujte svoje kolegyne neslušnými návrhmi a poznámkami, keď na ne platí iba „sexual harassment“. Nehovorte, že ste na niečo natrafili slepou náhodou – povedzte, že to bol výsledok „serendipity“ – znie to oveľa lepšie! Nedávajte svojim deťom slovenské mená, keď jestvuje taký veľký výber nádherne znejúcich exotických mien ako Sarah, Rachel, Jeremy, Joshua¹ – anglických to deformácií mien hebrejských, ktorých slovenskými verziami (so skvostným prepisom Rejčl, Džeremy, Džošua) sú – zrejme, keď ich už nepočuť – odpudzujúce mená Sára, Ráchel, Jeremiáš, Ježiš.
¹ Čo je to za zbožný národ, ktorého predkovia si za stáročia nedali námahu, aby aspoň biblické mená prepísali tak, aby sa výslovnosťou podobali na originál? Veď hádam nie je nadľudským počinom prepísať z hebrejčiny do angličtiny tieto mená v tvare Yeremiah, či Rakhel, namiesto Jeremiah a Rachel. Následkom takej duchovnej tuposti dnes títo nedoukovia vyslovujú ešte aj meno svojho spasiteľa Džízs Krajst! Akých to teológov a kňazov má tento národ, keď sú s takými skomoleninami spokojní? A oni majú byť vzorom pre Slovač?

Viem, samozrejme, že sa jazyky vyvíjajú. Viem toho dokonca ešte viac: viem ako sa vyvíjali mnohé jazyky, viem, že v dobe, kedy Geoffrey Chaucer (1310 – 1400) písal svoje Canterbury Tales, angličtina sa z väčšej časti čítala tak, ako by ju dnes čítal Slovák, nevediaci nič o jej výslovnosti – veď tí, čo písmo začali používať neboli idioti, aby napr. na označenie zvuku (odborne sa tomu hovorí fonéma) „dž“ použili dva znaky „g“ a „j“ – tie sa vtedy nikdy nečítali ako „dž“. Práve preto, že to všetko viem, rozčuľuje ma obmedzenosť mnohých Američanov, ktorí poznajú len svoj materinský jazyk, ale ani o ňom nič bližšie nevedia, a nad slovenskou výslovnosťou povýšenecky krútia hlavami ako nad absurdnou.
Nie som fanatický purista: nechcem poslovenčovať latinské názvy mesiacov, nechcem nahradiť české slovo „pohovka“ slovenským „hovník“, nechcem poslovenčovať odborné výrazy ako to urobili Poliaci (ktorí nahradili termíny „derivácia“, či „koeficient“ slovami „pochodna“ a „wspólczynnik“), či Maďari (ktorí nazvali „počet pravdepodobnosti“ úžasným slovom „válószínüszámítás“, čo sa dá voľne preložiť ako „počítanie s premenlivými farbami“). Nechcem tvoriť nič nové, chcem iba chrániť čo je dobré a dokonalé. Čeština a slovenčina sa líšia zanedbateľne, sú to predsa veľmi blízke jazyky. Bohemizmy mi preto v slovenčine až tak veľmi neprekážajú, aj keď ma dráždi, ak niekto povie „predávať“ namiesto „odovzdávať“. Ale angličtina je jazyk svojou gramatikou a syntaxou od slovenčiny veľmi vzdialený. Hrozím sa preto predstavy, že sa z našej slovenčiny stane čosi ako Pidgin English – hybrid medzi čínštinou a angličtinou (ilustratívna veta: „Japanee catchee Singapore – Singapore vely nice“), napriek tomu, že na to nevidím žiaden dôvod. Slovenčina je predsa dokonalý jazyk, má slová na označenie i na vyjadrenie všetkého. Dokazuje to krásna slovenská poézia i próza, existencia bohatej technickej a vedeckej literatúry. Niet teda žiadneho dôvodu jej slovnú zásobu dopĺňať ošklivými kalkami. A ak nieto vhodných prekladov termínov z búrlivo sa vyvíjajúcej výpočtovej techniky, treba sa pýtať zamestnancov jazykovedných ústavov a katedier cudzích jazykov na všemožných technických univerzitách, za čo dostávajú svoj plat.
Prečo sa teda tieto absurdné novotvary šíria? Dôvod je v povahe priemerného nemysliaceho človeka, ktorý má rád senzácie, rád preberá slová, ktoré mu pripadajú originálne. Pekne to ilustrujú krstné mená, ktoré dávajú deťom rodičia podľa hrdinov populárnych televíznych seriálov (nemusím zdôrazňovať, že meno mojej spolužiačky, Ingeborg, nevzniklo zo snahy jej rodičov po prostom slovenskom mene). Keď začuje slovo, ktoré mu pripadá nezvyklé a výnimočné, chce byť svojrázny aj on a preto ho okamžite začne používať. Od neho ho počujú ďalší a tí rovnako ukoja svoju túžbu po novote a senzácii. Takým mechanizmom sa nové slovo šíri exponenciálne po celej krajine. Po čase sa však týmto jednoduchým spôsobom z originálneho (teda zriedkavého) výrazu stane otrepaná fráza, ktorú každý pri každej – aj tej najnevhodnejšej príležitosti – opakuje. Snaha väčšiny po „originálnosti“ vedie veľmi rýchlo k tomu, že sa „originálnymi“ stanú všetci.
Rovnako originálne bolo pred 2 000 rokmi aj Kristovo učenie. Prinášalo „senzačnú“ správu o veľmi skorom príchode nového a spravodlivého kráľovstva, „úžasnú novinu“ o vzkriesení bohočloveka a spasení, ktoré toto vzkriesenie prináša. A z rovnakých dôvodov ako pred chvíľou uvedené slová, prevzaté bezmyšlienkovito z angličtiny, sa rozšírilo najprv v Stredozemí – celom to vtedajšom svete – a neskôr po celej planéte. Rozšírenie kresťanstva nesúvisí s jeho obsahom, ale s náchylnosťou davu uveriť nevšedným príhodám, s jeho vrodenou túžbou po senzáciách. A rovnako ako všetky jazykové novotvary, aj frázy kresťanstva sa stali otrepanými až do bezobsažnosti.² Čo znamená zvolanie „hore srdcia“, čo výraz „rásť v Kristovi“, či čudesný zvrat „mať mdlého ducha“? Prečo katolíci používajú s obľubou a nadmieru často časticu „azda“, predložku „skrz“, adjektíva „časný, prevelebný“, slovesá „rúhať sa, živiť sa telom a krvou (Krista)“, substantíva „duchovný pokrm, čnosť, plnosť času, pokušenie pýchy“, s ktorými sa človek mimo náboženského kontextu nikdy nestretne? Aká hlboká myšlienka je obsiahnutá vo frázach „oslávené telo, Cirkev ožiarená svetlom Koncilu, obetoval sa za naše hriechy“? Čo je to za „tajomstvo, ktoré je prameňom všetkých ostatných tajomstiev a svetlom, ktoré ich osvetľuje?“ (KKC § 234) Nikto nad tým nerozmýšľa, rovnako ako nerozmýšľa nad tým, akým perom sa letné dažde „podpísali“ pod záplavy.
² „Dokud jsem nevěděl nic o newspeaku… jen jsem cítil, že se mě zmocňuje únava a ošklivost, když jsem poslouchal projevy, které se od sebe nijak nelišily, které opakovaly pořád jen jedno schéma… Až když jsem prozkoumal gramatiku newspeaku, pochopil jsem, že pod povrchem uspořádanosti a normálnosti probíhá rozsáhlý proces, ve kterém se neúprosně ničí jazyk jako nástroj myšlení a mění se v neživou a nedomrlou pomůcku na opakování myšlenek petrifikovaných oficiální ideologií.“ Tak charakterizuje Milan Šimečka v doslove k románu 1984 geniálny postreh G. Orwella, že demagógia nutne mrzačí aj jazyk. Domnievate sa, že tento opis nemožno bez zmeny jediného písmenka aplikovať na jazyk katolíckych kázní, pastierskych listov a encyklík, na jazyk súčasných „médií“?

Čítajte teda ďalej: „To platí i o barbarizaci řeči. Nemáme ani slovník ani gramatiku té zvláštní řeči, kterou promlouvají noviny, rádio, televize a každý, kdo se obrací k více než třem lidem… V uzavřeném systému několika neustále opakovaných myšlenek a několik myšlenkových konstrukcí, do kterých jsou snýtovány a svařeny nejběžnější propagandistické projevy, se ke dnu propadají všechna neobvyklejší a méně frekventovaná slova… vazby slov, o kterých je třeba trochu přemýšlet… Na povrchu jazykového projevu zůstává řídká, zpěněná břečka, která má jen jediný účel, zatemňovat mozky, zastírat oči a poplést všechno tak, že člověk vidí ochotně pět prstů tam, kde jsou jen čtyři… Bezprostředně to však vede k tomu, že se takovým pokleslým jazykem dá vyjadřovat pouze obecná fráze souhlasu, až se nakonec zapomene, že nesouhlas vůbec kdy existoval i jako slovo. Takovým jazykem lze stvořit blahobyt, kde panuje nedostatek, svobodu, kde panuje násilí, a suverenitu tam, kde jde o vazalství.“ Áno, a aj fiktívnu spravodlivosť tam, kde je len bieda spôsobená chorobami a prírodnými katastrofami, zdanie božej pomoci a záujmu tam, kde nás obklopuje len ľahostajný a neosobný svet, ba aj vidinu pokoja uprostred teroristických útokov, atentátov, únosov a vojen. Ak by toto aj náhodou neboli ciele katolíckej cirkvi, také zneužívanie jazyka k ním nutne vedie! (Citáty pochádzajú z doslovu k románu G. Orwell, 1984, ktorý vyšiel v samizdatovom vydavateľstve INDEX, Köln 1984, str. 312 – 313.)

Šimečka svojím opisom mieri, samozrejme, proti jazyku komunistickej ideológie. Ale dajte si ruku na srdce: vidíte čo i len nepatrný rozdiel medzi týmto jazykom a jazykom kázní, medzi komunistickým jazykom demagógov a jazykom súčasnej „kultúry“, ktorá má na očiach okuliare, ktorých filtre prepustia iba to, čo sa podobá na doláre? Ja žiaden rozdiel nevidím a iste nie som slepý.
Táto podobnosť medzi šírením módnych bezobsažných fráz a šírením kresťanstva vysvetľuje, prečo som túto tému zaradil na stránku o náboženskej viere. Mnohí apologéti kresťanstva totiž kladú rečnícku otázku „ako sa mohlo kresťanstvo tak rýchlo rozšíriť“ a za jediné možné vysvetlenie považujú to, že prinášalo zvesť o udalostiach, ktoré sa skutočne stali. Podľa môjho názoru bol mechanizmus šírenia kresťanstva oveľa prízemnejší: bol svojou podstatou totožný so šírením zle pochopených slovných novotvarov, bol výsledkom módnej vlny, túžby po senzáciách. Kresťanov navyše stmeľovalo to, že tvorili menšinu, so všetkými príznakmi menšinového komplexu: pocitom krivdy, zneuznania, útlaku, túžby po odvete, žijúci z viery „es kommt der Tag“, a podporujúci v nich – ako to u menšín vždy býva – pocit výnimočnosti a vyvolenosti. Neskôr sa naplnenia svojej túžby dožili, menšina sa stala väčšinou, chopila sa moci, – rovnako ako napr. KSČ – začala sa mstiť protivníkom, a kresťanstvo sa stalo totalitnou ideológiou s bezbrehými mocenskými ambíciami, akou zostalo podnes – aj s jej orwellovským „newspeakom“, pekne vyjadreným aj v týchto klenotoch:
„Dogmy sú svetlá na ceste našej viery. Osvetľujú túto cestu a robia ju bezpečnou. A naopak, ak je náš život správny, náš rozum a naše srdce budú otvorené na prijímanie svetla dogiem viery.“ (KKC § 89)

„Celý Boží ľud svojím nadprirodzeným zmyslom pre vieru neprestáva prijímať dar Božieho zjavenia, hlbšie doň vnikať a plnšie z neho žiť. (KKC § 99) – Slová hlbšie a plnšie tvorili nosnú slovnú zásobu záverov a uznesení všetkých zjazdov KSČ a KSS.

„Kresťan si obliekol Krista, vzor každej čistoty.“ (KKC § 2348) – Tu by som za celkom primeranú považoval úprimnú otázku: „A čo, netlačil ho?

„Alebo či neviete, že vaše telo je chrámom Ducha Svätého, ktorý je vo vás, ktorého máte od Boha, a že nie ste sami svoji?“ (1 Kor 6, 19)
(pokračovanie)
Ale vráťme sa ešte k hlavnej téme jazykových novotvarov usadzujúcich sa v súčasnosti v slovenčine. Preberajú sa do nášho jazyka (aj) preto, lebo ich hlásnici vychádzajú z mylného predpokladu, že to, čo pochádza zo Západu je hodnotné, vznešené a nasledovaniahodné a to naše je úbohé, provinciálne, potuchnuté. Slováci sa stali zakomplexovanými hlupáčikmi, ktorí si nie sú istí ani svojím vlastným jazykom.
Spamätajte sa, Slováci! Vaša vlasť predsa nie je latrínou sveta, nestrkajte svoje hlavy s otvorenými ústami pod zadky tých, ktorí vás prevyšujú jediným: dostatkom dolárov!
Kľúčové slová: spisovny jazyk, slovensky jazyk, matercina, anglictina, moda, senzacie, deformacie jazyka, nekulturnost, preberanie slov, neucta k vlastnym hodnotam, vznik krestanstva, newspeak